識相在一般俗間解讀

是「自知之明」。

識→認識，

「相」即外在的「像」(人事物)

映入心中形成心中的「影像」

即稱「相」。

如到阿里山帶回的是

阿里山的「相」(影像)

而非把阿里山搬回家。

如你看到我，

我就是你心中的影像-「相」。

你喜愛或不喜愛

此人-此事-此物，

是你心中對

這個人或事或物

的「愛意」，「恨意」。

如本人已亡故，

但你心中對他愛意

或恨意仍没抹滅掉。

這就是我們「煩惱」之源。

佛法講

「識相」兩字，

學問可大了。

佛說，眾生本成佛，

我們為何沒成佛，

因著相~

是着内心的這個「相」。

對這内心的這「影像」

忘不了放不下，

造成貪瞋痴慢疑等等烦惱。

我們就是被心中的

麈相(影像)綁住，

執著這虚幻之相，

至死不放，是輪迴之因

影像(相)可改變，

也就是念頭，想法

是可改變的，

端看你對心中的

人或事或物的

轉念或在不在乎。

不愛，不恨

它就不見了。

亦即人還在，

但你心中的那個人(影像)

已被你剔除了。

即便那天遇到他，

你的心已不會受到他干擾。