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一日顯如禪師初訪大陽禪師，大陽就問顯如：「你是什麼地方人？」

 

顯如回答：「益山」

 

大陽再問：「益山離此多遠？」

 

顯如：「五十里」

 

大陽：「如何來，還曾踏著地？」

 

顯如：「不曾踏著」

 

大陽：「你會騰空？」

 

顯如：「我不會騰空！」

 

大陽：「那你如何到此地？」

 

顯如：「步步不迷方，通身無辨處。」

 

大陽：「你得超越三昧*1耶？」

 

顯如：「聖心*2不可得，三昧豈彰名？」

 

大陽：「說得好！本體全彰，理事不二，應善加護持。」

 

惠州羅浮山顯如禪師是四川益州人，從五十里外之遙來到湖營參訪大陽禪師，其路途遙遠，跋山涉水都靠兩條腿行走，非常辛苦。大陽見面即問顯如怎麼來？還曾踏著地？注意顯如回答「不曾踏著」，而不說「不是踏著」。大陽回問那你會騰空了？怪就怪在顯如又說他不會騰空，既不曾踏地，又不會騰空，那就有意思了，究竟他如何到此地？請問各位，他究竟有何通天本事？

 

請各位想一下。

 

五十里路靠兩條腿當然要走很久。然而，此處的「路途」是指「佛道」而言，而非單純指人所走的道路。顯如「不曾踏著」是指佛道沒有時空上下的問題，因此不踏片土來。此即佛道無過去現在未來之別，無高下遠近問題。對於一個體悟實相者而言，當下即是意境，不必去臆測分別，以前的佛道與現在的佛道都沒有因時空而改變，它依舊具足圓滿，佛道不變，變的是人心。人因世俗變化導致心境變得扭曲染著，看世間即有善惡，美醜之別。一個行者如果自性無染，面對事情所見都是清淨，善惡好壞皆影響不了他，所謂的染著對他根本起不了作用。

 

顯如對大陽說：「步步不迷方，通身無辨處。」我在佛道上小心謹慎的行走，一步都不敢偏離執迷，所以我全身的法性已遍一切處無邊無際了，既然遍一切處，何須踏著走？

 

大陽回應：「你得超越三昧耶？」既然不是走不是飛，那肯定是超越這兩者了。

 

顯如回答：「聖心不可得，三昧豈彰名？」既然心是不生不滅不可得，何來超越？

 

如果談遍一切處，那來「超越」？連超越都沒有了，如果談超越，就不是遍一切處了，若談聖心，當下的我也已經過去了，所謂的緣起即是「諸法無我」（一切有為、無為的現象與事物都是無自性的）、「諸行無常」（一切因緣所生成的事物都是會變，例如花開花謝）。

 

在禪師眼中一切皆是道，因此我們常看禪學，會發現，兩者對話有點「雞同鴨講」但最後兩人都能意會，明白禪境者即知，禪學以不相干的境象回答，這是讓弟子不落境界，直接證悟之意。如果將事件「一語道破」即犯了「法執」，因為一切法本就存在，沒有誰說了才算，唯悟在己心。就連釋迦牟尼佛說法49年，祂卻說「未曾說一字」，佛陀曾說：「若佛出世，若不出世，此法常住」明白告訴我們，佛陀出不出世都與佛法無關，所謂的法不是諸佛所立下的，佛也是依法成佛，而這個法就如一條大道，它指引著我們未成佛的眾生一條修行的方向，如此而已，因此每位禪師的成就都是自成緣法的。

 

大陽警玄禪師是宋朝禪師，十九歲追隨叔父智通出家，受戒後即有禪機，其禪風以自然無為取勝，即生活中任何事情都可以提出來問，亦即「處處皆禪」有人說禪學枯燥艱澀，是對禪學不理解，其實禪境就存在每個人行住坐臥，日常生活當中，簡單平常，就像大陽禪師，他了悟「處處皆禪」的意境，因此他的生活可想是豐富而不枯燥，他的禪風超凡逸趣，其文造詣更是絕妙殊勝，值得後輩學習。

 

各位也來參一禪吧！

 

香瓜為什麼好香？

 

水羚寫一偈：

 

佛道不變人心變

 

自性清淨顯妙境

 

聖心難得心無染

 

步步不迷登彼岸

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 （*1）「三昧」是三摩提，三摩諦，指「定」之意，心定於一處而不動。《六祖壇經》云：「外離相為禪，內不亂為定」。《智度論》：「善心一處住不動，是名三昧」，「一切禪定，亦名三昧」。「超越三昧」是指能超過諸地，自在入出，故名超越。

 

（*2）聖心是指佛心，是無上正等正覺的心，是不生不滅涅槃的心。禪宗將「道」比喻為心之本體即為佛性、真如、自性、法身、涅槃等，亦即心是道、道是心，離心即無道，離道即無心，因此所謂見性者即是悟道，悟道即能明心。

 

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