佛陀時代，在舍衛城中，有一位非常富裕卻慳吝的長者叫「最勝」，任何前來乞討者，一律將其趕走，為了防止盜賊入侵，他就設計堅固的銅門以護安全。

一日，佛陀觀照長者得度因緣成熟，囑咐阿難前往度化。阿難至長者家托缽，長者狡詐對阿難說：「太陽快到正午，你不要錯過乞討的時間。」阿難只好回去秉告佛陀，長者慳吝的習氣難度。

佛陀再派阿那律、大迦葉、目犍連及舍利弗等尊者前往。然而，所得到的回應都相同，舍利弗向佛陀建議，長者因慳執剛強，祈請世尊能以大智慧親自去度化他。

佛陀以神通力放大光明，出現長者家中庭，最勝看到佛陀莊嚴法身，一旁坐下聆聽佛陀開示，佛陀跟他說：「如果有人發心布施，便立刻獲得五種不可思議的功德。」長者問哪五種？佛陀說：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，對一切眾生慈悲，自然心無恐懼。」長者聽後發願遵從佛陀教言，滿心歡喜想著：「佛陀開示妙法，應表示一點心意來報答佛恩。」於是他親自到寶庫選擇珍寶供養佛陀，由於慳吝習氣尚在，他只想挑一些次級品，但每次伸手都拿到最珍貴的上寶，佛陀觀此現象，便以梵偈提醒他：「施與鬥共集，此業智不處，施時非鬥時，速施何為疑。」

最勝長者聽到佛陀說偈，十分慚愧，決心取上等珍寶供佛，仰望佛陀慈悲目光，不禁痛哭。佛陀為其開示布施修福道理，及超脫欲界不淨之法，長者立刻遠離諸煩惱塵垢，證得法眼淨*1，佛陀為其授三皈依後便返回精舍。

此時，魔王波旬假裝化成莊嚴的佛陀，來到長者家，放出紫磨金光，長者納悶，佛陀何以離去又折返？但仍恭敬頂禮。假佛陀說：「我以為長者的智慧淵博，能明辨真理，說了一些似是而非的理論想考你，現在向你更正，之前所說的四諦並非真理，這是外道修習的錯誤知見，你不要放在心上！」

長者立刻發現眼前不是佛陀，便不假思索回答：「我已從佛陀開示中得到正知見，你這邪魔，即使變化成任何形象，想讓我從正道中退轉，這是絕不可能的事！以你小小神通想和佛陀相比，只是以螢火之光想敵太陽的光明，請快離開，我最勝不歡迎你！」魔王一聽，發現無計可施，只好無奈退散。《出曜經》 

本篇佛典說明如何降服自我的慢心，及為人要有正知正見的人生觀，才不會迷失人生正確的方向。最勝長者因佛陀的威德，感化了他的慢心，藉著真誠懺悔，化除慳貪，而承接佛陀慈悲的甘露法水，及對正知見的堅定信心，因此外來的魔考絲毫不為動搖。

大多數的眾生對佛法瞭解不深，認為佛法浩瀚，艱深難懂，所講的道理與現實生活不相干，這是不正確的思維。有正知正見才能建立完整的人格，一個人 觀念清淨，知見才能達到妙智的境界，有了清淨的智慧，就如獲得銳利的眼睛，能將人事境塵勞觀察入微，又像一盞明燈，時刻都能照亮黑暗的迷途，不致使自己迷失方向。

人生活在此娑婆世界，從小至大受到外在物質的誘惑非常多，導致知見染污，使自心無法安定，而產生空虛與煩惱，對外境的執著追求亦是一種慢性中毒，根源於貪、瞋、癡，佛法稱為「三毒」。每個人都會有私心，最好的自己用，不要的才給人。文中最勝長者，想要拿珍寶供養佛陀，但卻不想拿最好的東西出來，這表示他心中還有個貪念的存在，捨不得給最好的，就是一顆放不下的心，就是貪。他不懂世間所見皆是無常，無常的事務都會帶來苦，因此佛陀曾跟弟子說無常與苦是變易之法，既是變易之法就無法找到不變到真我。

那要如何解毒？如何找到「真我」？佛陀告訴眾生，用「正知、正見、正信」心無疑惑，就是解毒的良藥。有了這三帖良藥，人生就能產生智慧，有了定慧自然百毒不侵。「真我」是沒有受到五毒（貪瞋痴慢疑）污染前的真實本性，人人都有，是一種清淨仁慈的心。最勝長者因聽佛陀開示立即悟得對色、受、想、行、識產生理解而生厭，因厭而離貪愛，因離貪愛而解脫，因解脫而生解脫之智。因此他將最好的珍寶拿出來供佛，這是捨貪，當自己證悟時，見識就不一樣了，看世間所有一切皆是無常，強求無常之物，只會給自己帶來煩惱與痛苦，放下能捨的心才能找到「真我」，心中無所畏懼，自然得到大智慧。

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（*1）法眼淨是指分明見真諦之意。通於大小乘言之，小乘為於初果見四諦之理，大乘為於初地得無生法忍。《增一阿含經》云：「三萬天人得法眼淨。」《維摩經》云：「遠塵離垢，得法眼淨。」《佛學大辭典》。法眼者，能見三世佛之法則，具有觀見真理等諸法而無障礙、疑惑之眼，又作淨法眼、清淨法眼。