在「毗盧道場」護法神東邊為「六道輪迴圖」，又名「六趣生死輪」，造像來自《六趣輪迴經》。龕中刻有一個直徑2.7公尺的巨輪，名「六趣輪」；佛教說法此輪是載人於三界六道中生死運轉的車輪。輪外刻「轉輪聖王」，頭頂「三世佛」，面目醜怪，蓬頭獠牙，腳踏鼇頭，雙臂環抱巨輪，以此表示人生「業力」不可逆轉。六趣輪分為四層，內層中心刻跏跌坐佛，其左右及下側有一豬、一鴿及一條毒蛇，分別表示「愚癡、貪婪、瞋」諸惡業根本－「三毒」。

另從坐佛胸部（圓心）發出六道毫光，將巨輪分為六份。第二層的六份就是所謂的「六道」，即六種「業力」產生的果報；正上方為「天道」，刻日月繞須彌山頂，頂上有安宮殿。右為「人道」，刻四人戴冠著袍，為世人所居、人類之所。左為「阿修羅道」，刻一位三頭六臂，手持諸般兵器的阿修羅像；阿修羅原是天神，但瞋心太重，又多怒好動，故被攆出天道降至阿修羅道。

第二層正下方是「地獄道」，刻有漆黑的地獄門，一馬面獄卒正欲把一罪人扔進油鍋中，此道為眾苦聚集、悲慘至極之所。右是餓鬼道，刻餓鬼手擎一人，口咬人頭；此道中的餓鬼是諸鬼中最苦的，不但常受饑餓，千年萬載難得一食，即便得了，也會立即被猛火所焚，燒成灰燼。左是「畜牲道」，刻一獅一牛一馬任人驅使，互相蠶食；此道是一切動物群聚之處。

第三層造像表現了「十二因緣說」的基本內容，即展現眾生痛苦的原因和「名狀」。依次是「無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老（病）死、憂悲苦惱」等人生彼此互為條件或互為因果的十二個環節。為了更形象的說明生死輪迴的具體過程，於是第四層分為18格，每格刻有一個個生靈轉世輪迴的圖像。

在一個人死後，會再次輪迴。輪迴的範圍是在天道、人道、修羅道、地獄道、餓鬼道及畜牲道之內；在天、人及修羅道三者中轉生，痛苦較少，為「三善道」；地獄、餓鬼及畜牲道中，痛苦極大，為「三惡道」。六道輪迴，是一種因果自然定律，並非賞罰制度，也非上天安排。雖然此圖造型怪異誇張，但卻象徵佛教最基礎的理論，闡釋佛家的人生觀，遊人或可從中獲得一些啟發。

「觀經變」與「地獄變」之間的峭壁上的是「鎖六耗圖」，全稱「縛心猿鎖六耗圖」。全龕高7公尺、寬3公尺，龕正中主像為一個捲髮人，跌坐蓮臺上，懷抱寧靜躺臥的猿猴；捲髮人頭頂上方橫書「縛心猿鎖六耗」六字。其左側豎刻「彌勒化佛」四字，意指捲髮人即為彌勒化身；右側豎刻有「傅大士作」。

捲髮人所坐蓮台下刻六條繩索，其終端各縛犬、鴉、蛇、狐、魚、馬六種動物，並用文字標明各自相應代表的是眼、耳、鼻、舌、身、意，即所謂的「六耗」、「六窗」、「六根」。佛教認為，眼、耳、鼻、舌、身五根為人的視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺五大器官；意指大腦，其功能是記憶和推理。簡言之，「六根」是感覺器官和思維器官的總和。

與「六根」相對應的是色、聲、香、味、觸、法「六境」（六塵）；由「六根」作用於「六境」，便產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等「六識」。人如放縱「六根」，「六境」便會像塵埃一樣染汙人的情識，使之浸入迷住真性，從而出現「心猿意馬」的煩惱和痛苦。因此，只有縛住「六根」，關閉「六窗」，即「六根清淨」，才能免受外界幹擾，使「心」得以清淨安寧。這是佛教「絕塵」修行的基本要求，強調的是主觀精神－「心」的巨大作用。

在此龕下部正中，鐫刻有字徑盈尺、耀眼奪目的「相識滿天下，知心能幾人」十個大字。此外，在捲髮人左側壁面鄰「觀經變」處，刻有「樂福善」三字，並在「樂」字之上從左至右分別刻「人天五欲」、「四禪清淨」、「二乘寂滅」、「菩提自在」、「如來究竟」五圖。與此相反，在捲髮人右側壁面鄰「地獄變處」，刻有「苦禍惡」三字，在「苦」字之上從左至右刻「人中貧賊」、「修羅外戰」、「畜生患難」、「餓鬼饑餓」、「地獄極苦」五圖。

縱觀「六耗圖」的造像和文字，無處不在表現「心為萬物之主」，「萬緣發于一心」，「天堂及地獄，一切由心造」的唯心世界觀，無處不在說服人們要相信「心勝」（真如佛性）和由「心」所引起的業報輪迴。如果說寶頂山大佛灣「六道輪迴圖」是佛教人生觀的物化表現，那麼，「六耗圖」則是佛教世界觀的反映。從宗教意義上講，「六耗圖」和「六道輪迴圖」是寶頂大佛灣宗教哲理的兩大主要支柱。

「大方便佛報恩經變相」刻於寶頂大佛灣北岩「父母恩重經變相」左側，編為第17號龕圖版十五。《大方便佛報恩經》略稱《報恩經》；據考證《報恩經》不是由天竺成經翻譯而來，而是在宋梁之際（445年至516年之間），由漢僧撰集、編纂而成，主要以講孝養故事為主，共分九品。

《報恩經變》龕高7公尺、寬15公尺；龕正中刻半身釋迦佛像，高3.7公尺、肩寬1.4公尺；左手持缽，右手結印；由頭頂上冒出毫光一道，內現天宮，上書「協利天宮」四字；又頭左右壁上，刻天、人、阿修羅（已模糊）、地獄、畜牲、餓鬼等圖像。佛像腹部之下，刻有三聖禦制佛牙贊碑，碑背面為石函。碑高2.38公尺、寬2.41公尺，碑末指明此碑舊刻於廬山乾明寺。

敦煌壁畫《報恩經變》的故事情節，是由多幅連續性畫面組成，但寶頂山《報恩經變》則一個故事只選取一個典型情節來概括全部內容。如「孝養品」中須者提割肉供父母故事，在敦煌壁畫第38窟描述了從「報警」、「逃亡」到「重逢」、「立須閣提為太子」等十二個情節；但寶頂山僅雕刻了「父王割太子肉」這最能表現主題內容的情節。之所以如此，可能是由於石雕不如壁畫在描繪上容易所致。

中國石刻「地獄變相」最早出現在六朝時期的佛教美術中；石窟藝術中保存下來的「地獄變相」，除新疆克孜爾千佛洞製作於五世紀中葉的壁畫，以及吐魯番柏孜克裏克第17窟內的壁畫外，在四川五代、宋代石窟中還有為數不少的石雕作品。其中規模最宏大、內容最豐富、保存最完好、藝術形象最生動的首推大足寶頂山大佛灣第20龕，此可謂登峰造極之作；全龕高13.8公尺、寬19.4公尺。

造像分為四層；一層緊接岩簷，在十個小圓龕內刻十方請佛。二層正中坐地藏菩薩，頭戴寶冠，胸飾纓珞，右手結印，左手捧摩尼珠；目光腑視，悲憐慈祥、關注著地獄裏的芸芸眾生。另從地藏手中寶珠內，發出六道毫光，上兩道橫貫龕頂中兩道射於左右「十王」雕像中，下兩道通至地獄，以示其智慧之光如悲憐之心上達天庭，下至地獄。

地獄兩側，各有五身頭戴通天冠或冕旒，雙手捧笏或撫案的「十王」及「兩司」坐像。十王全稱「十殿閻王」，始于唐末。地獄十王信仰雖以佛教形式出現，且以《閻羅王授記經》來支持與傳播，但它並非源於印度，而為中國民間實際的喪葬行事，屬於民間佛教信仰範疇，主要在於人死後所要面臨的審判問題。

所有人在世間所做的善惡，無論是否已經得過賞罰，都要在冥府中歷經一次次嚴格而且絕對公正的判決；善者得生淨土，惡者得受盡最殘酷的刑罰。在十殿冥府中，亡靈每七日得過一個殿，經過七七四十九天到第七殿后，至百日、周年、三年則到八、九、十殿。此外，在「十王」及「兩司」之間，侍立十餘尊書記判官鬼卒等像。他們有的穩重於煉，有的英武俊秀，有的剽悍強壯，有的兇神惡煞，有的陰險狡詐。神態各異，形象誇張而性格逼真，恰似宋代社會一整套官僚機構和官吏差役的縮影。

在第二層左下側有一秤，秤鉤上現「業」字，此即「業秤」；在右下側有一大圓圈，上面仍現「業」字，此謂「業鏡」。「業」意指造作，泛指一切身心活動，有身業（行動）、語業（言語）、意業（思想活動）之分。「業秤」就是佛教幽冥世界用以衡量眾生善惡的秤；「業鏡」則是幽冥世界攝取眾生善惡行為的鏡子。

第三、四層就是所謂的「十八地獄」。第三層共有十組，從左至右是：刀山地獄、鑊湯地獄、寒冰地獄、劍樹地獄、拔舌地獄、毒蛇地獄、坐碓地獄、鋸解地獄、鐵床地獄、黑暗地獄。第四層有八組地獄圖，由左至右依次是：截膝地獄、阿界地獄、餓鬼地獄、刀船地獄、鑊湯地獄、鐵輪地獄、務戟地獄、糞池地獄。十八地獄的造像，都以極其洗煉的藝術手法，以及豐富而又生動的生活素材，表達出各自懲惡揚善的內容。從歷史的角度看，這幅巨大的石雕「地獄變相」，無疑正是南宋現實社會中下層人們的苦難寫照。

背景音樂-觀世音菩薩-心咒

大方便佛報恩經變相