※如果您有時間請靜下心來閱讀，今年已經103歲高壽的夢參老和尚說法

夢參老和尚2005年皈依開示

生起決定的信心

我們皈依三寶之後還要修行。應當怎麼修行呢？皈依之後要發心學佛；在學佛過程中，就是在修行。我們對佛、法、僧，必須生起決定的信心，雖然受三皈依，也學佛了，如果信心生不起來，惡念止不下去，善念就不能增長。因此，你必須生起決定的信仰。

並不是受了三皈依就是信佛，受了三皈依雖是佛弟子，但培養信心，需要很長的時間，真正有了信心，成就信位的菩薩，要經過十劫的時間才能成佛。

有的人信心很堅定，並且一直起修。那就說明了他的信心，已經過了多劫的培養，現在已經堅定了，堅定就不再疑惑。信心堅定不堅定，不是自己隨便說的，你得用事實來證明。財、色、名、食、睡，這是五欲的境界，又叫「五蓋」，它使你智慧發不出來；使你看不破、放不下。我們經常說：「財色名食睡，地獄五條根」，所以在地獄流轉就是這五欲的關係。

我們可以自己檢驗一下，對財的受，貪念的情況如何？再說你對「色」的受又如何，而這個「色」並不是專指男女關係，一切形形色色和物質都是。還有你的貪、瞋、癡，是不是心裡有煩惱？是不是愛發脾氣？是不是有正信、正念的心？你自己可以知道的。

如果真正有信心，身──絕不再造殺、盜、淫的業；口──絕對斷除妄言、綺語、兩舌、惡口；意──不起貪、瞋、癡念。或者是起了這種念，前念起了，後念馬上就止，絕不相續。這是入了信位的菩薩。

常念三寶－念念三寶

前面講過，受了三皈依，隨時要正念現前，要念佛、念法、念僧。睡覺的時候念十聲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，一睜開眼睛，也念十聲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，好多人連這個都做不到。這看來很簡單，為什麼做不到？業障，業障在那裡？業障沒有形相的，應該做的事你做不到，應該制止的，你也止不住，這就是業障。

不論美國，大陸或加拿大，我走過的地區，接受三皈依的弟子，我都囑咐他們：「晚上睡覺前念十聲，一醒來就念十聲。什麼事別做，先把這個事做了」。過了一段時間我再問他們，結果十個差不多十個都沒做。為什麼？我們經常說的「我業障多！」這就是業障重的具體表現。

你受了三皈依，皈依佛，不皈依天魔外道；你還怕鬼神，還敬鬼神。遇到一點事，就求神保佑，求關帝君保佑你發財，求財神，那就是皈依鬼神，就不是皈依佛了。

「皈依法」，一切外道典籍不皈依。那麼，學不學世間典籍呢？菩薩講究五明學，要學，但學不是皈依，學了拿來當工具。你要是不學文字、不認識字，你還能學佛、能看經嗎？把世間典籍當工具，不是皈依，你經常這樣來考驗自己的心。

「皈依僧」，我們受的是清淨的福田僧，就不要起分別心，那一個清淨，那一個不清淨，你所知道的只是現象，你看得見現象，但看不到他的本質。

對一切三寶，我們不加分別，應用無分別心去信仰、去恭敬、去皈依。受了三皈依之後，應當做的事情很多，我們先講精進心。受了三皈依，要經常不失三皈依的體，就是要念誦。多了不能念，十聲一定要念。本來還有皈依頌（三皈依的頌）。學密宗、受灌頂的人，必須得先念十萬遍皈依頌（頌佛、法、僧的功德），之後，就常常念，不失正念。你必須得有精進心。

有了精進心，正念不失。所謂「正念者」，就是不失掉念佛、念法、念僧，經常反覆著念。要是你遇到了痛苦或危險，你就「皈依佛、皈依法、皈依僧」。有時念「觀世音菩薩」可以吧？念「觀世音菩薩」當然可以。專念一佛、一菩薩名號也可以。

皈依佛是皈依一切的佛，像我們所知道的藥師琉璃光如來、西方極樂世界阿彌陀佛......等等；皈依法、法是一切諸佛所說的法；皈依僧，過去的、現在的一切諸僧，這些包括菩薩、羅漢、凡夫僧，你都皈依，而不是皈依那一位。這就是經常不懈，要有這樣的精進心。

我們一般人是做不到的。諸位是兼業不是正業，信佛是兼業，是你們的副業。對我們和尚來講，可是專業。專業者都沒做到，副業者又怎麼能做到呢？我們不必去分別他做到或沒做到。不然你去問師父：「你是不是晚上睡覺念皈依佛、皈依法、皈依僧？你是不是早上起來也念依佛、皈依法、皈依僧？」專業者不同。或許他受持《普賢行願品》，他念十大願王；或許他是專修淨土的，他就念「阿彌陀佛」。專業的，各念各的。

可是我們剛受三皈依，你還沒專修那位本尊，你就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，不要起分別心。如果你常誦《地藏經》，就念「地藏菩薩」；常念《普門品》的，就念「觀世音菩薩」，常誦十大願王的，就念「普賢菩薩」。你學那一法，跟那一個有因緣，你就學那一個。

我不會因為我信那一個法，學那一種法，就叫你們也跟著我學那個法。你是學佛的，就要學佛祖說的法，法有八萬四千種之多，你跟那一個有緣，跟你有緣你就專心修那個，一定能成就。不要因為這個師父說念佛好，你就跟著念佛；那個師父又說讀《華嚴經》好，你就讀華嚴；再一個師父說《法華經》會成佛，你也去讀。讀到最後，你什麼也沒有得到。要專一。

因此，受三皈依之後，要有精進心，精進就是不懈怠。有了精進心做什麼呢？就是念三寶。念「佛」的功德，因為佛說法，我們才得聞法，除了念「佛」的功德，還有念佛的恩德。修行時以香、花、燈、燭等供養。做不到的，就量力而為，要是都沒有，合掌念幾句頌，或是「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，都算是報恩和供養。拜懺的時候，觀想「願此香華，過滿十方法界，供養一切佛，尊法諸賢聖，無邊佛土中，愛用作佛事」。憶念供養，這是《華嚴經》普賢十大願的第三大願，供養一切諸佛，廣修供養。這種供養不只是一束花、兩束花，而是盡虛空全是花全是香的供養。

你穿新衣服的時候，先把新衣服供佛後再穿；吃好東西也先供佛再吃，給小孩玩的好玩具，也先供供佛後再給小孩玩，一切事物都如此供養，你到過超級市場沒有？只要你走過的超級市場，不論是美國、加拿大、法國、歐洲，你都可以用憶念來供養。如果你學過《華嚴經》，把極樂世界、把東方藥師琉璃光如來世界，把十方法界請去供養，這就看你心量大小，這種供養是不可思議的。

十大願王講，一切供養，法供養為最。如果法供養觀想不起來，念《金剛經》、念《彌陀經》也可以，隨你記得的經中四句話都可以供養。你看十大願王的禮佛、讚佛、供養佛，這三大願絕對是前後相連接的。我們一見到佛像先磕頭，磕頭就叫禮。禮完了就讚，讚歎佛，你隨便說四句，想不起來，就念金剛經上所說的四句偈也可以；之後，再去做供養。

如果你能念念不離三寶的功德，你就修成了。但是「念」「念」三寶，你做不到的。為什麼我這樣說呢？因為末法時代，我們的心念沒有那麼大的力量。叫你念佛菩薩的為數不多。如果從現在開始諸位能做得到，則你的生死就能了；不要有什麼顧慮，堅信不疑地去做，念念不離三寶，就成就了。做事的時候，我們的腦裡還有很多的空間，你念經的時候能打妄想，做事的時候也可以打供佛的妄想！打念佛的妄想，這個妄想就變成真。你的正業就變成妄想，你的副業就變成真正的了。這就是想，十法界就是你心念所想成的。

有人問，信佛之後仍有迷惑、疑惑，信佛是真或是假？我真能做到嗎？真有這樣的效果嗎？這些都是疑惑。疑惑就是就不信，沒有智慧的自然不懂。因為迷惑跟疑惑摻雜，佛所說的法就是治這些病。這些法是藥，你有病又不吃藥，病怎麼會好？

念念三寶，念佛所說的法，依法思惟就是正念；不依法來想，就叫胡思亂想，叫顛倒夢想。你依著正念去做，這個藥你服了，一切災難都消失，你能回到自己的佛寶、法寶、僧寶。假外界的佛、法、僧，念念發揮你的自性三寶。

佛法是究竟圓滿的

佛法中最圓滿、最究竟的是什麼？就是你現前的、平常的一念心。你念念三寶，念念佛、法、僧，之後照佛所說的法去做，這殊勝的因緣自會得到佛、法、僧三寶的加持。為什麼能得到呢？因為你自性的佛、法、僧三寶顯現。所以這種加持力（如地藏菩薩或觀世音菩薩加持），其實是你自己加持自己。懂得這個道理，功德更殊勝。

也許有人會問：「我自己加持自己，那還念觀世音菩薩、念地藏菩薩做什麼？」你不念觀世音菩薩、不念地藏菩薩，你自己又發不出來，你一念就跟你結合，結為一體，才能產生效果。

這就是修行。修行是想，想是思惟，還要磕頭幹什麼？磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你身業所造的殺、盜、淫業；當你口讚歎佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧，戒定慧就滅你的貪、瞋、癡。你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。

在因地修的時候，一定能契果；等契到果的時候，所證得的究竟果，就是你最初的心。你就不要再這個師父問、那個師父也問，到處問，誰給你說的都是。如果跟你有緣，你就聽得深入一點；跟你沒緣，你就聽得不深入。這是緣的問題，並不是法有差別，法沒差別，誰都得如是說，不如是說，就是魔道。

有些人念經，念得非常歡喜。也有些人念經，念得很苦惱，念得身上發燒、發熱。念《地藏經》看見鬼來了（鬼沒有來，而是他心裡的鬼來了）。其實他錯了，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天說的，鬼，人間都到不了，還能到天上？到忉利天去嗎？因此，是你心的問題。

這個時候你要有念、有精進，你生起了歡喜心。對這個法有殊勝感，你就越念越高興，越學越高興，就得到法的加持了。

如果你今晚偷懶，跟人家擺龍陣或者朋友邀請上飯館，回來晚了，把正事給耽誤，你說：「我明天再補吧。」好多道友都這麼想：今天沒做功課，明天再補。要知道明天是明天，明天不是今天。這不是衣服破了，拿塊布補上，你怎麼補啊？今天的事就今天做，不能補。如果你用功很久了，不管是鬼叫或護法神叫你，你非得起來念完才睡覺，不然你就睡不著，睜著眼睛在床上打滾！不信你試試看，如果吵你，你還能睡得著，那是你沒有功夫，沒得到那個力量；若你真正得到那個力量，你想不念，到時候那個意念自然就念。這就叫加持力，這就是你得到法喜，生了歡喜心。

當你用功用到這樣，能念念不忘，你會自己生起一種智慧。這個智慧就是你的判斷力，過去不知道的事現在明白了。過去看這句話，怎麼看也不理解，現在因為你經常念三寶或念經，你就知道了。怎麼知道呢？就是由你念三寶的功德，你自心的磨練所生起的慧心，這叫慧。這個慧就是你對一切事物，能做分析、抉擇和判斷。

你不知道怎麼做才對，但是當你用功用到這種程度的時候，你一靜下來，智慧就開了，你就知道自己應該怎麼做。好比這句話不理解，你知道怎麼理解了，你知道現在修行那些是不對的，那些是對的。有了慧心，你就會自己分別、抉擇，你對功過自己就能分得很清楚。

如果你念經念得忽然看見光明，或燒的香放出一種異香，你就能判斷什麼是聖境，什麼是魔境，你有慧心，就能排除邪見和惡見。

現在有些修行者，在打七或在拜懺中，得了一種境界相，他就認為自己了不起，之後還招搖撞騙，這是魔境不是聖境。如果你不起分別，認為這個跟生死不相干，照常用功，該怎麼做就怎麼做，這是正知正見。正邪就在你的心念，在一念之間，這要慧心來檢驗。

有了智慧和判斷的能力，你皈依佛、皈依法、皈依僧的心就更加懇切，就能決定依著佛、依著法、依著僧。決定的時候，你不明白，打開經本一看，看佛怎麼說的，你就可以決定了。

決定了，有了定力，你才能夠真正皈依。皈依後不修行，沒有慧、沒有定，皈依的效果就很小，容易動搖，碰見有神通的人跟你說：「我能使你發財。」或你跟你太太吵架時，他告訴你：「我能使你太太不跟你吵架。」這完全是邪道。凡是在財、色、名、食、睡來幫你的，絕不是正道。但是你自己沒有定力，就動搖了。有定力的，誰說什麼也不會被他轉。因為皈依三寶，定力已經產生，這叫定心。

這跟《華嚴經》講的十信位菩薩─信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、回向心、護心、戒心、願心等十種心，有所不同。我講的是淺的，是一般受了三皈依之後，必然有的這些。如果你修行這個現象就有，不修行的就沒有。

施捨的心

施是施你的心，施物質解決不了你心的問題。你施點財或供養東西是得福，這是佛說的。若你認為因為布施就能成道。沒有！成道不是用錢買的，再多的錢都不行。《金剛經》講，把堆滿三千世界的珍寶拿來布施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》。

施是能捨，捨什麼？屬於我自己所擁有的，屬於我的，而能讓他人得快樂的，都要捨。連你的家庭關係、父母關係、夫婦關係、子女關係，都要捨，要布施。拿什麼布施呢？歡喜心，用歡喜心布施。先生不要把外頭的煩惱帶回家，拿太太、孩子出氣。我看見好多父母吵架，孩子在那兒玩，吵架的內容和孩子毫不相干，他也過去給孩子兩巴掌，拿孩子出氣，你說這孩子心能平衡嗎？若先生回家，對家庭歡歡喜喜，一家歡樂。如果先生回來就繃著臉，作太太的滿頭霧水，不曉得怎麼回事，一說或一碰就發脾氣，這就不行。永遠布施人家歡喜，這是說家庭方面。

還有，有人一布施，就想得到佛菩薩加持。買幾個水果去供佛，就希望佛加持他發財、家庭平安，真是一本萬利。《地藏經》說：你有千百萬億願、千百萬億事，都可以向地藏菩薩求，地藏菩薩都能滿你的願。但是總的說，你要讓一切眾生得幸福，我們第一個回向都是法界眾生。不過，我們的重點不是法界眾生而是自己。

施的時候要捨心，什麼都捨。布施有：內施、外施、財施、法施、一切施、無畏施。像這個人害怕了，我能給他安慰，讓他不害怕，這叫無畏施（觀世音菩薩所行的就是無畏施）。內施：眼、耳、鼻、舌、身、意都捨。意施怎麼捨？意施就是你隨人家的意願。不錯，我有我的看法，你有你的看法，我把自己的看法收起來，歡喜人家的看法，就是布施給他，讓他高興，這也是布施。

皈依三寶後一定要有施心，施捨的「施」，不是自私的「私」。你皈依三寶之後，老是用自私的心，不行；要用布施的心，能捨，乃至於連自己的身、首，一切你所有的，都能捨，這才是布施。不要認為佛教一說布施，就是錢錢錢，一切都向錢看，這樣所得的功德很小，布施你的心，得的功德才大。

有些弟子問我：「師父啊！我想布施你老人家，你缺什麼？」我說：「我想成佛，你念部經就行了。長的經你沒時間，念部《心經》總可以吧。」佛教導我們，一切供養中，法供養為最。因此供養佛，在佛前誦一部經供養，則佛跟你所得的功德非常之大。

怎麼一說「供養」，一說「施」就想到錢？錢要不要？要。但所得的功德是小的，真正的功德是法供養為最，布施就是這樣。

我曾經跟在家的道友說：「不要到處跑，你在家修行就好。」他們這個廟燒香，那個廟磕頭。這兒打佛七，那兒參禪。功夫都浪費在路上了。於是那裡的道友就說：「夢老說的，在家修就好，我們不必到處亂跑寺院了。」好多寺廟的師父跟我打電話：「老師父啊！你大概有緣份，我們沒緣份，我們要吃飯，你讓人家都不去寺廟，我們吃什麼啊？」

這是誤解。我是說：「你多出時間在家裡好好念佛，不要到處跑，跑完了，就講廟與廟之間的是非、講道友之間的是非……，這樣你還能修行嗎？你信仰三寶、恭敬三寶，功德沒有，卻讓自己的嘴巴造業！至於出家人，自己修行還愁沒得吃、沒人供養？沒人供養，韋陀菩薩要負責任的，護法神就是護法，但是你沒有法，護法不是負責你吃飯，也不是負責你穿衣服。諸位護的也是法，沒法的你不要護，我還是堅持我的意見。

善護自心

還有，必須護佛、護法、護僧。最重要的是不要忽略了你自己，你要護持自己的正念，護持自己內心的善法，護心非常重要。我們往往忽視了護持自己內心的善業，對自己那點世間財，就用種種方法來保護，你保護不住的！你內心護持到了，一切天龍八部都給護持，你有了正法，有了心，還怕？還愁什麼？身體是假、命是假的，是幻化不實的。真正要護的是你內心的善法和善念。念佛、念法、念僧，善護自己的意念。

正因為我們善念和正念不堅定，人家一誘惑、經人家一催，就把自己的正念、正心丟了，跟著人家轉。因此，定心跟護心都很重要。

發願

還有要發願，發四弘誓願──「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。一定要發願度眾生，要使如來的正法永久住世。要策勵自己，這個願就促使你精進。

同時，要發願生生世世都得遇三寶，都能如法修行，照佛所教導的而行，這就是護你自己的佛、自己的僧，叫自性三寶。你的清淨心，你的本體，那個性體，就是你的佛寶；清淨心，就是你的僧寶；清淨心跟你的本性結合起來，就是一切諸法，就是法寶，依著這個去修行，使你的自性三寶生生世世增長，直至成佛。之後，你別認為你的修行功德小。修行的功德不可思議，若是能願心、護心、定心、念心、精進心，這些心都保持護持很好，把這些都回向，這叫「殊勝功德」。回向給自己，回到自心，又回向給一切眾生，就是自他兩利。你心裡長時這樣念，不捨離這念心，一定要注意，永遠不捨離三寶，念念不忘三寶。

這些都是修行，就這麼修。你天天這樣想、這樣念、這樣維護，轉變你的心和性。修行沒有什麼奇特，並不是打坐或到佛堂磕頭才叫修行，修行就在日常生活當中，念念都是修行，端看你用心就是。

在『華嚴經 淨行品』裡，智首菩薩問文殊師利菩薩說：「末法眾生怎樣才能得到佛智，得到無礙智，得到殊勝智？」文殊菩薩答：「善用其心」。如果你能善用其心，你都能得到。我們經常護念三寶，就是善用其心，如果你還做不到，你讀「淨行品」，「淨行品」裡一百四十一願，念念不忘眾生，念念求佛道，善用其心、善護其心就是這樣。

所以，你這樣念念回向，念念思惟，永久皈依佛、法、僧三寶。從皈依外在境界的佛、法、僧三寶，回歸到你自心無境界的三寶，也就是用你自心的三寶轉外界的三寶，心能轉境就是佛。如果不是三寶的境界，別的貪瞋癡，財色名食睡境界把你轉了，你就苦了，就流轉。

你經常這樣回護、這樣想就是修行。不是到佛堂才是修行，在外頭散亂了一天，到佛堂心收不回來，一坐下「那筆生意還沒談好！」不靜下來沒事，一靜下來妄想雜念就來了。但是會修的，可以排除一切雜念。靜修的時候會想到很多事，這是自己的浮塵影子，過去之後，你的真心顯現，智慧就會來了。

有人問我：「怎麼修行？我打坐一靜下來，妄想很多。」我說：「你多靜一下就沒妄想，智慧就來了。」

禪宗道場──高旻寺，有一個天天給寺裡送豆腐的生意人，他看師父天天打坐，就跟知客師說：「能不能讓我也坐一下？」知客師說：「不行！你怎麼進去禪堂坐？何況時間很長！你坐不住的！」知客師在他一再要求下說：「這樣好了，你別進禪堂裡去坐，就在後門那兒坐，聽到打板再走，沒打板你可不能動。」他說：「好。」就去坐上。打板出來了，知客師問那個賣豆腐的人說：「你坐得怎麼樣？」「哦！太好了。」知客師問：「好到什麼程度？」他說：「我有好多好多的豆腐帳都忘了，現在都想起來了。我要去收帳了，忘了，我就不能再要了。」這是因為他一靜下來，過去的浮影現前，使他想起了陳年的豆腐帳。

好多人皈依佛後，經常聽課、薰習、磕頭拜懺，漸漸感覺到自己過去心急常發脾氣，現在居然不發脾氣了。過去有個經常跟職員發脾氣的董事長，現在因為學佛，漸漸能心平氣和跟職員說話。有一次我到他公司，他公司的職員說：「老師父！我們要皈依你。」我問：「為什麼？」他們說：「我們董事長不跟我們發脾氣了。」這叫效果，因為他一個人影響了公司上百位員工，像他這種個性的人，居然能轉化過來，佛法的力量還是很大的。

道安律師雖然長得很醜，但是誰見到他就恭敬得不得了。另外，以前有位將軍，在戰場上統兵百萬，但他到了智者大師的屋子，就嚇得渾身是汗。他出來說：「為什麼？百萬軍隊，我從來不怕，怎麼一個老和尚在那邊靜坐，就把我嚇成這個樣子？」他不知道，那些是護法神的威力。這些都是我們所不能見到的，這就是依止三寶的威力。你所有的苦難漸漸消除了，消除這些無形無相的苦難，你自己並不知道，但是你會很平安。

還有一位道友問我：「師父！我信佛將近二十五年，現在感覺什麼都沒有。」

我說：「你想有什麼呢？」

「起碼有些感應，讓我財富再多一些，我的房子還小了一點，讓我對我的公司再沒什麼罣礙。」我說：「你現在還有罣礙嗎？」

「有！怕它賠啊。」

我說：「這些年來，你害病沒有？」

「沒有，確實沒有。」

「你太太生病沒有？」

「也沒有。」

「家宅平安否？」

「還算平安。」

我說：「你的兒子讀大學，給你惹麻煩沒有？」

「還沒有，四個孩子都還聽話」

我說：「這不是加持你啊！你看看人家兒子，讓父母操好大的心。」

就以他隔壁的鄰居來講（也是他公司的成員），我說：「他一年經常害病，光醫藥費就去了好多。你不害病，你不是賺到了嗎？」

他說：「那是因為我身體好！」

我說：「那不見得，他沒害病的時候身體好，害病了就身體不好了。」

人要知福報恩。現在經濟不景氣，而他的公司仍盈餘不少。有時我們往往誤解這個效果，你正念誠意的信念不退，你感覺平安就是福，現在社會災難很多，你能一家人平平安安的正常生活，很不容易了。發心皈依三寶，在佛經上說，可以免八難－－遠離王難、兵難、賊難、臨獄難，風災、火災、水災，這些災難都沒有，這就是皈依三寶的功德，使你得到這些好處。

還有，增加你的智慧，你對事物有判斷的能力，知道不能做的，絕對不做，不但不做也不起惡念；連惡念都不起，你還會去做惡事嗎？即使起了惡念，前念一起，後念馬上止住。而最重要的，你會常遇到好人，遇到善知識。你經常聞法，聞到的是正法，修的是正路、是菩提道，這樣你就能對因果生起正確的信心，你生生世世，有法可聞，有道可修可成。永遠碰不到邪魔外道，你所遇到的都是良師益友。

要是信仰沒有根，又沒有力量，這樣一遇邪說邪行，就把你引到邪道上去了，因為你沒有這種智慧來判斷。若懂得這些道理，白業漸漸增長，黑業自然漸漸消失。受了三皈依，在你修行靜坐的時候，觀想釋迦牟尼佛放白光，佛周身都是白光，佛的白光注入你的頭頂門、你的全身，你身體排出去的都是黑氣，這樣白業就漸漸增加。隨時這樣想，這樣觀，就是以觀想來修行。

世間的功德，要回向。這個功德，我不要，布施給法界一切眾生，讓世間災難消除，人人都過著幸福平安的生活。這樣你的功德和布施，力量就大了，越回向越大。如果你能這樣做，就是你修行所得到的效果。繼續再修，直至因緣果滿成佛。

這些事說起來好像很容易，但做起來就難了，因為這裡有障礙。例如睡覺前，你正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，而你最小的孩子，趴在你跟前跟你磨，讓你把皈依佛、皈依法忘了，轉身去應付他。這種障礙的情況很多，讓你不能好好修行。一定要把握住，要堅決修行，不要因為少而不行，要更少而精。

我們初信佛的人，有什麼毛病呢？太貪心，貪大、貪多；看到《普門品》你就念《普門品》；看到普賢菩薩的十大願王，這也好，《金剛經》也好；我要生極樂世界，又念《彌陀經》，增加太多，到最後負擔不了，什麼都不念。修行要一門深入，念經的，就念一部經；稱聖號的，就稱念一個聖號，免得念了「地藏菩薩」，又念「阿彌陀佛」；念「阿彌陀佛」，又念「地藏菩薩」。念得很浮，你念一個就好，功德都一樣。就是修你的心而已，這是修心的方法。

要這樣堅定不移地不要退，要少、要精、不要間斷。多了斷了，斷了就沒有功德。不管你修那一法，在你斷的時候，就有魔障，那不是邪魔，是正魔，是護法來對你不客氣。你要是再學起來，再懺悔，再繼續念，還可以得到加持。聞法而未實踐等同白紙

聞法若不去做，是沒用的。若有作用只是聞的功德，而無做的功德。要是修了，你親身體悟過，譬如你說這杯水是熱的，別人不相信時，你叫對方喝一口，他一喝是熱的，就相信了。為什麼？這水究竟是熱或是冷、你沒喝過，你猜想大概是冷的；「大概」，一「大概」就不行了。自己雖然不能親自完全證得究竟，也必須有個相似的覺悟，這樣你告訴他人，對方才會相信。

因此，信了三寶之後，念佛、念法、念僧，勸人家念佛、念法、念僧。之後，你自己得到利益，人家也得到利益，一直達到究竟成佛。受你度者，一定跟你作好道友，共同修行。這就是你信了三寶、受持三寶。乃至修行，所得到的效果。

做一個解脫的行者

從效果上，再驗證你的初心。有了效果，你想：「這條路，我走對了，我最初的發心是正確的。」之後，你再檢查：「我的心還有那裡不正確的，是精進心不夠嗎？我不夠精進嗎？我正知正見不夠嗎？我觀心的方法不對嗎？」這個時候你有了智慧，你可以修正，那樣你就更準確了。這就是信三寶、皈依三寶，修行的效果。

但是，只是這樣還不夠，我們必須得到解脫，解脫了就無掛無礙。《心經》中「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。」怎麼才能心無罣礙呢？你要把自己的心清淨一下。心清淨就沒有雜染。要時時觀你的心，看你的心是不是清淨？你的心有沒有依教奉行？這樣實踐下去，你就漸漸進入修行解脫之路，是一位修解脫的行者了。

學佛的人都想求解脫，不會到這裡找煩惱。初信佛的道友一到寺廟，老師姐或老師兄就說：「哎！你衣服沒穿整齊，掌沒合好，磕頭沒磕對，這不如法，那也不如法！」讓初來者丈二金剛摸不著頭緒，不曉得怎麼做才對。這個師兄這樣說，那個師兄那樣說，念佛就念了好多種音調。

你念佛，「南無阿彌陀佛」，老老實實念、眼觀鼻、鼻觀心，能夠心口合一就對了，管他什麼聲調。不要今天這個師父這樣說，明天那個師父又那樣說，讓初信佛的人無所適從，究竟誰的對？

有人問我說：「師父啊！你們誰說得對？」

我說：「你看一看佛說的。你想學什麼，把那部經拿來，佛說的才對，其餘說的都不對。」

師心自用，我的心就是我的老師（也是你們的老師）。「你照我的話做就好」，這類人很多。學佛是求解脫，不是來找煩惱的。懂得這個原理，就照這樣去做。師父教我什麼？解脫就好。

皈依佛、皈依法、皈依僧，之後，你以真正的清淨心來觀想，你會產生明淨的智慧，確實能解脫，這就夠了，如果你再加誦大乘經典，不管那一部經，跟你有緣的，引你入佛門的就是，我初學就是從《華嚴經》入的。不管什麼經什麼法，你要記住「心、佛、眾生，三無差別」。有大智慧的，你就能得到解脫；沒智慧的，你就束縛。誰束縛你呢？自己束縛自己，自己找繩子給自己套上，那是你自己的事。佛教導我們的，都是解脫的。所以佛教中的戒不是束縛，而是把那些擾亂你道業的，用戒把它排除，這樣你就解脫，就成道了。