一、〈物不遷論〉大致分為四點論證：

1.必求靜於諸動，故雖動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。

→體現動靜一如觀，動即是靜，靜即是動。故法無動轉，並不是否定、捨去物之動，靜即在動中，或不離動之靜。

2. 夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。

→昔物自在昔，今物自在今，物沒有變遷。故云：「於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。」

3. 覆尋聖言。微隱難測。若動而靜。似去而留。可以神會。難以事求。是以言去不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所謂往耳。……言常而不住。稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。

→此段化解人之執著。

4.是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。……功業不可朽。故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣。

→遷中悟不遷，或于無常悟真常，則面對時時變遷之世界，亦可大貞定而靜，「性各住於一世」，於遷流中悟到空、如之境，超越遷與不遷的絕對之境，故能「功流萬性而常存。道通百劫而彌固」。

二、〈不真空論〉大致分為三點論證：

1. 至人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。

→萬物自虛，法由因緣生，故是虛，即空，並不是敗壞法才有空。故至人不以物累神明。

2. 誠以即物順通。故物莫之逆。即偽即真。故性莫之易。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。

→不離因緣法而體會空理，故能明當體是空。

3. 夫有若真有。有自常有。豈待緣而後有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無也。若有不自有。待緣而後有者。故知有非真有。

→法由因緣生，雖有而非真有，然由因緣生，亦並非真無。此是以「不真」來界定「空」，故筆者以為，此論或可曰是「不真」（故）「空」論。意同如龍樹菩薩《中觀‧觀四諦品》所言：「因緣所生法，我說即是空，亦是為假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」

三、〈般若無知論〉則首先論證其義，其下設九個問答反覆說明，其義則為：

夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。……聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。……智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮故能獨王於世表智。無知故能玄照於事外。……所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。

→「聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知」即已說明本論之義，般若智乃證空，而能去掉一切分別與執相；對於有分別有執相之知，僧肇在此論後文名之曰「惑取之知」。然聖人「無知之知」是證空、證如，化去一切執著的般若智慧，能知一切，卻又知一切本是空性，故是無知而無不知。此義既明，其下之論述亦能明曉。

圖一：哈利聽到「我們今天來讀僧肇喔」的反應。

圖二：哈利迷之心聲：哩龔蝦？

圖三：哈利迷之心聲：遇到肖ㄟ。