達摩二入四行觀(貳)
達摩二入四行觀（十二）
性者，空也。我們的本心本性，不但要「空」，還要「淨」，淨就是清淨，心中沒有貪、瞋、癡、邪見，即稱「性淨」。
「稱法行：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」
性者，空也。我們的本心本性，不但要「空」，還要「淨」，淨就是清淨，心中沒有貪、瞋、癡、邪見，即稱「性淨」。
修行過程中，從外面的種種加行、戒行……等事相上用功；到最後，持戒無戒相可得，修行無能所可修，修善之後亦不生執著，此即是無為法、性淨之理，為佛法中最高的理，也是真正的法。
「此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中，無人我、是非、佛魔、凡聖……，無一切名相、形相，無一切染著，無此無彼；此即是實相，也就是佛心。
將此性淨之理落實在日常生活中，返觀覺照，行住坐臥不離此心，就是「稱法行」。
達摩二入四行觀（十三）
心法中，受、想、行、識，是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受，有感受就有苦、樂，而苦、樂是一種虛妄不實的相對境界；並非永恒不變的實體。
「經曰：法無眾生，離眾生垢故。」
眾生本來即是空性，無一眾生可得；如果執著有眾生可度，就落入有為法、生滅法，與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的，如果執著眾生相，這念心就有了染污、塵垢。
「法無有我，離我垢故。」
一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成：毛髮、指甲、筋骨，屬於地大；血液、便屎、口水，屬於水大；出入息屬於風大；熱量屬於火大。如此一經分析歸納，即知色身是虛妄不實的假相，沒有一個主宰及主體性的存在。
心法中，受、想、行、識，也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受，有感受就有苦、樂，而苦、樂是一種相對的境界；甲認為是苦的，乙卻認為是樂；乙認為是樂的，甲卻認為是苦。例如，抽菸對甲而言，是件很快樂的事，但乙聞到菸味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體，是虛妄不實的相對境界。
「智者若能信解此理，應當稱法而行。」
有智慧的人，若能瞭解這些道理，而且深具信心，就應該在日常生活，行、住、坐、臥中，稱量依循此性淨之理，觀照身心、用功行持。
達摩二入四行觀（十四）
為了使性淨之理時時刻刻現前，須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，甚至為了眾生，生命也可以布施。如此，慳貪的習氣捨離，性淨之理自然現前。
「法體無慳，身命財行檀捨施。」
『法體』即是性淨之理。法體無慳貪，為了弘揚佛法、普度眾生，生命、財產都應當行檀捨施。
『檀捨施』，即是六波羅密中的布施波羅密。釋迦牟尼佛曾說：三千大千世界，沒有一個地方不是其捨身命的地方。世尊心無慳貪，不僅是外在的財產，既使是自己的生命，只要是為了眾生，一切都可以布施，這就是法體無慳的最好證明。佛法云：「三祇修福慧，百劫修相好」，具足布施的心，才能修福慧，沒有布施的心，福德不容易增長。
布施即是捨除慳貪，如果有慳貪的心，就要修布施行。布施有財施、法施、無畏施，能將心中的慳貪捨除。
其實，我們的色身、財產，皆非永恒不變的，然而，人們就是放不下，貪愛色身因而產生執著、慳貪，與性淨之理無法相應。
所以，為了使性淨之理時時刻刻現前，便須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，甚至為了眾生，生命也可以布施。如此，慳貪的習氣捨離，性淨之理自然現前。
達摩二入四行觀（十五）
釋迦牟尼佛為了普度眾生，三千大千世界無處不是佛陀捨身施命之處，真正做到『身、命、財行檀捨施，心無吝惜。』實為布施波羅蜜圓滿成就的示現。
「法體無慳，身、命、財行檀捨施，心無吝惜。」
佛陀的弟子舍利弗，過去世中因明瞭「眾生歡喜，諸佛歡喜」的道理，曾發願修菩薩行、普度眾生。舍利弗發菩薩心的同時，震動了天上的魔宮；魔王有意考驗舍利弗是不是真正的發心，就化身成一位小孩，在舍利弗必經的路旁哭泣。
舍利弗見到哭泣的小孩，慈悲的問他為什麼哭泣？
小孩說：「我的問題不是你能解決的，只有真正發菩薩心的人，才能解決我的痛苦！」
舍利弗心想，這正是修菩薩行的機會，就很高興的對小孩說：「你儘管說，我就是發菩薩心，要代眾生受苦、為眾生解除苦惱的人！」
小孩幽幽地說：「我的母親兩隻眼睛都瞎了，醫生開一個處方，需要真正發菩薩心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我四處尋找，未曾找到真正發菩薩心的人。唉！看來母親的眼睛是無藥可救了。」
舍利弗說：「我是真正發了菩薩心的人，我的眼睛可以送給你的母親治病。」
說畢，就將眼睛挖出，送給小孩。小孩接過眼睛，看過之後，說道：「哎呀，真糟糕，你挖的是右眼，母親的病要左眼才能治好！」
舍利弗聽了，又將左眼挖下來交給小孩。沒想到，小孩接過左眼，湊近鼻子聞一聞後，大聲叫道：「這眼睛是臭的，一定是你發的菩薩心不夠真誠！」
舍利弗一聽楞住了，心想，一雙眼睛都布施了，卻還被批評眼睛是臭的，眾生真是太難度化，菩薩行太難修持了，乾脆證阿羅漢果就好了。舍利弗便因「心有吝惜」而退失菩提心。
釋迦牟尼佛為了普度眾生，三千大千世界無處不是佛陀捨身施命之處，真正做到『身、命、財行檀捨施，心無吝惜。』實為布施波羅蜜圓滿成就的示現。
達摩二入四行觀（十六）
將生命、財產完全布施，心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，且別無所求、三輪體空，即是最清淨的布施、最殊勝的功德。
「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」
布施中，還要了解「三空」的道理；三空就是「三輪體空」，「三輪」，即布施者、布施的財物、所布施的對象。三輪都是緣起性空，《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」真正的菩薩不祇了解三空及性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是菩薩行門，行持之後，還要不執著這些法門，方是真正的般若、真正的菩薩。
有人認為布施之後，最好不要留下名字，否則功德就會減少，執著「不留名字，不讓人知道」的功德才殊勝，方稱無相布施。此種觀念是不正確的，執著「這樣的功德才最殊勝」，即是產生了我執、法執。布施的功德在於不僅可利益他人，又能捨去自己的慳貪，且帶動更多人一齊發心，為自利又能利他的菩薩行。
將生命、財產完全布施，心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，且別無所求、三輪體空，即是最清淨的布施、最殊勝的功德。
達摩二入四行觀（十七）
大捨即是生命、財產皆能施捨，心裡的貪、瞋、癡完全淨化，我執、法執亦完都捨除，不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，與三輪體空之理相應。
布施是一種「捨」，有大捨、中捨、小捨三種分別：
「大捨如火燭在前」：大捨即是生命、財產皆能施捨，心裡的貪、瞋、癡完全淨化，我執、法執亦完都捨除，不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，與三輪體空之理相應。這就好比火燭在前，能將路途照得清清楚楚、無有障蔽，引導行人於菩提大道上安穩前進。
「中捨如火燭在旁」：中捨就是施恩布德、廣結善緣，目的是為了普度眾生、增長福德智慧。雖是廣修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了達諸法緣起性空之理，未與無為法相應。此即如火燭在旁，雖能照亮前方，卻不如大捨之火燭在前般洞澈十方、通達無礙。
「小捨如火燭在後」：有些人因為時運不濟，或是健康狀況欠佳，為了改善種種的不如意而行布施，希望藉此得到諸佛菩薩的庇祐。這種布施就如同與佛菩薩做生意，心量狹小，故稱為小捨。小捨還是可以增長一些福德，但因為不是清淨的供養，缺少慈悲、智慧，所以屬於有缺漏的福德。這就好像火燭在後，只有些許光亮，前方仍是黑暗不明的，行進中躓礙難行，不易達到目的地。
故知「大捨」是最清淨、殊勝的布施，能、所俱空，與無為法相應，真諦、俗諦、中道第一義諦，皆得圓滿。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安樂。
達摩二入四行觀（十八）
修行需要智慧，沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；我及我所的執著都是塵垢，由於這些塵垢，使得我們這念清淨心無法現前。
「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」
有些人剛開始修布施時，是為了去除慳貪，希望得到福報。一旦熏習的時間愈久，愈深入了解佛法後，便明白布施者、布施物及所布施的對象，都是緣起性空，不再執著布施的功德。如此，即是智慧增長，對修行的方針更加清楚明瞭。
所以修行需要智慧，沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；我及我所的執著都是塵垢，由於這些塵垢，使得我們這念清淨心無法現前。
度化眾生也需要智慧，先要觀察眾生的根基，眾生屬於什麼根基，就用什麼法門度化。度化後，如果存有：「我度化了多少眾生！」、「這種功德非常大！」的心理，那就是「取相」，只要一取相，無相的功德，就成為有漏的福德。
真正的功德是無相的性淨之理，不論是此生、來世，生生世世都本自具足，而且廣大無有邊際。修行，度眾，能夠不取相，證悟性淨無為之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！
達摩二入四行觀（十九）
發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。從現在開始用功，到三覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，如果福德不具足，修習的法門便無法成就。
「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。」
修習布施能夠去除自己慳貪、瞋恚的習氣，並可蠲除業障；他人得到佛法及財物的布施，生活上有了助益，心理上又能去除煩惱。如此既能自利，又能利他的菩薩行，就是大乘法門，可莊嚴無上菩提之道。
發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。從現在開始用功，到三覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，如果福德不具足，修習的法門便無法成就。
有人一打坐就昏沉，或聽聞佛法時，無法理解經教的道理，想禮佛卻又感到疲倦、提不起精神，事、理皆不相應；這些現象都是因為過去福德不足所感召。假使希望累積福德資糧，就要將眾人之事、道場之事擺在第一，在眾生中修福、修慧，就能累積福德資糧，進而在修行上，理事相應、圓融無礙。但是若於修福德中產生執著，就著相了，有人相、我相，就無法莊嚴無上菩提之道。
「眾生歡喜，諸佛歡喜。」福德是由眾生身上修得，所以要關心、照顧眾生，修一切善法。此外，還要知道三輪體空的道理，了達諸法畢竟空寂，如此即為自利、利他之行，方能莊嚴無上菩提之道。
達摩二入四行觀（二十）
修習六度，必須明白三輪體空及般若的道理，並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。
「檀施既爾，餘五亦然。」
六度之前五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定），屬於福德、禪定，而般若波羅密為解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密，方能圓修福德、禪定、智慧，契悟無上菩提。反之，若無般若智慧，則與道未全相應。
有些受持五戒者，見到沒有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺點，因而產生貢高我慢心，如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明；藉由戒法，時時刻刻反照自心，令心清淨。若無般若智慧，而以戒去衡量、稱量他人，那就違反戒法的意義了。
又如有人修布施時，看到別人不布施，就會認為別人慳貪，如此亦是一種我執。或修禪定時，感覺身心愉快、平靜，看到別人沒有禪坐、沒有好的境界，就認為別人不如自己；這樣一起我慢心，就有了我執、法執。
修習六度，必須明白三輪體空及般若的道理，並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。
達摩二入四行觀（二十一）
修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中，假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，這就表示未與性淨之理相應，得不到解脫。
「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。」
眾生的妄想很多，離不開人我、是非，時常患得患失。為了對治煩惱、去除妄想，所以必須修習六度。修習之後，還要不生執著，假如產生「我現在修習六度，別人都不如我！」的想法，那就是人相、我相、眾生相、壽者相現前，此四相一現前，在日常生活中，即會處處形成障礙。
《六祖壇經》云：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中，有順境、逆境，有同參道友的讚嘆，也有師長的鼓勵；但也會有人批評、毀謗。假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，這就表示未與性淨之理相應，得不到解脫。
古德云：「道吾好者，是吾賊；道吾惡者，是吾師。」責備我、毀謗我的人，都是我的老師，因為他們指正我的缺點，使我能夠改過，所以不但不氣惱，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量廣大，與道相當。所以，順境能助道，逆境亦能助道。
以此種觀行來檢討、反省、觀照這一念心，不斷地觀照身、口、意三業，一直達到性淨之理現前，如此即是解脫之道。
~完結~
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