達摩二入四行觀(壹)
達摩二入四行觀（一）
若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。
佛法是心法。而修行學佛者，要如何契悟佛心？如何從眾多道理中，找到扼要、簡明又是正法的道理？
禪宗東土初祖達摩祖師開示的「二入四行觀」，便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法，這一生定能得解脫。
所謂「四行」，即是：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。
「云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」
高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以為這是人之常情，不足為奇。但修行人卻不是這樣，不祇要逢苦不憂、遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」。若能如此，當下這念心，就是聖心，就是解脫、淨土。
達摩二入四行觀（二）
如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，如今惡業成熟，當然要承受果報；然而果報受後，業障也就消除了。
如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？
我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，如今惡業成熟，當然要承受果報；然而果報受後，業障也就消除了。
通達、明瞭這個道理，自然能心生覺照，不隨境轉；面對不如意的境界，心當中無苦無憂，沒有煩惱、沒有取捨，當下這念心就與理相應，就能得到解脫。就如《達摩二入四行觀》所云：「逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」
日常生活當中能做到逢苦不憂，自然能夠消除業障、化解是非。將「冤」轉成同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。
達摩二入四行觀（三）
「眾生」是眾緣和合所生，是沒有自性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。一切眾生本來虛妄，皆是業感所現。
我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣都必須隨順。遇到逆緣，就要以「報冤行」的道理來面對。
「眾生」是眾緣和合所生，是沒有自性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但身體是四大假合、眾緣所生；心也具生、住、異、滅四相，念念不停的生生滅滅著。不祇身體無我，心也是無我。一切眾生本來虛妄，皆是業感所現。眾生在過去造作了善業、惡業，形成善惡的因緣，就是緣起；無論是善業的緣起或是惡業的緣起，只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生，因緣和合即生，因緣離散即滅，並非恒常不變的實體。
故四行觀云：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」
達摩二入四行觀（四）
事業有成是一種「得」，這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；假如社會政治不穩定、治安不安寧，縱使產品的品質再好、利潤再高，沒有人購買，還是無錢可賺。
「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡返無，何喜之有？」
苦與樂是從善緣、惡緣的因緣和合所產生的，明白這個道理之後，當享有善果時，不但不會驕傲，更會珍惜善緣，努力修行，成就道業。
不僅出世間的道業如此，世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；假如社會政治不穩定、治安不安寧，縱使產品的品質再好、利潤再高，沒有人購買，還是無錢可賺。
所以，一切都是緣起，憑仗自己的努力、三寶的光明，以及眾生的慈悲等因緣和合才有所成。事業失敗的時候，要檢討反省：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是社會給我的，是我過去福德因緣不足，所以事業會失敗。如此思惟，心裡就不會生煩惱、起瞋恨了。
日常生活中，見到富貴的人，或是聰明才智的人，不會心生嫉妒；見到貧賤、遲鈍，或是身體不健康的人，也不會幸災樂禍。這樣的心就是平等無增減。
心有增減是眾生，無增無減就是聖人。故云：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」
達摩二入四行觀（五）
美好的事物，得到了，心生歡喜而有所得，便是「增」；失去了，心生後悔，悵然若失，便是「減」。這念心隨得失而增減，就難以平靜，無法與真心相應。
「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」
美好的事物，得到了，心生歡喜而有所得，便是「增」；失去了，心生後悔，悵然若失，便是「減」。這念心隨得失而增減，就難以平靜，無法與真心相應。
這念心不增不減，不會被讚嘆或毀謗的聲音所動搖，心無動搖，冥然順隨於於真性、清淨法身，即是「冥順於道」。
我們都知道，起了瞋心必須要忍下來；然而遇到歡喜、美好的事情也要不動心。因為心一動，就失去本心、失去理智，也因此而產生驕慢心。所以，遇喜風而不動，才能保持這念心的清淨。
有些人錯認「不動」，是一片死寂的境界，只要一做事就會起心動念，所以修行時不能做事，這種觀念是非常錯誤的。隨順世間的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？動心，是動了善念之後，自己能作主，遇到歡喜的事情，也不執著，就是喜風吹不動，真正的得到解脫、得到正念。這就是「隨緣行」的道理。
總之，隨著善緣、福報的現前，要能不生我慢心、歡喜心，因為一產生我慢與歡喜，就與道不相應了。
如果能夠了達透徹世間法，就能契入佛法。「報冤行」是忍，「隨緣行」也是忍，能夠做到「忍心不動」，就與報冤行、隨緣行的道理相應，就能成就聖道。
達摩二入四行觀（六）
世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。
「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」
世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。
有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛云，眾生貪著男女之慾愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。
這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。
達摩二入四行觀（七）
無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。
歷史上有位名叫陳摶的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓闕，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳摶明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。
修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。
雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。
達摩二入四行觀（八）
修行學佛，是一種善法、一種出世法，但假如執著善法、出世法，就成了世間福德；世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。因此，不僅要遠離惡法，也不能執著於善法上；如此，才能超越相對的世間法，進一步契悟實相之理。
「功德黑暗，常相隨逐。」
世間上的一切都是相對的，有功德天就有黑暗天，功德與黑暗是相互消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。
修行學佛，是一種善法、一種出世法，但假如執著善法、出世法，就成了世間福德；世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。
《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」是指誦經、持咒、修觀行……等，佛所說的八萬四千法門都是法，最後還是要捨離；就如同搭船到達目的地後，即要捨船上岸，否則就可能會在原點停滯不前。「非法」指的是貪著世間上的名利、財色，以及是非、怨親、憎愛……等，這些更要捨離。
因此，不僅要遠離惡法，也不能執著於善法上；如此，才能超越相對的世間法，進一步契悟實相之理。
達摩二入四行觀（九）
三界不離我們這念心，心中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明火，種種煩惱火在心中焚燒著，就使我們始終在三界當中輪迴不已。
「三界久居，猶如火宅。」
三界即是欲界、色界、無色界。三界眾生因貪著財、色、名、食、睡，及執著色、聲、香、味、觸、法等，而在種種境界裏苦惱不安。
無始以來，眾生久居三界，在三界六道裏輪迴不停，時時遭遇刀兵、地震、水火……等災難，這就如同身處火宅之中，頃刻難安。而三界不離我們這念心。心中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明火，種種煩惱火在心中焚燒著，就使我們始終在三界當中輪迴不已。
所以，想出離三界，就要先將這一念心反轉，時刻檢討反省，過去所起的貪、瞋、癡、欲愛，色愛等煩惱，從現在起不貪、不愛，捨離一切煩惱、執著，如此方能熄滅心中的無明火。
「萬法唯心造」，因心中捨離了三界煩惱，故心外的三界--欲界、色界、無色界，也就得以出離。
達摩二入四行觀（十）
色身的存在，就本質上而言，即是一種苦，是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，所招感而成的幻有。業果成熟了，即必須承受，要如何才能轉化此種定業？必須從無所求做起。
「有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。」
色身的存在，就本質上而言，即是一種苦，是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，所招感而成的幻有。「有」就是欲有、業有，也就是有情感、有想、有念；三界諸有是由貪欲、瞋恚、癡愛心所形成的，有這些煩惱，就有了色身，此即是業報身。因是業報所生，於是會冷、會餓，必須要吃、住、穿，也會老、病、死，這就是一種定業。業果成熟了，即必須承受，故云：「有身皆苦，誰得而安！」
要如何才能轉化此種定業？就必須從無所求做起；因無所求而心得正念、正定，契證三昧，如此，心即成為金剛三昧心，色身即成為金剛身，便能轉定業，離開一切煩惱、苦厄。
無念、無所求的心境，就是「止想無求」。止想即是定，無所求的這一念清淨心即是慧；定慧不二這一念心，就能夠離苦得樂，就能契入清淨法身。
達摩二入四行觀（十一）
雖是無所求，為了建設道場、普度眾生，也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸於無所求，這念心始終安詳自在，求而無求、念而無念、行而無行，方為真正的隨順菩提道行，才是「無所求行」的真義。
「經云：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行，故言無所求行。」
修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。
不做佛求，即是了知當下這念心，且明白人人都有佛性，成佛非從外求。
不做法求，即是明了一切法從心所生，非由外得。
不做僧求，即是時時刻刻檢討反省，當下這念心清淨、寂照即是，不從外求。
不做眾生求，即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合，虛幻不實；只有當下這一念心，如如不動、了了常知、寂照一如，才是真實不虛的。度眾生，不做度眾生想，即是不做眾生求。例如，釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生，卻說未曾度化任一眾生，就是不做眾生求的最好的證明。
但雖是無所求，為了建設道場、普度眾生，也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸於無所求，這念心始終安詳自在，求而無求、念而無念、行而無行，方為真正的隨順菩提道行，才是「無所求行」的真義。
~待續(貳)~
http://www.ctworld.org.tw/turn/blossom/008.htm
