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 紅塵甘露－－－－大般若要解

 大般若要解
方便義(二)
尸羅波羅蜜
　 「尸羅波羅蜜」是大般若經裡「十波羅蜜」的第二個波羅蜜。
　　「尸羅」是梵文，譯成中文有好幾種意思：很多人把「尸羅波羅蜜」當作「戒」，其實是錯誤的。「尸羅」譯成中文應該是「清涼」，若譯作「戒波羅蜜」，當然也有它的道理，但容易造成誤會，尤其對一個不信佛教卻懂得梵文的人來說，戒不叫「尸羅」，「尸羅」有清涼之意, 如果不懂梵文，當成「戒」來看，可能別人一問就啞口無言。
　至於「尸羅」為何譯作「戒」？乃因談「清涼」，一定是身、口、意的行為已形成懊惱、煩憂，造成身心的不自在，這種熱惱的現象，若以戒的方法去調理、修養，就會慢慢得到平靜，以致達到清涼。這是「尸羅波羅蜜」譯為「戒波羅蜜」的由來，此外在受戒時還會提到一個名詞──「波羅提木叉」，其實「波羅提木叉」也不是戒，它有「解脫」的意思，如果翻譯成「戒」，那就是對梵文不了解。
　　　所以「尸羅」正確的說法應該是「清涼」的意思，「尸羅波羅蜜」就是清涼的方法，如果翻譯成「清涼」，別人挑不出你的毛病。但若有人問：「尸羅」與戒的關係？你可以告訴他：清涼的目的是什麼，而不清涼又是什麼現象；如果不了解「尸羅波羅蜜」的法義是「清涼」，就會認為持「戒」就可使身、口、意不造業，但那不叫方法。
　　　以戒來說，「不殺生」並不表示就是不造惡業，談五戒的「不偷盜」、「不邪淫」乃至「不飲酒」也是如此。若以為「不飲酒」就是不造惡業，那是否表示凡飲酒的人都會造惡業？可見，「尸羅」若譯成「戒」會有矛盾，知道這些道理後，再從清涼的方法一一去認識，可以發現：人的「身口意」不斷的造作，外在的身、口與內在意念的行為，若要達到清淨，絕不是只要捨了「身、口、意」的行為，造作就能清淨，如果那樣豈不成了死人？所以，絕不能以此方式談「三業清淨」。
　　佛法之所以要提出「三業清淨」，乃因身口意的造作會產生一些好或不好的結果，那些結果統稱為「業」。要談「業」，先得了解「業」的法義為何？「業」，是行為造作完成的結果，比如讀書有「學業」，從事各行各業的工作有「職業」，那些不都是業嗎？雖說造作成業，但是「業」並不表示都是壞的；「業」，有善、有惡，還有無記業。所謂無記業，就是善業與惡業同時具有，或是善惡性質難以分辨的。
比方目前談論最多的「性騷擾」問題，如果以「身口意」來論定，就佛法的觀點來看，它可以分辨得非常清楚。好比表現在「身體」的行為，是毛手毛腳，構成行為的騷擾；以「言語」來看，就是說些挑逗的言語，以言語作騷擾，這些都是表面人家能體會到的，至於說他心裡面搞什麼鬼？真還不知道！那是內在「意」的行為展現，是很難把握的，所以「尸羅波羅蜜」，特別提出────「意」是外在身口行為的「動源」。
　　懂得這些要領，再看經常聽到的一句話──「有口無心」。若說口可以講，意念卻不動，有誰相信？其實，意念一定要動，口才能說出話來；所以，「有口無心」這種說法是不能成立的。再談行為的表現，譬如想揍人，至少要發動「意念」，指揮手腳才成；如提筆寫字、畫畫，必須要有意念的推動，手才會提筆一樣，可見內外是一體的，所以，「尸羅波羅蜜」是一種清涼的方法，因為人皆隨業而來，身口意的表現難免隨業而轉，平常說某人習氣很重、行為惡劣，甚至說他教養不好，其實都是業的現象與造作，會引來自己和別人的煩惱和傷害。尸羅能帶給人清涼：「清」是清淨；「涼」是因發脾氣會產生一種熱量，能讓他冷卻，有「涼」的意思，所以，「尸羅」是清涼，它是一個名詞，卻包含兩種意境。
　　　當一個人的身口意展現「善」時，譬如以高姿態對那些殘障者說：「你們很可憐！我來幫助你們。」那副高高在上的樣子，會讓人受不了。但如果他懂得清涼的方法，同樣是善行，給人的感覺就會是愛心與慈悲的流露，不會造成別人煩惱。「尸羅」還有另種意境，比方提到「清涼」，若以「戒」為基礎，能犯而不犯才能達到清涼，只要對別人有侵犯之意，結果一定不是傷害別人就是自己受傷害。比方侵犯一個比你更高、更強的人，自己會受到傷害；如果你比別人高強，侵犯的結果，當然受到傷害的是別人；如果兩個人都一般高、一樣強，最後造成兩敗俱傷，一無是處。
　　所以，若能把握「戒」是以不侵犯為依皈、為範疇，凡遇到人事問題就不會煩惱；如此，行為的結果不就是清涼嗎！若引用「戒」的方法，以達清涼的目的，就可了解為何會將「尸羅波羅蜜」譯成「戒波羅蜜」的道理了。懂得這個道理後，自然了解「尸羅波羅蜜」的本意，原來它是在談「清涼」；如前所言「施波羅蜜」，一定有施者、還有受者，如果把握「戒」是以不犯為修養，行之於日常人事中，身心得平和、安靜，那不就是一種清涼無惱的現象嗎？
　　比方說，大熱天在室外工作，滿頭大汗，工作做完，休息一會、吹吹電扇，或拿把扇子搖一搖，或者乾脆開冷氣，都是清涼的現象。如果根本沒流汗也不感覺熱，卻叫你坐在冷氣房，可能你會受不了，反而覺得冷。可見「尸羅」是談清涼的方法，針對人事而顯現修養，絕不只是說「尸羅波羅蜜」就是「戒波羅蜜」，如此單純。
　　有了以上的概念，還要更進一步探討，深入發現，若戒是不侵犯，不造成彼此的傷害，引發懊惱、煩憂，當以「戒」為規範，表現的方法就叫做「尸羅」。若說「尸羅波羅蜜」是清涼的方法，這是「尸羅波羅蜜」在名相上及法義的解釋。可是真正涉及究竟清淨，絕不是身口意不造業就能清淨，因為一個人不可能不造業。如果人一生下來就不造業，敢說這個人不是人；因為只要是人，必定帶業而來，其身口意的行為一定會有造作和表現，甚至顯現無始以來的習氣，如果不懂得把握重點，只想以戒來維護「身口意」，那究竟該以什麼樣的方法，針對什麼樣的問題才妥適？可見「方便」的法義，是依「清涼」的方法，去行使其方便，絕非「一對一」的關係。
當然，談戒少不了有五戒、十戒，或在家戒、出家戒，種種不同的戒。於戒，方法上有不同的規範，不同的約束力；舉例來說：有很多人不了解戒律有「共戒」、「不共戒」的分別。比如「不殺生」是出家、在家，共同遵守的「共戒」。談不殺生，究竟是不殺什麼樣的生命？雖然同屬「殺」的行為造作，但殺馬、牛、羊與雞、魚、鴨好像沒有什麼關係，於法律殺人卻是一項違法的行為，有誰殺了一條豬、一隻羊、一隻雞而被判罪的？可見世間法看殺生，跟佛法的戒律談殺生有明顯的差異；但「佛法不離世間法」，佛法是以世間法為基礎，怎麼去看「不殺生」。佛法看眾生有「有情、非情、無情」不同的生命形態，也可以這麼說：眾生依生命現象的不同，可分為「動物性、植物性、礦物性」，佛法中，分別說「有情、非情、無情」，是從它的生命現象來看，不是依「有生命」、「沒生命」為標準而作解釋。
　　　那麼，談不殺生，究竟是殺那些「有生命」的呢？一般認為動、植物都有生命，所以會對吃素的人說：「你們雖不吃雞、魚、鴨肉，但吃蔬菜水果不同樣也是一種殺生的行為？」所以必須知道，戒的本意是不犯，是以不造成傷害為重點；那麼你看「有情眾生」是有情感反應的，你打牠，牠會疼、會叫、會喊、會掙扎，你殺牠，牠會痛苦、會恐懼．．．．。所以，這裡談「不殺生」的對象，是針對動物，飛禽走獸這類有情感反應的眾生而言，並不是凡有生命的都不可以殺，否則連蔬菜、水果都不能吃了。因為，植物也有生命，只是依於人的情感而言，無法直接體會到，如果否定蔬果沒有生命，那它怎麼會成長、開花、結果，呈現明顯的生命現象？
　　　　再看礦物性的東西，其實也有生命的存在現象，只是它的生命不同於有情、非情類的眾生。「非情類」的眾生──植物類，可用儀器測出生命的反應，甚至有時連人都能感受得到；至於「無情類」的眾生──礦物類，就算有情感反應，用儀器也無法測試出來，因為以人的條件和能力，是無法體會出礦物的生命跡象。其實，礦物也是有生命的，若說沒有生命，為何一塊石頭又有大與小的分別？究竟這種差別是如何形成的？是否本來就有大小之別？再看看那各式各樣的礦，可曾發現礦物也會成長，本來一個礦的蘊藏量不是很大，經過了一段長遠的時空，它的蘊藏量就會越來越豐富，而且成份也越來越高，這不都是生命跡象的呈現？!
所以，必須了解「不殺生」這條共戒的內涵，懂了道理方法後，才瞭解為何談「尸羅波羅蜜」，其要領是在「清涼」的方法。我們說吃蔬果，至少它不會流血、也不會造成煩憂、懊惱、痛苦的現象，這不就說明了「不殺生」是針對有情感反應的眾生來說的嗎？並不包含「非情類」、「無情類」的眾生。
　　　若依清涼的方法來談「不殺生」是共戒，其實若只針對有情感反應的眾生仍不夠，必須更進一步的了解「不殺生」的目的為何！通常，世間法認為除了人不可殺，其他的動物可以殺；但佛法就不一樣了，它的觀點是：所有的動物都不可以殺。因為要到達清涼的目的，於戒的立意，不殺生的目的是在「慈悲」；學佛、學菩薩就是要講求「慈悲為懷」，目的是要「拔苦與樂」，培養慈悲的心性，其中就有「清涼」的意涵。所以，「尸羅波羅蜜」談的是清涼的方法，是以「戒」來說理，但是「尸羅波羅蜜」絕不是「戒波羅蜜」。
可見，清涼的方法是依「戒」來說理，必須把握重點所在，談「不殺生」，得先了解生命現象的類別？佛法談戒律，是從人可以體會、感受到的傷害來談，而依世間法來看，這些都違背戒律。因為世間法說：除了人之外，其他的動物可以殺；但佛法認為：人和其他的動物都同樣的不可殺，因為殺牠們，牠們會有情感反應，會痛苦、掙扎、哀嚎，令人於心不忍，而慈悲不就是一種「拔苦與樂」的精神表現嗎？可見，談「不殺生」，其中包含了許多的道理和方法，也涉及「尸羅波羅蜜」方便的法義，唯有具足法的知見與道理，才能總體的瞭解「尸羅波羅蜜」真實的法義，明瞭「戒」絕不是單一的戒，而除了以上所談的五戒，其他所有的戒，同樣也能到達「清涼」的境界而說的道理及方法。