人死了以後會變成怎樣？以前我覺得死了就死了，人死後就沒有知覺了，是不是有靈魂或其他意識，那對我太遙遠、太不實際，我不想去想太多。
很多宗教也會談到靈魂，談到死後的天堂、地獄或來世，以前我也從來抱持保守的態度。
專門研究臨終生死的伊莉莎白醫師，她因為聽到史華茲太太的瀕死經驗，又聽到一個小女孩提到她的曾經死亡經驗，引發她對死亡經驗的好奇，而決定針對有類似經驗的人進行科學化的研究和訪問。而她的研究是具有公信力和說服力的。
她和一位牧師從1970年代初期開始，便陸續訪問大約兩萬名具有曾經死亡又活回來經驗的人。他們之中，年紀最小的只有兩歲，最大的九十九歲。這些個案有的是愛斯基摩人和美洲原住民，有的則是基督徒和伊斯蘭教徒。
伊莉莎白醫師分析並歸納兩萬個訪問案例，發現他們的經驗很相似。而這些受訪的個案都是沒有關係也彼此不認識，有的是第一次把經驗講出來，有的是曾經向家人講過卻被罵亂想或幻想。
伊莉莎白醫師也是完全不相信來生，且受到完全現代醫學訓練的人，但是因為科學的研究方法，所有每一筆蒐集來的資料，讓她不得不承認，這些個案的經歷絕不是巧合或幻覺。
伊莉莎
第一階段：靈魂飄離肉體。不論他們是平躺在手術檯上，或死於一場車禍，或自殺，他們都清楚察覺到他們離開的場所。他們飄離自己軀殼，如同蝴蝶破繭而出。他們的形體變得輕靈縹緲。他們知道發生什麼事情；他們聽到別人的談話；他們曉得有幾位醫師正在搶救他們的生命；他們看見救難人員趕到車禍現場，從汽車殘骸中，把他們的身體抬出來。一位男士告訴我們，他記得那輛把他撞倒，然後逃逸無蹤的汽車的車牌號碼。有些人則追述，死亡的那一刻，親友在他們床邊講的話。在這個階段，不管你是生重病、是殘障、癱瘓，身心都可以完全康復。伊莉莎白醫師聽到活過來的這些個案不斷的向她抱怨，為什麼不能保持死亡的狀態，為什麼還要返回陽世？
第二階段：人們把軀殼拋棄在後頭，進入充滿精氣和能量的「境界」。他們很高興地發現，沒有一個人是孤伶伶死掉的。不管他們死在哪裡，不論他們死亡的原因是什麼，他們都能夠以閃電的速度，旅行到他們想去的任何地方。有些人告訴我，他們心裡擔憂，家人接到他們的死訊會感到十分哀慟；正在思念著，突然間，他們發覺自己已經來到家人身邊，儘管家人居住在千里之外。有些人記得，躺在救護車中的時候，他們忽然發現自己跑去探訪工作中的朋友。對慘死或猝死的人來說，這個階段是最讓他們感到安慰的，因為突然而來的死亡會讓亡者和家屬都很頓厄和困惑，一直到這個階段，他們才有時間思索，而且亡者還會返回人間，陪伴他們的家人。而且，這個階段死亡的人還會遇見他們的守護天使或;嚮導，他們會帶領著去見已逝世家人親友。
第三階段：在守護天使引導下，他們穿過一條隧道（很多人提到這個地方）或一座矗立在陰陽界的大門，進入第三階段。回憶這段旅程時，人們使用各種不同的意象，諸如橋樑、山上的隘口和流水潺潺的小溪，但基本上都是讓他們感到最舒適的地方。他們使用心靈的能量，創造這個地方。最後，他們看到了一簇璀璨的光芒。嚮導帶領他們走向這團光芒。他們感受到它發射出的溫熱、能量、元氣和愛。尤其是愛，寬容的，無私的愛。他們告訴我，這團光芒的力量令人世以抗拒，他們感到亢奮，但也覺得無比安詳寧靜，彷彿終於回到了闊別多年的老家。他們說，這團光茫是宇宙能量的終極來源。有些人管它叫上帝，其他人稱它為基督或佛陀。每一個到過那兒的人都說，他們身旁瀰漫著無邊無際的愛，那是一種最純粹、最慈悲的愛。回來的人都說，看見那團光芒，他們終於悟解，人生的意義只有一個，那就是「愛」。
第四階段：根據回來的人報告，在這個階段的旅程中，他們來到了「生命本源」面前。他們感覺到身邊圍著宇宙間所有知識─過去的、現在的和未來的。它不具批判性、廣博而慈悲。抵達這兒的人不再要虛無縹緲的形體。他們蛻化成一股精神能量。這是人們完成這一世的使命後，徘徊在前生與來世之間所採取的生存形式。在這個階段，人們開始回顧自己的一生，檢討自己在這一世中做過的每一件事，說過的每一句話，心中出現的一個念頭，他們必須徹底了解自己一生的所作所為，找出背後隱藏的緣由。他們發覺，個人的行為會影響到其他人，包括陌生人。他們也發覺，在這一世中，他們的潛能並沒充分發揮出來。回來的人說他們在這一階段都得面對一個問題，就是：「你一生中作出了什麼貢獻？」這是最難回答的一個問題。人們必須反省，在這一世，他們到底有沒有學到每個人到世間走一趟都應該學會的東西─其中最重要的，就是無私的愛。
看完這兩萬多人的死亡再回來經驗，我陷入了長長的思考和反省，我反省自己有沒有盡自己所有的本分，深度的反省自己有沒有付出最無私的愛。你呢？你有什麼看法呢？
