選讀 大般涅槃經卷第二，哀嘆品第三
佛典來源：大正藏第12冊，No. 0375《大般涅槃經》( 南本 )
…(略)…
爾時，世尊告諸比丘：
「汝等比丘莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念(覺知)。」
時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，
(思：天、人、阿修羅聽到佛陀將入涅槃而啼哭。這些啼哭的淚水，為何而流呢？
多數者，是為了自己無所依靠而傷心欲絕吧！）
爾時，世尊為諸大眾說是偈言：
「汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾，是故當默然。
樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，自慰受歡樂。」
（世尊接著說：）
復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。
若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，
若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，
若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，
若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，
如是等種種法中有所疑者，今應諮問，
我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。
諸比丘！
佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；
成就禁戒，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙、優曇鉢花。
汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。
我於往昔種種苦行，今得如是無上方便。
為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。
是故，汝等不應放逸。
汝等比丘！云何莊嚴正法寶城？
具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹。
汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。
譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家。
汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。
…(略)…
爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，
皆悉憂愁，身毛為竪，涕淚交流，稽首佛足，遶無量匝白佛言：
「世尊！快說無常、苦、空、無我。…(略)…如佛所說：
『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』
世尊！譬如鳥跡，空中現者無有是處。
有能修習無我想者而有諸見（執著無我之見，落入法執），亦無是處。」
爾時，世尊讚諸比丘：「善哉，善哉。汝等善能修無我想。」
時諸比丘即白佛言：
「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常等想。
世尊！譬如醉人，其心眩亂，見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。
世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。
世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」
爾時，佛告諸比丘言：
「諦聽諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？
如彼醉人見上日月，實非迴轉，生迴轉想。
眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生顛倒心，
我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦。
以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，
如彼醉人於非轉處而生轉想。
我者，即是佛義；
常者，是法身義；
樂者，是涅槃義；
淨者，是法義。
…(略)…
世間亦有常、樂、我、淨；出世亦有常、樂、我、淨。
世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。
何以故？
世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。
以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。
以顛倒故，世間知字而不知義。
何等為義？
無我者，即生死；我者，即如來。
無常者，聲聞、緣覺；常者，如來法身。
苦者，一切外道；樂者即是涅槃。
不淨者即有為法；淨者，諸佛菩薩所有正法。
是名不顛倒。以不倒故，知字知義。
若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」…（略）…
汝等當知，先所修習無常、苦、想，非是真實。
譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。
是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、砂礫，
各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。
是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。
於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。
是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。
汝等比丘不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，
如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。
汝等應當善學方便（與空性慧相應），
在在處處常修我想、常想、樂想、淨想，
復應當知先所修習四法（苦想、無常想、無我想、不淨想）相貌悉是顛倒。
欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，
所謂我想、常、樂、淨想。」
爾時，諸比丘白佛言：
「世尊！如佛先說：『諸法無我，汝當修學；
修學是已則離我想；離我想者則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』
是義云何？」
（諸比丘真了不起！為了探究真實義，展現十足的勇氣，
提出心裡的疑問，準備與佛陀答辯呢！)
佛告諸比丘：
「善哉，善哉。汝今善能諮問是義，為自斷疑。
譬如國王闇鈍少智。
有一醫師性復頑嚚，而王不別 (無法明辨了知)，厚賜俸祿。
(頑醫:)療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原。
雖知乳藥，復不善解風、冷、熱病，一切諸病悉教服乳。
是王不別是醫(是否)知乳好、醜、善、惡。
復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。
是時舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。
彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法。
語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』
舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』
時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能當給走使。』
是時舊醫即將客醫共入見王。
是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝：
『大王當知，應善分別，此法如是可以治國、此法如是可以療病。』
爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐，令出國界，
然後倍復恭敬客醫。
是時客醫作是念言：『欲教王者今正是時。』
即語王言：『大王！於我實愛念者，當求一願。』
王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』
彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。
今所求者，願王宣令一切國內：「從今已往不得復服舊醫乳藥。」
所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。
斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』
時王答言：『汝之所求蓋不足言。』
尋為宣令一切國內：『凡諸病人皆悉不聽以乳為藥，若為藥者當斬其首。』
爾時，客醫和合眾藥，謂辛、苦、醎、甜、醋等味，以療眾病，無不得差。
其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，當云何治？』
醫占王病應用乳藥，尋白王言：
『如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語，今若服者最能除病。
王今患熱，正應服乳。』
時王語醫：
『汝今狂耶？為熱病乎？而言：服乳能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？
先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。 今復言好，最能除病。
如汝所言，我本舊醫定為勝汝。』
是時客醫復語王言：
『王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。
智人見之，終不唱言：「是蟲解字。」亦不驚怪。
大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。
是先舊醫不解乳藥好、醜、善、惡。』
時王問言：『云何不解？』
客醫答王：
『是乳藥者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳復名甘露？
若是乳牛不食酒糟、滑草、麥[麥*弋]，
其犢(小牛)調善，放牧之處不在高原、亦不下濕，飲以清水，不令馳走，
不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所。
如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。
除是乳已，其餘一切皆名毒害。』
爾時，大王聞是語已，讚言：
『大醫！善哉，善哉。我從今日始知乳藥善、惡、好、醜。』
即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。
國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：
『大王！今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』
一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。
王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服悉是醫教，非是我咎。』
爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。
汝等比丘！
當知如來、應(應供)、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，
為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸四眾中唱如是言：『我為醫王。』
欲伏外道故唱是言：『無我、無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』
比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。
是故，如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故，如是無我。
有因緣故，亦說有我。
如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。
凡夫愚人所計我者，或有說言：大如拇指、或如芥子、或如微塵。
如來說我，悉不如是，是故說言：諸法無我，實非無我。
何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。
如彼大醫善解乳藥；
如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。
汝等四眾應當如是修習是法 (指大乘大般涅槃之四德 / 註1)。」
註1：
大般涅槃之四德。參閱 丁福保，《佛學大辭典》：
大乘大般涅槃所具之德也。
1) 常德，涅槃之體，恒不變而無生滅，名之為常，
又隨緣化用常不絕，名之為常。
2) 樂德，涅槃之體，寂滅永安，名之為樂，
又運用自在，所為適心，名之為樂。
3) 我德，有二種：
一、就體自實名為我，
如《涅槃經》哀嘆品中所謂：
「若法是實是真是主是依，性不變易是名為我。」
二、就用自在名為我，
如《涅槃經》高貴德王品所謂：
「有大我故名大涅槃，大自在故名為大我。
云何名為大自在耶？有八自在則名為我。」
4) 淨德，涅槃之體解脫一切之垢染，名之為淨，
又隨化處緣而不污，名之為淨。
