慧學讀本：

1.一行禪師著，《一行禪師說佛陀故事》(台北市：法鼓文化，2016年，二版)

2.葛印卡老師（Satya.Narayan.Goenka）講，《四念住開示集要》(台中市：財團法人台灣內觀禪修基金會，2013年3月第二版)

摘記文本關鍵文句及加註，與您同參共勉：

一、〈論說之網〉這一則文章，主要是提出「實修止觀」才不會被困於貪欲憂懼之網，以及六十二種妄論之梵網內。

1、一天傍晚，一位名叫妙巴的年輕比丘尼，她乞食後回芒果園的途中，經過一處幽靜偏僻的小徑時，突然被一名年青男子攔住去路。她感覺到這男子不懷好意，於是便開始觀察「呼吸」以能保持鎮定的、清醒；然後，看著這男子的眼睛說：「先生，我是個修行佛陀大道的尼姑。請你讓路給我回去尼舍。」男子說：「妳還這麼年輕貌美，為什麼要把頭髮剃光、身穿黃袍，這麼浪費青春呢？為何要活得像個苦行頭陀？聽我說吧，小姐，妳那動人的身段應該穿著絲綢紗麗才適合。唉，我真的從未見過像妳這麼漂亮的女人。讓我來教你什麼是身體上的享受吧，跟我來。」妙巴保持著鎮靜，「不要胡說，我要尋找的快樂，是從解脫覺悟之道得來的。五欲只會導致痛苦。快點讓路吧！我會非常感激你對我的體諒的。」可是，男子不肯。他伸手要抓住妙巴，但妙巴避開了。她說：「先生，不要碰我，你是不可以侵犯比丘尼的。我選擇了修道的生活，是因為已厭倦了被欲望、瞋心所負累的人生。你說我的眼睛美麗，好吧，我就把它挖下來給你，瞎了也總比受你污辱為好。」妙巴的語氣十分堅決。男子有點動搖，他知道這個尼姑是真的會這樣做的，他退後幾步。妙巴繼續說：「別讓你的欲念驅使你犯罪。你不知道頻婆娑羅王已下令要把所有冒犯佛門僧尼的人嚴加懲罰嗎？」殺那間，這年青男子忽然恢復了理性，也體會到盲目的狂情真的只會導致痛苦，便讓路讓妙巴通過；他又在後頭呼說：「尼師，請原諒我！我希望你在精神之道上，成功達到你的目標！」妙巴一直往前行，沒有回望。

2、佛陀與眾比丘一起前往那爛陀。他們專注地慢慢步行，每個比丘都留心細察著「呼吸」。翌日早晨，比丘們討論昨天一起隨行的苦行師徒之對話。佛陀聽聞後，便對比丘們說：「當你們聽到別人譏諷中批評我或正法時，你們不要生起瞋怒或憤恨不平的感覺，這些感覺只會對你們有損無益。還有，當你們聽到他人讚歎我或正法時，不要生起快樂、享受或滿足的感覺，這些感覺也是對你們有害的。正確的態度，是應該細心地審察別人的批評，哪些部份是真，哪些部份是假。只有這樣，才有機會學習並進步。比丘們，多數稱讚佛、法、僧的人，都只是具備很表面的淺見，他們都欣賞比丘們清淨無染和簡樸寧靜的生活，但他們看不到更深入的層面。那些深得法要的人，是不會說太多稱讚之詞，他們都明白覺悟的真實智慧，是超越一般的言說與思想。這世上有無數的哲理、學說和宗教理論，譬如：六十二派論說，很多人在這些論說上無止境的互相辯論；若從解脫苦或覺悟之道的角度來看，這六十二派的論說都含藏著妄見，造成很多生活上、修行上的障礙。」

3、佛陀便給比丘們解說六十二派論說的中心思想，同時指出這些學說的錯誤，之後，佛陀以譬喻說道：「一個稱職的漁夫，會將漁網放到水裡來捕取海中的魚蝦。當他見到這些魚蝦竭力想跳出網外的時候，他會說：『無論你們跳得多高，你們始終都仍在網內。』漁夫說得對，千萬的理論學說都落在這六十二派論說之網內。比丘們，不要墮入這個「法網／見網／梵網（《佛說梵網六十二見經》）」之中，這樣做會浪費你們很多時間的，更可能使你們失去修行正道的機會，不要落入空談猜度的網內啊！比丘們，人們會被自己對事物的觀點和感受所誤導，因而會產生這所有的理論與信念。如果不實修專念（專注的正念），根本就不可能見到思想與感受的本質；當你能夠徹知諦見思想與感受的根本法性時，也才能看到萬法緣生與無常的真實法性。這時，你們便不會再被困於貪欲、憂懼之網，以及六十二妄論的梵網之內了。」

 註：

二、《四念住開示集要》之＜觀呼吸＞

安那般那念（巴利文：ānāpāna-sati，梵文：ānāpāna-smṛti之音譯；意譯：入出息念，觀呼吸）。 禪修者必須「盤腿」坐下來，或雙盤或單盤或散盤姿勢；雙盤，雖是能夠帶來較高警覺的姿勢，但並非必要；只要任何的盤腿姿勢，能夠舒適地坐上長久些（如30分鐘以上）就夠好了，上半身保持平直。 接著，覺知（sati，也譯：正念）要安住在嘴巴周圍，鼻腔的氣息入口處；也就是在嘴巴周圍，上嘴唇之上，正念覺知氣息吸入和氣息呼出，每個當下「呼吸」的相狀被感覺到，也被體驗到的。 然後，就開始用功觀察「呼吸」了： 以此正念覺知，入息；以此正念覺知，出息。 吸入長息時，正確了知：「吸入長息」。呼出長息時，正確了知:「呼出長息」。當心靜了下來，煩躁減少了，隨之氣息就變短了； 現在氣息變淺或短了，也是以相同的方式正念覺知。「觀察呼吸」只是觀察自然的呼吸狀態而已，不必像某些呼吸運動那樣刻意的控制吐納。禪修者的注意力要保持在氣息接觸的地方，能觀察的心不應該跟隨著氣息深入到身體裡面，或出去到大氣中，只需要覺知著鼻腔氣息進出這個部位，並且完全地覺知整個氣息的吸進或呼出。

作為一位實際禪修者，在觀察呼吸上用功一段時間之後，就能夠在這個氣息進出的區域體驗到身體的感受了。起初身體上的感受是很粗重，堅硬，緊繃，但當你持續耐心地，堅持地，保持「平等心」去體驗、覺察每個感受，整個身體就融化成微細的波動，那麼就達到了完全消融的階段，帶來愉悅的感受，此時心的癖性或習性就以貪愛及執取來反應。這個貪愛是瞋恚之母，而內觀的修習是無貪愛或無瞋恚，只培育並保持「平等心」去體驗、覺察每一種感受，不管是不愉悅的感受，或者是愉悅的感受。禪修者要持續不斷地了知任一種感受皆是生滅的、無常的，只是極微的波動，如泡沫，生起又滅去。當有這樣的正知智慧被培育起來，不淨染污的念想就會被去除，身心的寜靜、輕安的狀態就會到來。透過堅決的學習及練習，就可以達到身心輕安狀態。就像在一個小時的堅定精勤的禪坐裡，身體的姿勢不能變動，於起初是很掙扎的，現在變得很自然了。身體不變動了，因為全身都沒有不愉悅的感受了。呼吸成了唯一的活動。

當心訓練成安靜和寂止時，呼吸也變得越短，越靜，越微細，直到它彷彿一個迴轉就進來了，而且有時好像停止了。接下來一個重要的修持，在本傳承（指葛印卡傳承）的內觀法，是要在自己身體範圍內作觀察，即藉呼吸之助而感知身體內在（身體的內部），然後也感知身體外在（身體的表面），最後同時內在與外在交替觀察。就如同 當外境與眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體表面接觸時，它是在身體的架構內，但在身體的表面被感知的。甚至心也是在身體的架構內，雖然它的所緣可能在外。所以，內觀的實際修行，應該要非常小心正確地加以了解。

法，實相，或生起（samudaya）的真相，是在身體內被觀察的；然後，滅去（vaya） 的真相也被觀察了。粗重的感受生起，好似駐留了一陣，然後滅去。生起和滅去分別地被觀察到、覺知到。然後，在完全消融的階段，感受是一種波動，以極快的速度生起和滅去；生起（samudaya）和滅去（vaya）同時被經驗到，沒有間隔。禪修者必定要好好的如實了解這些生滅過程之相狀。當可以無間斷且如實觀察生滅相狀時，就能夠建立起正念正知的修習力:「這是身體」。在這個階段，「身體」體驗成「無我」、「無我所」；「身體」只是一團的波動，泡沫，微波，只是次原子微粒的聚合，生起又滅去。沒有好壊，美醜，黃白。起初，「無我」是智力上或情感上的信念，是基於某人的教說而接受的；當實際的體驗與覺照，是從「無常anicca」開始，了知每個愉悅的感受都會轉變成不愉悅的，對「執取」的危險也體認到了，無常就是「苦dukkha」，因為它原本的特質就是變化。然後，「無我」也被理解了：感覺到的身體就只是次原子微粒的生起和滅去，那麼對「身體」的執取，就自動消失了。當「覺知sati」時時刻刻建立在實相上時，這就是很高的境界── 只有智慧，只有了知，只有觀照。修行到了這樣的境界，「沒有智者，沒有一個人」去知道或體驗的境界。 「看就只是看，聽就只是聽，嗅就只是嗅，嚐就只是嚐，觸就只是觸，認知就只是認知」 這就夠了。

在只是了知的階段，認知的是什麼，或認知人的身份是無關緊要的。就只是完全徹底了知而已；隨之而來的「涅槃」浸潤生命，那是無所可攀，無所可立的境界，整個身與心範疇(loka)被超越了，沒有任何世界或宇宙可以攀附。「涅槃」能夠浸潤多久呢？只幾分鐘或數小時，端視禪修者的能力及其過去的修持而定。在涅槃之中，人如死亡：感官全都停止，然而在其內心是非常清明，非常警覺，非常覺醒的。此後，當禪修者又恢復再次的感官世界運作時，就是一個已完全解脫的人，因為無所貪愛，也不再有執取。這樣完全的解脫者不會在整個宇宙中有所執取，亦不被任何東西所攀附。對此解脫境界的描述，對一位實修 禪修者而言，就能理解這些文句中每個字的意義，但是對僅止於智力上的理解者而言，這些描述是無濟於事的。實際的真實的理解是來自於親身實修體驗。

三、延伸閱讀：呼吸中有禪   https://blog.udn.com/quietdharma/17183574