初親近老師時，老師就告訴我們：「凡事心甘情願」「一切都是最好的安排」。

  後來又看到星雲大師的教導：

人生如何快樂？快樂的妙方，不外凡事心甘情願。

讀書、工作、交友、上班、做事，能抱著「心甘情願」的心全力以赴，一定能快樂。

在我一生中，是「心甘情願」讓我在嚴苛封閉的叢林中安住身心十年；是「心甘情願」使我心平氣和地面對各種譏諷與毀謗；是「心甘情願」使我無怨無悔地興辦佛教的文化教育事業；是「心甘情願」讓我立定了弘揚人間佛教的堅強決心；更是「心甘情願」激發起我生生世世做和尚的願心﹗

我一生感受到的，如物質的貧乏、事務的繁忙、責任的負擔、奮發的艱難，並不覺得辛苦，只有對委屈、受冤，心中稍有不平，但也因秉持著心甘情願慢慢進步。

……只要是「心甘情願」，一切的苦也都不覺苦，一切難也不覺難，反而能從磨練中得到收穫與領悟。

  《拉瑪納尊者教誨薈萃》中告訴我們：命運是什麼呢？並沒有命運。臣服，則一切皆安。而全然臣服，即是真知或解脫的別稱。《我是那》中也有相關的教導：每一件事都是祝福、都是至樂。但是，對至樂的渴望造成了痛苦。也因此至樂成為痛苦的種子。整個宇宙的痛苦都是出於欲望。如果能夠放下求取快樂的欲望，你甚至不會知道什麼是痛苦。

  現在才明白老師簡單的兩句話，教導的正是臣服之道，也是安身立命的妙方。

正在發生的事注定會發生，會有一系列的事件，而劇本早已寫好，事件的發生都是依照這個劇本在演出。如果我們把自己認同於各種事情，我們就會有希望與期待。如果事情如願地發生，我們就會感到高興；如果事與願違，我們就感到煩惱。所以，如果我們還堅守著這樣的態度不變的話，就會不斷地開心又煩惱，煩惱又開心，無盡地繞圈子。然而，只要我們開始站在正確的角度來看待事情，如果我們理解自己所能做的不過是確保見證的發生，至於究竟發生什麼樣的事件，則完全獨立於我們的想法之外，那麼，狀態就會不一樣了。從個人的角度來說，並無所謂的「意志力」，事情都是自行發生的。當看清楚這一點，你的心智就會平靜了。《我在》p.132

我的真實狀態---「絕對」的狀態---無法被憶起，因為它無法被忘記。所以，無須憶起，也無須努力，對此世間的體驗就這樣發生了。《我在》p.224

當每樣東西都被放下，再無一物能為他創造出執著，既無知識也無世間娛樂時，這人就已處於解脫的狀態。《我在》p.235

我的教導非常簡單，只需要弄清楚兩件事，一件是我可以看見的那個自己，它受限於時間，從一個特定的點移向另一個特定的點。而在越過最後的那個點之後，曾經可感知的將變得不可感知。另外一件事就是，我的原初狀態是不可感知的，而它依然在那裡。所以，你只需瞭解這兩種狀態即可，無須做其他任何事。《我在》p.237

很顯然地，一個人會想要對自己的經驗有一定程度的掌控，然而諷刺的是，你越是想要控制生命與他人，就越是覺得失控。這種失控的感覺事實上正是痛苦漩渦的迴旋能量本身。你陷入其中，而一旦你陷入其中，你通常會更想要抓取更多的控制，以作為脫身的手段，但這麼做只會讓自己越陷越深。《受苦的力量》 p.76

你僅僅需要容許非造作之本然的剎那，只要容許它自自然然地在那裏，而不要觀修它，不要刻意把焦點放在它上面。《如是》（下）p.103

切勿往外投射，切勿向內退縮，切勿把你的覺醒放置在這兩者之間的任何一處。不論注意力被導向內或外，都沒有必要把它安置在一個被迫的寂靜狀態之中。我們需要離於三時的念頭，沒有什麼比這個更容易的了。它如同指著虛空，在你指著虛空之前，需要做多少準備？它就像是這樣，那是一個需要「無為」的時刻。「心性原本是空虛而無根基的」，了知這一點就足夠了。你當然能夠了知自己的心！

「培養『止』和修學『觀』」如同學習字母，如果不學習字母，我們將永遠無法閱讀或書寫。一旦禪修已經融入你本初自性的虛空之中，那麼它就「更容易去看見，更容易去維持」。「更容易去看見」是指認識心性是簡單的；「更容易去維持」是指嫻熟於本然。沒有投射，沒有專注，沒有念頭，習慣於其中的連續性。

簡而言之，「絕不禪修，卻也絕不喪失禪修。」它不是一種像「止」的禪修行為，但是如果你有遺忘，有所散亂，你就重新落入迷惑之中。絕不禪修，也絕不散亂，當你有所遺忘時，就運用正念，如果沒有這種警覺，老舊的模式會再度掌控。沒有看見心性的老習慣，以及持續不斷地陷入念頭之中，被稱為「黑暗的滲透」。如果沒有警覺，沒有提醒，就沒有什麼會提醒我們去認識心性了。《如是》(下)pp.119~120

在認識心性的背景脈絡中，精進不懈應該如同一條不間斷流動的河流。恆河可曾有過一秒鐘不流動？沒有，當然沒有。他是穩定而不間斷的流水，沒有人把流水往下推或拉下河床，他純粹流動著。當然，有多少水流經而有不同的水量和強度，但是河川的基本流動卻從未間斷。另一個例子是緊繃的弓弦的不變性，一旦你彎曲一把弓，讓弓弦繃緊之後，它不會有時變得比較緊，有時變得比較鬆，他會保持均等的張力。

我們應該擁有這種穩定的精進不懈，如此一來，就不會在奮力驅策自己和完全放棄之間搖擺。我們如何能夠精進而不動搖？如果我們修持所謂的「不散亂的非禪修」，就可能會擁有這種穩定的精進不懈。「不散亂」意指不遺忘；「非禪修」意指不造作、不想像。穩定或持續性來自不散亂，那不是我們必須強迫自己去做的事情，因為它是「非禪修」；就刻意的禪修而言，這是「無為」的。這是重點：不散亂的非禪修，即是在沒有禪修時，保持不散亂，如此修持。如果你如此修持，到了某個時候，修持將會變成像是一條穩定而不間斷流動的河流。《如是》(下)p.156

再一次地，光是認識心性的空覺並不足夠，我們必須繼續修持，圓滿它的力量。我稍早解釋了「修持」是一而再、再而三地認識心性。在我們認識無別的空覺的剎那，那即是本覺本身。但是這個本覺尚未完全成熟，它不是一種成人的本覺狀態，而是嬰兒的本覺狀態。我們現在所認識的心性層次，被稱為「嬰兒本覺」，它需要長大成人，因為它目前無法自理或完全地運作。我們需要把這種認識發展到一個人的層次，這個人已經「發展出力量」，已經達到十七、十八或十九歲的年紀，並且已經獨立，能夠照顧自己，那即是穩定。為了達到這種境界，我們需要一再的修持。這是很重要的！《如是》(下)p.174

在生活中的每一刻，不論是清醒、做夢和睡眠，都要安住在純凈、「無二」的覺性中。這是通往證悟必然的道路，也是所有已了悟的大師經歷過的道路。這就是睡眠瑜伽的精髓。《西藏睡夢瑜伽》P.248