有位師兄一口氣問了我五個問題，我說一個一個問。第一個問題是「傾向」，我回答：「傾向就是注意力，當注意力生起時就會有方向，就會有對境，生出思維，……遠離真實。」突然醒了過來，原來剛剛是在夢中。我深怕夢中的見解有誤，於是想了一下，腦中出現拉瑪那尊者在《神的遊戲》中說的：「欲達解脫，則需盡滅一切心緒傾向。」和在《回到你心中》中說的：「超越心念的狀態就稱為居於孤獨」兩段開示。之後，又想起阿迪亞香提在《覺醒之後》的一段文字：「覺醒觀點的其中一個關鍵就是沒有方向。實相不需要一個方向，如果有什麼方向，那就是深深的放鬆，允許一切如其所是。」祖古．烏金仁波切在《如是》中開示：「切勿往外投射，切勿向內退縮，切勿把你的覺醒放置在這兩者之間的任何一處。不論注意力被導向內或外，都沒有必要把它安置在一個被迫的寂靜狀態之中。我們需要離於三時的念頭，沒有什麼比這個更容易的了。它如同指著虛空，在你指著虛空之前，需要做多少準備？它就像是這樣，那是一個需要「無為」的時刻。『心性原本是空虛而無根基的』，了知這一點就足夠了。你當然能夠了知自己的心！」蓮花生大士在《松嶺寶藏》中也有相關的教導：「勿認為短暫的覺受是最高境界，切勿對它們產生攀緣。不要注視對境，不要注視心。不要涉入許多事物，不要生起欲望。不要心懷需求，不要抱持絕望。讓心完全保持它原本的樣貌。讓心安注於有如虛空的中心。」

  回顧今生，非常幸運！我出生在一個充滿愛的家庭，父母慈祥，兄弟姊妹友愛，子女侄甥孫輩恭順，親族之間相互扶持往來。我自1977年起即茹素學佛，雖具熱忱，但因情執深重，無有智慧。幸遇恩師 王師明義收錄門牆，老師智慧如海，慈愍無量，受教化的人無不終身感念。老師於1991年1月13日賜我法名「了達」，如今已過了三十四個年頭，只因自己散漫輕忽，至今仍是具縛凡夫，未能續佛慧命，深感愧疚！

  七十歲以後，頓感年老體衰，每日悠悠忽忽，不得要領。遙想淨宗九祖藕益大師一生精進修行，弘法利生，仍於五十七歲示寂往生前一年入靈峰山結社專修念佛，以後就不再下山。藏傳大師龍欽巴尊者三十誡，第一項勸誡是「靜居獨處」，第三十項勸誡是「解行相應」，想到大師的殷殷勸誡，再看見自己世俗心重，毫無實修，真是慚愧到無地自容。

  如今已值暮年，來日無多，只願效法先賢，精進念佛，回心向內，居於孤獨，除非必要，不再會客。

(記於2025年5月8日)

「自我」是根本無明，它是被誤認為真實的一種幻覺。因此，凡是從「自我」生起的一切，一定都是無明與幻覺。宗薩欽哲仁波切著《佛教的見地與修道》p.33

根據佛法，我們要拒絕的是「自我執著」，而不是自我。《佛教的見地與修道》p.35

所謂六道中的某道，並不一定指身軀死後投身的某個地方，而是此時、此地某個業力狀況中止、另一種業力狀況生起的心境。《佛教的見地與修道》p.67

一天之中，一個小時之中，甚至於一分鐘內，我們都能夠體會六道--因為不同的道只是不同的心態而已。《佛教的見地與修道》p.68

止觀

佛教的一切宗派的修行都包括了止觀的技巧，………止觀是一切其他禪修技巧的基礎，它能產生寧靜、專注與清明，這些都是使其他修行產生效果的重要因素。

「止」使你的專注範圍變窄，因此減低了心靈的造作，創造一種寧靜的狀態。這並不表示你的心變窄了；你的心愈寧靜，就愈寬廣、愈柔和，這使得你想怎麼用它，都能隨心所欲。然而，如果只有寧靜，無法讓你體會「空性」的見地；所以，由「觀」產生的銳利洞察力，也是必要的。

「觀」就是洞徹現象本質的智慧。不過要產生「觀」之前，心必須先用「止」調柔才行。

當念頭和煩惱生起的時候，如果你不帶成見地注視它，既不攪亂它，也不捏造更多的念頭，那麼它們就能自己沉靜下來----只要你不做什麼，心就會靜下來，這時候，「觀」的光明才可能進入你的心中。《佛教的見地與修道》pp.135~136

通常我們無法讓自己的身體和心依照意願行動，因為它們都是習性的奴隸，而習性就是在時間的過程中，那些我們經常依循的成規。當我們由這些習性中得到自由並能控制身心的時候，那就是「輕安」。

通常，心的「輕安」先發生，然候身體逐漸生起「輕安」。「輕安」從非常微細的層次開始，然後慢慢地進入比較粗重的層次，最後從外表也看得出來。

朋友和伴侶對於修行成敗有很大的影響：如果你有一位非常聒噪的朋友，讓你起很多的煩惱，他可能會危及你對「止」的修行；讓你敬畏的朋友能幫你精進，能以言語幫助你修行的人也是修行的良伴。《佛教的見地與修道》pp.137~138

修「止」的主要目的，是讓你能夠自在地創造身心，使你不再成為習性的犧牲品。

在開始修行之前，必需喚醒出離心。………當你具足熱忱、喜悅和出離心的時候，精進就幾乎會立刻自然地出現。

如果心變得昏沉，就想一想讓心平靜下來的利益，由此產生喜悅與熱忱，驅除昏沉；如果心變得掉舉，就思惟出離心，讓自己冷靜下來。昏沉、掉舉消失之後，立刻回到專注上。《佛教的見地與修道》pp.142~143

在任何情況下，永遠要努力培養慈善心，因為善心畢竟是慈悲心與菩提心的關鍵。若無菩提心，你的一切修行將只會增強自己已經非常龐大的我執。有一顆善心並且修持慈愛良善(這是以不同方式形容同一件事物)，會是菩提心的種子；不過，除非你同時生起解脫一切眾生的願望，否則菩提心永不會在你的心中盛開。《不是為了快樂》p.179

修行者必須拔除的三毒

修行者需要拔除三毒。第一種毒是「邪見」，你必需藉由聽聞、思惟教法，才能解除此毒。在此過程中，即使你似乎建立了「正見」，你仍無可避免地會受到其他各種需要被遣除的毒害、概念與懷疑所污染。為此，你需要以禪修做為對治法，例如應用「止」的修持，因為它能讓所有的「心理污染」致命，這是去除第二種毒。第三種需要被拔除的毒是二元分別的、主體/客體的「經驗」當你持續有此經驗時，你的修行之道就一直是有毒的。要淨除這種毒害，你必須運用「觀」的禪修。

我們掙扎努力所獲得的每一層理解，最終都必須被拋棄，因為正如往昔上師多次告誡的：「理解」猶如補丁，遲早都會掉落；覺受猶如薄霧，遲早必會消散。但是對於我們這種從小被教導去珍惜一步步進展的人而言，一想到終有一天必須拋棄所有在心靈修持過程裏的成就，著實令人難以掌握。《不是為了快樂》p.235

修行者成熟的徵兆

你或許會認為，自己的心愈調伏，就愈有可能看見他人的狂亂，然而事實恰好相反，成熟的修行者對他人的顯相，通常會比初學者更加清淨，修行者獲得愈多的證悟功德，他就愈加謙卑；他與上師在一起的時間愈長，便會愈加具有虔敬心；他愈聽聞、思惟佛法，就會愈快減少憍慢與自負。

一個大修行者最殊勝的徵兆，並非生出光環，或有非凡的吉祥夢兆，或感受到連綿的大樂，或能預知我們痛苦的未來。最殊勝的徵兆，是他對物質上的獲益、名聲、他人的敬仰或做為眾人的焦點，毫不感到興趣。《不是為了快樂》pp.239~240

三乘的方法—捨棄、轉化與了知

蔣貢.康楚.羅卓.泰耶根據「捨棄」、「轉化」與「了知」三種行為，來教導三乘。他的教授不僅提供了如何修持佛法的實際建議，更明確地定義了聲聞乘、菩薩乘與金剛乘。他也提供了三種處理「貪愛」的主要方式如下：

(一) 聲聞乘的方法是以壓制、拆解與勸阻，來「捨棄」貪愛。

(二) 菩薩道的方法是「轉化」貪愛，因此你不必然要捨棄它，但是不允許以狂野、未調伏或有害的方式隨意地任其出現。

(三) 金剛乘的方法是「了知」一切貪愛的本質。修行者以全然的「無作」來圓滿這種「了知」，亦即不服從於情緒。同時，不對貪愛生起厭惡，當然也不以轉化它而將它捨棄或矯正。單純地只是覺察它，就足以保證我們不會陷入它的遊戲。

密咒乘的方式是「不造作」。在無造作的境界中，只是單純地去認知。《不是為了快樂》pp.261~262

金剛乘的方法---了知

金剛乗告訴我們，任何時候當貪欲或其他情緒生起時，只要「看著」(watch)它，別做任何事情---不要造作。但這是一個很容易被誤解的指導，當情緒生起時，「不要造作」單純的意指「不要做任何事情」。它並不表示如果你正在街上行走就應該停下來，找張長椅盤腿而坐，並試圖去「看著」情緒。此處的重點是當你注意到情緒時，大部分的人都習慣於追隨它，而非「看著」它。當感受到貪愛時，我們就跟從自己的貪愛；感到憤怒時，我們就跟從自己的憤怒，或者僅僅是壓抑它而已。

那麼，我們應該如何處理情緒呢？完全不要造作，只要看著它就好。當你注視情緒的那一剎那，它就會消失。初學者會發現情緒很快會再次出現，這不要緊，重要的是，當你開始看著自己情緒的瞬間，它們立刻就會消失。即使只消失了一瞬間，「情緒消失」的這個事實，便意味著智慧的曙光在片刻之間出現了。「了知」所指的就是認知此赤裸的覺性。

「了知」情緒，就是理解到：由於情緒沒有根源，因此它不存在，也從未曾存在。有些人談到情緒，尤其是負面情緒時，就把它們看成某種執意要入侵你的可怕邪魔之力，但它們完全不是如此。

當你感到憤怒時，只管看著自己的憤怒；不是看著憤怒的原因或結果，而只是看著憤怒情緒本身。當你注視著自己的憤怒時，會發現沒有任何東西你可以指著它說：「這是我的憤怒。」而理解到該處毫無一物存在，這就是所謂的「智慧初開」(dawn of wisdom)。《不是為了快樂》pp.264~265

證悟應該是我們的目標。儘管證悟應該是根本的地基，身為學生，你還得學著不去希求結果；那很難。郭倉巴尊者說過：「一旦你希求結果，對結果的那份渴望就是魔鬼的敲門聲。」 這裡的「魔鬼」當然不是外在的什麼東西，而是一種障礙。在禪修或任何你所做的事情上渴望結果就是目標取向。記住《心經》所說，無所得、無所失……不增、不減……。

這其實意味著證悟不是一種結果，這是非常重要的一課。倘若將證悟標示成一種「結果」，它將會妨礙你；相反地，證悟基本上是徹底解開所有糾結。到達二地無非就是解開初地的結，接著你拆解二地並到達三地。當你打開十地的結，我想那就可稱為「證悟」。它不是一種結果，它是你的本質的一部分。事實上，結果取向是主要的障礙之一，它不僅是一種障礙，而且會吸引障礙。事實上，尋求結果就如同一塊會吸引障礙的磁鐵，它讓你的道路騷動發酵，產生極為強烈、經久、非常細微難以察覺的障礙，就如同酒一樣。《人間是劇場》p.201

在密乘中，最上等的根器是虔敬心。聞、思、修、研習、分析等，是尋道者的一般方法，但是最終，只有在自心離於參考點、文化執著與價值觀，並且離於邏輯、辯證、條理、推測、理性與假設等包袱時，對空性的真實了悟才能生起。這就叫做虔敬心。在所有可能的種種上等根器中，虔敬心最為上乘。《上師也喝酒》p.64

虔敬心就是覺知

也許你會以為，必須先具足虔敬心才能了解見地，似乎是虔敬心「啟動」了佛法的修行。但是，特別是金剛乘，當你在修持上愈深入，虔敬心與虔敬的對象之間，差別就變得很小。當你在修行上更加熟練，你會更知道虔敬心就是覺知無常，虔敬心就是出離心，虔敬心就是對一切有情眾生的悲心，虔敬心與緣起的經驗無二無別。最重要的，你有虔敬心的那一剎那，你就具有見地，而對空性的覺知也就現前。《上師也喝酒》p.274

在上師虔敬之道上，調伏自心最精明的方式就是生起感恩之心。即使在大乘中，感恩之心也是基本的。根據大乘佛教，對於引介般若波羅密多經文給你的人，你應視為佛陀本人，因為非二元的真諦是如此的珍貴。想想，我們應多麼崇敬引介密乘內在智慧給我們的人，他們繞過邏輯與類比，直接指出我們本具的智慧。《上師也喝酒》p.280

奇怪的是，那害你見不到心的真實本性---佛心---的障礙物，也正是你的心，它是你心的一部分，總是很忙，總是泡在川流不息的想法、概念、情緒之中。你以為這忙碌的心就是你，因為它比較容易被看見，就好像站在你前面的那個人，總是比較顯眼。例如，此刻你心中所想的念頭，比起覺察那個念頭的覺知力，對你來說是不是明顯的多？還有，當你生氣的時候，你的注意力是不是大部分都放在那個讓你火大的對象，而不是怒火的發源地---那憤怒真正的來源？換句話說，你只注意到心在做什麼，卻看不到心的本身。你以這忙碌之心的內容，做為自我的認同，結果就是把這一大堆念頭、情緒、概念……當成是「我」，心想「我就是這樣子啊」。《叛逆的佛陀〉回歸真心‧莫忘初衷》p.25

很久以後，我才會瞭解，擺脫物慾和某種信念的牽絆，在我尋求人類「生存」意義的過程中，早已注定是極為必要的一步。《曠野的聲音》第一章 來自文明的貴客 p.12

「真人部落」所以能夠運用心靈感應，主要是因為他們從不撒謊，從不捏造事實或歪曲事實，更從不睜著眼說瞎話。既不撒謊，當然也就沒有什麼需要隱瞞的了。他們這群人不怕敞開自己的心靈，接納和互相提供各種訊息。《曠野的聲音》第八章 無線電話 p.98

在萬物一體的世界，每一件事物都有它存在的目的。世界上並沒有怪人、適應不良的人或意外事件，只有人類不瞭解的東西。《曠野的聲音》第九章 在澳洲內陸戴的帽子 p.107

所有的人都是「靈」，暫時來訪這個世界而已。所有的「靈」都是永恆的存在。和其他人的邂逅，都是經驗，而所有經驗都是永恆的聯繫。我們「真人部落」給每一樁經驗一個完滿的結局，形成一個完整的圓，不像你們「變種人」，留下一大堆煩惱。如果妳離開時，對某個人心存怨懟，這樁經驗就不會有圓滿的終結，往後還會在妳生命中重複出現。妳會再受苦，一次又一次，直到妳覺悟為止。妳應該觀察妳生命中發生的事，從中學習，使自己變得更有智慧。妳應該感恩，就像妳所說的，祝福它，然後帶著一顆寧靜的心離開。《曠野的聲音》第十三章 療傷的奇效 p.146

我們有必要擺脫舊觀念、習慣和意見，有時甚至友伴也不例外。對人類來說，割捨有時是非常困難的。《曠野的聲音》第十四章 神秘豐富的圖騰 p.156

人生就是自我滿足。我們可豐富我們自己的生活，充實自己的生命，盡量讓自己感到快樂，讓自己充滿創造力。《曠野的聲音》第十七章 音樂的藥 p.175

物慾造成恐懼。你擁有的財物愈多，你愈活得提心吊膽，到頭來你是為身外之物過活。《曠野的聲音》第二十三章 夢境乍現 p.244

我現在知道，每個人的一生都有兩個階段，一個是學習，一個是奉行所學。《曠野的聲音》第三十章 圓滿的結局 p.299

無念的覺醒

諸佛與有情眾生之間不同之處，即在於「了知」和「無知」的差別。「了知」代表明白自己的自性---本然的面貌，這未經修改、未經造作的當下覺醒，即是真正的普賢如來，而且從未與我們分離。當我們認識心性時，本然地安住於其中。當這個當下的覺醒認識它本身時，就沒有任何東西可看，那即是空性---法身。然而，除了了悟到沒有什麼可看之外，我們也有某種了知，知道其中沒有什麼東西可看，或看見其中沒有什麼東西可看，那即是覺性---報身。這空性與覺性是永不分離的，那即是空性與覺性的雙運---化身。

在認識心性的那一剎那，我們就已經看見了法身、報身和化身三身。沒有什麼事物可以阻擋這種了證，或介於三身和你的明覺之間。了知這一點，即是「自我了知的本初明覺」，也就是藏語「rang-rig yeshe」。「無知」即是輪迴，無明即是有情眾生，了知即是佛。這個教法非常殊勝，直指人的自性是一種極大的大慈，而完全因為佛陀的慈悲，我們今天才會擁有這個教法。《如是》(上)心要口訣篇p.72

沒有什麼可以勝過面對面地遇見覺醒者的三身，那不是千真萬確的嗎？看見沒有念頭，可以降伏或驅除任何先前的念頭。當太陽照耀時，就沒有黑暗。當看見沒有念頭時，任何念頭就不可能繼續逗留或形成，迷妄徹底消融，覺醒狀態是了無念頭的。但是僅僅去想「我想要離於念頭」，並不是一種覺醒狀態，它只是另一個念頭。「現在有念頭嗎，還是了無念頭？」這樣的檢查動作也是相同的，那不也只是另一個念頭嗎？我們必須完全地安住，不與念頭交遊，也不受念頭的汙染，覺醒狀態離於念頭，卻是清醒的。如果我們穩定而漸進地修持，它就會變成全然的覺醒狀態---成佛的狀態。《如是》(上)p.73

我們還要修持這無念的覺醒，但不是透過觀修它或想像它來修持，這無念覺醒本來就已經存在了。然而，這當下的覺醒會陷入思惟之中。你只要去認識，認識當下的覺醒，你就會離於念頭。不要忘記，不要散亂，但這不表示你要坐在那裡，強迫自己的心不要散亂，不要忘記，這麼做只會把事情搞砸。你只要讓自己的本初狀態保持不散亂的非禪修即可。當二元分立的心的所有活動都消失，當獲得完全穩定、自在的空覺時，我們就不再有停留在輪迴三界的基礎。《如是》(上) p.74

這種修持不是一種禪修，而是一種「熟稔」。如果你試圖改善或糾正這種狀態，即使只是一點點，它就已經糟塌了。當你有「這不夠好」的念頭時，當下覺醒就已經被糟塌了。念頭代表思維，尚未證悟的眾生確實會思維。我們要放下過去、現在、未來三世的念頭，是要放下，而不是把它們丟開，把念頭丟開只是更多的思維。在你看見心性的剎那，三世的念頭自動消失；如果你有所懷疑，那又是另一個念頭。藉由認識「是什麼感到懷疑」，懷疑就消失了。說來好笑，看見或沒有看見心性，沒有什麼大不了的，心性一直在那裡，從不間斷。

我不想說得太過放肆，但事實上，這個修持非常容易。你不必禪修，不必去想事情，完全不需要做任何事情，不需要強迫，也不需要努力奮鬥。除了如此修持之外，你不需要做任何事情。因為這太容易了，這簡直太容易了，大多數人都不相信。他們不信任它，因為無事可做，它們認為：「什麼都不做，那有甚麼用處？如果這個心性什麼都沒有，那有什麼了不起的？那怎麼值得呢？想想某個莊嚴的本尊、持誦力量強大的咒語，要比這個好多了！」

修持安住於本然狀態之中，不從事禪修。為了這麼做，你必須真正地認識本覺，如果沒有認識本覺，那就像你沒打開開關，否則就像是不會亮的電燈。一旦打開開關，電燈就亮了，你不需要做任何事情，不需要東看西看，只要讓它亮著就行了。《如是》(上)p.264

在認識佛性的剎那，你不需要做太多事情，只要去認識那個想要「去做」、那個思維的本體就可以了。……在你認識心性的剎那，就已經看見了空性。《如是》（下）實修問答篇p.90

僅僅看見空性，不留任何念頭，心就自由解脫了。沒有什麼是你必須背在背上的，沒有什麼是你需要去虛構的，沒有什麼是你需要去成就的，沒有什麼是你需要去想像的。

當心認識心的空性時，就不需要追著心跑，彷彿心是一個對境般，因為正是心感受經驗這些對境。在認識心的空性的剎那，對境就不具任何重要性，它們不會影響心性。……儘管心是空虛的，但是它不會卡在那裡，任何覺受都能夠展開。

我們沒有必要執著於做一個有特殊覺受的覺受者。在你開放每一件事物，離於執著與固著的那一刻，就會發現覺知者與被覺知者的概念自然而然地平息。《如是》（下）p.91

你僅僅需要容許非造作之本然的剎那，只要容許它自自然然地在那裏，而不要觀修它，不要刻意把焦點放在它上面。《如是》（下）p.103

切勿往外投射，切勿向內退縮，切勿把你的覺醒放置在這兩者之間的任何一處。不論注意力被導向內或外，都沒有必要把它安置在一個被迫的寂靜狀態之中。我們需要離於三時的念頭，沒有什麼比這個更容易的了。它如同指著虛空，在你指著虛空之前，需要做多少準備？它就像是這樣，那是一個需要「無為」的時刻。「心性原本是空虛而無根基的」，了知這一點就足夠了。你當然能夠了知自己的心！

「培養『止』和修學『觀』」如同學習字母，如果不學習字母，我們將永遠無法閱讀或書寫。一旦禪修已經融入你本初自性的虛空之中，那麼它就「更容易去看見，更容易去維持」。「更容易去看見」是指認識心性是簡單的；「更容易去維持」是指嫻熟於本然。沒有投射，沒有專注，沒有念頭，習慣於其中的連續性。

簡而言之，「絕不禪修，卻也絕不喪失禪修。」它不是一種像「止」的禪修行為，但是如果你有遺忘，有所散亂，你就重新落入迷惑之中。絕不禪修，也絕不散亂，當你有所遺忘時，就運用正念，如果沒有這種警覺，老舊的模式會再度掌控。沒有看見心性的老習慣，以及持續不斷地陷入念頭之中，被稱為「黑暗的滲透」。如果沒有警覺，沒有提醒，就沒有什麼會提醒我們去認識心性了。《如是》(下)pp.119~120

在認識心性的背景脈絡中，精進不懈應該如同一條不間斷流動的河流。恆河可曾有過一秒鐘不流動？沒有，當然沒有。他是穩定而不間斷的流水，沒有人把流水往下推或拉下河床，他純粹流動著。當然，有多少水流經而有不同的水量和強度，但是河川的基本流動卻從未間斷。另一個例子是緊繃的弓弦的不變性，一旦你彎曲一把弓，讓弓弦繃緊之後，它不會有時變得比較緊，有時變得比較鬆，他會保持均等的張力。

我們應該擁有這種穩定的精進不懈，如此一來，就不會在奮力驅策自己和完全放棄之間搖擺。我們如何能夠精進而不動搖？如果我們修持所謂的「不散亂的非禪修」，就可能會擁有這種穩定的精進不懈。「不散亂」意指不遺忘；「非禪修」意指不造作、不想像。穩定或持續性來自不散亂，那不是我們必須強迫自己去做的事情，因為它是「非禪修」；就刻意的禪修而言，這是「無為」的。這是重點：不散亂的非禪修，即是在沒有禪修時，保持不散亂，如此修持。如果你如此修持，到了某個時候，修持將會變成像是一條穩定而不間斷流動的河流。《如是》(下)p.156

再一次地，光是認識心性的空覺並不足夠，我們必須繼續修持，圓滿它的力量。我稍早解釋了「修持」是一而再、再而三地認識心性。在我們認識無別的空覺的剎那，那即是本覺本身。但是這個本覺尚未完全成熟，它不是一種成人的本覺狀態，而是嬰兒的本覺狀態。我們現在所認識的心性層次，被稱為「嬰兒本覺」，它需要長大成人，因為它目前無法自理或完全地運作。我們需要把這種認識發展到一個人的層次，這個人已經「發展出力量」，已經達到十七、十八或十九歲的年紀，並且已經獨立，能夠照顧自己，那即是穩定。為了達到這種境界，我們需要一再的修持。這是很重要的！《如是》(下)p.174

在生活中的每一刻，不論是清醒、做夢和睡眠，都要安住在純凈、「無二」的覺性中。這是通往證悟必然的道路，也是所有已了悟的大師經歷過的道路。這就是睡眠瑜伽的精髓。《西藏睡夢瑜伽》P.248

藉由淨化內在感知的自心，這是讓無執覺性自行解脫的教言：不論心中生起什麼--念頭、記憶或五毒情緒之流，當你不將心思專注於它們的時候，那種流動就自行消退了，因此你便不會受到念頭過失的染污。蓮花生大士《松嶺寶藏》p.55

化身是於重重念頭淨除之時，報身是不離於該狀態並了知智慧已圓成，法身是離於各種念想作意的清淨。……於此解釋，本初清淨的心，總攝了一切現象之根，這個心有三個層面：體性、自性，以及感知。

心的體性是法身，是本初且全然的清淨性，離於任何作意。但由於不了知這是如此，因而形成盲目流轉的基礎。

心的自性是無遮且明澈的了知，有如太陽般照耀。但由於不了知這是覺性的本然表述─既是明的、也是空的，因而造成困惑，就有如小孩將自己水中的倒影誤信為某個擺脫不掉的他人模樣。

心的感知，一切念頭的來來去去，都是自行生起又自行消融，因為念頭是由心中生起，又消融於心中。但由於不知道念頭是自生起且自消融的，念頭便因而產生一連串無止境的客體(對境)，並衍生出許許多多的意念形式。

如此一來，本基雖可能是離於迷惑的，但迷惑卻因不知道這三例的對治法而生起。本基雖可能是無染的，但那暫時相信有「我」的想法卻將其遮蔽。這個扭曲且缺少正念的狀態，接著落入﹝消極﹞涅槃的限度，即使﹝真實的﹞涅槃─佛的覺醒狀態─可能在己身之中，卻因為不認識他，因此也沒有助益。《松嶺寶藏》pp.89~90

心是形成的思想。心性是離於思考與作意。當你體驗到此一本質就是你的相續時，便中斷自心的意念活動並任其如是而為，無作意且如它的本然狀態。這個離於任何作意，寂靜且鮮活覺醒的狀態，是自然清淨自心的要訣。《松嶺寶藏》p.164

念是沉思與深思。無念是沒有意念活動，保持如此而讓念頭的來去自行消融。當你將這點應用到你的相續而體驗時，不論生起何種念頭，既不要排斥它，也不要修改它。反之，讓它自然消退，離於意念的造作戲論。由於它不具實體，因此也不留下任何痕跡。這稱為將念頭帶向無念的要訣。《松嶺寶藏》p.174

止是當念頭活動完全消退，而你的注意力仍保持不動。觀是你在當下清晰看見法性。當你將這點應用到你的相續而體驗時，在你安頓而入於平等性中之後，你清晰地在所見與所想的一切之中，體驗到空性、事物的本性，這就稱為了悟止、觀無二無別的要訣。《松嶺寶藏》p.175

法性的真實自性，不是此心可以攫取的ㄧ個對境，它沒有維度大小且不屬於任何類別，是無法以任何方法指認的性質，因此無須由明智的人來作分析。它單純是關於了知，了知從ㄧ開始就一直在你之內的心，因此無須知識才學。別管是否聰明，只要安住就好。《松嶺寶藏》p.191

法性真實自性的意義是什麼？它是本然即在，無拘無束的明澈覺性，不需要往他處去尋覓。當你了悟這個平等心是本自即有、永無止息時，就可以怠惰。由於每ㄧ種感知的顯現，都是此心覺知自性的表顯，不論有什麼念頭來去，它都由法性的自性生起，又消融回法性的自性，因此初始覺性是永無止息的。

這個要了悟的自性，不是要去修持或成就的某個東西，所以是可以怠惰的。在法性的如是自性中，完全無可修持也無可成就，從ㄧ開始你就自然擁有它，它都在。不論什麼樣的作為或努力，都會使你受到野心之繩的綑綁與束縛。並沒有其他需要經由努力奮鬥而達成的目標。讓你的平等心無所緣地在法性的證悟境界中，放鬆安住。

了悟此一自性之後，如果你能夠怠惰，那本身就是佛的覺醒境界。你對於再次投生於輪迴之中，便不會懷有恐懼。《松嶺寶藏》p.193

五毒情緒從ㄧ開始就是你自然擁有的，就在你之中，因此並不能用排斥來把它們丟掉。它們無法由轉化而獲得轉化，或者由淨化而獲得淨化。由於這五毒具有法性的自性，因此必須讓它們自然消融，原地解脫。《松嶺寶藏》p.195

由於本自即有的覺性是從自身展開，每一個憶念都是覺性。不論心中出現什麼，不要追隨，讓它由出現的地方清除---這個本身就是覺醒的境界，有如泡沫從水中而生，又融入水中。《松嶺寶藏》p.197

從ㄧ開始，你的心就一直是從未生起而本自即有的本然現前，且初始就在你的相續之中。它不是需要透過努力去重新達成的事情。由於這自心自性不是實體的事物，修練它意味著甚麼都不修練。它不是要修練的對境，也沒有要修練它的人。

既然你的思惟即是本始覺性，便不要將昏沉與掉舉視為缺點。由於念頭沒有體性，它們自然消融之後，法性的本然現前狀態就趨前而來。昏沉由這個自性中生起，又消融回自性之中，因而淨除了。掉舉也在從這自性中生起時，淨除而返入基空。

由於果不是一件可達成的事，所以只要了悟你自己的心，便已足夠。由於心既不會死亡亦不會遷轉，所以它是法身一界。《松嶺寶藏》p.200

法性的自性不是具體的物質，因此沒有可製作生產的東西。由於這法性自性自始即在，它不是彎腰禮敬所得到的果報。法性的自性就在你之中，現前而無遮。一旦你了悟，你的心是沒有任何體性的，這個了悟本身就是覺醒的境界，它不是需要去達成的某件事情。所有的努力與奮鬥，只會將你束縛於渴求之中。放下，不造作，不禪修。《松嶺寶藏》p.201

雖然眼根的對境顯現為視覺的形式，但在你經驗到它們、雖然看見卻了無攀執著的時刻，你的概念便自然消融。在你如此經驗事物的那一刻，你從內在找到了本覺、法性與大樂，並且理解了證悟之行的大樂。《松嶺寶藏》p.246

到寂靜處去，讓你的身體保持有如死屍，語音保持有如瘖啞之人，自心保持有如天空。《松嶺寶藏》p.264

諸佛與有情眾生毫無差別，唯一差別在於心量。所謂的心、意識或覺性，都是同一體性。有情眾生的心是有限度的，諸佛的心則是周遍一切。因此要開展有如天空、沒有東西南北限度的心量。《松嶺寶藏》p.265

勿認為短暫的覺受是最高境界，切勿對它們產生攀緣。不要注視對境，不要注視心。不要涉入許多事物，不要生起欲望。不要心懷需求，不要抱持絕望。讓心完全保持它原本的樣貌。讓心安注於有如虛空的中心。《松嶺寶藏》p.270

見地即是遠離確信或定見，禪修即是不要把心置緣於任何事物上，體驗是要離於回味，而果是要超越獲取。《蓮師心要建言》p.57

一切求取成就的努力和企圖被野心的繩索繫縛著，因此，要讓你的想法於原處清淨，遠離蓄意努力與野心，這是很重要的。

心懷希望和恐懼時，是不可能成就佛果的，因此要確信，自心的空性與無生本質超越了「要獲得佛果」和「會墮入輪迴」此兩者，這點是非常重要的。《蓮師心要建言》p.65

一般來說，當我們「想要獲得」解脫時，就不可能解脫；然而，如果我們可以放下「想要證悟」的概念，解脫就自然來到。因此，我們不應緊抓著解脫自由的概念不放。僵化固執地抓住任何見解或信念，通常只會導致更多的痛苦，我們可以從今日世界看到許多活生生的例子。

即便在我們的日常生活中，也有許多時候會渴求某個東西渴求到不肯放下這個念頭。不管那是一件物品、一個人或一種心境，不管那是什麼，我們企求著，但它就是那麼遙不可及。於是，到了某個終於完全放棄和鬆手的時刻，我們反而得到了夢寐以求的東西。

同樣地，當我們終於放下了要獲得解脫的種種努力，當我們可以單純地放鬆和赤裸裸地經驗自己的情緒時，就是這個時候，我們終於能體驗到那恆時皆在的解脫自由。從金剛乘、大圓滿和大手印的觀點看來，當我們可以認出自心本性、本覺，並坦然放鬆於此本性時，就毋須追尋所謂的解脫自由----證悟自會來到。在這一生，這是可能發生的。

這些法教清楚地提及，除了「這一念」之外，再沒有別的可讓我們禪修了；除了當下之心沒有其它任何對境可幫助我們產生無念或離念的境界，也就是非概念、非二元智慧。同理，除了直接地、赤裸無遮地體驗情緒的真實本性之外，沒有其他任何方法可以達成離念的境界。當我們體驗到此非概念的智慧時，是超越希望和恐懼的。我們有什麼好希望和恐懼的？真正的解脫早已在那裡，在這體驗之中。沒有希望也沒有恐懼時，就是我們所稱的解脫自由，而這就是我們透過禪定中陰的修行所獲得的。《離死之心》p.158

觀照自心

就大手印不共的修持方法而言，能以觀照自心為道路，看著自心其實是沒有什麼大不了的困難，因為是你自己的心。這並不是假裝把一個不是空的東西認為是空的，也不是把一個看上去不是空的東西說成是空的，或是把一個看上去不清明的東西說成是清明的。並不是要去說服你自己，或是將自己策劃成為什麼東西。《帝洛巴傳》p.213

就大手印禪修中的清明來說，不具有昏沉這樣的過失，而是顯相無礙展現的體驗，同時也是直接認出自心本質的一種確信。這裡的確信，並不是推論引申出來的確信，而是對明確而清楚地經驗到自心本質的確信。在達波札西南嘉所著的《月光大手印》一書中提到，通常大手印修持中最要緊的是兩種能力：正念(覺察)與正知(警醒)。《月光大手印》更指出，這兩種能力愈多愈好；正念與正知愈強，禪修愈好。在禪修中，我們與這兩種能力應該要片刻也不分離。事實上，正念與正知必須如此的清晰，在清晰中似乎帶著一種實在的稜角；若是沒有那種爽脆的清晰，禪修就會變得黑暗而模糊。《帝洛巴傳》p.214

帕摩竹巴說：當心活動時就是輪迴，而當它無活動時就是解脫。不切斷心的根，欺妄之根不會斷，故先剪斷心的根。

一個充滿概念營造的心是輪迴的心。一個超越概念營造的心是解脫的。心之自性原本就超越概念營造。結果是，當我們歇在那個境界時，我們就是歇在心的精要自性裡。這就是涅槃。不管你是學者、行者也好，主要的挑戰，就在於切斷心的根。一般人修到這兒可能走岔，因為他們沒有了悟到這一點，以及把它修至終極。偉大學者或行者沒有切除心根的人，誤失了這個要點。……我們必須降伏心，來剪斷他的根。《解脫大道》p.170

對悟者言，世界萬象是否萌起在目，並不重要。不論萬物示現與否，他始終專注於真我。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.35

身體由無覺性的物質組構之，不會自己說「我」(一如不會成為「我」之思維的來源)；另一方面，永恆性的意識，了無「出生」這種事。在這兩者之間，某種東西在身體內，冥然萌生，這個東西，就是物與意識之間的結(Knot)，其名稱不一，或稱困縛、個體靈、精微靈、自我、潛在習性、心思等。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.41

若自我存在，則萬物皆在；若自我不存，則萬物無存。自我乃為一切，探究這個自我為何物，就是在盡棄一切染著。

探究乃構建真知的道路，不是口頭覆誦「我」、「我」，而是心思返內深入，探究其「我」之萌起處。

若我們返內詢問「我是誰」，而抵達本心時，「我」便潰然崩解，而另有一物，即刻呈露，自顯「我—我」。雖其顯現，稱之為「我」，但無含攝自我，乃是自我圓滿存在的「一」。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.46

真實存在於你自己，並無一物可了悟。……棄絕一切有關非真實者之思維，或棄絕一切思維，而貞定於單一思維。一切修行的目標是，使心思定於一，專注在單一思維，而排除諸多思維。若能如此，則最終吾人之單一思維將遁然遠去，而心思在其源頭，亦杳然無踪。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.48

在返內探究「我是誰」時，所檢視的「我」是自我，這是自我在行使探究，真我無所謂探究。那個探究之行使，是自我。在行使探究的那個「我」，也是自我。探究的結果是，自我泯然無存，唯真我獨存。《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.48

命運是什麼呢？並沒有命運。臣服，則一切皆安。《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.54

臣服有兩種方式。一是深入觀察「我」的萌起源頭，而融入其中。另一自認「我自己是無助的，唯有神是萬能的，除非將我整個人交付給神之外，我別無安全保障」，因而逐漸堅定信念，唯有神存在，而自我根本不算數。這兩種方式，殊途同歸，而全然臣服(交出)，即是真知或解脫的別稱。《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.55

虔愛是什麼呢？憶念神，其義是唯有單一思維，全然充塞，而摒棄其他所有思維。那個單一思維，即是神的思維，也就是真我，或其人自身已完全交出給神了。……思維之不存，乃為虔愛，亦屬解脫。虔愛乃真知之母。《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.56

「我是這個身體」的思維，乃是無明；而了知身體不離真我，則是真知。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.78

首先，人視真我為客體，然後視真我為空無，然後視真我為真我。只有在最後階段，了無視見，因為視見即是「在」(being)。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.82

對悟者而言，運作思慮，何其困難；對未悟者而言，擺脫念頭，談何容易。一個普通人說，他不知其自身，他思及許許多多的思想，而無法保持沒有思維。實則，任何的活動，都不影響悟者，他的心思，總是在永恆的平靜裡。《對話真我》(上卷)p.204

超越心念的狀態就稱為居於孤獨。《回到你心中》p.56

只要你仍處在注意力集中於一點的階段，任何關於自性座位的考慮都只是理論。你視自己為主體，為觀者，而你注意力集中之處變成了所觀的對象。這只是虔誠敬神的修行。相反地，當你觀見了觀者自己，你溶入了自性，你與他合一；那即是心。拉瑪那‧瑪哈希著《回到你心中》p.197

如果有個可以達到的目標，它就不會是恆常的，且必須是早已存在的。我們以自我來達標，但是這個目標卻先於自我而存在，其內涵甚至在我們出生前就已存在，也就是早在自我誕生之前就已存在。因為我們存在，所以自我也彷彿存在。

如果我們把真我視為自我，我們就會成為自我；視真我為心智，我們就成為心智；視其為身體，我們就成為身體。之所以會造出這麼多不同的保護層，都是心念在作用。水中倒影會移動，有誰能讓倒影不移動？如果它不動，你就不會注意到有水，只會注意到在投射的光。同樣地，不要理會自我和它生起的作用，而只要去看它背後的光。有「我」的念頭即是自我，真正的「我」才是真我。《走向靜默 如你本來》p.57

剛開始練習把注意力集中於「我」的感覺時，它是種心念活動，是個念頭或知覺的形式。當修練有所進步時，這「我」的念頭就變成一種感覺到「我」的主觀體驗，而到了這個感覺不再和任何的念頭和事物有所交涉、執取時，它就會完全消失，剩下的就是一種對本然狀態的體驗，當下對個體的意識都會暫時停止。初時，這個體驗可能乍有乍無，但是一旦熟練，它就會越來越容易來到，也越容易留駐。當參究自我到了這個地步，就可以毫不費勁地覺知到本然狀態。其實也無從努力， 因為那個要出勁的「我」已經暫時不存在。但這還算不上是證悟真我，因為那「我念」仍然時不時會冒出來做主，可是這已經是修練的最高境界了。重複累積對本然狀態的體驗，就能削弱乃至於摧毀那生起「我念」的習氣。一旦削弱了盤踞的習氣，真我的力量就能完全淨除餘習，「我念」今後永遠不會再生起。這才是證悟真我最終的、不再退轉的境地。

這種把注意力帶到自己或覺知「我念」的修練，不需要用那些慣見的壓抑方法去控制心智，可算是一種溫和的技巧。它不是在訓練專注，也不求壓制心念，只是啟動我們對於冒出心智那個源頭的覺知。「參究自我」的方法和目的就是要安住於心智的源頭處，而不去關注、不去愛好不是自己的那些，從而覺知真正是自己的那個。起初修練時最重要的是，別把注意力放在心念上，而是轉移到思惟者自己。可是，一旦已經能夠堅定地覺知到「我」的感覺，再努力就會有反效果。到了那個階段，過程就在於「是」(be)而非「做」(do)，這是無須費力的，不是透過努力而「是」的。《走向靜默，如你本來》p.95

你就是心智，或你以為自己就是心智。心智無他，就是心念。在每個個別的念頭背後都有一個共通的念頭─「我」，那就是你自己。讓我們稱這個「我」為第一念，盯住這個「我念」，追問到底，看它究竟是什麼。當這個疑問變得非常牢固， 你就無法去想別的念頭。《走向靜默，如你本來》p.97

用功之人應該緊緊將注意力盯住自己，連一點空間都不留給像「自己究竟能否消除所有這些習氣而住於真我之中」之類的懷疑念頭。

只要執取感官對象的餘習仍在心中，就有必要去參究：「我是誰？」只要念頭一起，就在念頭生起的所在當下去參究，如此才能消滅它們。不去理會「非己」(梵anya，一切其他) 就是離欲或無欲(梵nirasa)。能不離真我就是「智」。在真理中，「無欲」和「智」兩者是一如的。《走向靜默，如你本來》p.99

靈修者中，很少人明白「心念一時寂止」(心念暫時靜止)和「心念寂滅」(梵manonasa，心念永遠滅絕)兩者有何區別。若心念之浪暫時被平息，縱使這個暫時的期間能維持千年之久，只要此狀態一停，暫時寂止的思緒就會馬上再活躍起來。因此，對自己心靈修行進步的情形一定要留心，絕對不可讓自己陷入這種心念寂止的魔咒。一旦經驗到這種情形，就要恢復意識，繼續向內參究，究竟是誰在經驗這寂止的狀態。我們固然不容任何心念侵入，但是同時也絕對別受制於這種沉睡(瑜伽睡眠)或自我催眠。發生這種現象固然是修行進步的徵兆，但這也正是解脫之道和瑜伽睡眠之道要分道揚鑣之處。最簡單、直截、快捷通向解脫之道就是運用「參究」的方法。如此參究下去，你會把心念趕往深處，直到抵達它的源頭，而後融入其中。要到那一刻，你才會得到來自內在的回應，發現你已經安住其中，一舉永滅所有的心念。《走向靜默，如你本來》p.106

世界上很多的宗教傳統都教人歸伏於神，因而能超越個己的自我。拉馬納同意這個作法的有效性，他常說這個方法和參究自我有同樣的效果。傳統上，「歸伏」之道和虔愛有關，都是屬於二元對立的修法。對於拉瑪納而言，從事那些虔愛的活動是次要的，他要強調的是，真正的歸伏是超脫有主、客二元關係的對神崇拜，直到那個認為他和神分離的人消失，才是歸伏的完成。要達成這個目的，他建議兩種不同的修練方式：

一、 一直抓住「我念」，直到那個認為他和神分離的人消失。

二、 把自己的生命完全地託付出去，讓神或真我去做主。這種「自我歸伏」要能收效，就一定不能有自己的意志和欲望，一定不能認為離開了神，個人便可以獨立而有所作為。

第一個方法很明顯仍然是「參究自我」，不過是換了個不同的說法。拉馬納常常把「歸伏」和「參究」的修法畫上等號，他說它們是同一種修行過程，只是名字不同罷了；或說要證悟真我就只有這兩種方法才有效。這和他一貫的主張完全一致，他認為不論任何修法，只要去覺知「我念」，就是有效而直接的途徑，否則就是間接而不夠有效。《走向靜默如你本來》p.133

每一件事都是祝福、都是至樂。但是，對至樂的渴望造成了痛苦。也因此至樂成為痛苦的種子。整個宇宙的痛苦都是出於欲望。如果能夠放下求取快樂的欲望，你甚至不會知道什麼是痛苦。《我是那》p.113

既不要為自己，也不要為別人，而是為了做本身。一件值得做的事情自有其目的與意義，不要讓任何事情成為另一件事情的手段，不要綁在一起。神不會創造一件事來服務另一件事，每樣事物都是為了自身目的而存在。因為它是為了自身而存在，所以不會有牴觸。

當你的注意力從一件事上頭離開、還沒跑去另一件事時，那段空檔你就是純粹存在。透過明辨及離欲的修行，你就會忽略那些心理和感覺的狀態，純粹存在就會顯現為自然狀態。

把注意力集中於「我是」、集中在這種存在感上，那麼「我是這個、我是那個」就會消解掉，只有「我是觀照者」會留下來，但接著也會沒入「我是一切」之中。再接著，「我是一切」成了「一」，而這個「一」、也就是你自己，與我是一體的、而非分離。放下有一個獨立的「我」這一念頭，那麼「是誰的經驗？」這樣的問題就不會出現了。《我是那》p.122

觀照是一種體驗，而靜止則是免於所有的體驗。

超越了心智，再沒有體驗這一類的事了。

信念是一種心智狀態。在「那」之中沒有「我是」。當「我是」之感浮現，「那」就朦朧難辨了，就像太陽升起時，星星就隱沒了。但是就像光隨著太陽而來，同樣的，「至樂」隨著「自我」之感而來；在「非我」之中尋找至樂之因，也因此造成了束縛。

既不是覺知，也不是無覺知。我不需要信念，我依勇氣而活，勇氣是我的本質，是對生命的愛。我從記憶和期待中解脫，不會在意我是什麼或我不是什麼。我不沉迷於對自我的的形容，……我有勇氣什麼都不是，看待世界如其所是：空無。

憂慮和希望都出自想像---我不受制於這二者，我單純地存在，完全不需要依靠。

不要太過在意要怎樣闡述你自己，「純粹存在」無法被描述。 節自《我是那》pp.136~137

只要你不想要任何其他東西，想要找到真我的欲望一定會實現。但是你必須對自己誠實，而且是真的不想要其他東西。如果你同時想要許多其他東西，並投入在追逐這些東西，你的主要目標就可能會拖延，直到你變得更有智慧，不再被相互矛盾的衝動給拉扯。向內走，不要偏離方向，一點都不要向外看。《我是那》p.179

感覺也是心智的狀態，就像健康的身體不需要關注，無限也一樣免於體驗。以死亡的體驗為例：普通人怕死，因為他害怕改變；智者不怕，因為他的心智已經死了。………火車上的人從一地旅遊到另一地，但下了車的人哪裡也不去，因為他不再受制於目的地，他無處要去，無事要做，沒有任何事發生。那些作出計畫的人將出生並將計畫實現出來；那些不做計畫的人不需要再生。《我是那》p.212

觀者超越所觀，能觀察到的不是真我。《我是那》p.253

心智集中於身體，覺知集中於心智，意識則是自由的。身體有其衝動，心智有其痛苦與快樂，意識則是超然且泰然自若的。它是清明的、靜默的、平靜的、警覺的、無畏的，沒有欲望和恐懼。靜心時沉思冥想於這個你的真實存在，並設法在日常生活中活出它來，你就會了悟到它的圓滿。

心智對發生的事情感興趣，而意識則關注心智。孩子追逐著玩具，而媽媽看管的是孩子，不是玩具。

毫不厭倦地尋找，我變得相當空無，伴隨著空無一切都回到我，只除了心智。我發現我已經無可挽回地失去了心智。《我是那》p.255

當『我是我自己」離去時，『我是一切』會到來。當『我是一切』離去時，『我是』會來到。當甚至連『我是』都離去了，就只有實相存在，在實相中，每一個『我是』都保存著並增添光輝。多樣性但不分離，是心智可以觸及的究竟實相，超越了它，所有活動都將停止，因為在其中，所有的目標都已達成，所有的目的都已實現。《我是那》p.264

將心智專注於純粹存在，也就是「我是」，並安住於其中。我之前常常一坐就是幾個小時，心裡什麼都不想，只除了「我是」。很快地，平靜和喜樂以及無所不包的深刻之愛，成了我的正常狀態。在其中一切都消失了---我自己、我的上師、我過的生活、我周圍的世界，只有平靜依然在，還有深不可測的靜默。《我是那》p.273

記憶總是片面、不可靠、短暫的，它無法解釋遍及整個覺知的強烈身分感，亦即「我是」之感，找出它的根源是什麼。

當你帶著心智在看時，你無法超越它。要超越，你必須把視線從心智及其內容上移除。

所有方向都在心智中！我不是要你看任何特定的方向，只是把視線從你心智所發生的一切移開，並把它帶到「我是」之感。「我是」並非一個方向，它是對所有方向的否定。最終，甚至「我是」也不得不走開，因為你不必持續去聲明那顯而易見的。把心智帶向「我是」之感，只是在幫助心智從一切別的東西上移開。

當心智從專注的事物上移開，它會變得安靜。如果你不打擾這份安靜、安住於其中，你會發現它瀰漫著你從不知道的光和愛，然而你會即刻認出那是你自己的本性。一旦你經歷過這種體驗，你將永遠不再是從前的那個人，不過不受控的心智可能會打破平靜並洗刷掉這份看見，只要堅持努力，它必然會回歸。直到有一天，當所有的束縛都被打破，妄想和執著終結，生命會變得極其專注於當下。《我是那》p.339

有兩種方法：你可以付出全部心力和心智進行自我探究；或者你接受並信任我說的話，同時依此而行事。換句話說，要不就變得完全關注在自我之上，要不就變得完全不關心自我。「完全」很重要，你必須做到極致以臻於「至高」。

認識到你自己是覺知的海洋，在其中一切發生，這並不困難。只要一些注意力，密切觀察自己，你會看到沒有任何事情是在你的覺知之外。

沒有體驗能超越覺知。然而有就只是存在的體驗，有一種狀態超越覺知，卻並不是無覺知；有人稱之為超覺知、純粹覺知或至高覺知，他是純粹意識，擺脫了主客體關係。

覺知是間歇性的，充滿了空白，然而，身分感是連續性的，如果沒有某種超越覺知的，那麼身分感要歸因於什麼呢？

哪裡有需要改變任何事情？無論如何，心智都一直在改變。冷靜地觀察你的心智，這就足以使它平靜下來。當它安靜了，你就能超越它。不要讓他一直忙碌，停下來---就只是在。如果你讓它休息，它就會安定下來，恢復其純粹和力量。不停地思考使它腐化。

因為它非常精緻，而你的心智粗糙，充滿了粗糙的念頭和情緒。讓你的心智平靜、清明，你就會如其所是地了知你自己。

你是超越心智的，但你運用你的心智去了知。很明顯地，知識的廣度、深度和品質取決於你所使用的工具；改善你的工具，你的真知將會提昇。

安靜的心智是你全部所需。一旦你的心智安靜下來，其他一切會適切地發生，正如太陽的升起使世界開始活動，自我意識的影響也是如此改變了心智。在平靜和穩定的自我意識之光中，內在能量會喚醒並創造出奇蹟，不需要你這部分的任何努力。

要了解你註定會開悟，與你的命運合作，不要與之對抗，不要阻撓它，允許它實現自身。所有你必須做的，就是去關注愚蠢的心智製造出來的障礙。節自《我是那》pp.341-342

自私自利是虛妄不實的焦點。你的日常生活在慾望與恐懼之間擺盪，專注地觀看它，你會看到心智是如何認定出數不盡的名稱和形相，就像河流在大石頭間激起的水花。追蹤每一個行動直至它的自私動機，專注地看著這動機，直到它消解。

無論如何都不需要自私，只要看見任何一個自私的動機就立即放下它，那麼，你不需要尋找真理，真理自會找到你。

如果你想尋找實相，你必須讓自己出離所有背景、所有文化、所有思考和感覺模式。甚至關於男人或女人、甚或人類的想法，都要拋棄。生命的海洋包含一切，並非只有人類。所以，首先拋棄所有自我認同，停止將你自己認同為某某人、這個或那個。拋棄所有自私；不在意你的福祉，包括物質或精神的；拋棄所有欲望，包括顯見的或隱約的；停止想著任何類型的成就。就在此時此地，你是圓滿的，你絕對一無所需。《我是那》p.346

讓你認為你是人的那個並不是人，它不過是無法測度的一個覺知點、一個覺知的空無；你可以說出關於自己的全部就是：「我是」，你是純粹的存在—覺知—至樂。了悟到這點，就是一切探尋的終點。當你看見你對自己的全部想法都只是想像，並在純粹意識中保持超然：將短暫看作短暫、想像看作想像、不真實看作不真實時，你就來到終點。這一點也不難，但需要不執著；正是執著於虛妄不實的，使得真實難以被看見。只要你了解虛妄需要時間，而需要時間的就是虛妄的，你就接近了「實相」，實相是永恆的、恆處於當下。永恆在時間中僅僅是不斷地重複，就像時鐘的運行。它不休止地從過去流向未來，空無的永恆不滅。是實相使得當下至關重要，極不同於僅僅是心理上的過去和未來。如果你需要時間來完成某件事，那件事一定是虛假的。真實總是與你同在，你不需要等待才能成為你的所是，只是你必須不讓你的心智在你之外去尋找。當你想要一些東西時，問自己：我真的需要它嗎？如果答案是否定的，那麼就放棄它。《我是那》p.347

最重要的是，我們想要保持覺知。我們忍受一切苦難和屈辱，但我們還是寧可保持覺知。除非我們起而反叛這種對體驗的渴望，並對顯化整個放手，否則不可能有解脫，我們仍將受限。《我是那》p.357

我是覺知和無覺知、同時是覺知也是無覺知、既非覺知也非無覺知---對所有這一切，我是觀照者---但在實相中，沒有任何觀照者，因為沒有任何要去觀照的。我完美地清除了所有的心理結構、心智空無---卻又全然意識。這是我在試圖表達我說的我超越了心智。

有意識地保持覺知，探詢覺知的源頭，這樣子就夠了。語言幾乎無法傳達什麼，是照我說的做這件事帶來了光亮，而不是我告訴你這件事。方法沒有多大關係，是這股欲望、強烈的驅力以及熱切認真才真正重要。《我是那》p.358

「無一物是我」是第一步，「一切都是我」是下一步。二者都依附著「有一個世界的存在」這個觀念，而當這個也被放下時，你依然是你之所是----不二的真我。《我是那》p.550

如果你嚴格地按照我所說的去做，你就會實證到無論發生什麼，都只是發生在三德的領域，而真正的你與三德的遊戲毫無關係。當你逐步地將自己從世界及其活動中抽離出來，就能超越三德，並發現自己根本不住在它們的領域裡。

當你與三德糾纏不清時，你會渴望世間的很多東西；但當你完全了悟自己並非三德時，你就什麼都不想要了，心無掛礙，無有期盼。

你唯一所需的訓練就是：居於你身體內的真知，即三德的核心本質----「我在」的真知；「我是那」都還只是第一步，你必須與此真知合一，你必須只安住於此真知當中。你必須想起「我不是這具身體；我是無形亦無名的真知，暫住於此身體中；這份真知即是『我在』」。

當你安住於此狀態中足夠的時間以後，無論你曾經有過怎麼樣的懷疑和疑問，「我在」的真知自動就會生根發芽、茁壯成長，展現出它的生命和意義；它會以最適合你的方式向你澄清一切。至於外在的知識，則根本沒有必要。《我在》pp.46~47

任何人在他開口說話之前，他首先應當知道他存在；然後某事發生；他開口說話。但是在說任何話之前，那個「我」的意識必須存在。當處於「絕對」狀態中，那時無有存在；然後存在生起，而你則開始說話。所以，無論你說的是對或錯，在存在生起之前，你不知道你存在。所以，無論你於存在生起之後說了些什麼，無論其真假對錯，也如是。而這個存在之源，你所擁有的「我在」的認知，同樣也存在於一片嫩葉和一粒稻穀之中。

許多人學富五車，卻相信世界存在於前，而他們出生在後，並且相信自己出生於此世界中。只要他們還抱持著這樣的信念，他們的知識都不可能是真知；他們其實一無所知。只有當「我」的意識存在時，言語方能產生。在那份意識產生之前，可能有任何的言語嗎？不，你那時甚至都不知道自己的存在。你知道的第一件事就是你存在；然後，你才會說有些事情發生在自己身上，難道不是如此嗎？所以，無論你說些什麼，說的是對或錯，他們的基礎是什麼？

若是「存在」本身缺席，言語根本就不可能產生。一旦「存在」顯現，其後發生的事則被教導傳遞給了「信徒」，然後流傳開來，形成「宗教」，但那些東西都只是些概念而已。你存在，你第一次是如何知道自己存在的？是因為什麼而知道的？現在你知道你存在，但你是如何知道的？《我在》p.70

當念頭沒有消費者時，他就會消失，就沒有念頭了。《我在》p.131

正在發生的事注定會發生，會有一系列的事件，而劇本早已寫好，事件的發生都是依照這個劇本在演出。如果我們把自己認同於各種事情，我們就會有希望與期待。如果事情如願地發生，我們就會感到高興；如果事與願違，我們就感到煩惱。所以，如果我們還堅守著這樣的態度不變的話，就會不斷地開心又煩惱，煩惱又開心，無盡地繞圈子。然而，只要我們開始站在正確的角度來看待事情，如果我們理解自己所能做的不過是確保見證的發生，至於究竟發生什麼樣的事件，則完全獨立於我們的想法之外，那麼，狀態就會不一樣了。從個人的角度來說，並無所謂的「意志力」，事情都是自行發生的。當看清楚這一點，你的心智就會平靜了。《我在》p.132

我的真實狀態---「絕對」的狀態---無法被憶起，因為它無法被忘記。所以，無須憶起，也無須努力，對此世間的體驗就這樣發生了。《我在》p.224

當每樣東西都被放下，再無一物能為他創造出執著，既無知識也無世間娛樂時，這人就已處於解脫的狀態。《我在》p.235

我的教導非常簡單，只需要弄清楚兩件事，一件是我可以看見的那個自己，它受限於時間，從一個特定的點移向另一個特定的點。而在越過最後的那個點之後，曾經可感知的將變得不可感知。另外一件事就是，我的原初狀態是不可感知的，而它依然在那裡。所以，你只需瞭解這兩種狀態即可，無須做其他任何事。《我在》p.237

很顯然地，一個人會想要對自己的經驗有一定程度的掌控，然而諷刺的是，你越是想要控制生命與他人，就越是覺得失控。這種失控的感覺事實上正是痛苦漩渦的迴旋能量本身。你陷入其中，而一旦你陷入其中，你通常會更想要抓取更多的控制，以作為脫身的手段，但這麼做只會讓自己越陷越深。《受苦的力量》 p.76

靜心著實是一種發現的狀態。安坐於寂靜、定境之中，單純處於敞開狀態，這為你帶來一個清楚去看見的機會，看見自己停止評斷自己的經驗、停止批評頭腦太過忙碌，或停止批評自己擁有某種感覺時，你的內在會出現什麼樣的變化。你不試圖擺脫感覺、不試圖擺脫頭腦，你只是單純地放下你的評斷。你放下了試圖控制這一刻的欲望，在一小段時間裡，你臣服於如是。

在這些靜定的時刻，無論是正式靜心時段或其他方式都好，我們放下了自己與如是的衝突。這就是靜心的真正意義：放下我們與生命的衝突，放棄我們與真實自己的掙扎與爭鬥。透過如此的安歇，我們得以進入一種無抗拒狀態，在那裡，我們會在那段短短的時間裡品嘗到，不帶評斷與衝突地活著是什麼滋味。有了這份基礎之後，就更容易隨時提取這些靜定時刻，並且放下我們對生命擁有控制權這個幻覺。

遭逢挑戰時，我們特別容易受到制約而與生命發展出衝突的關係，我們會習慣性地評估、判斷、努力控制特定的生活處境。但是，如果我們曾經嘗過放下的滋味、曾經體悟過試圖控制終究徒勞無功的滋味，我們就能更自然地對一己經驗發展出更開闊的觀點，甚至包括最困難的經驗。如此，生活本身就成了靜心，與整體存在的新關係也將順利展開。

靜定即衝突的不在  《受苦的力量》p.148

事實上，反對本身就是受苦的一種形式。它是否認內在的那一份靜定。因此，當我們真正去檢視放下評斷、痛苦、衝突、仇恨與貪婪，當我們不再批判它，說它應該或不應該在那裏時，我們內在又會發生什麼事？我們會關上門、緊閉心扉，拒絕生命嗎？那真的是當我們擁抱如是的生命時會發生的情況嗎？我會說有別的事發生，一件與小我的期待天差地別的事。若我們不再下評論、不再抗拒生命之流，真正發生的情況是，我們與一切現起的事物形成了一種自然而清楚的關係，而且進入了和諧一致的關係。

在這和諧狀態下，我們所產生的觀點並非我們所期待的觀點，它不是來自小我那個恐懼之處。小我以為，我們在這種不抗拒面前，會變得對一切事物漠不關心，也不在乎。但事實上，有件特別的事發生了。我們非但沒有不關心，反而與當下所發生的一切進入一種更為深刻、更為親密無間的關係。我們變得深深地與之相互連繫。我們發現，自己在置身他人痛苦或自身痛苦之際，能以非常親密無間、非常純粹、毫無抗拒的方式與之連繫。這在我們內在開啟了一扇門，讓我們有能力做出截然不同的回應，一種不再以反對為基礎的反應。這份親密無間與靜定，反而引導了我們做出極為精確而有效的行動，一種源自內在與生命、與他人深刻連繫的參與行為。這種反應不是立基於重複，而是立基於完整與「一」。倘若我們能不從衝突、分裂與抗拒來回應，具體呈現的將是來自那份親密無間、靜定，以及與真實連繫的純然慈悲的行動，以及有智慧的行動。《受苦的力量》pp.149-150

「不知道」的價值，在我們文化裡是被低估的。多數人都受到制約而相信，「不知道」不是個非常有價值的特質。舉例來說，如果你在學校參加考試而不知道答案，你會焦慮不已，好像做錯了什麼事一樣，而且當你努力回想、想要去知道答案時，也會感到壓力重重。但是，在靈性探詢這個背景之下，我們其實必須放下努力想要知道的欲望，我們要放下概念上的確定性。

現在，你可以讓自己體驗一種非常簡單的不知道的感覺---不知道你是誰或你是什麼，不知道這一刻是什麼，不知道任何事。如果你送給自己這份不知道的禮物，而且跟隨著這種感覺，一個浩瀚無邊的空間、神秘的敞開將會在你內在現起。放鬆地進入不知道當中，很像是整個人放開來投入一張舒適的大椅子，你投入了一個充滿可能性的領域。《受苦的力量》p.156

想法、語言與溝通，這些都是表達自我、表達深刻本質、創造力、才能與智慧的美好方式。若我們能真的知道自己所想或所說的一切並非究竟真理，那麼溝通會變得比較像一場舞蹈、一場遊戲，因為我們不必非贏不可，也不必在溝通過程中一定要對或一定要正確。當我們領悟到自己所想和所說的並非究竟真理，那麼我們所想和所說的，永遠都可以去適應當下的這一刻。事實上，這正是所謂「有智慧的行動」：由智慧而生，而且與當下這一刻保持和諧的活動、話語和關係。做出改變並且配合每一刻的正是行動。一刻接著一刻，每一刻都需要不同的回應。每一場對話都需要你說一些與上一場不同的東西。

有智慧的行動事實上就是我正在這裡實踐的。我使用觀念、想法、思想來表達一種超越它們的東西、為某種超越它們的東西賦予聲音。只要我了解自己試圖溝通的其實是超出話語之外的東西、是話語的靈感泉源，那麼我的思想和話語就會變得比較輕盈。《受苦的力量》p.165

我們的靈性開展並非真的有個叫做「覺醒」或「開悟」的目標，它是沒有終點的。經歷靈性覺醒或成為開悟的，事實上是一件允許另一個活動發生的事，而且是再另一個，一個接著一個。靈性覺醒是一片沃土，在那裡，全新的靈性活動會開始發生，而那源自於我們的自由的新活動，我稱它為「因覺醒而走入真實的自主性。」《受苦的力量》p.195

縱使是覺者，生活也並非一帆風順。我喜歡提醒人們，即使開悟來臨、即使你了悟了一己存在裡本具的自由，也不代表你獲得了人生的通行證，那不表示你再也不會遭遇到任何難題。情況剛好相反，我們變得越是覺醒，隨著我們接受並體現靈性本質的能力漸漸成長，我們經常也會變得越來越有能力接手生命帶給我們的重大議題。《受苦的力量》p.200

在靈性旅途中，我們經常是不知不覺地發現了我們真實的自主性。人們來到我這裡時，我會告訴他們，開始邁入一己的自主性是絕對必要的，但不是在靈性過程的最後才這麼做，不是在某個稱為「靈性覺醒」或「開悟」的事件結束時才這麼做，而是在一開始就麼做。《受苦的力量》p.201

要醒來、要發現何謂開悟、要抵達受苦的終點，我們必須願意主宰自己的生命、主宰我們這個人身，同時又不緊抓住它或與它認同，我們必須想辦法昂首挺立，但是卻又不獨佔地說：「這就是我！」或者「我的！」真正去擁有真實的自主性，並不是件發生在靈性追尋終點的事情。他必須在一開始就發生。

評估靈性教誨是否善巧的一種方式，就是看看它是否能幫助你傾聽你自己內在的智慧。它會告訴你，你在這條路上是否有一點失衡了，有一點太偏左、或有一點太偏右了。真實的靈性教誨永遠不會奪走任何人的自主性，它不會要求我們放棄自己的敏銳度。是的，不要緊抓著你批判的想法，不要堅持你那受侷限的意見，但是也不要放棄你自己的權威，因為每個人內在都有某種東西是立足於真相的，一份對何謂真、何謂假的直覺力。剛開始可能難以發現，但是優秀的靈性教誨能幫助你走向你自己的真理，讓你變得更寧靜、更深入地傾聽，並且夠敞開，從而真正開始感受到生命帶給你的訊息。那就是你的內在智慧，你內在的老師，那也是在真實的自主性中昂首挺立的開始。《受苦的力量》p.202

評估靈性教誨是否善巧的一種方式，就是看看它是否能幫助你傾聽你自己內在的智慧。它會告訴你，你在這條路上是否有一點失衡了，有一點太偏左、或有一點太偏右了。真實的靈性教誨永遠不會奪走任何人的自主性，它不會要求我們放棄自己的敏銳度。是的，不要緊抓著你批判的想法，不要堅持你那受侷限的意見，但是也不要放棄你自己的權威，因為每個人內在都有某種東西是立足於真相的，一份對何謂真、何謂假的直覺力。剛開始可能難以發現，但是優秀的靈性教誨能幫助你走向你自己的真理，讓你變得更寧靜、更深入地傾聽，並且夠敞開，從而真正開始感受到生命帶給你的訊息。那就是你的內在智慧，你內在的老師，那也是在真實的自主性中昂首挺立的開始。《受苦的力量》p.203

我們從內在的許多東西裡醒來，但那卻不是靈性旅程的終點。我們真的是醒過來了，這似乎就像是一個「升騰而外擴」的過程。我們的內在能量確實如字面所示的，升起然後出去，最終，那一股能量、那同一個意識，將會「降落而內返」。它會開始以不同的方式移動，它會下降然後回歸至形相，回歸至我們的人性。靈性會回歸，回歸至自身，回到身體、回到頭腦，回到我們的人類生命裡。這麼做的時候，他開始了悟並且覺醒於它的真實自主性，如此的感覺十分獨立，卻不是分離的。《受苦的力量》p.207

如果我們能夠放下片刻，如果我們能放輕鬆，如果我們能落入當下的中心，便能直接遇見我們一直在追尋的自由。它就在這裡，就是現在。它不存在於未來，它不是在生命出現改變的時候才來臨，也並非要日常生活的環境變得有所不同才來臨。自由是某種就在當下此刻的東西。當我們開始交出想要生命改變的要求，不再要求生命改變以配合我們的想法時，一切將會豁然開啟。我們開始從這個分離與掙扎的夢境裡醒來，然後領悟到我們一直在追求的恩典，其實就在我們一己存在的最中央。這就是靈性覺醒之心：了悟我們一直以來所渴求的，其實正是在最深本源裡，那我們一直以來所是的。自由永遠都向我們敞開大門。在那些我們深知自己並不知道的時刻，在我們向後退一步的時刻，心靈敞開的時刻，我們落入了恩典的懷抱。《受苦的力量》p.248

不要認為覺醒就是結束。覺醒只是找尋的結束，找尋者的結束，但那卻是由你的真實本性開始過生活的開端。那是一種全然不同的發現---由合一來生活，體現出真正的你，成為表達出合一的人類。沒有變成那「一」個的問題，因為你就是那個「一」。《空性之舞》p.19

覺醒之美在於，當你不再透過你的制約而運作，那麼活在這生命中的『我』的感受將不復存在。《空性之舞》p.24

當我們聚在一起，在薩桑探索真理時，很重要的是把心敞開。有些人覺得敞開頭腦比較容易，有些人覺得敞開心比較容易，但是要真正處於此時此地，兩者都需要。若你能夠敞開，便不會過濾自己的經驗，也不會去阻礙了自己。你不會努力捍衛自己，但是會藉著質疑自己的信念而對那份奧秘敞開。

當你送給自己這份神奇的禮物，也就是不試圖從特定的概念或感覺去找到自己，那麼這份敞開就會擴展，直到你的身分認同漸漸成為那份敞開本身，而不是你的頭腦裡稱為某個信念的參考點或身體的特定感受。重點不是擺脫思想或感受，而是不讓自己覺得固著在它們裡面。

敞開沒有特定的地點，它似乎無處不在，它有足夠的空間容納任何東西。可以有思想存在，也可以無思想；可以有感覺存在，也可以無感覺；可以有聲音，也可以沉默，沒有什麼能夠干擾敞開。沒有什麼能夠干擾你的真實本性。我們只有在認同於某個認為自己是誰、自己相信什麼或感覺自己是什麼的特定觀點和概念，因而封閉了自己時，才會受到干擾，那麼我們會與正在發生的一切對抗。但是當我們就是自己真實本性，也就是那份敞開的時候，我們會發現，自己其實並不與任何事情對抗。無論在敞開之中發生什麼事，都完全沒問題，因此我們便能以自發性的、有智慧的方式對生命做出回應。《空性之舞》3.敞開pp.38~39

沒有什麼東西要知道。要自由，要開悟，完全沒有任何事需要知道，而且只要你還認為你知道些什麼，就沒有開悟。一旦你絕對地了知自己不知道任何事，而且也完全沒有任何事需要知道，那種狀態就稱為開悟，因為一切所有都是那存在。《空性之舞》p.113

有許多事情都是相對真實的，但是沒有什麼從頭腦生起的東西是絕對真實的。對頭腦來說，能夠不再掙扎，讓你在靈性上的整個方向從「知道」移向「存在」，是多麼令人如釋重負的一件事。《空性之舞》p.114

在最後放棄控制、放棄控制的意志時，每一件事都是無法預測的。那是我們最不願面對的一件事，因為每一件事完全是不可預測的。換句話說，每一件事完全是個未知數。《空性之舞》p.165

在分裂的國度裡，永遠有什麼事必須知道；但是在開悟裡，沒有什麼事要知道。開悟事實上是一個去除知道的過程。《空性之舞》p.189

需要任何東西的欲求完全不存在，而那就是真正的標記之一。《空性之舞》p.278

真正的靜心沒有方向、沒有目標，沒有方法。一切的方法都以達成一種特定的頭腦狀態為目標。所有的狀態都是受限的、短暫無常的、受制約的。迷戀特殊狀態徒然增添束縛、養成依賴性。真正的靜心是以最原始的意識安住。

真正的靜心會在覺知不執取感知客體（對象）之際自動浮現在意識中。一開始靜心時，你要留意覺知總是專注在一些客體上：思想、身體感覺、情緒、記憶、聲音等。這是因為頭腦所受的制約就是專注、收縮並集中於客體上。然後，頭腦會不由自主地以公式化的、扭曲的方式去詮釋它所覺知到的東西（客體）。它會開始根據過去的制約去總結、假設。

在真正的靜心裡，一切客體皆能不受干涉而自然運作。這表示，不需要做出任何努力去操弄或壓抑你覺知到的任何客體。在真正的靜心裡，強調的是作為覺知本身（being awarness）：不是強調覺知到某某客體，而是安歇於原始覺知本身。原始的覺知（意識）就是一切客體生生滅滅的本源。當你輕柔地放鬆進入覺知，進入傾聽，頭腦那不由自主集中於客體的傾向將會消退。生命存在的寧靜會更清楚地進入意識當中，更常歇息並安住於該處。一種開放而具有接受性的、沒有任何目標或預期的態度將會讓寧靜和靜定更容易出現，能夠獲得顯露而成為你自然的狀況。《真正的靜心》p.12

在真正的靜心裡，我們從任一切如其所是的基礎開始。在真正的靜心裡，我們不朝著自然狀態前進，也不努力創造自然狀態，我們其實一開始就是從自然狀態起步。......我們所接受的教導，或說我們以為的，那視一切即「一」並視自己為不分離的狀態，就是要進入一種轉換過的意識狀態。然而，最後的真相恰恰相反。視一切即「一」不是一種經過轉換的意識狀態。那是一種未經過轉換的意識狀態，那是自然的意識狀態。相較之下，其他一切才是轉換過的狀態。......多數人都以為，開悟就是某種轉換過的意識狀態，這真是個天大的誤會。開悟是自然的意識狀態，天真的意識狀態，一種不受思想活動所污染、不受頭腦的控制與操弄所污染的狀態。這才是開悟的真義。《真正的靜心》pp.38~41

現在，就只是因為我們允許一切如其所是，並不表示我們的靜心一定會完全充滿了和平與寧靜。......人們很容易會利用靜心技巧來壓抑我們的人性經驗、壓抑那些我們不想感覺的東西。然而，我們需要的剛好相反。真正的靜心是那個一切得以被揭露、一切都能被看到、一切都能被經歷的空間。如此，它將放下它自己。我們甚至不必去放下，它會放下它自己。《真正的靜心》pp.54~56

當我們開始放下，進入覺知或靈性，也會開始認知到，那個就是我們是誰、就是真正的我們之所是。我們開始看見，存在中的一切單純地只是靈性的顯化。萬事萬物都是靈性的表達，無論它是你正坐在上面的椅子，還是你正躺在上面的地板，或是你穿在腳上的鞋子都一樣。一切都是靈性的表達：外面的樹、天空、一切的一切。同理，你喚作「你」的那副身軀、頭腦、小我、性格---全都是靈性的表達。

當我們的身分認同受困在這些各式各樣的形相裡，結果就是受苦。但是，透過探問與靜心，我們的身分認同會開始回歸至它那覺知的基地，然後，一切都被涵容在內了。一切事物將開始被視為靈性的顯化，包括你的人性，人性裡的所有優點、弱點，還有它一切古怪好玩的小習性。你發現，你的人性和內在的神性完全無有分離，而那才是真正的你。

我將此稱為「大包容」，因為我們開始領悟到，我們最真實的本性涵容了我們全部的人性經驗，我們的肉體、頭腦和性格只不過是靈性的延伸。那是靈性在這個時空世界裡活動的方式。那是人類身心之所是：時空之中的靈性延伸。

現在，請不要試圖以頭腦來了解這件事，這真的不是頭腦所能理解的事。這份了知存在於一個更深的層次，在我們內在一個更深的地方。是另外一種東西在了解，是另外一種東西在了知。《真正的靜心》pp.102~105

真實覺醒的標記之一就是找尋的結束，你再也感受不到那種動力、那種拉扯了。《覺醒之後》p.30

覺醒觀點的其中一個關鍵就是沒有方向。實相不需要一個方向，如果有什麼方向，那就是深深的放鬆，允許一切如其所是。《覺醒之後》p.37

在瞥見覺醒之後，需要的是一種意願：願意徹底誠實，願意去探究我們如何失去開悟、我們如何讓自己回到做夢狀態的引力場域內、我們如何允許自己分裂了。《覺醒之後》p.55

不要困在超越狀態。超越是真的，而且美妙極了，但是不要困在那個地方。事實上，不該困在任何地方，沒有一個地方是我們該固定不動的。沒有任何一個特定觀點是我們必須抱持並執著不放的。

真正的覺醒、開悟，就是免於所有的執著，亦即免於所有的觀點。那樣的狀態其實是無法形容的。我們根本無法想像那樣的存在狀態是何模樣。在抵達那個點之前，我們在某種程度上仍是可以想像的。《覺醒之後》p.102

真理不是所有物，沒有人能擁有它，也沒有人能擁有的比別人更多。有些人可能對它了悟或憶起得比別人更多，但是真理不屬於任何人，這是必須了解的一件重要的事。沒有人能擁有真正的我們，那是一份平等的禮物。覺醒的旅程只是去憶起我們是誰、憶起真正的我們之所是，憶起那我們一直都知道的。

我們在這一路上可能產生受困的這些點，無論是優越感、無意義，或困在觀照者裡，都只是小我在精妙的了悟氛圍下會產生的幾種幻覺。這麼說似乎沒有道理，但是在真實的經驗裡，這不斷在發生。這也是旅程的一部分，所以我才說這很自然。

如果我們很真誠，一點一滴地，我們會開始在自己每一次產生執著與迷戀時看見它。而總有一天，在某個地方、某個時間點，我們內在的某種東西會領悟到自己的覺醒還不完整。《覺醒之後》p.103

透過深觀自己，我們會開始發現走出這些死胡同的途徑。若能這麼做，有一些其他東西將會顯露。當我們不再以小我的方式執取些什麼，當小我不再試圖重新創造自己為「開悟的小我」、再看著實相的本質然後做出錯誤結論時，一份全新而不同的體認將會展現。當你能夠探察、靜心與深觀，這些幻覺會開始垂死，我們靈性生命的一個全新疆域便得以開啟。

那是一個不受小我的幻覺所支配的疆域。那是對我們真實本性更精微面向的一再敞開、一再地深深憶起。那就是我們所有人受到的招喚。《覺醒之後》p.106

消融小我的最大要素是在我的生活裡發現的。他就交織在我們的存在裡，在我們日常經驗中實際發生的各種難題裡。

我發現這在靈性的脈絡裡經常受到忽視。許多人會利用我們自己的靈性作為逃避生活的方式，以避免去看見我們真的需要好好看看的東西、避免去面對我們自己的誤解與幻覺。了解生活本身經常就是我們最棒的老師，是一件非常重要的事。生活充滿了恩典，有時候是奇妙的恩典、美好的恩典，那些至福、快樂與愉悅的時刻；而有時候是凶猛的恩典，列如疾病、失業、失去我們摯愛的人，或者離婚等。例如，有些人在上癮症將他們徹底擊垮時，出現了意識上最大的躍進，他們發現自己會尋求一種不同的存在方式。生活擁有極大的能力能將真理顯示予我們、把我們喚醒。然而，我們許多人仍在逃避這件稱為生活的事，儘管它一直在試圖把我們喚醒。

神性本身正是動中的生活。神性在利用我們生活的處境來完成他自己的覺醒，而有好幾次，它會以嚴峻的處境來喚醒我們。《覺醒之後》p.112

腹部層次的覺醒需要你面對並且釋放我們最深的存在性恐懼，它也需要你面對並且釋放我所謂的個人意志，或者我們可以說是「這是我要的，而且是我所要的方式」的那一部分自己。終究，個人意志是個幻覺，那就是為什麼當我們試圖利用它來控制、主宰事件時，常會導致令人挫折的結果。但無論它是否為幻覺，它都必須被面對、處理。這個任務需要最深的臣服，以及對真理的最深虔敬與真誠。

真實的了悟、真實的開悟，來自完全交出個人意志、完全的放手。當然，這經常讓我們那虛幻的自我感恐慌不已，因為它只會將放棄個人意志詮釋為帶來創傷。我們擔心放手會讓我們暴露在危險之中。我們以為，如果我們放下個人意志，就永遠無法得到我們想要的、世界也永遠無法如我們所願，而且所有的事都將不再按照我們想要的樣子發生。

我們終究會看到的是，這些結論本身只不過是思想。事實上，根本沒有一個東西叫做個人意志，但是在我們真正看見這一點之前，意志的經驗是我們必須經歷的。

這就是我們開始遇見幻滅之智慧的時候了。當我們對某件事幻滅了，表示我們已經走到了意志的盡頭。唯有當我們走到意志的盡頭，蛻變才會發生。《覺醒之後》p.158

當我們交出我們的意志，也就是與腹部的恐懼面對面，並且真心誠意地願意對我們所害怕的任何東西說『是』的時候，那麼我所談論的每一件事都將為我們所得。若我們能夠對生命說一聲簡單而真誠的『是』、對死亡說『是』、對小我自身的消融說『是』，我們便不需要再掙扎了。這就成了我們游刃於生活之間的新方式。這個流動就是引導我們過生活的東西，而不是觀念、概念，不是我們應該或不應該做什麼，不是對或錯的。經過一段時間之後，我們會看見，這份流動永遠是不可思議的。它是合一的表達，它具有療癒效果和充滿了愛的方式引領著我們的存在，而且以我們難以想像的方式將事物結合在一起。《覺醒之後》p.161

注意覺性正在觀看著你的念頭、感受、景象和聲音。不要試著去了解覺性。注意你的感知和體驗正在被覺性觀看著。但不是你所想的有一個擁有覺性的人在觀看他們，或是有個人試著想成為觀看者，而是覺性本身在觀看。你不必努力去覺知，因為覺性就與意識背景(所有的體驗都在它裡頭發生)一樣，從本以來一直都在。

注意覺性不是你能看到、觸摸或品嘗的東西。覺性看而無法被看；覺性聽而無法被聽。覺性能觀察心中所有的念頭和意象，但它本身並不是念頭和意象。《直捷之道》p.31

注意「我在」的直接體驗是多麼地沉默與寂靜。注意純粹的「我在」是多麼地沒有自我意象、沒有自我評斷、沒有看法、沒有形相。

自我意象或評斷也許會生起，但要記住，它們都是思想的產物。它們不過是頭腦裡那些受制約的想法罷了。我把思想創造的自我稱為「假我」或「心理上的我」，因為它不過是思想和記憶的抽象創造物。真正的你怎麼可能只是一個思想或思想的集合？

注意有思想或沒思想，你都存在。即使你的頭腦沒有創造以「我」為中心的想法，你還是存在。顯然，你真正的「我在」、你真正的「在」，是先於你的思想和感受的；它們之所以被喚起，是因為你相信這些思想就是你。《直捷之道》p.50~p.51

開悟總是被想成一種艱難的超凡成就---小我(ego)總喜歡唆使人這樣看待開悟，事實上，開悟只是一種自然而至的狀態，一種讓人感受到與本體合一的狀態。本體是如此廣闊無垠、堅而不摧，弔詭的是，它既是你，又比你更為廣大。回歸於本體，就是回歸到你未有名字和形相之前的真實本質。人若是感覺不到與本體緊密連結，就會落入人我分離的幻相(illusion)。如此，你將有意識或無意識地視自己為孤立的脆片，充滿了恐懼，不斷感受到內在與外在的衝突。《當下的力量》p.34

本體就是那永恆臨在的「至一生命」(One Life)，它超越所有生命形式，不受生老病死所困。本體不只超越所有形相，還根植於所有形相之中，是其無形無相又堅不可摧的本質。也就是說，本體是你的真實本質、最深層的你，而且你在此時此刻就可以感受得到，但別企圖用心智去掌握和理解。只有當心智靜止下來，你才有機會認出它來。當你處於臨在，全然專注並安住於當下，便能感受到本體。重新意識到本體的存在並與之連結，進而安住於此「感受圓滿成就」(feeling-realization)狀態中，便是開悟。《當下的力量》p.35

體驗到這個實相的最大障礙是什麼？

就是你對於心智的認同。心智會強迫你不斷思考。無法停止思考是非常可怕的疾病，幾乎所有人都身受其害，卻誤以為那才叫正常。喋喋不休的心智噪音，讓人無法尋得內在的默觀寂照(stillness)，而默觀與「本體」是分不開的。心智噪音還製造出了虛假自我，讓人的生活籠罩在恐懼與痛苦之中。《當下的力量》p.37

凡是強迫思考者(幾乎是所有人)，都生活在一種人我分離的狀態。他們眼中的世界相當瘋狂而複雜，充滿了各種問題與衝突，這複雜性反映的正是心智不斷分化、自尋煩惱的特性。相對的，開悟則是一體的圓滿境界---和已顯化的外在世界合一，也和未顯化的內在生命合一。開悟不只是受苦的終結、各種內外衝突的終結，還是奴役狀態的終結，讓人擺脫無止盡思考的可怕奴役，那是何等不可思議的解脫！

與心智認同的人，滿腦子充斥著概念、標籤、意象、文字、判斷和定義，這些東西就像一道道不透明的簾幕，橫亙在你與自我、你與他人、你與大自然、你與神之間。那是一道思維的簾幕，製造出分離的錯覺，讓你以為自己與他人完全隔絕。如此一來，你將忘記一個根本的事實：你雖具物質形象，但在這表象底下，你與天地萬物原是一體的；也就是說，你不再感受與天地合一是不言而明的真相。你也許相信這是真的，卻無法了知這是真的。單單相信也許會讓你感到安慰，但唯有透過自己的體驗，它才能真的具備解脫的力量。

思考已經是人的通病。幾乎所有的病都跟失去平衡有關，像是細胞分裂原本並非壞事，但如果細胞罔顧主人整體健康，不知節制地分裂下去，就會導致疾病。

心智如果被正確地使用，將是一個無比有用的工具。反之，他將非常具破壞性。更精確地說，問題不在於你是否誤用了心智，而在於你根本沒用過它---都是他反向地在使用「你」。這就是病，你以為你的心智就是你；這完全是一種幻覺(delusion)，一旦落入這個圈套，你就會受制於這個工具。《當下的力量》p.38

印度偉大的哲學家和靈性導師克里希納穆提，在他晚年的一場演講中，他問的一個讓聽眾非常驚訝的問題：「你們想知道我的秘密嗎？」每個人立刻豎起耳朵。這麼多年了，大師總算要透露領悟的關鍵：「這是我的秘密，」他說：「我不在意任何發生的事情。」《一個新世界》p.194

所有的意志力必須都只用在一件事情上，那就是臣服。願意臣服是這個世界上最偉大的事情，因為只有當你擁有意志力之後，你才可能願意放下而臣服，那不是普通的意志力，而是超凡的意志力。《奧修脈輪能量全書》p.19

一個人身上所發生的最大奇蹟，就是他開始知道自己是不死的。然後，他對死亡恐懼會消失，而隨著死亡恐懼的消失，所有的恐懼都跟著消失了。當所有恐懼都消失時，愛就升起了。當恐懼不在了，愛會升起。愛只有在這個時候才會升起，因為，愛怎麼能夠在一個由恐懼所駕馭的頭腦中出現呢？你或許在尋找友誼，或許在尋找親密關係，但你的尋找都是出於恐懼，出於你想要忘記自己，所以你讓自己沉溺在男女關係裡，而那並不是愛。

愛只會在你超越死亡之後才會升起，它們無法同時存在，如果你害怕死亡，你怎麼能夠愛呢？《奧修脈輪能量全書》p310

即使是導師或治療師，你們也都還處在自己的個人成長過程中，不過你們能量場的一部分已經足夠清澈和純淨，可以為他人帶來治療的效果。

治療的真正突破就發生在來訪者閱讀你能量的時候，當他們在你的能量場中感覺到自由和安全，當他們覺得自己被一種意識場---可以給他們能量去信任自己內在知識的意識場---所包圍時，你所說、所做的一切都可以產生治療效果。

當人真誠地向你求助時，這個人就向你的能量場敞開了，這樣一來，他們就可能被你最純淨與清澈的部分所觸及。節自《靈性煉金術》pp.28-29

放手即是愛

上面提到如何超越這些陷阱的方法中，都包含了放手---放掉「想太多」、放掉「在情緒上太感同身受」，還有放掉過度使用意志。如果你能夠把這一切都放掉，而臣服於內在最有智慧與慈悲的那個部分，你會在從事導師或治療者的工作時獲得深刻的喜悅和滿足。身為光之工作者，你將深刻體驗到自我實現和自由的感覺，感受到與整體、與一切萬有之下的合一有了連結。感覺自己是這靈性結構的一部分，並在其中扮演自己天生的角色，這會讓你覺得自己真正完成了使命。《靈性煉金術》p.40

要想知道自己是誰，就必須放掉你們所不是的，而洞察力可以幫助你釋放。洞察力是「劍的能量」，幫助你設立界限，找到自己的路，我稱之為男性化的能量，也是理解和寬恕這些女性特質的補充。《靈性煉金術》p.42

真正的真理尋求者從不尋求真理。相反，他嘗試清除自己所有的不真實、不可靠以及虛偽——當他的準備好了，純潔了，客人自然到來。你不會發現有一個客人，你無法跟著他。他會來到你這裏，你僅僅需要準備。你必須有一個正確的態度。

禪是對頭腦的超越。它沒有發展頭腦的任何方面，它帶你超越頭腦。超越頭腦的唯一方法是此時此地就進入生命。你不是要成為虐待--受虐狂，你不是要成為逃避現實者，你不是要成為迷信者，你不是要成為假冒者、偽善者、自我主義者，你只是必須是平常的，全然的平凡，與生命同調，與生命協調……。禪不是宗教－－扔掉那個想法。禪不是教會－－扔掉那個想法。禪是完全不同的方法。它是生命；它和生命是同義詞。它是有如此強度的活生生的生命，以至於你的自我消失在其中，燃燒殆盡，你融入了生命，你被生命之火燒盡了。只有那時你才能知道有一個多麼美麗的存在被當作禮物給予你。那時它是徹底的歡樂，每個片刻……那時每個片刻都是天堂。天堂只能是現在。《奧修傳》

存在是非常從容的。你必須讓你的生活不需要任何努力，你不帶任何努力地生活著。你可以完美地呼吸，不需要任何提醒；即使睡覺的時候，你的心還是持續跳動——存在如此放鬆的和你在一起，但是你沒有如此放鬆的和存在在一起。你如此的吝嗇。你要每件事都能成為一個成就。

成道無法被當成一個成就。那個你已經有的——要如何當成一個成就？真正的師父只會拿走那些你沒有的，但你以為你有的東西。然後他給予你那個你已經有的。你擁有許多你根本沒有的東西，你只是以為你擁有它們。師父的作用就像一個外科醫生，切除所有不是你的部分，然後只留下基本的核心——永恆的本性。

記住，生命是一個遊戲。一但你了解它是個遊戲，一個深深的玩樂心情就會自然出現。勝利不是重點，重點是全然地、快樂地、跳舞地玩樂。玩樂的心對於探詢你的本性是非常重要的。放鬆的、不帶有勉強的，在思想奔騰了一些時間之後，外在的和內在的，自然地靜下來，本來面目出現了。奧修《心之空性》

覺醒（awareness）和覺知（witnessing）有很多不同。覺知仍然是一個行為，是你在做它，有自我在。所以，覺知這一現象分成主體與客體。覺知是主體與客體之間的一種關系。覺醒則絕對沒有任何主體性與客體性。在覺醒中，沒有一個正在覺知的人，也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行為，主體與客體與它沒有關係，它們被溶解了。

覺知是朝向覺醒的一個技巧，一個方法，它不是覺醒，但是，與平常的行動、無意識的行動相比，它是更高的一步。某些東西已經改變了：行動已經變成有意識的，無意識已經被意識取代了。但是還有一些東西必須被改變，那就是：行動（activity），必須被無行動（inactivity）取代。那將是第二步。

那麼，意識與覺知的關係是怎樣的呢？覺知是一種狀態，而意識是朝向覺知的一種手段。如果你開始變成有意識的，你就會達成覺知。如果你開始對你的行為變得有意識，對你的日常發生的事變得有意識，對圍繞著你的每一件事物變得有意識，那麼你就開始覺知了。

覺知是作為意識的一個自然結果而來的。你無法練習覺知，你只能練習意識。覺知是作為一個自然結果、作為一個影子、作為一個成果、作為一個副產品而來的。你越是變得有意識，你就越進入覺知，你就越變成一個覺知者。所以，意識是達成覺知的一個方法。而第二步是：覺知將成為達成覺醒的一個方法。

所以，這就是三個步驟：意識、覺知、覺醒。但是我們存在的地方是最低的一級：那就是無意識的行動。無意識的行動是我們的頭腦的狀態。

通過意識，你可以達成覺知；通過覺知，你可以達成覺醒；而通過覺醒，你可以達成「沒有達成」（no achievement），可以達成那已經達成的一切。在覺醒之後，沒有什麼東西存在。覺醒是終極的。

覺醒是靈性進展的終點，無覺醒是開始。無覺醒意味著一種物質存在（material existence）的狀態。所以，無覺醒和無意識並不是相同的。無覺醒意味著物質。物質並不是無意識的，它是無覺醒的。

動物的存在是一種無意識的存在，人類的存在是一種頭腦的現象——百分之九十九是無意識，百分之一是有意識。這個百分之一的有意識意味著：你是百分之一地意識到你自己的百分之九十九的無意識。但是如果你對自己的意識變得有意識，那麼，那百分之一會繼續增長，而那百分之九十九的無意識會繼續減少。

如果你變成百分之一百的有意識，那麼你就變成了一個覺知者，你就達到了一個跳躍的點，從那個點上跳入覺醒就成了可能。在覺醒之中，覺知者消失了，而只有覺知保留著；行為者消失了，主體性消失了，自我中心的意識消失了。那個時候，意識保留著，但不帶有自我。圓周保留著，但不帶有中心。

這個沒有中心的圓周就是覺醒。沒有任何中心、沒有任何根源、沒有任何動機、沒有任何出處的意識，一種沒有來源的意識，就是覺醒。

所以，你從無覺醒的存在即原初物質走向著覺醒運動。你可以稱它為神聖的，神性的，或者不管你稱它什麼。在原初物質與神性之間，區別總是屬於意識的。奧修《靜心：狂喜的藝術》

藉著觀照，認同就會消失，而不是頭腦消失，但是當認同消失，你就是一個完全新的人，你首度瞭解到你真實的現象、你真正的實體，你首度瞭解到你是誰，如此一來，頭腦只是圍繞著你的運作過程的一部分。

藉著觀照，頭腦並沒有停止，腦細胞也不會停止，相反地，它們將會變得更活，因為有較少的衝突和較多的能量，它們將會變得更新鮮，你將能夠更正確、更精確地使用它們，但是你將不會被它們所重壓，它們將不會強迫你做任何事，它們將不會把你拉向東或推向西，你將成為主人。

如果你很警覺，當你變警覺的那個片刻，思想就停止了，帶著警覺，你無法思考，如果整個能量都變成警覺的，就沒有能量被留下來進入思考。當你即使只有一個片刻的警覺，你就能夠聽，沒有障礙，你的話語不會在那裏跟我所說的混合在一起，你不需要用你自己的話語來解釋，那個衝擊是直接的。

如果你能夠帶著警覺來聽，那麼我所說的或許有意義、或許沒有意義，但是你帶著警覺的傾聽將會具有意義，那個警覺將會把你的意識帶到頂點，過去將會溶解，未來將會消失，你不會跑到其他任何地方，你就只是在此時此地，在那個思想不存在的寧靜片刻當中，你將會跟你自已的泉源深深地溝通，那個泉源就是喜樂，那個泉源就是神性，所以有一件要做的事就是：帶著警覺來做每一件事。奧修《瑜珈始末》

只要做兩件事情：第一，不要餵養自我。第二，變得更加覺知。《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.52

我不教導你中間路線：我教導你整個的生活方式。然後，平衡會自己來到，來自它自己的步調。這種平衡具有很大的美麗和優雅—你沒有迫使它，它自己到來。透過優雅地移動到左邊，或移動到右邊，或移動在中間，慢慢慢慢地，平衡找到你了，因為你保持如此不認同。當悲傷來到時，你知道它會過去，而當快樂來到時，你知道它也會過去。沒有什麼會留下。一切都會過去。唯一始終遵守的事是你的觀照。觀照帶來平衡，觀照就是平衡。《奧修談蘇菲大師卡比爾》第311頁

只要從頭部下降，回到心，你就回到了伊甸園。因此我堅持拋棄知識。但不要拋棄世界—這個世界是美麗的。……不過，有一個東西你需要拋棄—那就是知識。有一個東西你需要拋棄—那就是你的頭腦。《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.404

一旦你成堆的老調開始消失，你會感覺到如此自由，如此心情愉快，你會感到沒有重擔，你會開始感覺到翅膀正從你裡面長出來。你會開始感覺到你是有可能去成就奇蹟的。而且，是的，這就是它：人是有權去成就奇蹟的。但是一開始必須變成熱愛所有原來的你，深深接受原來的你—沒有否認，沒有排斥，沒有壓抑。轉化是關鍵。《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.447

不要前往花園！

哦，朋友！不要前往；

你的身體就是一座花園。

讓自己端坐於千瓣蓮花之上，

凝視無限之美。  《卡比爾之歌》p.42

《普賢觀經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。」是名第一懺。摒除三毒心、攀緣心，以覺觀心念佛，心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》云：「無所念者，是名念佛。」何等名「無所念」？即念佛心，名「無所念」。離心無別有佛，離佛無別有心，「念佛」即是「念心」，「求心」即是「求佛」。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌，若也知此道理，即是「安心」。常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須徵。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能觀、所觀之意。如是等心，要令清淨，常現在前，一切諸緣，不能干亂。《四祖入道安心要方便法門》

若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益、成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行、住、坐、臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。《六祖大師法寶壇經》

未達境唯心，起種種分別，達境唯心已，分別即不生。

既了境唯心，便捨外塵相，從此息分別，悟平等真空。

《永明智覺禪師唯心訣》

不論是住在鄉下、寺院或隱居山林，不尋求特別親密的朋友，我們應該與所有人為友，然而不親密，也不憎惡。【保持中立，是我懇切的第二十項勸誡。】

念頭起來時，就要立刻盯住，因此心裡了了分明時，就要一直安住這個境界，雖然已經無所觀，但仍然必須維持這種禪定的境界。【時時觀照，是我懇切的第二十八項勸誡。】

節錄自 《龍欽巴尊者三十誡》

如來藏中，佛告舍利弗言：眾生者，即是第一義諦，即是如來藏，即是法身，即是菩提。梵網經云，我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。《寶性論》

唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異；但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得；不知息念忘慮，佛自現前。《傳心法要》

決定不流至第二念，始似入我宗門。《黃檗斷際禪師宛陵錄》

纔起第二念，便是落思量，但不起第二念，即是疑情。其疑情中，自然截斷一切知見解會等病。《中峰明本禪師》

咬住話頭，正是把住情識來路，不起第二念。《憨山大師》

絕學無為閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。《證道歌》

不用求真，唯須息見。《信心銘》

歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。《信心銘》

忘我之功，在乎堅忍；習氣才發，忽然猛省。省處即覺，一念回光；掃蹤絕跡，當下清涼。《澄心銘》

慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。《四十二章經》

又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心，以是因緣故，能生諸禪定。《法華經分別功德品》

攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。《楞嚴經》

狂心若歇，歇即菩提。《楞嚴經》

般若無知，無所不知。《般若經》

知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。《楞嚴經》

云何菩提？謂如實知自心。《大日經住心品》

居一切時，不起妄念；于諸妄心亦不息滅，住妄想境，不加了知；于無了知，不辨真實。《圓覺經》

若人欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。《華嚴經》

有十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋還退失。何等為十。一者樂著事業。二者樂著談論。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五者樂著豔色。六者樂著妙聲。七者樂著芬香。八者樂著美味。九者樂著細觸。十者樂著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋還退失。節自《大乘大集地藏十輪經》第3卷

識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發化，如淨瑠璃，內含寶月；如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。《楞嚴經》

竿頭絲線從君弄	不犯清波意自殊
不離當處常湛然	覓即知君不可見
只知事逐眼前過	不覺老從頭上來
撒手到家人不識	更無一物獻尊堂