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藏寶圖五《入法界體性經》《佛說寶積三昧,文殊問法身經》研讀筆記之二
2021/12/20 22:46
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【二】

6[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 文殊言:「於法身亦不見,生天上亦不見,在人間亦不見,在三道亦不在泥洹。」佛語文殊:「今若所說乃爾,若有人問汝者,佛現說有五道註f,當何以解之?」  文殊言:「譬若如人臥中,見入泥梨,若作禽獸薜荔,上在天上若在人中,覺則無所見,其法身無所壞,所以者何?但有數故。數者墮俗註f,若羅漢辟支佛上至佛俱等一法身註f,所以者何?不可分別故,譬如若干種寶可別知,法身而不別,所以者何?不可別故無生死故,法身無所生無所滅,所以者何?常住故。亦無有垢亦無有淨,所以者何?無有過故。亦無脫亦無所脫,佛者無所不知。」

6[入法界體性經] 佛說如是法已,文殊師利復白佛言:世尊,我亦不見法界向惡道、亦不見向人天道、亦不向涅槃。 佛復告文殊師利:若有人來問汝,云何現在有於六道註f?如是問者,汝云何答。    文殊師利言:世尊,如是問者,我當解說。世尊,譬如有人睡眠作夢,或見地獄道、或見畜生道、或見閻摩羅人、或見阿修羅身、或見天處、或見人等。世尊,彼人所見夢事,諸道各各別異。又人問者;隨意而說註f,然實無彼諸眾生等。如是世尊,我雖說諸道各別,然其法界實無差別。世尊,如彼問者,我當為其如實解說,彼此無故。世尊,若行聲聞乘f取涅槃者,不可為說實義。世尊,彼等即今現在,亦不可為其分別,但說名字。何以故。取法界邊際故:安世高譯本無此段)。    世尊,譬如大海有七種寶,若珂玉珊瑚金銀生色等,可以相別,此是其寶。於法界中,不可知其別異之相。何以故?世尊,法界不生不滅。其法界無染無淨,其法界無濁無亂,其法界中無可滅者,亦無生者。

【白話】

佛闡述如是法理之後,文殊菩薩也對佛說:「世尊,我也不見法身,不見法身前往惡道,不見法身前往人天道,也不見法身前往涅槃。」 佛對文殊菩薩說:「如果法身確實如你所說,若是有人問你:『為什麼佛說有六道?』,像這樣的問法,你如何回答?」

文殊菩薩說:「若這樣問,我會解釋說:『譬如有人熟睡做夢,夢見了生於地獄道,或者夢見生於畜生道、或夢見生於餓鬼道、或夢見生於阿修羅道、生於天道、或者夢見生於人道。世尊,雖然所說的六道各個名字不同,實際上卻是因應提問者的意識而分別各種名字,實無夢境眾生可得。在覺醒的時候,再也不見任何一道,卻能夠明白醒過來的本覺從來不曾壞滅。這什麼會這樣呢?只因『有我』這個想法會讓自己陷入夢境的緣故。

世尊,雖然順應人類語言而說『生六道』與『法身』的差別,實際上法界毫無差別可言。對於提問的人,我會如實對他說:『法身,無此無彼』。世尊,不論是阿羅漢、辟支佛,或是佛菩薩,都是一如法身。但是修行聲聞乘、取證有『涅槃』可得的人,就無法理解『無彼此』。即使現今當下也無法為他譬喻說明,但可以講講名字相。這是什麼緣故?因為此人落入了邊見,以為法界有涅槃可得。   世尊。譬如大海有七種寶,諸如珂玉珊瑚金銀生色等物,依其外相可以加以分別。在法界之中無從分別所以無生無死,法界無所生無所滅。這是何故?因為法界不生不滅、無垢無淨,因為法界無濁無亂。法界之中無可滅者,亦無生者。

經文註釋

註f 五道六道:安世高譯本採用阿修羅道與人道同為一道的說法,以五道分類世間眾生。

註f 但有數故,數者墮俗又人問者。隨而說:意指眾生認定六識所傳達的見解都是可分別的,可加以劃分出『個體』,也劃分出一切相對二法、心數法。諸如人我、取捨、貧富等等一切有多寡可得的世間萬象。

註f 若羅漢辟支佛上至佛俱等一法身若行聲聞乘者:安世高譯本並沒有闍那崛多譯出的這一小段有關於若行聲聞乘取涅槃者的經文,原因究竟為何?如今已無法探知。以下列出雙方譯文強調的意旨:

安世高譯本】若羅漢辟支佛上至佛俱等一法身:『羅漢、辟支佛』代表聲聞緣覺乘,『上至佛』代表一乘,譯文著重於意譯:意指所謂的聲聞乘、小乘、大乘、佛菩薩其實都同屬法界。

闍那崛多譯本若行聲聞乘取涅槃者…取法界邊界故:這段譯文特別把修行聲聞乘的某些意識型態顯示出來,主要是為了告誡修行人,別陷入與生俱來的意識知見卻不自知。在《法界體性無分別經(大寶積經卷第二十六.法界體性無分別會第八之一(二卷.梁曼陀羅譯)》當中有一段文殊菩薩派遣幻化比丘為二百比丘說無向(目的)、無證、無解脫的故事,這故事正是闍那崛多這段譯文的詳解。意思是說:取證有涅槃,即是入住涅槃有相,實際上涅槃等同法身、無『住不住』,若取有住即是非住,若取有住就不知道該如何用幻除幻。也就是說:行聲聞法、取涅槃者,只走到『知幻即離 不假方便 離幻即覺 亦無漸次』的境界便已止步,尚未理解《圓覺經》所說的『得無所離 即除諸幻』境界。

 

【讀經筆記】

此經從開始一直到這一段經文,佛菩薩已經把『寶積三昧』講完,也已經具體示現諸佛菩薩以及一切生命的本來面目。 從接下來的經文開始,佛菩薩以類似高手過招『相互詰問』的方式,讓讀經人體會到”不住意識”(不思議)的本來知見,佛菩薩用讀經人自己習慣的二法語系,轉而體驗二法即非二法。 由於人類語言來自於意識,習慣於用有顯無、用低顯高。因此,佛菩薩善用對話模式,讓讀經人融入對話之中反覆練心、遍觀二法。這方式就像在教導幼童學習騎單車,讓人在反覆練習當中體會自覺,一旦學會平衡(知平等),終身不忘。此經也是如此,要讓讀經人從此參與各部佛經法會,皆能深解意趣。

 

7[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 復問文殊:「知法身不?」 文殊言:「若得者可知。」  佛問文殊:「乃知世間所在處不?」 則言知, 佛言:「何所是?」 文殊言:「其化人處世,在是世間者,但有名求如毛際註g⑴⑵,而無為我說者,其世亦不離法身。」 佛復問:「世所在何所?」 文殊言:「譬如雲所在無所在,亦不羸亦不強,是則世世之相。」

7[入法界體性經] 爾時世尊,知而故問文殊師利言:汝知法界耶? 如是世尊,我知法界即是我界。 佛復問文殊師利:汝知世間耶? 文殊師利言:世尊,如幻化人所作處,是世間處。世尊,世間者但有名字,無實物可見註g,說名世間行。世尊,然我不離法界見於世間,何以故,無世間故註g。如世尊問言『世間何處行者』,所謂色性不生不滅,彼行亦不生不滅,如是受想行識,此識性不生不滅,如是行亦無生無滅。世尊,如是一相所謂無相。

【白話】

世尊熟知文殊菩薩即歡喜藏摩尼寶積佛法身,故意問文殊菩薩,說:「知道法身嗎?」 文殊菩薩回答:「法界即我界,如果法身可得,便知。」 佛問文殊菩薩:「知道世間在哪裡嗎?」 文殊菩薩答:「知道。」   佛問:「在何處?」     文殊菩薩答:「如幻化之人生活的世界,就是世間的所在。世尊,世間只有名字,沒有恆定物體可見,所謂的世間行也只是名字之說而已。然而,世尊,我見世間不離法界,為什麼呢?因為無世間的緣故。至於世尊所問的:『該如何行於世間?』,其實就像空中浮雲一樣,水氣冰晶化成雲朵出現在沒有所在的無垠虛空,那雲彩光度不弱不強只隨天色,行跡不生不滅本來色空同體。人類的受想行識也是如此,識性不生不滅,行也不生不滅。世尊,像這般色空一如就稱為無相。」

經文註釋

註g 但有名求如毛際世間但有名字,無實物可見:『毛際』比喻臨虛塵,意指萬物外形皆由不可見的最微粒子組成。種種外形或質地的種種『名字』其實是人類自己的識別需求,『識別』本身無形、並非微觀粒子、也非宏觀世界。

註g 無世間:『世間』一詞是菩薩用人類語言示現親歷境界的說法,意指:不住於『有世間』也不住於『無世間』,也不住於『有非有世間、無非無世間』。說法譯成中文以『』或『』代表不住一切法。如離法界,則無言說。

 

8[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 佛問文殊:「汝謂我滅不?」 文殊言:「不,何以故?法身無有生,若有生乃有滅,法身者不生故,知佛而不滅。」 佛問文殊。「若聞已過去,恒邊沙佛悉般涅槃,汝信不?」 則言信。 佛言:「云何信?」 文殊言:「其佛者悉佛所化,化般涅槃故,而信之。」 佛問文殊:「汝見人臨死時,知所趣向註h。」 則答言:「而人不可知,何況所趣向!」

8[入法界體性經] 佛復問言:文殊師利,汝豈不作是念,若現在如來阿羅訶三藐三佛陀?當滅度耶?文殊師利答言:世尊,豈可法界有已修集未修集也。法界既無修集,云何得有滅不現耶? 佛言文殊師利:於汝意云何,過去諸佛,如恒伽沙等已滅度,汝豈不信耶? 文殊師利言:世尊,我信諸如來皆已涅槃,見彼出處故。 佛言文殊師利:於汝意云何,欲使諸凡夫死已更生註h也? 文殊師利言:世尊,我尚不見有凡夫,何有更生耶。

【白話】

佛又問:「文殊師利,你難道不認為我如今修證成佛?必然入於寂滅嗎?」  文殊菩薩答道:「不,世尊,法身未曾有生。有生才會有滅。法界如空豈有劃分已修證或未修證?法界既然毫無修證不修證,又怎會有入滅不現?由此可知法身如空不生不滅,佛也不生不滅。  佛對文殊菩薩說:「若說過去有如恆河細沙那麼多的諸佛都已入滅,你相信嗎?」  文殊菩薩:「世尊,我信諸佛本身即是涅槃,因為見到了諸佛如來化身出現。」  佛對文殊菩薩說:「照你這麼說,難道是有意讓凡夫死去之後再來輪迴出生?」  文殊菩薩:「世尊,我尚且不見有凡夫,又哪來的凡夫出生不出生?」

經文註釋

註h 趣向更生:意指生來死去的目的地,『趣』指六趣、六道;『向』在此句意指往生。『更』指輪迴,若依世俗諦,意指所有生命死亡之後往生於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道。

 

9[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 佛語文殊:「乃可聚會說法。」文殊言:「誰欲聽?」  佛言:「欲聽聚會者。」 文殊白佛:「當因何法有所說?佛言說法身,則言不見法身,當何以說之?」 佛語文殊:「若所說法身不可見,其在會中未曉者,聞其所言其心恐懼。」 文殊言:「若恐懼,其本際已恐懼,佛言本際無恐懼者,若金剛。」 佛問:「何謂金剛?」答言:「無能截斷者,以故名曰金剛,佛不可議,諸法亦不可議,以是為金剛。」

9[入法界體性經] 佛問文殊師利言:汝於佛前樂聽法也。 文殊師利言:世尊,我亦不見樂不樂相。 佛言文殊師利:汝豈不樂法界耶? 文殊師利答言:世尊,我不見有一法非法界者,更何所樂。 佛言文殊師利:若慢者聞汝說,生大恐怖。 文殊師利言:世尊,若慢者生怖,實際亦生恐怖。其實際不恐怖故,即一切諸法皆無恐怖,以無修作故。此是金剛句。 佛言文殊師利:何故名此為金剛句? 文殊師利言:世尊,諸法性不壞,是故名金剛句。世尊,如來不思議句,是諸法不思議。是金剛句。

【白話】

佛對文殊菩薩說:「照這說法,可以讓樂於聆聽此法的人集會了。」 文殊菩薩:「世尊,是誰樂於聽法?我也不見所謂的『樂不樂』究竟是什麼。」 佛說:「樂於聽法的人自然會到這個法會,你難道不樂意融入法界?」 文殊菩薩回答:「未曾見過有哪一法自外於法界,既然樂與不樂都同樣融入法界,法界似海又如何分別哪些是樂趣之水?既如此,又有何法可說?如果佛要解釋法身,必須說不見法身,用這種諸法顛倒的語言體系又該如何說明白?」 佛對文殊菩薩說:「若說法身不可見,在這法會中的增上慢者,聽見這話將會生起莫大恐怖。」 文殊菩薩:「世尊,如果增上慢者有恐怖可生,實際法界也應該有恐怖的實體可見。恐怖感在實際上毫無實體可以拿得出來,因此所謂的恐怖也就無法可得。佛以恐怖為例說明此法,此說即是金剛句。」 佛問:「為什麼這樣的說法稱為金剛句?」 文殊菩薩:「世尊,一切法如同虛空不可破壞,也無法斷滅,所以稱為金剛不壞。如來說法不住思議非思議,正如一切諸法本來不思議,所以稱為金剛句。」

 

10[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 佛言:「何所為金剛者?」 文殊言:「勝諸法故,佛者法法之審故,是為金剛。」 佛言:「以何因為金剛?」則答言:「所有無所有,一一求之無所有,故曰空,空者是佛,以是為金剛。一切諸法皆佛,依無所依是故金剛。」

10[入法界體性經] 佛言文殊師利:何故復名此為金剛句? 文殊師利言:世尊,諸法無思故,是金剛句。世尊,諸法是菩提,是金剛句。 佛言文殊師利:何故復名此為金剛句。 文殊師利言:世尊,一切法無所有,但有名字言說,諸法無此無彼,皆無所有,此彼無所有者,即是如。若是如者則是真實,若是實者彼則是菩提,是故得名為金剛句。文殊師利言:世尊,一切諸法是如來境界,是金剛句。 佛言文殊師利:何故名此為金剛句。 文殊師利言:世尊,諸法自性本來寂靜故,是金剛句。

【白話】

佛對文殊菩薩說:「為什麼說:『如來不思議、法也不思議』是金剛句?」 文殊菩薩:「世尊,諸法本身毫無意識不意識,所謂的『金剛句』只不過是形容諸法空相的代名詞。世尊,一切諸法皆是佛法,是名金剛句。」 佛對文殊菩薩說:「為什麼說:『一切法皆是佛法』是金剛句?」 文殊菩薩:「世尊,一切法無『所』無『有』也無『所有』,一切法只不過是名字言說而已。諸法無『此』無『彼』,不住所有此彼即是『如』。『如』同真空含容一切法卻未曾住一切法,像這樣融合一切法卻不住一切法,稱之為金剛句。」文殊菩薩又說:「世尊,一切諸法與如來境界同體,是名金剛句。」 佛對文殊菩薩說:「是什麼緣故,說諸法與如來境界同體,是名金剛句?」 文殊菩薩:「世尊,諸法本來無言不思議,是名為金剛。」

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