愛是一個圓

中國傳統文學中，對於愛的描寫實在美得令人動容，如漢樂府詩〈上邪〉：

上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。山無稜，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕！

    因為相知相惜，我是如此堅定地與你相守！如論如何也不離分。

同樣的堅信流傳在代代相傳的唯美故事中，如互結連理枝的韓憑何氏夫婦，如化身彩蝶雙飛的梁山伯與祝英台。

以仁為本的大愛

更早在孔子之時，便已說愛。孔子說的是更悠長的深情，這份深情來自於「仁者人也 」，仁者是對人的愛、對生命的愛、對人間世的愛。也因此孔子進一步說：「人而無仁如禮何？人而無仁如樂何？」人間要是失去了這份愛，那麼禮的意義何在？人間如果失去這份愛，那麼音樂又有何存在意義呢？古人的禮樂，固然有一種敬意性，不過它也有一種表演性。就像我們在媽祖繞境時所見的那種浩大陣頭以及鑼鼓喧天的盛況，其實便是禮樂，是愛的一種形式、一種展現！可以說，禮樂就是藝術，而藝術的內涵不能失去愛。

大愛之一：藝術之愛

兩千五百年前的希臘，人們所探討的藝術，是一個「Idea」，也就是理念的展現。這個理念必須是完美的、遠離人世的理想世界。然而在中國，我們直接說所謂藝術的總體表現，就是情感的表現，就是愛的表現。換言之，藝術在中國如果沒有情、沒有愛，它就只能是技術而不能是藝術。只是藝術所傳達的情愛，並不是我們日用的情愛，日用的情愛太實用性、太直接、太粗糙也太情緒！藝術的情感必須是從這日用情愛中提煉加工，進而使它更為純粹。

這個純粹，是來自於人們共同的嚮往。所以孔子還說：「詩三百，一言以蔽之曰：思無邪！」所謂的「無邪」並不帶有道德教說的成分，它的原意是「無斜」，也就是不歪，或者說就是「直」。原來，孔子認為詩經三百篇全然是人們情感的直接流露，在情感的流露中間含藏著我們共同的渴望。試看《詩經》首篇〈關雎〉：

關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。

這大約是一位深情男子所唱的詩：每當春天來臨，沙洲上的斑鳩鳥便「關關、關關」地啼叫，牠們在求愛。男子見此因而唱起歌來，歌詞的內容說的是：「那位善解人意的慈悲姑娘啊！是滿懷理想且全力實踐的男兒最好的伴侶。」男子再暗示自己的心神就像水草隨著浪波「左右流之」，而這位佳人，讓自己無時無刻地想念，所以「寤寐求之」。

這首詩表達的正是人類普遍的渴求，這個渴求也呈現出人性的所在。透過藝術化的表現而引起眾人的共鳴，然後傳達出那份藝術感人的力量，以提高人們在情愛上的純粹度。

這樣的情愛之所以超越日用情愛，在於它是人類的大情感，是普及而共同的。日常的情愛是一己的，它由欲而發。由欲而發的情愛，來自於生物的本能，充滿了佔有性。當人們一旦發生「佔有」的想法，隨之而來的便是「恐懼」，恐懼於對方於我是否一樣地愛？因此想要試探，這般試探會接二連三，而每一次都是對所愛之人的傷害。由此而知，以仁為本的大愛是一體的，是在欲愛之上再注入體貼與關懷，泯除得失的恐懼，而獲致平和與心安。

大愛之二：眾生之愛

大愛的另一層意義，放在對象來談。

我們可以將以仁為本的個人情愛透過藝術呈現而引發共鳴，擴展了意義以成其「大」。然而，我們也發現，除了藝術之外，還有一種方式也可以讓愛放大，讓愛昇華：當我們把愛的對象也擴大。

兩千五百年前，迦毗羅衞國淨飯王疼愛他的太子悉達多，希望他繼承王位，所以特別為他建築了華麗的宮殿，挑選許多美女服侍他，想讓他過著快樂的生活。但是悉達多太子對這世間的富貴、快樂卻似乎不感到興趣。他看見當時印度種姓階級制度下的不平等待遇，常想著：「首陀羅為什麼要做奴隸？他們不也是人嗎？有什麼辦法，能使他們也過自由平等的生活？」

有一天，太子隨著父王到田野遊玩，看見農夫在耕田，上身衣不蔽體，在烈日下曝曬著，全身裹滿泥漿而大汗直流，氣喘噓噓。而耕牛頸上勒著繩子，一邊皮破血流，一邊還受農夫的鞭打。至於犁過的泥土裡，翻出許多小蟲，鳥雀飛來爭著啄食。這一幅景象令太子生起慈悲心，覺得為了求生存，貧民是多麼痛苦！而生命的互相爭鬥殘殺，更是一大悲劇！他便在大樹下靜靜的想著：「應該怎樣去救濟他們，讓大家過著合理的生活？」

後來他出遊四城，看見老人、病人、死人的痛苦情形，又目睹出家修士的快樂神情，因此領悟任何人都逃避不了老病死的痛苦，而眾生為了求自己的生存，更做出種種罪惡，造成種種悲劇，結果還是步向著老、病、死亡的道路，這悲慘的生命與矛盾不合理的人生，要如何解脫痛苦呢？

這些問題，使太子不能安住於王宮的尊榮富貴，終於在二十九歲那年的一個月圓夜裡，他下了大決心，拋棄了王位、財富、父母和妻子，翻出城牆離開王宮，到深山曠野去追求解脫眾生痛苦的真理。

同樣跨越這一道牆，讓愛放大的，是身材瘦小卻德澤廣被的德蕾莎修女。

德蕾莎修女原本是位地理老師，成為修女後擔任中學校長。當時印度貧富差距極大，雖然校園內能夠保有安寧，但校外卻是滿街無助的痲瘋病患、乞丐與流浪兒。修女向主教請求離開學校要為這些窮人服務，卻一直得不到准允。直到東巴基斯坦脫離印度獨立，加爾各答湧入難以計數的難民，傳染病在街頭爆發，加爾各達的街頭——學校的高牆外，越來越像人間地獄。終於，修女獲得教宗許可，跨出了高牆，以自由修女的身份行善。她始能將這份高牆之內的愛，推廣而成為街頭眾生的愛。

一位男子告訴修女：「那裡有一個印度教家庭，有八個小孩，他們已經餓很久了。」修女於是拿了一袋米前去探望。這家的母親接過修女送來的米，便取了一半走出去，當她回到家裡，修女問她去了哪裡？她回答：「他們也餓。」她知道，隔壁的伊斯蘭教家庭也正挨餓。這位母親，可貴的不只是與鄰居分享，而是在她自己的困苦之中，在她的飢餓之中，仍然知道，有人也餓。她不只有米，更有一份愛可以與人分享。

修女告訴世人：

人們是不理性的、矛盾的與自我的

但卻要愛他們

行善會被人批評有私心和有機心

卻要繼續行善

成功會招來假友和真仇

卻要成功到底

今天所行的善事明天就被人忘記

卻要繼續行善

真誠和坦白容易受傷害

卻要真誠坦白

多年的苦心經營隔夜就破敗

也要苦心經營

危急的人需要幫助

伸手幫助他人反遭他人攻擊

也要幫助他人

將最好的獻給世人

世人反而以怨報德

也要將最好的獻給世人

常人以為行善不難，行有餘力則致。而修女知道行善其實並不容易，然而仍要行善，這份氣度，便是讓高牆倒下的大愛。

    德蕾莎修女大可以固守於學校高牆之內，在安寧的環境中傳教與任教。然而，窮人之渴將得不到救命的一滴水。悉達多太子也大可以安享於宮中的富庶逸樂，成為一國之尊！然而，眾生的解脫之道便無人開拓。因為他們的跨越，愛得以彰顯、得以放大。

愛自己，讓自己快樂的真愛

如果個人是全體的一部份，如果我們自己是眾生之一，當我們大愛眾生的同時，沒有理由不愛自己。而愛自己最明確的方向，是讓自己快樂。只是，我們必須確定我們所追求的是快樂而非快感。

    快感可以帶來一時的宣洩與歡愉，可是「一時」過後，更沈重的壓力隨至，而痛苦延續甚而倍增。如暴飲暴食後的脹窒難消，如宿醉後的不省人事。快樂應該是一種更為深刻的綻放，它不只是情緒、感覺或心情，而是一種存在的最佳狀態。

    每週，我搭火車往返兩地。在火車上，曾看過一位男子，打上車起便不斷抱怨：「火車怎麼開得這麼慢！」「便當怎麼還不端過來賣！」「冷氣？怎麼一點都不冷！」他似乎自認是個倒楣人，白花了錢，又受了一肚子氣。其實，買火車票時就已知道列車到達的時間，至於火車開得快或慢已經是心理感受，實際上並不致影響到達時刻；肚子餓了，其實可以主動前往服務餐車購買便當；而冷氣溫度的調節開關，就在眼前的自動門上方。

    原來，快樂是一種詮釋世界的方法，事實上我們能改變的世界也許有限，不過我們可以改變自己如何看世界。生活，便不是去過所愛的日子，而是去愛所過的日子。

愛：一個大愛與真愛相循環的圓

    然後，我們發覺，所謂的「愛自己」並不等於「自私」。羅曼羅蘭曾說：「當自私的快樂成為唯一目的時，生命很快就會失去目的。」自私與愛自己，儘管辭面的意思看起來如此相近，然而在實踐上，自私竟然是離愛自己最遠的心態。我們還發現，當周遭的人們正憂愁或痛苦著，我們自己怎麼樣也快樂不起來；如果強將自己的快樂與他人的快樂斷絕隔開，我們將發現其中一無所有，當然也得不到所謂真正的快樂。

    愛自己，其實就是愛生命。而我們的生命，又是多少因緣的參與！因此，當我們令他人快樂時，就能讓自己快樂；當我們實踐著對他人的「大愛」，也同時完成了對自己的「真愛」。

真實的快樂來自從心而發的善念：全心利益眾生！那便是一種無時無刻的愛。

(本文刊載於慧炬雜誌558期

http://www.towisdom.org.tw/03-mag/558/tow558.asp )