至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白  毫釐有差  天地懸隔

欲得現前  莫存順逆  違順相爭  是為心病  不識玄旨  徒勞念靜

圓同太虛  無欠無餘  良由取捨  所以不如  莫逐有緣  勿住空忍

一種平懷  泯然自盡  止動歸止  止更彌動  唯滯兩邊  寧知一種

一種不通  兩處失功  遣有沒有  從空背空  多言多慮  轉不相應

絕言絕慮  無處不通  歸根得旨  隨照失宗  須臾返照  勝卻前空

前空轉變  皆由妄見  不用求真  唯須息見  二見不住  慎勿追尋

纔有是非  紛然失心  二由一有  一亦莫守  一心不生  萬法無咎

無咎無法  不生不心  能隨境滅  境逐能沉  境由能境  能由境能

欲知兩段  元是一空  一空同兩  齊含萬象  不見精麤  寧有偏黨

大道體寬  無易無難  小見狐疑  轉急轉遲  執之失度  必入邪路

放之自然  體無去住  任性合道  逍遙絕惱  繫念乖真  昏沉不好

不好勞神  何用疏親  欲取一乘  勿惡六塵  六塵不惡  還同正覺

智者無為  愚人自縛  法無異法  妄自愛著  將心用心  豈非大錯

迷生寂亂  悟無好惡  一切二邊  良由斟酌  夢幻空華  何勞把捉

得失是非  一時放卻  眼若不眠  諸夢自除  心若不異  萬法一如

一如體玄  兀爾忘緣  萬法齊觀  歸復自然  泯其所以  不可方比

止動無動  動止無止  兩既不成  一何有爾  究竟窮極  不存軌則

契心平等  所作俱息  狐疑淨盡  正信調直  一切不留  無可記憶

虛明自照  不勞心力  非思量處  識情難測  真如法界  無他無自

要急相應  唯言不二  不二皆同  無不包容  十方智者  皆入此宗

宗非促延  一念萬年  無在不在  十方目前  極小同大  忘絕境界

極大同小  不見邊表  有即是無  無即是有  若不如是  必不須守

一即一切  一切即一  但能如是  何慮不畢  信心不二  不二信心

言語道斷  非去來今

轉自 http://book.bfnn.org/books/0845.htm
 

【第八單元】對出家弟子開示◎粗衣淡飯•去除貪念

修行就是要下心，衣食住都簡樸，要粗衣淡飯……

■ 老和尚在住山修行期間，時常會有猴子送水果去供養他，猴子的手一次只能拿一顆水果，如果送十顆水果，就表示猴子很辛苦，來來回回走了十趟，所以，老和尚一直對猴子懷有感恩的心。有一天，有人送了一顆很大的水蜜桃來供養老和尚，老和尚看了就說要送給猴子吃，因為當時寺裡正好有一隻信徒送來放生的猴子。弟子一看，是這麼大的水蜜桃，竟然要送給猴子吃，心裡覺得很捨不得，就問老和尚說：「這……送給猴子吃會不會太可惜了？」

老和尚就問他說：「不然給你吃，會不會可惜？」

■ 一個人如果生活越享受，吃好、穿好，就會助長他貢高我慢的個性。個人條件越優越，則我相越是顯著。

有所貪著，就有所掛礙。貪名利就掛礙名利的事，不會清淨。

我們出家修行要捨貪欲，吃只吃得飽、穿只穿得暖，這樣就好。並不是要貪求吃得好、穿得好、睡得舒適，要粗衣淡飯捨慳貪，才能開智慧。自己菜園種的菜，又營養、又無農藥、又不花錢，如果不懂得出家生活的意義，還要貪享口欲美味，到外面去買各種形形色色的菜，煮得滿滿的一桌，像宴客一般大吃一番。不但吃了對身體不利，又花錢損福報，不但不能消除口腹的貪欲業障，反而助長貪念，與世俗人無異，那又何必出家？

我們出家修行，就是要修這些無始以來的慳貪習氣，要粗衣淡飯，廚房中能吃的東西不可糟蹋，常住中可以用的東西，就必須加以利用，要為常住節儉，能省則省，不要有這是你的東西，或是我的東西這種分別心，出家人沒有什麼自己的東西，一切都是常住的。更不可將常住的東西，或是自己出家後所積得的一些儲蓄，拿回去給俗家親眷，這樣不但沒有替他們植福，反而是使他們折福。

對廚房煮出來的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，不但自己本身會損福報，反而還會增加煮的人的福氣。

吃東西時，想想這些東西是從那裡來的？怎麼來的？想想自己有沒有修？如果不懷慚愧心，就是嫌一句不好吃，也是損福。

出家了生死，是要去一切的慳貪，我們粗衣淡飯就是要捨貪，吃只求果腹、衣只求蔽體禦寒，如果還貪色、聲、香、味、貪睡……等，這都是一種癡迷，會墮在四生中。捨棄貪、瞋、癡，心地才能清明，臨終時，西方才有份。

人減少過失，便能減少業感，心能安定。出家要知因果、要惜福，能吃的東西千萬不可丟棄，否則來世轉成豬、狗、雞、鴨，再來補吃。 
所謂修苦行，也就是惜福，不糟蹋任何可用的東西。吃的、用的，都要能化腐朽為神奇，才是功德、才是修福慧。

去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別。無我、人、眾生、壽者相。

修行要能耐勞苦，粗衣淡飯。現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺軌來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修衣、食、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪迴。被社會人看不起，就少攀緣心、妄想心，好專心用功。

■自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，仍是屬於六塵外面的境界。修行是修什麼？是要修衣、食、住的淡化，去除貪、瞋、癡，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。

現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。

出家人不要有貪念，才能除煩惱、去除貪瞋癡，不要和在家人一樣，吃要吃好、睡要睡好，出家修行謙說貧僧，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。

再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯。穿的是三衣，沒有說要穿好的，每一樣都捨離，每一樣都不能和社會的人相比，這才是修行。 
如果和社會人相比，就又有愛別離苦。

修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在講究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨之而來。

出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。如果出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。

以前在大陸叢林，穿的是染色的麻布衣，就是在家人辦喪事時，披麻帶孝穿的那種麻布，吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。

出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。

出家為求解脫 —— 要在最基本的日常生活中去修 —— 於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。

在吃的方面，出家人是人家布施什麼就吃什麼，不執著、不貪求，少一些、壞一點也吃。否則吃太多、吃太好，業障不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。

只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。

以前飯菜都很簡單，羅漢菜，而現在比較講究吃，出家眾和世俗人吃得一樣好。

不要著色相講究穿著。否則，這樣做也不是、那樣做也不是，捨不得弄髒衣服，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。

出家就是要對衣食住看淡些，不要太講究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼我就吃什麼。

■ 修行就是要下心，衣食住都簡樸，要粗衣淡飯，如果過於講究衣食住，就和在家人沒有兩樣。看淡這些衣食住，才能去掉貪瞋癡，如果生活太充足則慾望大，貪念愈多。應該把一切習氣去掉，因為貪瞋癡把真如本性蒙蔽住，心裡不乾淨，真如本性也永遠不能顯現。若要下心，當從衣食住日常生活著手。

吃東西吃飽就好，若要求色香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，容易散亂迷糊。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能禦寒就好。

若著於色、聲、香、味、觸、法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。

多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閒下來時就會想吃東西。吃習慣了，時間一到自然而然就想吃，少吃少忙碌。

貪一樣就有很多樣出來。

出家修行，就是要修色、受、想、行、識。修五蘊皆空、粗衣淡飯，離香、味、觸、法，也不是教你不要吃飯，或越吃越少，而是要順其自然，要正常，要無所掛礙，如果有「我」、「吃多少」的觀念，那就是執著了，故意不吃，火氣會上升，不能修行。所以只要能吃飽穿暖就好了，不可貪。

這個世間不是給我們貪的，貪人家多少就要還人家多少，出家就要知足，要死心來修，不要一直向外貪，貪到了便是欠人，要還人！一隻鳥到處飛，一天的目標是找吃的，我們也是為了三餐，可是小鳥吃飽就好了，不再去貪；而我們為了吃，貪念更加多。

釋迦佛在世時，還要出去托缽，托得到東西就有得吃，托不到就要餓肚子，要吃一餐都很困難，很苦，就是有苦，才能捨身，所以修行悟道就很快。 
以前大陸承天寺，吃的是醃的菜梗子，長蟲發臭了，就用竹網子把蟲撈去放生，才拿來煮，臭味飄到山門外，信徒聞了說會吐，我說：你如果去吃了還會開脾胃喔！台灣出家眾衣食充足，如要吃好、穿好，貪念在就無法捨身，俗心不斷，修行較難，隔夜的菜就不吃，只差沒擦粉上妝而已，全是世俗的念頭，怎麼會有願力？事情稍不順心就會起煩惱，所以要常觀照信施是怎麼來的？以前的人是怎樣地苦修？ 
我們現在衣食不缺，更應該加倍地知足，勇猛精進來修行。

轉自  http://share.heruixin.biz/ctbm/txt_list_3-2.htm