孔夫子哀悼「文王既沒」比尼采宣告「上帝死亡」更深刻虛無絕望，直指現代世界崩壞的最深層危機

  無論是經濟危機，科技危機，環保危機之表層危機，或民主腐敗導致民粹法西斯興起、大學崩壞，金融資本詐騙化之更深層危機，根本的癥結病因皆在於西方現代文明只重經濟、科技而輕忽棄置人文，造成「人性降維打擊」與「欲望低維開展」，人類素質全面敗壞，人設崩壞，三觀全毀！

  當代人只在意經濟與科技之發展，而完全無視於人文因素，正如同看到一個人身心俱疲弊，心智精神錯亂，卻仍責怪他為何不好好工作，努力加班賺錢還房貸車貸？

  人文領域式微沒落，人文教育崩壞，導致大學水準的退步低落崩懷，其中一個關鍵，就是人文典範的流失！唯有人文典範的師法學習傳承可以彰顯具現理念的整體宏觀思考以及最高理想價值追求。理念就是道，人文典範就是人類創制追求彰顯弘揚道的模範標竿經典之作，正如孔夫子曰「人能弘道，非道弘人。」人文典範就是「人能弘道」所表現彰顯之「文」或「文章」，正所謂「夫子之文章可得而聞也」。完整的人文典範應同時包含理想人格典範與作品典範，即「經典之作」。   

  《文心雕龍》〈樞紐篇〉提出「原道，徵聖，宗經」，道=理念，聖=體現道之理想人格典範=聖賢、哲人、大師，所謂「哲人日已遠，典型在夙昔」。經=聖人傳「道」留下之「經典」，所謂「經典之作」。人文典範作為大師與經典，是使道或理念的傳承弘揚成為可能的「道統」！喪失人文典範，「道統」就斷絕湮沒！

  簡言之，通過人文典範來傳承弘揚道統，就是「文以載道」！「原道，徵聖，宗經」就是「文以載道」的三樞紐﹗

  不只人文學科的師法學習傳承需要典範，自然科學的師法學習傳承發揚也需要典範，因為不同領域的所有典範在本質上都是「人文典範」。孔恩提出科學史演化之「典範」理論其真正旨趣在此：不是將自然科學研究”歷史化”、“傳統化”、“相對化”，而是將自然科學研究“人文化”、“典範化”。自然科學研究和人文學術研究一樣，都是建立在“典範”之上，典範是一種文化與人文的設定，以文字符號為主要媒介，成為學術研究團體共用的「範式」，共同遵循奉行的認知框架與研究模式，而形成某個學術傳統與學派系譜。因為「人能弘道，非道弘人」，是人在思考與研究自然，不是自然在思考與研究自然自身。唯有具備人文精神的強烈探索動力--對現象的驚奇、追求真理的熱情與理想的堅持，才能對自然現象進行全面整體、深刻精微的高階科學研究！正如大陸流行講「人設」，自然本身之法則規律能成為定理公理是通過人之思維所設定的，換言之，自然法則之「公設」都是通過自然科學研究典範之「人設」而設定設立的！

   康德《第一批判》宣稱「知性為自然立法」之知識論的「哥白尼革命」，其真正旨趣正在於「人能弘道，非道弘人」，自然科學探索「自然之道」，亦須通過科學家追求高階自然真理之「弘道精神」才得以彰顯弘揚「自然之道」！此「弘道精神」就是一種〔人文精神〕，必構成一種研究的「典範」，「典範」的師法學習傳承發揚必構成「傳統」，所以真正有內涵有意義的「傳統」必然是一種「人文精神傳統」與「道統」！

根據康德的心靈官能理論(faculties of mind)，感性(sensibility)提供的感覺直觀是個別殊相，知性(understanding)提供的概念是普遍共相，想像力(imagination)提供的意象(image)則既特殊又普遍，是介乎普遍與個別之間的中間者，可以作為連結媒介概念與感覺的中介者與第三者！例如，在現實經驗中，我見過一隻隻不同的狗，逐漸形成狗的意象與狗的概念共相，狗的意象是介乎個體狗的感覺殊相與狗的概念共相之間。當我看到某隻動物，這隻動物之個別感覺殊相喚起狗的意象，我透過狗的意象之中介連結，將這隻動物的個別感覺殊相聯結到狗的概念共相，作出「這是一隻狗」的認知判斷。

 判斷命題：「這是一隻狗」，這個=特定個體，狗=概念共相，狗的意象則具有既特殊又普遍之認知功能，使判斷命題「這是一隻狗」成為可能。

   狗的意象之特殊又普遍功能產生於想像力之時間圖式(scheme of time)。  

   人文典範作為「哲人日已遠，典型在夙昔」，就是一種時間圖式之意象、形象、象徵，是理念與道得以在時間中傳承綿延的中介媒介。

  同理，知性之概念形成抽象範疇，理性之理念形成整體系統，亦需要一個「第三者」作為中介與橋樑！進而言之，知性為自然立法，構成知識體系，理性為道德立法，構成道德體系，更需要一個「第三者」作為中介與橋樑，判斷力就是連結自然與道德的中介者！

  借用康德的心靈官能理論，「典範」之功能與意義可類比於想像力之意象或判斷力之象徵，是連結普遍與特殊，整體與個體之中介者與第三者，無論是哲人大師或經典之作！

　什麼是大學之理念或大學之道？我們可以反過來說，大學就是「理念」與「道」得以師法學習傳承弘揚的場所！而「理念」與「道」通過人文典範才得以師法學習、傳承發揚！所以，人文典範的崩壞必導致大學的崩壞！弔詭的是，人文典範流失崩壞還會反過來導致自然科學的高階研究亦陷於停滯倒退！正如斯賓諾莎的名言：「貢獻這所大學於宇宙的精神！」宇宙的精神就是追求普遍真理的高階研究精神，同時涵蓋自然科學與人文研究！「宇宙」(universe)就是「普遍」(universal)，就是「大學」(university）！「宇宙精神」就是追求普遍終極真理的「大學精神」！喪失人文典範必喪失追求普遍真理的「大學精神」！大學的崩壞必導致整個社會的崩壞！換言之，人文典範流失崩壞，必會導致學風敗壞、文風敗壞、政風敗壞、整體社會人心民風敗壞！

  人文式微沒落，人文典範流失，還有一個媒介形式條件與媒介環境的變遷因素，此即麥克魯漢所說的印刷紙本時代式微沒落，電子媒介時代的來臨，不利於紙本書籍的閱讀書寫，人們的文字讀寫能力嚴重倒退，通過文字媒介表達的邏輯思考能力(概念解析與推理推論)以及文學感覺體驗亦嚴重退化喪失！啟蒙時代，教育普及，幾乎沒有文盲人口，但今日大學生之文字讀寫能力與人文程度之倒退低落卻近乎「準文盲」！

  以臺灣為例，人文典範流失，使文藝創作與人文學術進入自動報廢狀態，製造口水論述文字垃圾，了無新意，毫無建樹！自動報廢狀態就是歷史終結狀態，形同裝飾擺設，聊備一格，可有可無！臺灣的文藝界與學術界，包括媒體界與出版界之廣義的知識文化圈，皆陷入孔夫子所說的「群居終日，言不及義，好行小慧，難已哉！」比八卦社群網站還不如！

  人文典範流失不僅使文藝界與學術界自動報廢終結，甚至也使流行文化進入歷史終結狀態。大概從2015以來，二十一世紀竟逐步進入一個「沒有流行」的時代，不再有流行音樂，熱門電影，暢銷小說與漫畫卡通，甚至連流行時尚都沒有！這真是最不可思議的時代怪現象！當今的年輕人已不知道什麼叫作「流行」，因為他們根本沒見識過真正的「流行」是超越個人喜惡的，如80年代台灣流行音樂偶像鳳飛飛和劉文正，不管你走到哪裡都會被他們魔音穿腦，不間斷洗腦催眠，即使你很不喜歡，那些流行曲調節奏旋律會在你心中自動迴盪縈繞，揮也揮不去！

   我在大學教書，課堂上問大學生，臺灣最後一位「流行天王」是誰？無人回答得出！見識過流行威力的人自然知道，蕭敬騰應算是臺灣甚至兩岸最後一個「流行天王」！

  臺北的西門町雖一度復興，但難再追回昔年風光盛況，因為電影街已沒落！當代只剩電視劇、電視影集還展現文化創意！

  人文典範流失，文藝界與學術界作為精英文化，流行文化作為庶民大眾文化皆無以為繼，快速式微萎縮衰退！

   孔夫子哀嘆：「文王既沒，文不在茲乎？」孔子哀悼的「文王」當然不只是歷史上的周文王，而是以周文王來象徵廣義的「人文之王」，人文價值典範的創立者，人文風潮的引領者，所謂文化精神領袖、文壇盟主祭酒！就人文發展的角度而言，二十一世紀是黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴，斯文掃地﹑一個「文王既沒」，極度荒蕪廢墟的虛無年代，體現為庶民日常生活的淺陋鹵莽無文，，既承受重壓疲累，又浮泛沈悶無趣，無聊空虛焦慮！ 

  孔夫子哀悼「文王既沒」也許比尼采宣告「上帝死亡」更深刻虛無絕望，直指現代世界崩壞之最深層危機！因為人類社會可以不信上帝，卻不能沒有人文價值與人文典範。即使是史前部落社會，初民信奉巫術祭祀、氏族圖騰制度、瑪那精靈崇拜、神話敘事象徵，但一切巫術神話圖騰之初民禮俗社會可朝向人性化、道德化、人文化的方向發展，如中國古代從原始巫術祭祀發展出三代禮樂之治，亦可朝向血祭人牲、怪力亂神、淫亂妖邪方向發展。所以，人文價值才是人類社會走向正邪善惡，向上提升或向下沈淪的關鍵因素。

    人類可以不信上帝，但不能沒有「文王」創立人文價值典範，引領人文風潮。 「文王既沒」必導致文風敗壞，學風敗壞，政風敗壞，民風人心敗壞！孔夫子哀悼「文王既沒」比尼采高唱「上帝死亡」更深刻絕望虛無，直指現代世界人設崩壞，三觀全毀的最深層危機！

   二十一世紀作為「文王既沒」的荒蕪廢墟時代﹐幾乎宣告所有文化領域都終結死亡，文學死亡，藝術死亡，電影死亡，哲學死亡，學術死亡，甚至連流行音樂、流行時尚都終結死亡！

節錄自《西方的沒落，中國的崛起與第三軸心時代的來臨》