因為一般的學說，都是說，先有境而後生心，

而佛教所說的是先有妄心，而後才現出妄境，

是主張「萬法唯識現」。

如果離開了妄見，當然也就沒有妄境，

例如：病目若除，空花自滅。這是很明顯的道理。

把這兩種學說，仔細去比較一下，那一種理論認識正確了 ?

佛法所以和一般學說不同的地方，也就在此。

 

 

大乘起信論講話

 馬鳴菩薩造     梁真諦三藏譯

慈航法師著

https://book.bfnn.org/article2/1147.htm

 

所言不覺義者，謂不如實知，真如法一故，不覺心起而有其念；

 

 

甚麼叫做「不覺義」呢？

不覺，就是對於真如平等無差別之理法，不能如實了知，

糊裏糊塗在無差別中，妄見差別，這都是因為不覺的原故，

 (不覺  就是不知宇宙一心所現  在現象中分別比較  起貪嗔癡   執著為真實  

  不知凡所有相  皆是虛妄)

    

 

念無自相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷；

 

而起心動念。然而這不覺的妄念，它本來是虛妄無體，

不能自立，所以它完全是依靠本覺，不離本覺，

這好像空本無花，因目病所見，目病若除，花於空滅，

故狂花不能離開虛空而有，所以不覺也是不離本覺。

(現象都是心識波動   剎那生滅   依於本心  瞬息萬變 

 如大海上的浪花一樣   哪有可能獲取一個浪花可得 ? 凡人認為有  是錯覺而已

 譬如拍照入鏡   認為是取得   但影片裡的與大海裡的根本不同  影片只是某一個角度)

 

若離於方，則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷；

你如果再不懂，可以說個譬喻。

譬如有一個人，把東方當做西方，一把方向弄錯了，

就叫做迷人，然而這迷人，是因方故迷，設若離開了方，

也就沒有迷了。

「本覺」譬如「方」，「迷」譬如「不覺」，

「人」譬如「眾生」，這就很容易明白。 

(設定一個座標原點之後   才開始描述相對現象   其實是座標在相對作用   離開座標

 會發現   其實所描述的相對現象都是不對的   所以如果"迷"與"覺"是依於座標而有

 那所有根本就是一種"迷"~無明")

若離覺性，則無不覺。以有不覺妄想心故，能知名義，

為說真覺；若離不覺之心，則無真覺自相可說。

上面的譬喻如果懂了的話，這法上的道理，自然容易明白。

所以說：我們眾生，就是這樣。依本覺之理體，眾生不知，

故說有迷，設若離開了覺體，說個甚麼不覺？

因為有了不覺的妄想心念，能知道名中所含的意義，

才說一個真覺，其實這個真覺的名義，也是對待假立的；

設若離開了不覺的染污心，也就沒有真覺的自相可以說得出來。

因為真覺是離名字相，離言說相，離心緣相的，試問從何說起？ 

(迷與覺   如果停留在相對的知見 都是不究竟的理論

真正的覺性是不可說   沒有對立的現象~離四相  絕百非)

 

復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？

 前面是講的「根本不覺」，現在來講「枝末不覺」，

不過是從細至粗而已。現在就依不覺方面，先分三種相，

這三相是同不覺相應不離的。

(以上所說是無始無明~根本無明   如電腦語言的初階語言   現在談枝末無明~

 電腦語言的程式語言   以後還有高階的應用軟體   或網頁設計

 電腦語言的高低階   不是指技術水準的高低   是指原始~數位 與複雜~類比而言

以下的三細相就是初階語言    六粗相就是應用高階軟體)

 

 

一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；

覺則不動，動則有苦，果不離因故。

  那三種呢？第一種叫做「無明業相」。

「無明」就是「不覺」的異名，心動故造業，不動不造業。

甚麼叫做「無明業相」呢？

這就是因為不覺故心動，心動所以叫做「業」。

如果能夠覺悟了的話，當然心就不會妄動，妄心如果不動，

就不會造業；既不造業，就不會受報，那裏會有苦呢？

設若妄心動了的話，那一定就會造業，造了業就要受報，

受報就有惱了。這是甚麼原因呢？

這就是佛教常說的「果不離因」啊！

 

 

二者、能見相，以依動故能見，不動則無見。

第二種叫做「能見相」。

「能見」，就是眾生見、聞、覺、知的妄見。

試問：這妄見是從何而有呢？這就是因為動了妄念，才有妄見；

如果妄心不動，自然也就沒有妄見。

為甚麼不見，不聞，不知？這就是沒有動念的證明啊！

 

三者、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。

第三就是「境界相」。

試問：這千差萬別種種的境界，究竟從甚麼地方現出來的呢？

這就是因為依托上面的妄見，所以才會妄現境界出來的，

如有病目，才會現出空花。

如果離開了妄見，當然也就沒有妄境，例

如：病目若除，空花自滅。這是很明顯的道理。

佛法所以和其他的宗教與學說不同的地方，也就在此。

因為其他的學說，都是說，先有境而後生心，

是主張「心外有法」，而佛教所說的是先有妄心，

而後才現出妄境，是主張「萬法唯識現」。

你把這兩種學說，仔細去比較一下，

你自然會知道那一種理論高超和認識正確了。

 (一般而言   細相指的是識蘊與行蘊   而粗相   指的是想蘊 受蘊 色蘊

  如:非想非非想  的非想指的是粗相   非非想指的是細相)

 

以有境界緣故，復生六種相。云何為六？

平常有兩句話：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。

意思是說：由無明的原故，

所以不覺而生出「無明業相」、「能見相」、「境界相」

三種細相出來，因為這三種相都還在阿賴耶識中，

沒有顯現出來，所以叫做「細」。

現在是由境界的助緣，生起下面六種粗相，

這六種是已經顯出來了，容易知道的，所以叫做「粗」。

 

一者、智相，依於境界，心起分別，愛與不愛故。

在這六種粗相中，先來講第一種「智相」。

甚麼叫做「智相」呢？就是依於順逆好醜的境界，

妄心生起了就去分別；

若是遇到了順的境界，覺得是好，就生起愛來。

若是遇到了逆的境界，覺得是不好，就生起不愛的厭惡心，

起了惑，就造業，必定會受苦報了。

 

二者、相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。

 第二種是「相續相」。甚麼叫做「相續相」呢？

因為妄心不動，不起分別則已，如果一起分別，必至念念相續，

無有間斷，對於愛境，就生「樂想」；

對於不愛境，就生「苦想」。

前面的智相，是「俱生的法執」；

現在的相續相，是「分別的法執」；

這相續相，是依於前面的智相，然後生起苦樂的感覺，

剎那剎那，起念相應無有間斷。

 

三者、執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。

第三種叫做「執取相」。

甚麼叫做「執取相」呢？就是不明白一切境界，

都是虛妄不實，在苦樂等幻境上念念相續，起執著故。

 

四者、計名字相，依於妄執，分別假名言相故。

第四種叫做「計名字相」。

甚麼叫做「計名字相」呢？就是依托前面顛倒的執取，

非實計實，分別一切假名言說，生種種煩惱。

前面執取相是「俱生我執」，現在計名字相，是「分別我執」。

從無明業相至計名字相，雖然有粗細不同，

但是總名都叫做「惑」。

 

五者、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。

第五種叫做「起業相」。甚麼叫做「起業相」呢？

就是依托前面的名字，不了解名字完全是假立的，

而跟著名字去種種取著，造下種種的有「漏業」，

這就叫做「起業」。

 

六者、業繫苦相，以依業受果，不自在故。

第六種叫做「業繫苦相」。甚麼叫做「業繫苦相」呢？

就是依托前面的「起惑」「造業」，而感受的果報，業果之報，

苦多樂少，故不得自在：

不但是生在欲界六道中固然是苦，

就是生到色界和無色界天中去，還是免不了壞苦和行苦，

因為沒有超出三界，總是「有漏」，

在生死中，不能作主，所以不得自在。

 

 

當知無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。

我們說了這半天，都是吃了「無明」的大苦，

因為無明能夠生出一切染法，這是甚麼原因呢？

因為一切染法，都是不覺的相故，反過來說一句：

假定是覺悟了的話，那裏還會起惑造業，去受果報呢？

所以一切染法，皆是不覺相故。這是千真萬確的。

所以佛教的生死輪迴，只有「惑、業、苦」三道，

無始無終在那兒流轉，決定沒有一個什麼創造者在那裏主宰和管理。

 

 

復次，覺與不覺有二種相。云何為二？

 現在再來談談「覺」同「不覺」都有兩種相。那兩種相呢？

一者、同相，二者、異相。

 第一種叫做「同相」，第二種叫做「異相」。

 

言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。

如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。

甚麼叫做同相呢？

好像各種不同的瓦器，盃盤壺碗，形式上儘管各式各樣，

而它的原質都是陶土微塵所成的，沒有什麼不同。

這個道理如果明白了，那無漏的種種幻業，和無明的種種幻業，

染淨的性質，雖然是有兩種不同，如果找出它們的本來面目，

同是真如的性相，那是一樣的。

  

 

是故修多羅中，依於此真如義故，說一切眾生，本來常住，

入於涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。

亦無色相可見，而有見色相者，

唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。

前面說的覺與不覺同一個真如的性相，恐怕大家不相信，

所以馬鳴菩薩，引佛陀所說的經典來證明，

在佛經上有這樣的話：依據這真如的道理，

說一切眾生本來就是常住，已經就是不生不滅的涅槃。

要知道菩提這件東西，是人人本有，個個不無，

所謂：天真本具，決定不是可以修的，可以作的，

如果真是可修可作，那變了有為的生滅法，那還成個甚麼佛？

 

所以說修說作，那都是無修而修，修而無修；

作而無作，無作而作；這叫做幻修幻作，歸根究底，

正如楞嚴經上所說的，「圓滿菩提，歸無所得」，

這才是正知正見。

既然說畢竟無得，當然是無色相可見，這就是法身如來。

然而有許多經論上，又說有色相可見，這又是甚麼意思？

這就是隨無漏的幻業所成，就是功德的報身如來，

和示現的應化身，並不是智色不空之性，

這「智色不空之性」六個字，要注意！「智色不空」，

那是指「報身」；「之性」的「性」字，那是指「法身」，

所以重在「性」字。意思就是說：

不但是法性身看不到，

就是報身佛的自受用身也是看不到的，唯有如來自受用的法樂。

  

 

言異相者，如種種瓦器，各各不同。

如是無漏無明，隨染幻差別，性染幻差別故。 

 前面所講的是「同相」，現在再來講「異相」。

異相好像甚麼東西呢？

好像種種瓦器，盃盤壺碗，形式當然各各不同。

這個道理明白了，

那末，這無漏的染幻差別，和無明的染幻差別，

當然是不可以一體同觀啊！

然而為甚麼這覺與不覺有同相和異相呢？

要知道：設若不知道「同相」，眾生就永無成佛的希望，

設若不知道「異相」，眾生就不去修行，睡下來等候成佛嗎？

當然是不可以。

所以說：「修德有功，性德方顯」，就是這個意思。

 

 

復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。

此義云何？以依阿梨耶識，說有無明，不覺而起，

能見，能現，能取境界，起念相續，故說為意。

 

這一段我先來打諸位一個招呼：

就是研究和閱讀的人，切切不要拿唯識法相上的名詞來分析！

說甚麼「心」是屬於集起的第八識。

「意」是屬於思量的第七識。「意識」是屬於了別的前六識。

起信論的章法，倒不是這種佈置。

還是老老實實，照本文的解釋穩當，請讀者先注意一下。

 

上面講的染淨生滅之相，現在來講生滅的因緣。

意思就是說：為甚麼好好的不生不滅，而會變成了生滅呢？

這裏明明白白的告訴我們：

就是依托眾生心、意、意識，轉變生起的原故。

這個道理怎樣解釋呢？

因阿賴耶識雜染的意義，才說有一個無明，因無明不覺的原故，

所以生起「能見」，「能現」，「能取境界」，起念相續，

故說為意。所以這個「意」，不是單單指的第七識，

而是合「三細」「二粗」五相而成，

試看下面的問答，就顯然的明白。

 

 

此意復有五種名：云何為五？

 現在把這一個意，分開五個名字來解釋。那五個名字呢？

 

一者、名為業識，謂無明力，不覺心動故。

 第一個叫做「業識」。甚麼叫做「業識」呢？

就是由無明的力量，不覺而起心動念。

 

二者、名為轉識，依於動心能見相故。

 第二個叫做「轉識」。甚麼叫做「轉識」呢？

就是依托不覺的動心，妄見一切境界的相狀。

 

三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像；

現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，

以一切時，任運而起，常在前故。

 第三個叫做「現識」。甚麼叫做「現識」呢？

就是說，此識能現出一切境界，好像明鏡一樣，

能顯現一切色像。

這現識的功能，就是這樣，能夠隨順色、聲、香、味、觸、

五塵的境界一對就現，也沒有什麼前後的分別。

好像照相一樣，一照即現，因為一切時都是任運自然而生起的，

所以常常現前。以上「業識」、「轉識」、「現識」，

也就是三細的異名。

 

四者、名為智識，謂分別染淨法故。

第四個叫做「智識」。甚麼叫做「智識」呢？

這「智」倒不要誤會是智慧的智，乃是不覺妄生分別的邪智，

因為它不能了達一切法本來是自心所現，非實計實，

在那兒妄生分別，在沒有染淨平等法中，

而妄生分別種種差別不平等之法。

 

五者、名為相續識，以念相應不斷故；

住持過去無量世等善惡之業，令不失故；

復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。

能令現在已經之事，忽然而念；未來之事，不覺妄慮。

第五個叫做「相續識」。甚麼叫做「相續識」呢？

就是同前面的妄念相應之後，念念不斷。

對於過去無量世以前所造的「善」「惡」等業，能令不失。

同時對於現在和未來所受的「苦」「樂」等報，又能成熟，

一點也不會差錯。

還有一種功能，對於現在已經之事，忽然間會起念。

就是未來之事，他也就能夠使令它不知不覺的去思慮。

因為這種原故，所以才知道三界所有的一切根身和器界，

完全是虛假，都是由眾生的妄心所造成的，

如果離開了心念，也就沒有六塵的境界。

這相續識和上面的智識，是屬於六相中的前兩種粗惑，

連上面三細，綜合起來都叫做「意」，

這個「意」的意義和範圍，

同平常所說的「意」是大大的不同啦！

 

是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。此義云何？

以一切法皆從心起，妄念而生。

一切分別，即分別自心，心不見心，無相可得。

當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。

是故一切法，如鏡中像，無體可得。

唯心虛妄：以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

 這一段是解釋上面的「三界虛偽，唯心所作，

離心，則無六塵境界」的註腳。這道理是怎樣說呢？

因為一切法的幻相，都是從眾生分別心而起，妄念所生；

同時還要知道：所有一切的分別，

並不是外面真有個什麼東西給我們分別，

其實分別還是分別自己心中所現之影像。

 

然而妄心是不能看見自心，這是甚麼原故呢？

因為妄心也是沒有形相可得，好像指不自觸，刀不自割一樣，

所以妄心是看不見自心。

因此，我們就知道：世間上所有的一切境界，

都是依托眾生的無明虛妄心念，而得住持，

因這個原故，就知道一切法，如鏡中像，那裏有實體可得呢？

妄心所現的一切法，完全是虛妄。怎樣知道它是虛妄呢？

因為妄心生起分別，才生起種種法的差別；

如果妄心不起分別，到了一念不生的當兒，

那真是虛空粉碎，大地平沉了！

那裏還有甚麼千差萬別的境界呢？所以知道它是虛妄。

 

復次，言意識者，即此相續識。依諸凡夫取著轉深，

計我、我所，種種妄執，隨事攀緣，分別六塵；

名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識。

此識依見愛煩惱增長義故。

這裏所說的「意識」，那實實在在是說的第六意識。

不過這意識，可分為兩種：一是同時意識，又叫五俱意識，

還有叫明了意識；一是獨頭意識。

如果和前五識同時緣境者，那就叫做「同時意識」。

假若不和前五識同起者，那就叫做「獨頭意識」。

 

這裏所講的意識，就是六粗中的相續識。

他是依著凡夫的執著，越轉越深，或執為我是有主宰，

或執是我所有的物；前者是執為根身，後者是執為器界；

一切法上生起種種妄執，隨一切的事物上，用種種攀緣心，

去分別六塵的境界，這就叫做「意識」。

因為它能夠分開來幫忙前五識起作用，所以叫做「分離識」，

也就是「同時意識」。又因為它離開了前五識，

也能夠有獨起的作用，所以又叫做「獨頭意識」。

這個染污意識，是依托我見和我愛增長許多煩惱，

所以叫做「染污意識」。

 

此義云何？以一切心識之相，皆是無明。

無明之相，不離覺性，非可壞，非不可壞；

如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離，而水非動性；

若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。 ~大乘起信論

 

參考  大乘起信論淺釋

◎馬鳴菩薩造
美國萬佛聖城  宣化上人講述於1971年

http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/GreatFaith/GreatFaith.htm

  

如是眾生自性清淨心，因無明風動，

心與無明，俱無形相，不相捨離，而心非動性；

若無明滅，相續則滅，智性不壞故。~大乘起信論