傳第九章 釋齊家治國
所謂「治國必先齊其家者」,其家不可教,而能教人者,無之。
故君子不出家,而成教於國(言:君子不出家外,教以孝、悌、慈,亦可成敦厚的風俗而成教於國)。
孝者,所以事君也;弟(善於事奉兄長)者,所以事長也;慈者,所以使眾也。
康誥曰:「如保赤子(嬰兒)。」
心誠求之,雖不中(合乎理),不遠矣。
未有學養子,而后嫁者也。
一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人(指一國之 君)貪戾,一國作亂;其機(發動的源由)如此。
此謂一言僨事(言:事不成功),一人定國(言:教成於國的效果)。
堯、舜帥(領導)天下以仁,而民從之;桀、紂帥天下以暴,而民從之。
其所令反其所好,而民不從。
是故君子有諸己,而后求諸人;無諸己,而后非諸人。
所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。
故治國在齊其家。
詩云:「桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子于歸,宜(適當、和睦)其家人。」
宜其家人,而后可以教國人。
詩云:「宜兄宜弟(言:兄弟和睦)。」宜兄宜弟,而后可以教國人。
詩云:「其儀不忒(差錯),正是四國(言:自己的行為沒有差錯,足以匡正四方的國家)。」其為父子兄弟足法,而后民法之也。
此謂治國在齊其家。
主旨:本章是曾子解釋齊家治國之道,重在不出家而能成教於國,更引詩經之言以證之。
語譯:
經文上所說「治國必先齊其家」的意思,是說自己的家人還不能教好,卻能教好別人,那是不可能的事。
所以有德行的人不用出家門,就能夠把德風教化推行到全國。
孝親的道理,就是用來奉事 國 君的;敬兄的道理,就是用來奉事長上的;慈愛幼小的道理,就是用來使用民眾的。
書經康誥篇上說:「愛護人民,要像保護嬰兒一樣。」
如果心裡真想愛護人民,雖未能事事合理,卻也相差不遠了。從來就沒有先學會撫養小孩,然後才出嫁的啊。
一家人能夠行仁,一國的人也就能跟著行仁;一家人能夠禮讓,一國的人也就能跟著講求禮讓。
國 君一人貪心暴戾,一國的人也就會跟著胡作亂來;這動機的影響,是這樣的重大啊。
這叫做一句話能敗壞事情,一個人能安邦定國。
堯、舜用仁政領導天下,而人民也跟著行仁;紂、桀用暴政領導天下,而人民也跟著行暴。
如領導者所發的號令跟他本身的愛好相反,那麼人民就不肯順從了。
所以在位的君子,必須先要求自己有善行,然後纔能要求別人作善事;自己沒有惡行,然後纔能糾正別人的惡行。
自己本身沒有具備推己及人的恕道,而卻要教導別人行恕道的,是從來沒有的事啊!所以治好國事,必定先要整治自己的家庭。
詩經上說:「桃花這樣的嫩美,桃葉又是這樣的茂密,這女子出嫁了,一定能夠和睦她的家人。」能夠和睦自己的家人,然後才可以去教導一國的人。
詩經上又說:「兄弟互相和睦依順。」兄弟和順,然後才可以去教導一國的人。
詩經上也說:「他在家的儀態舉止正直不錯,然後便可以匡正四方的國家。」
因為他在做父子兄弟的時候都值得人們效法,然後人民也就效法他了。
這就是說要治好他的邦國,必定先要整治自己的家庭。






