稻荷是穀物與農業之神。稻荷神是日本神話中穀物、食物之神的總稱。神道之外，佛教的荼枳尼天，在日本也因神佛習合而被視為稻荷神。神佛分離（日語：神仏分離／しんぶつぶんり shinbutsu bunri）為日本明治時代前期所發生的一系列針對佛教的宗教事件，其目的在於將佛教與日本既有的神道信仰分離，打破傳統日本社會「神佛習合」的格局，以提升神道至等同國教的地位。此現象至明治憲法施行後，才由宗教自由與「國家神道」政策取代。日本政府為了區分神道教與佛教（在明治時代之前，兩者非常相似及接近），政府下達了「神佛分離令」。並於1873年取消基督教在日本傳教的禁令。明治天皇不再住京都，改住位於東京的皇居。國家神道的制度直到二戰後，才在盟軍占領當局要求政教分離的指導下被廢除。日本政府宣布政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣布自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。

神道（日語：神道／しんとう Shintō），也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」，漢語又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特徵是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，認為凡間的萬物都有神靈依附，就算是長年使用的人造物品也會成神，福氣、災厄、疾病等抽象概念也是神，這種「萬物皆有靈」的信仰正是神道教的主要特色。神道教的神祇數量之多可以「八十萬神」或「八百萬神」來形容。與其他民間信仰相似，神道沒有統一的信仰組織，旗下分為數個流派。神道依信仰形態可分成;神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣布政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。

神道起初沒有正式的名稱，一直到公元5世紀至8世紀，漢傳佛教經朝鮮半島的百濟(韓國忠清南道的公州市、扶餘郡和全羅北道益山市。)傳入日本後，才在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中出現「天皇信佛法，尊神道」紀錄，這是首次出現「神道」稱呼。

漢字傳入日本後，「神」字被用來表示日語中的「かみ」（kami）。當時的日本人稱已逝的人之亡靈為「かみ」，亦將認為值得敬拜的山神及樹木、狐狸等動植物的靈魂稱為「かみ」。「かみ」還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。

佛教初傳入日本時，神道信徒甚為反對，國內貴族也分為兩派，分別主張支持佛教與反對佛教。支持佛教的勢力以蘇我氏為代表，而反對派則以物部氏和中臣氏為首。但日本佛教乃當時的世界大國唐朝所傳授，佛僧至唐朝進修後擁有更先進的技術和知識，於是天皇們大多擁護佛教，神道頓時失勢。然至8世紀末，佛僧掌握國家大權，皇室有意打壓佛教影響力，因而神道再度得勢。長久下來，兩種宗教逐漸互相融合，即「神佛習合」，類似華人的三教合一。至明治時期，百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社，兩者渾然一體。例外的是伊勢神宮(本州三重縣)，古日本視它為皇族祖廟，供奉皇家歷代先祖，屬於古神社。

註:

伊勢神宮

伊勢神宮的正式名稱為「神宮」，位於日本三重縣伊勢市，由供奉天照大御神的皇大神宮（內宮）以及供奉豊受大御神的豊受大神宮（外宮）為主的125座神社所構成，其面積幾乎相當於法國巴黎市中心。在此一年內舉行約1,500場祭典，祈求皇室繁榮、國民平安及五穀豐收。

「明神」出自佛教用語。佛法在日本傳播時，發生了本土信仰的神道和佛教相互習合的狀況。所以不論「明神」或「權現」，都是信徒信仰的對象。「明神」乃是吉田神道使用的神號，特別以豐臣秀吉的「豐國大明神」最出名。「明神」的含意為「以明顯的身姿出現之神」，而非假託其他物體現身於世人面前。相對來說，山王一實神道所使用的神號則為「權現」（（日語）ごんげん），意為「神之權（（日語）かり）顯現」或「佛之權以神的姿態顯現」。譬如德川家康的「東照大權現」也是一個很鮮明的例子，當時南光坊天海和金地院崇傳為了「權現」和「明神」作為家康的神號而爭論，最後繼承人德川秀忠決定以「東照大權現」命名。到了明治初期因神佛分離的政策，禁止在公開場合使用「權現」、「八幡大菩薩」等詞。