學校校訓是「誠樸」兩字，我很贊同也喜歡。依據學校網站上的說法，「誠」是對學問的誠意，真心求知，而非把學問當取得文憑或升官發財的工具。而更基本的，是在人際來往時的以誠相見。「樸」則是質樸和樸實的意思。不把學問當門面，徒務裝飾、纖巧、浮華，應深明學問無「王者之路」，不懼苦功而一向崇實。這兩個字，可以概括我心中的理想人格。

      高中時在電視上看到《醫道-許浚》，就為他在名醫柳義泰門下，學會全心鑽研醫學不作他想，不為貧賤所改，也不為富貴動搖的精神深感動。但我總覺得學校網站的解釋，好則好，但彷彿少了什麼，故還不夠貼切。今天在元智大學的Fb粉絲頁上，看到他們的校訓，是「誠勤樸慎」四個字，說明寫得很簡扼，依其說：

      誠是真誠：真誠待人，彼此有信，才能合作無間；勤是勤奮：勤奮不懈，才能日新又新；以勤補拙，才可望克服萬難。樸是儉樸：生活簡樸、愛福惜福，自能清心寡慾，人生才會快樂。慎是審慎：做任何事前都須審慎評估，做好規劃，才容易成功。參照元智對「誠」、「樸」二字的解釋，再配合「勤」與「慎」，校訓的旨要就更加地明確了。

      以前得到一本民間印的善書，名為《福德正神金經》。裡面記載故事，說土地公在世之時是個大善人，他姓張名福德，是清廉而愛民的好官，故離世之後受封仙班。我對他的名字充滿好感，除因同樣姓張之外，還因其名有福且有德，對我來說是一件完美的事。但怎麼樣做到有福且有德，我並沒有想得很透徹。

      近年受到西方人的生活哲學影響，所謂「吸引力法則」的書不斷介來，告訴我們心持善念，自然會吸引好人、好事，排除壞人壞事。這樣的說法，當然是我所不反對的，但總覺得有些格格不入。直到有次在某間土地公廟前面，看到梁柱上的匾額，赫然五個字：「以正修福德」這才明白，答案早就在土地公的神名之中，正心正念行正道，不管福德何如，才可能有德而有福。

      這就使我想起梁武帝對剛適東土的達摩，「朕禮佛、造寺、齋僧數萬，究竟功德何如？」之問。梁武帝貴為帝王，一心向佛而傾力佈施，原本是好事，但繫功德之何在的這個心，剛好抵銷所有功德。又聞佛陀在世時，也有國王供養三千盞油燈給比丘眾，數則數，壯則壯矣，但風一吹，三千光明盡滅。只有角落一盞貧女所獻的燈，還兀自光明。此燈是貧女真心想供佛，將全身唯一值錢的長髮剪下賣人所得，精誠所感，所以風中不滅。那盞燈最後到底亮了多久，我也不知道，也覺得不重要。但如何的真誠尊敬，會讓一個原已溫飽難足的人，甘願把僅有的值錢物交出去，只為供養尊者一時光明？

      也許聰明的現代人，有不少要問，萬一那盞燈也熄了，或者被供養的佛陀並不知情，貧女不是虧大了？其實哪裡有虧呢？一意付出之時，已是最大收穫。世間凡真心而不求回報的付出，本身即為最豐厚的財富。不過，前提還是真心啊(校訓「誠樸」再看一眼)，如果是自始有所求，最後了無功德還要怨天怪地，如梁武帝也者，只能說是咎由自取了，不需要被同情的。

      而世間真心付出而不求回報的真摯感情，似往往來自長者：例如父母對子女的生養之情，師長對學生的栽培之恩，又或當長官對初出社會的毛頭小子忍不住地鞭策惕勵之念，刻意尋機磨練之意...凡此種種，或許當下都難以明白，皆要等到年歲稍增後，才慨然醒悟，知道自己或許負盡深恩，或許久處福中而不自知。唯把它又寫成文字，卻不知道應該不該？弘忍大師倘知，或許也要脫鞋子給我抹去了。

                                             聊筆於桃園市信光里東埔公園側  2011.01.25