甜甜圈與片刻的真理

The Moment of Truth with Krispy Kreme Doughnuts

 

「多聞聖弟子…大苦逼迫…，唯生一受，所謂身受，不生心受」

甜甜圈 

(Krispy Kreme Doughnuts)是一般辦公室晚餐前coffee break最歡迎的零食之一，雖然糖分和油超多，但秘書小姐剛買回來熱熱的，總是比power bar，泡麵誘人；多吃好心情，少吃也健康，總是隨人喜歡，本不是一件特別的事，值得多注意；

苦受與樂受

這樣的經驗，應該不是常常有的，只因這幾個月，聖誕節，新年期間，工作沒那麼忙，所以自己多花時間用功一點，靜下來看著自己的呼吸進出的變化，心力就比較靈敏些，可以在小事情裡，親自看到自身心理活動的過程；這樣的第一手經驗，是不需要高深理論，就可以理解的，所謂「青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若。」，只看我們心眼能見到多少。

生命經驗的真實考察與理解，本不是盲目信仰或非理性的宗教熱誠能解決的問題，而是一種理智與真實經驗結合，然後，為這不甘於只是汲汲營營、苦樂相伴的生命，尋求得真實的出路。

對於這樣的命題，兩千五百年前，佛陀所要傳達的訊息，決不只是一般通俗以為的盲目信心，寄望於來世的「他方淨土」心理寄託；也不像西元二世紀以後，後期傳出經論的繁複，在原始佛教經典裡，如《雜阿含經》(或南傳相應部) [註1][註2] 就像一部心理學的操作手冊，

 

佛陀一再說明的，就是當一個人能靜下來的時候，會發現，我們一直所以為「苦」「樂」的直覺的概念，其實在一番心力的鍛練後，可以如實親見到一個由中性「觸」與「受」開始的一系列的心路過程，以致最終，身心可以細微的「明白」接受中性的「苦受」與「樂受」，而不立刻加諸其他過去、未來的「概念」再傷害自己：

 

就譬如，在身體被射中第一枝毒箭以後，不再自願中「第二枝箭」[註3] ，苦上加苦，乃至達到「身苦心不苦」的境界；一位所謂「開悟」「解脫」的聖者，與一般凡夫的境界，就只是如此差別而已[註4]。

這些，都是建立於以「人」為本，心理學步驟的自我復健，操作的方法論，與信不信輪迴、存取因果的「黑盒子」、一般上師、一神、多神、菩薩信仰、崇拜與否，或是唸唸什麼咒就可以消災消難的民間信仰，是毫無關係的。

念處

佛陀教導離苦受的心理學的方法論，見諸於原始經論的工具，被稱為「體證涅槃之唯一道路」的就是「念處」(Satipatthana)，通常是翻成「覺知」、「靜心」、 mindfulness、awareness 等等，但是，梵文、南傳巴利原文其實是「念」(Sati-) + 「處」(patthana)，一般人望文生義，各自表述，往往遺失「處」原來應有的內容，而未能傳達佛陀原有整體的觀念方法。

「世間」在佛陀的觀察，只是「身體(器官)」「心理」一連串的識知過程，或稱「五蘊」(5 Aggregates)，類似現代心理學的識知學(cognitive science):

1. 色(身、form/matter)→ 眼耳鼻舌身五身體器官，和「意根」(綜合感受)，可接收外界事物 

2. 受(feeling)→ 由器官接「觸」對應的外界後，得到初步的感受：有舒服、不舒服、不關痛癢等。

3. 想(perception)→ 自我內建Google 搜尋個人記憶、潛意識概念以「代替」翻譯真實的第一手經驗(往往是失真的)

4. 行(mental formation/volition)→ 主觀意志「產生」新的概念、結論

5. 識(consciousness)→ 搜尋的資料庫、潛意識等經驗的累積儲存媒介

由1.到3.過程是真實而客觀的經驗，到了4.就開始「主觀」的加入符號，過去的概念(成見)以影響身、口、意的行為與發動，而5.是一個中性儲存的媒介(梵文 Citta 有積聚意)：眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識等六識。一般沒有練習「念處」的人，只有1.發生然後就是4.快速直覺反射的主觀行動或感受、身心喜怒哀樂、不能作主、全由外界觸發操作，而至不得不苦，不得不樂。所謂「君子役物，小人役於物」，也就是如此。

念處的內容就是對這些對象過程進行客觀的觀察，若是真看的清楚、明白，身心的感受將全然改變；改變對苦樂的反應，這包括[註5]:

1. 身念處→觀察「觸」、出入息、姿勢變化、正知行住坐臥…等

2. 受念處→觀察樂受、苦受、不苦不樂受

3. 心念處→觀察「行」：貪愛、生氣，疑惑感結論的來去不定不久住

4. 法(現象)念處→觀察以上五蘊生住異滅、成住壞空的自然律事實

所以「念處」又通稱為「四念處」，其中，「法念處」需要對「四聖諦」[註1]有基本的認識，其他身念處、受念處、心念處均只是當下身心的理智中性觀察，當下練習就能影響一個人的生命態度。

完美的接受不完美

根據原始經論，這些由自身出發的觀察方法，練習嫻熟，在心理的「肌肉」增強以後，可以了解「我的快樂」「我的痛苦」是沒有主體存在，而只是一連串五蘊運作的暫態「過程」而已，這起碼能對應生命裡的憂、悲、苦、惱的發生，(自)生「眼、智、明、覺」「不待時解脫」；不是死後到那裡才能解脫，也不是什麼佛能給予的。因而見到生命的光明面，對生命產生熱誠，不迎不拒、安住感動於「了解當下」的知性。

所以，即使在甜甜圈這樣的小事物裡，一個人也可能有短暫片刻的看到真理：看到為什麼是「無我」，為什麼苦樂的主體、載具的組成，只是暫態。生命如果沒有這樣對真理的親驗，沒有以「覺知正念」的當下起而行 ，以取代沒來由、無明的渴愛、憤怒與怨恨，生命有的，可能就只剩下無明與苦集(因)的繼續，而見不到光明了。

這一晚，我回到家，進門以後，「看著」自己，仔細的把廚房裡這個朝夕相處的女人，臉上的線條、五官、頭髮再用心「看」了一遍，才發現這個老早被我「概念化」兇巴巴、總是對我碎碎念的老婆，還是跟二十年前、我剛見到她的時候一樣的美麗，讓人心動。

我不自覺的捏一把冷汗；原來，我很可能，到死了都不知道，就會這麼繼續糊理糊塗的，又錯過了另一個可以感激的幸福。

[註1] 

http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93

[註2] 

菩提比丘(Bhikkhu Bodhi) 著 “八正道”( The Noble Eightfold Path)

http://www.amazon.com/Noble-Eightfold-Path-Way-Suffering/dp/192870607X/ref=pd_bbs_sr_2?ie=UTF8&s=books&qid=1202775989&sr=8-2

[註3] 雜阿含經四七０

彼心、意、識，日夜、時剋，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。
  
多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。
 
如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。
  
彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。
  
如是多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

[註4]

雜阿含經七三三

  如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受、樂受，不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受、樂受，不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人，有何差別」？
諸比丘白佛；「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！
愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當於爾時，增長二受：若身受，若心受。

譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫，亦復如是、增長二受──身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集(原因)、若滅、若味(作用)、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生老病死、憂悲惱苦所繫。

多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。

為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受、貪使不使；於苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。
於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受、癡使不使。
於彼樂受解脫不繫，苦受，不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生老病死、憂悲惱苦不繫」。

爾時、世尊即說偈言：「多聞於苦、樂，非不受覺知，
彼於凡夫人，其實大有間。
樂受不放逸，苦觸不增憂，苦、樂二俱捨，不順亦不違。
比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃」。

[註 5] 大念處經

http://www.mahabodhi.org/intro/mahasatipatthana.html

http://www.gaya.org.tw/publisher/faya/%E5%BF%B5%E8%99%95%E4%B9%8B%E9%81%93%EF%BC%9B%E3%80%8A%E5%A4%A7%E5%BF%B5%E8%99%95%E7%B6%93%E3%80%8B%E8%AC%9B%E8%A8%98.pdf