全文轉載自曹洞宗--洪文亮老師之開示演說

一.佛法不是思想，而是宇宙、大自然的活動本身。

二.只管打坐〔坐禪〕是回歸大自然〔生命本來〕的佛行，是歸家穩坐的佛道。

三.當一個人在坐時，當下就是不折不扣的佛。所謂一超直入如來地，不易凡身，頓成聖體。

四.坦然接受無法避免的現實，這就是佛道。若苦若悲，本來本分事，全盤承受，甘之如飴。

五. “心、悟、解脫、三昧”不是精神的特殊狀態，而是宇宙、大自然的本地風光〔本來面目〕。

六. “無、不、非、莫”一般指否定之意，但在佛法，卻指大自然，絕對的實相〔諸法實相，悉有佛性〕。

講法緣起

這個是擇木興道他傳下來的，非常的簡要。然後，經過他的弟子酒井得元、內山興正，再經過他的法孫尾崎正覺禪師，把他的結論寫下來成為現在的這一篇。那麼，我把它翻成了中文，又加了一點我的文字，就是現在這個樣子。為了要幫忙大家如何正確的打坐，我們就來看一看。這一堂就講這個...

佛法是什麼？大家是在修佛法嘛，如果不曉得佛法是什麼，到底是在修什麼？如果不知道這個，那你白費時間、白費功夫了。所以，他告訴你，佛法是什麼！

第二個，你說禮禮佛就好了嘛，或者觀想、灌頂、找師父加持就夠了，何必坐禪呢？腳會痛，又費時間，多麻煩呀！等到要禪修的時候，那真是要命啊！第一天、第二天還好，第三天就受不了。心裡就想：“哎，有這個必要嗎？如果沒有這個必要多好呢！”大家都想，如果不需要坐禪，就會成佛的話，那是最好，那我一定要修這個法門。所以他說坐禪有必要嗎？

一.佛法不是思想，而是宇宙、大自然的活動本身

1） 佛法是什麼

那麼，第一點，這個很重要啊，“佛法不是思想”。這個對喜歡用頭腦的朋友，他會不容易接受。他會喜歡拿起書來看啊，讀啊，“這個（書這樣寫），那個（經那麼說），他講了這個（思想），另外一個（書的思想）沒有看呀，又跑過去看……”對不起！他頭一句話就是佛法不是思想。你滿腦子堆了一大堆思想、哲學、觀念都沒有用。佛法不是這個東西，所以，你走錯了方向。那麼不是思想，是什麼東西呀？是打牌嗎？是玩那個高爾夫球嗎？不是。佛法是什麼東西呀？佛法本身指的不是道理，那是什麼東西？佛法本身就是宇宙大自然的…什麼？是說明嗎？不是！“宇宙大自然的活動本身，就是佛法！”打個噴嚏，是不是宇宙大自然的活動。是你要打噴嚏的嗎？肚子餓，是你想要餓才餓的嗎？不是吧！這些都是宇宙大自然本身的活動的一環，是一小節，這些都統統都是佛法。

2）佛法不上覺知

　　我們時常想錯了、學錯了佛法，以為佛法是另外一種很高尚的哲理，很殊勝的一個境界，我們修好了，成佛了，才能達到那個境界。哈！原來佛法是大自然宇宙的活動本身！不是它的解說，不是它的描寫，活動本身就是佛法！這個聽的進去嗎？聽到了也是佛法，聽不見也是佛法，聽得莫名其妙，說“我不懂”，“不懂”也是佛法，“不懂”就是真正的宇宙大自然的顯現在你那裡。你覺得不懂那是你覺得的呀，你能感覺到“我不懂”呀！“哎！知道了嗎？不知道。”“不知”就是大自然的活動本身。活動本身上面有沒有善惡？有沒有是非？有沒有生滅？你說這個生了，那是你站在外面看，說'生'了。站在外面看，說這個活動沒有了，'滅'了。但活動本身有沒有生滅？活動本身啊！知道也是它，不知道也是它；迷也是它，悟也是它。迷悟那是人講的。人自以為“哦！我有種特殊的領悟”，站在人的立場，你的覺受覺得“我清楚了，我明白了”，那悟以前呢？在想“什麼是悟呀？……”想了半天什麼也不知道。“什麼都不知道”就是你的真實狀態，都包括在佛法裡頭。Ok？

第一個很重要，佛法不是思想哦！學了一大堆理論、哲學沒有用。佛學一大堆，大藏經都在，每一部經典都悟了？沒有這回事。那麼我問你？一隻小鳥，一隻小狗狗，它會不會悟呀？它管你人間，你們人在講那個佛法，學佛呀！悟呀！迷呀！你問小狗狗，你要不要悟？它說：你問我什麼呀？一朵盛開得很漂亮的花，你問它，你這是悟還是迷呀？它會笑人呢！人的世間就是這麼糊塗，那麼莫明其妙。那麼一大堆人就跟著莫名其妙，一輩子浪費掉。佛法是什麼？佛法是宇宙大自然的活動本身！活動本身，哪一樣不是佛法？

3）哪一片不是精肉

這裡又想起一個公案，有一個禪師，一直在修啊、修啊、修啊，可還是不覺得自己能有一個把握了。有一天他到菜市場，見到一個家庭主婦去買豬肉，她對賣肉的說：“給我一斤良肉、精肉。”精肉就是最好的肉。那個豬販子把那刀子一放，在桌子上一拍，“我這裡賣的哪個不是精肉？每一片都是精肉！”經過的和尚一聽，“啊！…”開悟了！所謂精肉，或者是不好的肉，那是人講的，因為是人要吃。如果是叫個別的動物，那個狗狗，它也許專門要挑那個爛的，臭的，人以為是不能吃的，可能它專門喜歡吃那個。廁所裡的蛆蟲不也是嗎？我們認為很髒很髒的，它覺得那個是豆瓣魚，很好吃啊！所以這個宇宙大自然的活動本身，這個活動本身上有沒有善惡、是非、美醜？沒有！

4）什麼是顛倒妄想

活動本身上面也沒有生滅哦！你是站在外頭才說它生了、滅了，對不對？這個要弄清楚。兩個重點，一個是佛法不是思想，思想是我們的腦，腦分泌出來的產物。分泌出來的東西構成的就是思想，你不要以為那個東西了不起呀，你分泌不出來的你想不出來呀，所有一切東西都是分泌出來的所構成的各種圖案嘛！那麼沒有分泌出來的部分，是你沒有分泌嘛！你想的只是分泌出來的那些東西變成圖案而已。知道了嗎？所以佛法是宇宙大自然所有一切的活動本身，是那個活動本身，要注意這個！弄清楚了這個，我們打坐就不會糊里糊塗，想去追求個什麼了。你這樣一坐的話，痛就是痛，是自然活動的那個樣子。“唉呀！不好，這個不好…”，你看，意識又加進去了，不加以前不是很對了嗎？

二.只管打坐〔坐禪〕是回歸大自然〔生命本來〕的佛行，是歸家穩坐的佛道

1）一超直入如來地

第二個，只管打坐的坐禪是真正的坐禪，真正的坐禪是只管打坐，無所得無所悟的這種坐禪就是只管打坐，真正的坐禪是這個樣子！“是回歸大自然的佛行”。回歸大自然是什麼意思？是生命本來的樣子！呼吸、心跳、肚子餓、肚子飽、口渴，不是生命本來的樣子嗎？難道是你操縱的，是你把它餓出來的？不是吧！你說我吃了飯會飽。吃了飯會飽，不是你給它飽的，你知道你這樣把東西往胃裡一放就會飽，你照這個自然的樣子這樣做而已呀！是隨緣行。不是說那個'飽'是你造出來的，你怎麼把那個'飽'給造出來的？所以說，只管打坐這麼一坐上去，身口意三方面的要點我們說過了，無所求無所得，就是最基本，一定要做到的。這樣坐就是回歸大自然了嘛，裡頭沒有一個'我'的成份在那裡動，這個就是佛行。你看，這是佛的行為，所以是一超直入如來地。平常一般的凡夫一盤腿，只要你能夠做到回歸大自然的生命本來的坐禪——只管打坐的話，當下就是佛的行為！哪有成佛不成佛的問題；你只要把'我'，自我的活動、自我的意識、人的生活，這些東西拿掉，當下，心跳、呼吸、血液循環、新陳代謝，那不是生命活動嗎？生命本來的樣子嗎？這樣就回歸大自然了嘛！這個時候是一尊佛在那裡做佛的行為，這不是一超直入嗎？

2）不許夜行，投明須到

“是歸家穩坐的佛道”。歸家穩坐，家是哪裡呀，家是把你的自我意識，自己干預的這個拿掉，就歸家了嘛！不是另外有一個大自然的家，那是你的頭腦又在想了。那麼一坐就到了嘛，你還要想？這就是那個我常常舉的例子，不許夜行，投明須到。晚上不能動哦，但是，明天早上一定要在台北見面。你說“笑話，我晚上都不能動，在馬六甲這個地方，明天早上我們相見在台北，怎麼做到呀？”是這個意思，歸家穩坐一盤腿，只是把自我意識拿掉，自我的生活去掉，那當下就是已經到了嘛！還要走路嗎？“還要一步一步漸修呀，鬆緊呀，松法，緊法，慢慢爬，慢慢把業障除掉才能成佛…”哎！所有大自然一切的運行都是！那個就是佛行，那個就是佛法嘛！是我們多干預了才是問題。Ok？所以，你看只管打坐的絕對價值在這裡！你沒有信仰（領受）這個東西，永遠就是一個吊著“自我意識”在那裡晃一輩子的人。只要你做到只管打坐，回歸大自然的生命本來，這就是佛的行為。當下就是一尊佛！因為那是佛行，因為那個坐的那個樣子、那個動，都是大自然的本來生命活動的樣子嘛！

三.當一個人在坐時，當下就是不折不扣的佛。所謂一超直入如來地，不易凡身，頓成聖體

1）身口意三業帶佛印

好，第三個，當一個人在坐禪的時候，每一個人哦，沒有特定的說你是久參的，所以有可能馬上成就，我是新來的所以不行，沒有這個事。只要一坐，按照佛講的自受用三昧，身口意​​這麼一坐，“當下就是不折不扣的佛！”不折不扣哦。沒有說，我是剛剛修行的，所以呢，我這樣坐還可能是新的佛吧！沒有，不折不扣都是一樣，跟釋迦牟尼佛、跟如淨、迦葉統統沒有兩樣，這就是所謂“一超直入如來地”。

2）日面佛，月面佛

“不易凡身”。“你這個樣子，氣脈也不通，督脈、任脈，什麼都不通，這個怎麼可以？業障那麼多，臉色那麼青白如菜，菜色一樣，怎麼可以？要慢慢調，調啊調，調到身心都完全健康之後，才變成佛…”這是道家的、其它的說法，佛沒有這樣說呀。那個病態的，病到貧血，或者是，哪個地方不舒服，胃痛，胃潰瘍，但那麼一坐的話，潰瘍的那樣痛，就是痛的佛身，生病著的佛身。不是說變成佛了，就什麼病都沒有，大病小病都沒有，氣脈都全通了，那是人想像出來的理想中的境界。懂嗎？病有病的佛呀，舒服的時候有舒服的佛呀，舒服的佛跟健康的佛一樣都是佛。這叫什麼？日面佛，月面佛，禪宗祖師說的日面佛，月面佛。有一個學生跑到一位禪師那裡，他在生病，在感冒、咳嗽。學生說，師父呀，禪師呀，你最近好像身體不大好，是不是？他的回答是，日面佛，月面佛。懂了嗎？現在就看懂了這句話了。日面佛，月面佛，不是說我白天是這個樣子，晚上我就點燈了，要漂亮一點，就是月面佛。不是這個樣子。哎！痛的時候就是痛佛，快樂的時候就是樂佛，都是佛呀！日面佛，月面佛。為什麼？大宇宙自然的那種一時一地的表情，都離不開大宇宙自然的本來的生命現象。ok？聽懂了嗎？那就不會糊里糊塗了，專門找佛，自己造設一個佛的理想境界，然後，拼命玩很多的花樣，去達到這個境界。結果一達到呢，只不過是你理想的那個境界，滿足了你的慾望而已呀！那佛在哪裡？佛本來是宇宙大自然的那個一切生命活動，都是佛法！不知道這個，就在那裡亂抓。禪宗祖師時常用一句話講：心外求法。這個心是整個大宇宙自然的活動，那個是心。不要把那個心又解說為我們的mind，我們的攀緣心。不是！

四.坦然接受無法避免的現實，這就是佛道。若苦若悲，本來本分事，全盤承受，甘之如飴

1）“刻刻當下”躲避不及

第四個，“坦然接受無法避免的現實”。無法避免的現實，現在肚子餓了，是不是要坦然接受啊。“哦！我不餓，我不餓。我練個功，我都不用吃飯！”那坦然接受了嗎？又在賣神弄鬼了。痛就是痛，咳嗽就是咳嗽，就是坦然接受啊。然後你是知道緣起的道理，加一個藥能治好，吃一個飯能飽，你就吃飯，你就吃藥，隨順這個緣起自然的道理，一點勉強都沒有。沒有錢就忍一點嘛，不要吃好的，不要穿好的衣服。有錢了，我希望買這個，買一下也無妨。不要裝作有道之士，假道之學，這樣不好！“坦然接受無法避免的現實，這就是佛道”。什麼是佛道啊？坦然接受。病就是病嘛，人要死時就是死嘛，坦然接受，你能怎麼樣？對不對？大叫嗎？不好！坦然接受無法避免的現實。無法避免的現實不單是指大的方面呀，肚子餓，口渴，都是無法避免的事實。想要放個屁也是一樣，你去忍住吧，會害了你。該放就放，無法避免的事實，你就接受，這是佛道。

　　“若苦若悲，本來本分事”。苦也好，悲傷也好，這是本來本分事。因為是因緣果滿嘛！這個緣，那個因緣條件齊全了一定有這個果現成，我們叫做因緣果滿，所以呢，就本來本分事嘛！你加一個self，ego center，自我意識，那個升起來了，就要反抗，就要轉換，就想要變掉，這就痛苦了。變得了就高興一下，但這個高興會永遠嗎？不會永遠的，一下子會消過去了。對不對？若苦若悲，本來本分事，“全盤承受”。

2）甘之如飴的只管打坐

呵！下面這個難了，“甘之如飴”。有的時候不得已，可以硬撐著，但甘之如飴難做到。這個甘之如飴怎麼能做到呢？除了 ​​經過只管打坐之外，沒有辦法做到！為什麼？你看看我們在這個世間活著，都有很多人的活動，每一個人都有慾望，有wish，有想要達到的理想。為了要達到理想，我們要努力，是不是？唸書啦，用功啦，勤勞啦，練功啦，練身體啦，統統都要，這是為了要達到人間生活層次的滿足。這聽得懂嗎？那麼，只管打坐的時候，不屬於這個人間層次的滿足啊！這種滿足人間生活的慾望，有人間生活的各種努力。但是倒霉事來了，不好的事情來了，你能夠全盤接受，甘之如飴，這個跟普通我們在人間生活的時候，所做的那個努力的界次不同。所以你想要發財，你想要作大學問家，你可以努力唸書。或者是，在體力上，你去用功，你可以舉重，舉得全世界第一，都可以。人間上的拼命賺錢，得名利都可以做到。唯有呢？遇到事情能夠甘之如飴，坦然承受，沒有一點怨言，就那麼坦然接受，這種努力呀，一般人間的努力做不到。一定只好乖乖地盤起腿，那樣坐吧！只有隻管打坐這種努力，才能夠超越人間的各種努力，是另外一種層次的努力。所以你說光是讀經呀，光看佛經呀，光聽我的錄音帶，如果那個腿不盤，那像在虛空裡打坐一樣，會掉下來，沒有用啊！我強調這個，大家對這個有信心，有信仰，才能跟佛相應。如果你不相信這個，就完全沒有用。

五. “心、悟、解脫、三昧”不是精神的特殊狀態，而是宇宙、大自然的本地風光〔本來面目〕

1） 佛心與攀緣心

第五個，心、悟、解脫、三昧，好多字哦，都是我們時常碰到的字。'心'，現在知道了，這個心一般不是指的攀緣心。有的時候指的是攀緣心，第六意識分別，但大部分的佛經裡頭，看到這個'心'​​呀，千萬不要誤會指的是攀緣心。它是大自然宇宙生命活動本身，是活動本身啊！不要另外假設有一個體，那個體出來一個活動，這是我們的頭腦又在動了。我們習慣想像有一個體，然後這個體呢，它發出作用，體、用。哎，這是你又開始動你的腦筋了，不好！心就是活動本身，這個心整個就是悟，悟就是心啊！你要找悟嗎？悟本來就是這個宇宙大自然的活動本身，那個叫悟，叫大悟。悟，只要你不加自我意識，自我意識不要加。這個不就是我剛剛說過的嗎？想要不加自我意識進去，就是自我自私自利的念頭不要加進去，平常人很不容易做到。一般我們在人間生活的層次為追求名利，可以有各種努力，但是偏偏呢，對境不動，這個，以普通人世間的努力做不到。只有隻管打坐這個超越人間層次的這個行為，這個佛行，佛的行為，不是人的行為。一般人的行為，一般人的努力做不到，一定要做佛的行為，佛行——只管打坐，這樣，才能對境不動。否則你只是在講講對境不動而已。我的孩子說過，“爸爸，我知道是錯了，這樣不好，但是我做不到啊！”為什麼？因為他沒有學過只管打坐，他不盤腿啊！道理他也知道，“哦，都是諸行無常，諸法無我，都會過去的，沒有關係，反正只要坦然受了，就對了。”你坦然受受看，真的做不到。為什麼做不到？道德可以講很多，孔子、孟子、老子，一大堆，道德學講的很多，但是，每一個事情，每一個念頭，你能夠拋開自我自利嗎？對境不動，真的甘之如飴嗎？做不到！為什麼？我們用普通人間生活的這種一般的努力，想要達到這個層次，做不到。唯有佛行才能夠做的到！對這個要有信仰、有信心，才有開始，否則的話，跟佛法絕對無緣。

2）背道而馳的人間思維

所以說坐禪有必要嗎？我在這裡就是要再三的說明這個。如果你不相信這個的話，那是你的人為的佛法。你可以成就人間很佩服你的那種“佛法”，因為是人間事嘛！人間的人認為這個非常高，非常妙，非常需要，那是人間需要。人間需要的東西有很多，但是人間不需要的你也要受呀。要受的那個時候你怎麼辦？所以，時常轉學、修學、退學，就是這個道理。以自己的人的標準去衡量師父，衡量這個道理，然後說好說壞，然後又轉學、又復學、又退學，為什麼？因為都是按照自己的慾望在那裡動，沒有辦法做到我們“自己跟整個的一切都是大自然宇宙真正的脈動”，我們就是脈動！

3）一則公案

好啦，“心、悟、解脫、三昧，不是精神的特殊狀態”。這個清楚了嗎？不要認為開悟解脫是“啊！豁然開朗了…”那個開朗是不是你的特殊的精神狀態？是呀！還是離不開你的mental state，你的心理狀態、精神狀態，對不對？他告訴你，“不是啊！”這個不是！那麼你說“釋迦牟尼彿看了明星時，他'哦…'那個不是精神狀態嗎？那個'哦…'不是屬於它的精神作用嗎？”是呀！“那你講的開悟不是精神狀態的嘛，那釋迦牟尼彿看明星的時候說'哎呀！眾生原來那麼糊塗顛倒'，這個不是他的心理作用、他的精神狀態嗎？是嘛！這個不是悟的話，那是什麼呢？” 那我問各位，這個怎麼解釋？我現在留給各位，你們自己用腿去想一想看。那麼等一下，我再說明這個。

4）通玄峰頂，不是人間

“心、悟、解脫、三昧，不是精神的特殊狀態，而是宇宙大自然的本地風光”。你看，宇宙大自然的本地風光，打一個噴嚏，咳嗽一聲，都是本地風光啊。那不是本地風光嗎？癢了，去抓了，這個'癢'是本地風光啊！我說這就是佛法，那麼很多人就會說：“你在這裡亂講的。癢了，你要忍住嘛，你是大師，坐在那裡癢了，你要忍住嘛。不要去抓才是像個大師嘛！”呵呵，我告訴你，癢的時候要馬上去抓，因為這個是本地風光。因為我這裡癢，所以我去抓。我不是故意讓它癢，但是它癢起來，我一定去抓了就會舒服，所以我馬上去抓一下。當然，你正在做一個大禮，有的時候就要忍住一下，那時的忍住也是本地風光。因為我在主儀嘛，我在主持這個事情，所以我要忍住一下，那也是本地風光！要有這個眼光，在宇宙大自然的scale去看，你就比較容易懂佛法。不要老是拉到人的層次去看佛法，去學佛法。那你就永遠不會跟它熟。ok?

5）心外無法，滿目青山

“解脫”，不是你去練功，學佛法，得到什麼妙訣解脫了。解脫是直接指的大自然的本地風光，那個本地風光叫解脫，叫三昧。而不是讓你去坐定，入定，數一、二、三、四，慢慢定，慢慢定，然後真正的本來智能就蹦出來了，然後就“哦！解脫了，入三昧了…”請問那要入到什麼時候呀？那出定的時候，從三昧裡又爬出來呀，那三昧出入乾嘛？一天到晚在那裡，我入了，我出了，我可以入很久。能入很久還不是要出來？那麼出入乾什麼？好像一個人，把門一開，進去，又走出來。一開又進去，又走出來，我們一定會說這個人瘋了嘛！但一般人不是都在求靜、求定、求開悟，不是都在這個樣子嗎？都在打坐入定、入三昧，那要不要起座呀？要起座吃飯呀，要做生意呀，然後就又出來了，三昧又出了。打坐時，又趕快盤腿，進入三昧。一個人進進出出，那不是神經病嗎？你會笑他神經。但是我們自己在修佛的時候，往往自己也是跟那個神經病的人一樣，但是自己忘了。又在入定啊，求靜啊，靜到極點這一座就很好呀。起座了，又跟人家吵了，那個定也沒有了，那有什麼意思呀。

6）佛陀一生的示範

所以，三昧、解脫、悟、心、統統指的是宇宙大自然的本地風光啊！痛的時候“哎喲”一聲也是本地風光。問題是你把你的自私自利為中心的自我意識加進去了，給自我自私自利的念頭帶走了。因為有自我的那個妄想在，因為自我的慾望，滿足自己個人的慾望的這個念頭太強烈了，狂飆去了，這才是問題。不狂飆，處處都是本地風光。只要你處處注意，不狂飆，不要失控。所以說果上妙修，佛成佛了以後，一直還在修行是這個意思。“修行即不無，”沒有說不要修行，是要修行，但是呢，“染污即不得。”染污是什麼？被自我意識，自私自利的念頭帶走了。我們的人間生活就是要滿足個人的慾望在生活，對不對？人的生活，這是必須的，免不了的，成佛也免不了，要滿足個人的慾望——我要喝茶呀，我要吃飯呀，我要什麼。那個“我要我要”免不了。成佛了也免不了。但是他們跟我們什麼地方不一樣？他不會失控。《阿含經》講，《長阿含經》裡頭的一個《遊行經》的那一篇，長阿含的遊行經，最原始的佛經哦，不是大乘佛典，裡頭有一篇，佛在涅槃以前，要離開我們以前講了一句話：“我以不放逸故得正覺！” 他沒有說，我因為看到明星才得正覺。很多人只注重前面的看明星，其實，釋迦牟尼佛一輩子的示範就是一時一刻都沒有放棄過這個不失控的生活行為。'我以不放逸故'，'放逸'現代話講就是失 ​​控了。我以不放逸故，因此呢，得正覺。處處時時一輩子一直不放逸。不放逸就是不給滿足自我的慾望，給這個慾望帶著走，給它牽著鼻子走。狂奔去，失控去了，才是問題。不失控，怎麼不能講我要吃飯，我要喝茶，我要睡覺，你過來一下…怎麼不能講呢？那個是你的I wish，I want you to do what，有I進去了。不是說成佛了，這個就沒有了，不是！人間的生活這是必須的，誰也免不了，成佛了也免不了，只是他們不放逸，不失控。不失控就是不給滿足自我意識的慾望帶著走掉了，迷失了。所以說果上妙修，修證不二，修跟證都是在一個果上。不失控就是大自然宇宙本來的韻律，不失控，就是你本來就在那個韻律上動，就隨著它的動，這樣喝、這樣笑、這樣悲傷，這就對了嘛！ok？

7）此安樂非彼安樂

所以，心、悟、解脫、三昧，這幾個字呀，念佛學的人在沒有接觸正法的時候，往往以人間的佛經、佛教字典的解說，或者是沒有接觸正法的人的那種普通一般的人間的解說去說明這個心、悟、解脫、三昧的話，就亂掉了，就完全解釋錯掉了。那麼，我剛剛講的三昧，有的人就認為“我還沒有打坐就沒有三昧”，一打坐就開始慢慢定、慢慢定，定久了，就進入三昧了。那個“定久了”的'定'是一種精神狀態呀，不是嗎？那還不是你的精神狀態？感覺“靜的很呀！”那不是你的精神狀態嗎？也是腦的狀態呀！不可能是你的肚臍的狀態吧。腦的那種感覺，那個覺受，覺得很寧靜，如果腦沒有一個作用，有一個寧靜、定的感覺嗎？所以還是覺受呀！千萬注意，不是說你在修定，定了很久，你不打電話，也不接電話，人家也不敢吵你，你坐在那裡，舒舒服服的，有空氣調節，光線也不明不暗，那個時候是靜的很，沒有人吵你，你就很舒服呀。舒服的靜的樣子，你說是定呀！哎，不要說三昧呀，四昧都不是，二昧也不是。所以，三昧是指什麼？宇宙大自然的活動本身，那個是三昧。宇宙大自然的活動本身，我們把那個叫做是解脫。那是解脫呀，不解脫怎麼會那麼自然？有掛礙嗎？該痛的時候是痛，該好的時候是好，自然的很，解脫的很，那個是解脫三昧境界呀！不是你修了一個法，聽了什麼道理，然後“哦！原來這樣，我舒服了”，我問你能舒服多久？不要兩天三天，就又會鬧不舒服了。所以解脫、三昧是指宇宙大自然的本地風光，那是解脫，是大解脫、大安樂的境界。活動本身是大安樂，不是你感覺這個安樂，不是這樣。不要把安樂又解釋錯了。人們往往都是以自我為中心去想它，去講它，那就不對了。為什麼我們做不到？我說，你在人間層次的努力怎麼做都沒有辦法做到這樣，沒有辦法接受這個事實。什麼事實？我們是被宇宙大自然活到的事實！只管打坐這樣子就是回歸大自然，本身就是大自然的韻律在那裡動。你對這個沒有起一個大的、絕對的信心，絕對的價值你體會不出，你怎麼樣努力都沒有辦法做到對境不動！

六. “無、不、非、莫”一般指否定之意，但在佛法，卻指大自然，絕對的實相〔諸法實相，悉有佛性〕

1）非思量的佛道

第六個，“無、不、非、莫一般指否定之意”，denial，否定有、否定是、否定對，一般統統是指否定的意思，“但在佛法，卻指大自然絕對的實相”——無；就比如我們說的無相，諸相無相，這個諸相無相，現在知道了嗎？'無'就是指大自然的實相，諸法的實相。'無'不是我們的觀念裡頭否定的那個意思，把它denial的那個字，不是！'無'就是大自然的諸法實相。用這個'無'字，或者是'不'字、或者是'非'字、或者是'莫'字，去描寫大自然宇宙的實相。因為實相太難講了，你能取哪一個去當作是宇宙大自然的實相嗎？杯子是不是？錄音機是不是？男的是不是？女的是不是？聖人是不是？你指哪一個做宇宙的實相呢？沒有辦法講！這個叫做“言語斷處，心行處滅！” 言語斷處，這個東西只好用言語、文字勉強把它寫出來，用無、不、非、莫，這四個字，把它寫出來。本來沒有辦法寫的，沒有辦法想的。心行處滅，想都沒有辦法想；言語斷處，文字語言都沒有辦法表示出來的，那是我們的真實，宇宙的實相。實相是哪個相是實在的？你講，講不出來嘛，不上我們的意識你怎麼講？禪宗祖師就那麼利害，你看，多聰明呀，“你怎麼打坐？思量個不思量的！”那個'不'來了，不思量的那個'不'，不是人世間的思想或不思想，不是don ' t think的don ' t。思量就是去努力，“不思量”的'不'，現在知道了吧，指宇宙大自然的實相。“不思量”就是宇宙大自然的實相，要去努力這樣。怎麼去努力做這個？只管打坐！這個以外，你沒有辦法。

2）無念與自我意識

因為自我意識一定要動啊，所以你經過這個之後，你對境不動才能有功力做到。否則人間的努力都不會做得到的。人間的努力是什麼？我剛剛講的，讀經啦，聽道理啦，“噢、噢、了解啦！哎，我同意啦！”這是人間的努力。灌頂啦，修佛啦，拜佛啦，敬禮啦，都是人間的努力。這些東西都是帶有這個自我的意識在那裡動。只有這個盤起腿，身口意這樣只管打坐。這個時候完完全全放了人間的一般的自我的活動。自我的活動一停掉，才能恢復到本來自然的那個樣子。這樣才有力量對境不動。否則，是沒有辦法。你怎麼磕頭，怎麼拜，都沒有辦法。你真正自己撫心自問，那個邪念、不好的念頭真的從不會起嗎？會起的。然後起了就要去接，接念、續念，就好像我們喝咖啡有續杯。我們平常的日常生活是，對境，頭一個念頭會生起。這是什麼？是生命現象，免不了的，誰也會，佛也會這樣，禪宗祖師也會這樣。腦的自然的作用要生起第一念，會不會生？除非你死掉了！生起了一念，那麼，你沒有經過只管打坐這種佛行，佛的行為，這個念頭，一般的人會不會接續？就像咖啡的續杯，我們的續念，會一直接過去，“這該怎麼辦？要叫誰來？要怎麼樣子減價？怎麼喊價……”哦，一個念頭上來，一直在那續念。這個續念能不能不續？不續的話我們的生活就沒有了，人間生活就停掉了，沒有辦法做人的生活，普通一般人一定要續。但是這個續，這個自我意識所帶動人的生活，這個續念，往往想要朝著滿足個人的慾望的這個方向前進。然後驚濤駭浪，排山倒海似的一瀉千里，一直狂飆過去，一直失控。問題是在失控！那麼如果你平常相信這個只管打坐的絕對價值，而且平常在打坐的時候，這個續念，能夠適可而止。有的人第二念，第三念，就能穩穩的控制。好像你駕駛飛機，你不會駕駛的話，就有亂飛的危險。如果你會飛的話，不是可以飛的很穩嗎？'飛'是指什麼？自我意識要動啊，生活要動啊，要飛行啊，但是你可以飛行得很安穩，可以到達目的地。為什麼有的人會狂飆、會失控呢？失控了會掉下來，或者是坐牢啦，或者是很不好的事情發生。因為你在飛行的時候，被想要滿足自我的慾望帶走了。這個慾望太強烈了，失控去了，就掉了。如果不失控的話，還不是要飛行？還不是自我意識要動？否則你怎么生活？

很多人就誤會這個地方，以為成佛了，自我意識，妄念都不好。不好的話你生活給我看！哪裡是沒有自我的在那裡動？但是他不失控。“不放逸故得正覺！”釋迦牟尼佛講的那麼好，在臨走的時候講“我以不放逸故而得正覺！”這真是一個震撼！他不是說，我見了明星，哦，那個一下，頭頂涼了，我就悟了，悟了就其它的都不要了……哎呀，不是這個樣子！你說我相不對，那好吧，你沒有我相，你怎麼說“你過來？”你說“我要喝茶，”你沒有我相，誰喝呀？'我'喝呀！

3）正身端坐的努力

這個地方，你以道理去想這些東西，你就想越糊塗。不如你就盤起腿，姿勢擺正，正身端坐，嘴巴不講話。那麼念頭來了，第一念來了，那是自然來的，那是生命本來的現象，這是本地風光。然後想要抓的時候，要怎麼辦？好像在打坐的時候，一個我的工作的念頭一上來，“唉呀！叫誰代診呢？護士能不能弄得好呢？今天約好的我卻沒有在那…”一直接，一直接，一直接，普通一般人的生活會這樣的，不接你怎么生活？那麼你只管打坐的時候，這一個念頭，我的工作，我的台灣診所的工作一上來，不接！努力不接就是只管打坐！去努力不接的那個樣子，那有沒有講道理？沒有道理呀，只是在努力不接而已。這個叫做覺觸，覺觸就是make effort ,try, keep trying，一直維持正身端坐，第二個念頭來不去接。念頭會上來的，因為你不是死掉的，那是自然的本地風光，怎麼不會來呢？一定會來。所以有人說“我打坐要把妄念掃掉”，那你神經病。妄念不來了，念頭不來了那就糟糕了。頭一念不叫妄念。一生起那個叫正念，也叫無念，'無'的念，宇宙大自然的那個'無'嘛，我剛剛講的。無念，或者叫正念，或者叫不起的一念，第一念你不接，它就自然地消失。因為你活著，第二念又會生，一定會生的，你就不接，努力不去接它。懂嗎？

4）自受用三昧

你努力不去接它，你一定會身體擺的很正。這個手印呢，一定是拇指相掛，都不會亂。所以，我走過去看看，有的拇指是斜的，或者是垂下來，或者是立起來，那你已經不是在只管打坐了，你是在玩妄念。坐姿是打坐的樣子，其實你滿腦子都是人間生活，沒有離開人間生活。這個只管打坐是要這樣子坐，這樣子放，這是佛行啊，佛的行為。層次，界次不同啊！你還在那裡擺這個姿勢騙我？看你的大拇指這樣子，這樣子都彎掉了，身子也這樣子斜掉，我就曉得你在自我意識人間生活裡頭，擺那個坐姿的樣子給我看。懂嗎？看這個手印，維持這個手印的正確位置，下巴收起來，眼睛45度向下，頭是這樣的，背一定沒有傾斜的，是直的，當然嘴巴不像我正在說話，嘴巴要不動，但也是不是緊閉，是輕輕的合起來。你就曉得，他在做佛行，佛在那裡做佛的行為。界次不同呀，跟人間事不一樣呀！所以有人說“人間佛法”，笑話！人間的東西是人間的呀，不是佛的行為。你在佛行里頭，做一個一超直入如來地，你經過了這個樣子，你做人間的生活，每一個念頭你不是都要接嗎？每一個念頭，每一個工作念頭，都要接著、接著，你要籌劃、要研究，都要接，這個時候你不會被滿足自我的慾望，被這個東西沖著走掉！知道嗎？不被沖著走你怎麼不可以用呢？這就是不失控，不放逸。不要以為打坐要入三昧，那個是鬼講話，佛沒有這樣講。迎合人間的口味、味道，什麼入定啦，殊勝啦，用緊的方法，用鬆的方法，你都是在搞人的事嘛！這個是佛行，為什麼說是佛行？大自然宇宙本身的活動本身的那個樣子就是佛行，就是這個樣子而已。為什麼一定要坐禪，坐禪有必要嗎？因為沒有這個，你說對境不動，那是你用嘴巴講的，你一定會被動掉的，一定會失控的。如果你不失控還不是要過人間的生活嗎？對不對？

5）大安心的基礎

所以，這裡講一點點關於參師聞法。參師——去參訪，去找師父；聞法——聽這個正法。參師聞法為什麼那麼重要？因為我們能夠開眼於盡十方界的真實。開眼就是，比如我們沒有看過富士山，到日本一看，“哦！…”開眼，就好像這個。盡十方界的真實是什麼意思？大自然宇宙本身的活動。能夠開眼於這個活動本身。我們平常的日常生活不知道這個是大自然宇宙的那個生命，在那裡各自在動，我們本身也是其中之一呀，這個我們不知道。所以，你為什麼能夠對境不動呢？為什麼不失控呢？在做人做事的時候，能夠一輩子不失控，跟佛一樣，為什麼？因為他能夠處處時時都能夠大安心。有這個大安心做基礎，他才能夠做到。沒有大安心啊，心沒有安，那你沒有辦法做到。二祖慧可到達摩那裡，說我心不安，請你給我安心。那個安心不是我們人講的“我今天聽說那個股票跌了，你賣了沒有？”“哦，我賣掉了！哦，心安了……”不是那種安心啊！那是人間的安心。慧可求的安心，並不是我們平常日常生活覺得心安的那個安心，而是那種真正的大安心。在這個大安心之下，我們才能對境不動。太太不舒服了，不高興了，“哦，我知道她不高興了，不要生氣了……”，他很安穩，不會去接這個念頭。一直接著過去的話，關係就越來越不好。他不會接，也許第一念、第二念、第三念，接到第三念就知道不對了，就自己轉換掉了，彼此就沒有事了。有這個功力是因為你穩穩地在大安心的境界，這個就是叫大安心。那些大師、大徹大悟的佛、大禪師們，他們在一切日常生活裡，都在大安心的境界，所以能夠對境不動，不會失控，在大安心的基盤上不會失控。

6）一堆猛焰亙天紅

那麼這個大安心的基礎是什麼？有兩條柱子。不是說希望你達到這個境界，達到了就會安心了，不是這樣的。要有兩條柱子：第一個，是他開眼於盡十方界的真實。整個宇宙大自然的真正活動的本面目，他開眼了。原來他沒有註意到，現在清楚了。我講的是“開眼”，並不是“知道”，只是“知道”是不對的，要開眼於盡十方界的真實。《光明藏三昧》裡時常講“盡有的光明”，大家都是盡有的光明，都是光明的顯現。還有一句也講的很好，“一堆猛焰亙天紅”。我很喜歡《光明藏三昧》，因為講的的確太好了。一堆的猛焰，亙天紅，滿天、沖天，大宇宙，天地，整個都是亙天紅，一堆猛焰亙天紅。聲音、色相、感覺、思想、地球的轉動、天上的星星，這整個的動，就是一堆猛焰亙天紅。並不是說我們眼睛看到的火焰在那裡燒。這裡講的火焰、盡有光明，不是我們人看到的那個“火焰、光明”，聲音、感覺、思想…都是猛焰，都是光明的一個表現。不要看到'光'或者“火焰”就想像是那種一般的火焰，那你又讀錯了。一堆猛焰亙天紅，盡有光明，或者“覺性圓明無相身”，這些都是講這個，講大自然宇宙的真實。所以，一條柱是什麼？要開眼於盡十方界的真實。原來我們是活——宇宙大自然的生命在生命。這是第一個。

7）盡十方界真實人體

另外一條柱是什麼？這個盡十方的真實，這個真實在做真實顯現為人、顯現為雲、顯現為石頭，那麼能夠回歸到這個本來的面目，只有隻管打坐。只管打坐才能回歸你本來的面目。對這個絕對的價值，你已經有了徹底的信仰，對只管打坐有徹底的信仰。只管打坐是回歸自然的行，這是佛行，和我們平常一般的行為scale不一樣，層次不同，界次不同，你對這個已經發生了大的信仰。有了這兩條柱子，你才能平常隨時隨地都能心安，那個不是心理的satisfy，不是那個心安。以這兩個做基礎才叫做大心安，大安心！

8）真正的參師聞法

那麼那個大安心怎麼去求呢？所以這個地方就要參師聞法。要得到這個大安心，參師聞法的眼目就在這裡。否則憑我們短短的、短時間的經驗，或者是你的腦力要能達到這樣的境界會很難。所以，要碰到正法，碰到說正法的老師、正師。正師、正法接觸了之後，你這個大安心就容易建立。還有就是這個參師聞法的時候，為什麼我們要講印可。其實，這個印可是師資相契。老師跟學生之間相契，疏通了，這樣從老師那裡參師聞法才會有真正的功用。所以，如果你參師聞法是想要從老師那裡得到一個知識，佛學知識或者是修法的儀軌，那等於是在學技術。現在的學生跟老師之間一般都是，我學你的知識，學你的technique技巧，我拿來吃飯、活命，只是這樣。只有這種能夠開眼於盡十方界的真實，或者是能夠絕對相信只管打坐的絕對價值，非得跟你傳正法的老師，要有人格上的疏通，互相人格上的疏通。人格上的疏通是什麼？不僅是我學你的知識，我學你的修儀軌，然後，說聲謝謝，頂禮一下，就再見，bye-bye，這個是沒有人格上的疏通。人格上的疏通就是，你，也是盡十方界的真實人體在那裡動。我，現在也是確信盡十方界的真實人體在這裡動。兩個人，盡十方界的真實人體，好像水倒入水一樣，圓融無礙，這叫人格的疏通。沒有達到這個樣子，等於說只是把你當做一個知識的傳授者，把你當做儀軌的傳授者、授法者。你給我灌頂，我接受，這樣子絕對不會做到對境不動，做不到這個。因為大安心的基盤建立在這兩個柱子上，這兩個柱子一定跟老師有人格上的疏通。這樣，你完全是整個宇宙大生命那種火焰在動，老師也是，學生也是。兩個火焰，就像水倒入水，火焰跟火焰接觸一樣，這是人格上的疏通。沒有這個，那是玩的，彼此玩玩，自己浪費一輩子，下輩子怎麼樣，那很難說了。因為做人的這個機會，唯一的機會，能夠參師聞法，建立那個大安心。

原來一切都是大自然宇宙的真實在動，真實在動而顯現在人體這個上頭。所以，不是我有固定的相，是大自然宇宙的真實在這裡做真實，相變成人一樣的這個樣子。所以，我的真相是大自然宇宙的相，是“無相”。不是說沒有這個相，是'無'相！大自然宇宙的相，彼此都是，這樣是人格上的疏通。我看你不是羅醫師，我看我不是洪文亮，我看傳聞法師也不是普通的傳聞法師在那。看的是一堆猛焰在那裡，真實人體在那裡顯。你看我也不是洪文亮醫師，也是一堆猛焰在那裡做真實人體。這個時候，才是人格疏通了。你的大安心就時常能夠對境不動，才能真的做到這樣。否則的話，我們會接第一念、第二念、第三念、第四念、一直滾，自己都不知道自己滾到哪裡去，失控了。往往這樣會是一敗塗地。就這個樣子。

來源： 作者：洪文亮老師開示

2004年11月麻六甲