教會不合一的八大原因

使徒保羅在以弗所書四章1-3節對以弗所教會（也是為眾教會）提出合一的請求說：「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」保羅情詞迫切的希望基督徒能夠有「合而為一的心」。

但是已經過了一千九百多年，基督教界還是無法合一，廣義的基督教有可分為舊教（天主教），和馬丁路得改宗後的新教（基督教），而新教又分為長老會、浸信會、循理會、聚會所、真耶穌教會等，教派可說族繁不及備載。

保羅如果看現代的基督教派的無法合一，恐怕會搖搖頭。但是他似乎也知道教會合一的時機尚未到，在以氟所書一章10節他說：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」以目前的狀況來說，基督教界尚無法合一，除非「日期滿足」，等到「新天新地」才有可能合一，我敢大膽的說：「只要在基督徒在地上的一天，就永遠沒有合一的一天。」

雖然在台灣的基督教仍有「聯合的福音事工」，但那只是「名義上」的合一，並不是「真正」的合一，只有「主辦」活動的教派，會派出大量的人力，付出大量的物力（金錢或其他物質），但是其他的教派只是「精神」的支持，派出的人力、物力只是聊被一格。各教派大多各行其是，各搞各的，有的教派甚至排斥別人，和別教派「老死不相往來」，可見合一不是那麼容易。

依本人參加至少五個以上的教派，又進出至少二十幾個教會聚會（包括作客、被邀請講道、神學院的實習）的經驗，積十多年之實際經驗和觀察，基督教無法合一有下列八大原因：

一、福音和靈恩派是最大分野。筆者覺得目前覺得基督教界，大抵可分福音派和靈恩派兩大「最主流」派別，彼此可說是「一個強調聖經為主，一個強調聖靈」，因此福音派有的對「靈恩」是如毒蛇猛獸，一概否認「靈醫」、方言、預言，也不太相信神蹟，有位神學院的教授說他根本不相信神蹟；靈恩派雖然也讀聖經，但一般會友較不重視查經、研經，而喜歡禱告，可見一斑。有位福音派畢業的神學生，他到一家「靈恩派」的教會牧會，他發現教會設有「禱告室」，但卻沒有查經的「教室」，會友很喜歡用方言禱告，不喜歡查經，且對聖經卻沒有「深厚」的紮根，常叫他不要講道講「太深」，讓他啼笑皆非。

後來，執事會沒有再聘請他，原因是：「講道不夠靈恩（講道不會插進哈利路亞），且「靈力不夠」太斯文，講道沒有靈恩派的味道，反而有長老會的味道」，他覺得很好笑，因為他不是長老會的神學院畢業的，而是一家以衛斯理神學為主的神學院畢業的，可見福音派的神學生（傳道人）除非會「方言」又具靈恩經驗，否則無法在靈恩派生存；同樣的，靈恩派的傳道人到福音派的教會，滿口方言，福音派會友也不會習慣，甚至格格不入。

二、神學院教義有所差異，教出來的傳道人很難融入不同教義的宗派。雖然以弗書四章4-6節說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」這裡有七個「一」，照理說基督徒應該可以「合一」才是，但是事實不然，阿米念派、加爾文派、五旬節（靈恩）派的神學院，神學「路數」和「招式」也不太一樣。

三、禮儀的不同。福音派中「洗禮」就有差別，如長老會用「滴水禮」，浸信會、聚會所、真耶穌教會用「浸水禮」。同樣是「浸禮」，有的還分海水、河水或一般的水，有的教派則認為什麼水都好，可說是莫衷一是。聖餐的禮儀中，長老會、路得會、聖公會也都有些不同。

因此在不同的神學院畢業後，很難到其他不同的教派服事。我曾經問過一位長老會神學院的教授說：「聽說長老會排斥其他神學院畢業的傳道人？」他回答說：「也沒有啦！只是如果其他神學院要到長老會的教會牧會或工作，要補修一些課程而已。」他說得很含蓄，但是衛理宗神學院是贊同「阿米念」的得救觀和長老會的「加爾文」的得救觀有所不同，很少不同得神學院畢業生到不同的教派去服事。

有一位不是長老會的傳道人，他請在長老會聚會的姊姊向牧師說，有機會可以邀請他講道，長老會的牧師對他姊姊說：「你弟弟不是長老會神學員畢業的，講的道怕會友不適應。」他客氣的回絕。

四、同一個神學院畢業的神學觀點也不盡相同。有一位傳道人因故沒有在牧會，他向同樣神學院的牧師學長要求請他主日講道，牧師學長說：「我們雖是同一家神學院畢業的，但是你沒有加入我們教派，不便邀請你在主日講道。」可見一般宗派不會邀請不同教派的傳道人來講道（有名氣的例外）。

五、會友物以累聚。一家大型教會的會友，大多是醫生、銀行家、民意代表，一般地位或教育水準不高的基督徒根本不敢來這家教會聚會。也有的鄉村教會會友大多是工人或農民，如果讓他們在一起聚會一定不自然，自然無法在知識、神學水準合一。我知道有一家教會的會友大多是教授，他們喜歡讀「希臘文」聖經，牧者如果希臘文不好，恐怕罩不住呢！

六、種族、語言、文化的不同影響合一。雖然理論上，我們「在基督裡都是一家人」，但實際上很難做到。一位說國語的外省人，到講閩南語的長老會，連聖經（讀台語時）都聽不同，要如何在「靈魂體」合一？相反的，一位只會聽台語的婦女，如果到「國語禮拜堂」聚會豈不是「鴨聽雷」。中國人縱然英文再好，他在美國，一定會找「華語」或「台語」的教會，因為中美文化不同之故。我有一次到一家原住民教會講道，他們禱告我一句也聽不懂，我講國語，也是要有人翻譯，總是不太方便，而客家人基督徒恐怕也不會喜歡台語教會（他們習慣客語或國語）。

七、基督徒的口味不同。有些人覺得喜歡某種教會的教義或聚會方式，如有的人喜歡查經，他會到比較重視「查經」的教會，自然不願意和喜歡講方言的在一起，有的夫妻分開在兩個教會聚會的也有。

八、撒但的興風作浪。撒但不希望基督徒合一，基督教界越彼此批評分裂，撒但最高興，牠一直在阻止合一。

最後，筆者要說的是「基督徒皆盼望能夠彼此合一」，但是由於上述的主客觀因素，加上基督徒仍在肉身之內，尚體貼肉體和有各自的好惡，要有合一，恐怕只有耶穌再來和新天新地之後了。