六祖壇經疑問品 

惟覺法師開示
（十）970622

　　刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。」 

　　這一段是韋刺史請問六祖大師「念佛真的能往生西方極樂世界嗎？」韋刺史問：「弟子經常看到出家眾或在家眾念阿彌陀佛，希望求生西方極樂世界。念佛真能往生西方極樂世界嗎？懇請六祖大師為弟子解答這個困惑。」

　　現今一般大眾也有這個疑問：「修淨土念佛求生西方，西方究竟在哪裡？」這也證明韋刺史是示現菩薩行，以在家居士的身分代大眾發問，幫助一般學佛大眾解除疑惑。

　　六祖大師引述世尊在舍衛城所說的西方引化經文來回答韋刺史。西方引化經文就是《阿彌陀經》。「引」是接引，「化」是度化，用西方淨土法門來接引、度化眾生。佛法無量無邊，每一部經都是修行的法門，所以西方淨土也是一個法門，如果不了解這些道理，就會執一而非他。

　　西方究竟在哪裡？根據《阿彌陀經》記載，距離我們這個世界十萬億佛土遙遠，有一個極樂世界，極樂世界有佛，號「阿彌陀」。因此六祖大師說：「若論相說，里數有十萬八千」，有十萬億佛土那麼遙遠。佛法可以從事上講、從理上講，從因上講、從果上講，十萬億佛土是從事上講。怎麼會構成十萬八千呢？因為我們的身心有十惡八邪，所以就有十萬八千；如果這個身心沒有十惡八邪，確確實實在剎那之間就能超越十萬億佛土，立刻就能到達極樂世界。

　　大眾自己想一想，當這念心有了煩惱，看這個世界處處都不順眼，似乎每個人都在排斥自己、和自己作對；相反地，如果自己心裡很歡喜、快樂、平靜時，或是體悟了禪悅，就會感覺自己現前所在之處就是淨土。所以，一切都是源自於自己的這念心。這念心非常微妙，白天打妄想，起了惡念，晚上就會做惡夢，或是夢見妖魔鬼怪，這都是白天打妄想所招感來的。如果心沒有妄想，時時刻刻保持正念，正念就是光明、正念就是解脫，這念心超越了時間、空間，晚上做夢就是一片光明，乃至於一剎那即超越十萬八千里，不但是超越，而且當下就是淨土、當下即見彌陀。所以，一切都是心與境的關係。心是內，境是外，如果這念心有內、有外，就是有人我、是非，分別彼此，就有十萬八千里的距離；如果這念心無內、無外，能看破、放下、不執著，內外就能一如，這時候即使是十萬八千里，一剎那就到達了。

　　有些人不了解《六祖壇經》，以為六祖大師只是在理上講。大眾要了解，理是事的開始，理是「知」，事是「行」。儒家王陽明也講「知行合一」，知達到最高的境界，自然與行互相契合，行達到最高的境界，理就現前。所以，十萬八千就是心中的十惡八邪，因為心中有十惡八邪，淨土就被障蔽；一旦心中的十惡八邪消除了，這念心都是光明，光明就是淨土。因為能行八正道，所以八邪自除；相反的，心念不正，以十惡為因，則招感八邪，所以招感外境離淨土有十萬億佛土之隔。

　　六祖大師說「去此不遠」，為什麼又說有十萬八千這麼遙遠？因為說遠是從「事」上講、是從「果」上講，說近是從「理」上講、是從「因」上講。「說遠為其下根，說近為其上智」，對根性鈍的人來講，的確是很遙遠，因為聽了很多道理還是沒辦法契入，於是就說「在十萬億佛土遠的地方」有個極樂世界。對上根利智的人而言，內外一如、心境一如，雖然是十萬億佛土這麼遠的距離，一剎那就能到達。所以禪宗講：「迷即眾生，覺即菩提。」究竟是遠？是近？菩提非遙，在迷悟之間，沒有悟，就是相當地遠，騎牛找牛，走遍天涯海角也找不到，離道愈來愈遠；悟了，當下這念心就是，十萬億佛土剎那間就能到達。淨土宗也說：「屈伸臂頃到蓮池」，悟了，一剎那就到達了。悟到師父說法、諸位聽法的這念心，悟到這念心不生不滅、不去不來，這念心時時刻刻清清楚楚、明明白白，這就是淨土、這就是無生，是果證無生。上根、上智的人能夠聽得懂這些道理，可是鈍根的人卻始終懷疑，執著外面有個西方淨土，不相信當下這念心就是淨土。 

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