六祖壇經般若品
惟覺法師開示
(一)970224
次日
「
「師陞座,告大眾曰」,六祖大師上堂登法座,告訴聽法的大眾:「總淨心念摩訶般若波羅蜜多!」「總淨心念」,「總」就是都、終究的意思。這念心要靜下來,不要打妄想、不要打瞌睡,心裡不要有任何是非得失,心當中不起無明煩惱,只有聽法的這念心存在,這就是淨心。不但要淨心,還要念。念就是繫念、觀照、返照,坐在這裡恭心敬聽,人在哪裡,心就在哪裡,這些都能做到,就是「總淨心念」。要想獲得佛法的利益,必須從「聞、思、修」用功,不但要聽聞佛法、思惟法義,還要觀照自心,做到一念不生。
「摩訶」是大,「摩訶般若波羅蜜多」是大智慧到彼岸。彼岸,就是了達一切法都是空性。既然是空性,也就沒有此岸、彼岸。契悟空性的智慧就是大智慧,這個大,不是大小的大,不是從小當中見大,不是對待的大。這念本具的心性,是絕對的大,是沒有邊際的大。念摩訶般若波羅蜜多時,就是這樣返照思惟。
「菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性。」「菩提」是指本具的覺性,「般若之智」是指觀照的智慧、斷煩惱的智慧、清淨的智慧。什麼是智慧?並不是讀了很多書、懂得很多道理、學會很多技能叫作智慧,這些只是知識。菩提般若之智是清淨的智慧,是內照自心,了知無一法可得,時時刻刻將這念心安住在正念、安住在覺性上,這念智慧心就是般若之智,這念智慧心就是人人本具的覺性。這念心不但不打妄想,而且還要回光返照。回光返照,就是檢討、反省自己有沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見?不但要檢討、反省,還要照見四大、五蘊皆空,要明白「凡所有相,皆是虛妄」,一切諸法畢竟空寂。依據經教上的道理起觀行,觀照「緣起性空」、「當體即空」、「五蘊皆空」這些道理,能觀之智照見諸法性空,這就是般若之智。
「菩提般若之智,世人本自有之」,菩提智慧每個人本來就有,但是為什麼始終還是個眾生?「只緣心迷」,因為心迷惑了,因為心始終在攀緣外面的色、聲、香、味、觸、法,始終是貪著財、色、名、食、睡,乃至於執有、執空、執斷、執常,於是心愈來愈迷惑,煩惱愈來愈多、心裡愈來愈感到空虛,因為感覺空虛,就愈增煩惱,始終是在惡性循環。這些都源自於迷失了心眼、迷失了菩提智慧、迷失了清淨心、迷失了覺性。因為迷失,所以「不能自悟」,自己沒辦法契悟本心、契悟覺性、契悟空性。「須假大善知識示導見性」,必須藉由大善知識的引導,啟發自己契悟這念心性。這裡所指的不但是善知識,而且還必須是大善知識。善知識告訴我們因緣果報的道理,告訴我們修戒、修定、修慧等「漸修」法門;大善知識則告訴我們明心見性、直了成佛的「頓悟」法門,這更是稀有難得的因緣。所以,必須要大善知識來啟發我們的佛性,用般若的大智慧來返照自心,才能見到自己的本心本性。
所謂「見性」,也是一種譬喻,因為有能見、所見,就不是真正的見性,只是一種方便說法。見性,指的是契悟菩提心、涅槃性。菩提心是指這念心了了分明、處處作主,涅槃性是真空,明白這個道理,就稱之為見性。「示導見性」,是藉由種種方法啟示、指導,使大眾返照自心,見到自己的菩提心、涅槃性,最後達到無能、無所,沒有能見、所見,只有當下這念心,契悟了當下這念心,就稱之為見性。沒有契悟,就必須用返照的方法,由事到理,譬如誦念、懺悔、持戒……等,用六波羅蜜破除執著、煩惱。破除了執著,煩惱減輕了,就能契悟本心。
「當知愚人、智人佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚、有智。」從表面上看來,有愚癡人和聰明人,前者拙笨,後者聰明,可是聰明人和愚癡人的佛性沒有差別,覺性也沒有差別,只是這念心被「財、色、名、食、睡」五欲迷惑的程度不同而有差別。因為執著五欲、執著外在的物質,而生起貪、瞋、癡等種種煩惱,迷失了清淨心、迷失了菩提性,這念心就成了一潭渾水,成了愚痴的人。雖然成了渾水、雖然被五欲迷惑,可是覺性未曾減少一絲一毫。佛性是「在聖不增,在凡不減」,一旦契悟覺性、契悟空性,當下就入了平等不二法門,因為佛性是沒有差別的,所以說「只緣迷悟不同,所以有愚、有智」。契悟了這念智慧心,具足正知正見,所作所為必然都是功德;這念心迷了,起心動念、所作所為與正法相違背,就會招感惡報。所以同樣是這念心,一個在迷、一個覺悟,兩者的果報相去甚遠。
雖然佛性沒有差別,但是迷與悟有差別,有人先悟,有人後悟,先悟的人當然比後悟的人更早啟發智慧。但是不論先開悟或後開悟,只要契悟到這念心,就沒有差別。譬如幾千年來都是黑洞洞的房子,一旦有燈光照明,不論先照或後照,結果都是一樣的光明,不會因為先照或後照而亮度不同。
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