世人向佛求發財、求子、求如意，其所言行，皆為不堪；嘴說行善，實則行惡，坑蒙騙、殺盜淫無所不為，連世人都騙不了，更何況騙神通廣大、無處不在的菩薩都知道；眾生起一惡念，天神聞之則如炸雷！所謂“感應道交”，即求感應須與佛菩薩所行之道吻合方顯也。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/154772605  

印光大師的因果與感應思想論—以《印光大師文鈔》為中心

一 須深信因果有三世之理

“因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權也”，此為印光大師之常言也。大師認為因果一法至為重要，是徹上徹下之一法，乃至修行成佛也是因果之事。對於俗世，因果更為重要，是對於世間亂壞人心之“標本同治之法”。大師也常提起周安士之一句“人人知因果，大治之道；人人不知因果，大難之道也”。這是大師針對當時社會戰亂、動蕩提出的一劑良方。當然，在社會和平時期也應提倡三世因果的。以因果報應能治人心，除此以外，任何一法，皆無救藥，以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。大師所以極力提倡因果，亦是有其原因的，大師曾在《復李圓淨居士書一》中雲：“光初出家，見諸知識教人修持，了不提因果輪回等事，致有修持頗好者，或於倫常不能恪守己分，因是或令不知佛法真理者，多起謗心，光久畜矯此流弊之心，故於一切筆墨中屢言之”。

因果通三世，有因必有果，果則必有其因。如果不提倡三世因果，那麼不但惡無所制，而且善無所彰，則一切歸為虛無，世間也無章法。  

大師認為：

不知三世因果、善惡報應，以為人死神識即滅，有何靈魂隨罪福因緣，受生於人天及三惡道耳！既善惡同一磨滅，何不任意所為，以期身心快樂乎。

否定三世因果，即屬於斷見，懷此邪見，則上智者懈於修持，下愚者敢於作惡，以堯桀一死，同歸於盡，又何必兢兢業業，無繩以自縛，以自苦一生，又何不任意縱情，但期現生得樂，顧甚死後空名乎？以致善無以勸，惡無以懲。

大師曾屢次舉中國古代春秋戰國之際，列國諸侯士大夫死，各隨其力，殺所愛臣妾等以殉葬，不但不生憐憫之心，反以為榮，且各相效尤，當時雖有孔孟老莊齊出於世，亦不能制止，佛教傳入中國後，闡明三世因果報應，此風即止，縱南面稱朕者亦不敢行此惡法，這也是佛法傳入中國後益人益國的最大一例證。

二 依三世因果而善行之

若知有過去、現在、未來三世因果，所作必有其報，則必畏惡果而斷惡因，惡不出身口意三，既知因果，自可防護身口，洗心滌慮，雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干戾也。連一個惡念頭都不敢有，何況實行而做那些貪髒枉法、以強凌弱、殺盜淫妄之事呢。這是相信三世因果的第一步即是：止惡。

相信三世因果的道理後，在日用之間，於一切報境，一切利衰毀譽稱譏苦樂等，知各有前因，致獲現果。  

了此則於一切不如意，只宜自忏宿業；於一切如意事，也不會狂喜。所以，大師說：君子上不怨天，下不尤人，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，受寵若驚，受辱不怨，逆來順受，無往不自在逍遙也。

若知前因後果，則窮通得喪，皆我自取，縱遇逆境，不怨不尤，只慚己德之未孚，不見人天之或失，樂天知命，無往而不自在逍遙也。

於命知為前世所感，我們生活在這個世間則會安心自在，不會責怪於他。縱見他人位處尊極，富饒天下，自己也不會起一絲毫之非分之念，不是自己之財名，縱用盡心機而得之，不久也將壞散，終不為己所有。如果人人曉此理，於自己則生活自在，心安理得，於社會則安定和平，沒有干戈爭戰了。這是相信三世因果的第二步即是：樂天知命。

佛教的三世因果說，相對過去來說，可以稱為宿命論，因為過去所造之因已定；但佛教的三世因果絕不是定命論，因果的法則是造因得果，我們講因果，最主要的不是注重過去的因，而是注重的是現在種因，得未來的果，要的就是這個變數。中國古代也有這樣一句話：“天作孽猶可違，自作孽不可活”，其理實一。因此命自己作，若真心實意，存好心、說好話、做好人，廣修善行，其力大者必現生即感善報(現報、花報[9])，故佛教的三世因果觀是真正的造命論、改命論。大師認為命之可變：

一一皆可自作主宰，則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據，譬如山高之不可登，人不能由，不妨鑿巖設砌，則絕頂亦可直到，古今人不知‘隨心造業，隨心轉業’之義，即親身做到富有天下，貴為天子，與夫位極人臣，聲勢赫奕之宰輔，若不修德，則即世而身戮滅者多矣，所以親得者亦無憑矣！[10]

大師所舉是現生造惡業而得現報之事，我們把它轉過來，造善因則也必有現報。大師極力提倡改命，提倡了凡四訓，認為一切所享者皆非前因所定，前因於俗所謂天，天定者勝人，謂前因之難轉也；人定者亦可勝天，謂兢兢業業修持，則前因不足恃，以現因而消滅前因也！這一切皆在自己存心修德而已[11]。這是相信三世因果的第三步即是：修善改命。

修善是一個積累的過程，如同種果樹，要吃其果，要等一定的時間的。如果不是發大心，不是能立竿見影的。大師在《復衛錦洲書》中雲：“每見無知愚人，稍作微善，即望大福，一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果，從茲退悔初心，反謗佛法，豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎”[12]。這是現實生活中十分要注意的一樁事。

總之，三世因果的道理說明的是命由己作，非由他人主宰，知此者方為得其真義。

三 釋三世因果之疑

有一個重要的問題，是許多人心中的疑問：“眼見作惡之人而其命卻愈好，而作善之人其命卻愈壞，這豈有因果的道理在？”這是不明因果的三世的道理，其現生所作之善惡之報在後世(或來世，或第二三四五世，或百千萬世)。所以金剛經有雲：“若人受持此經(今世作善)，為人輕賤(今世卻仍受惡報)，是人先世罪業(過去世所作惡業)，應墮惡道(過去世所作惡業，今世應得之惡報)，以今世人輕賤故(過去世所作惡業，今世實際所得之惡報)，先世罪業，即為消滅(轉重報為輕報)”[13]。從這一段經文可以明白業因果報的復雜的關系與變數，那麼對惡人作惡而仍享福就可以依此類推了。

世人著相，對於布施、持戒等有形的善事應得好報不會懷疑。而對於燒香、拜佛等則有莫大的疑問：既然命由己作，燒香、拜佛等這樣有用嗎？當然這是不可否定的。燒香、拜佛等是虔誠心的體現，虔誠禮念是感，所得之應是佛菩薩之加被。另外，燒香、拜佛、虔誠禮念是啟發我們的自性，又可激勵我們精進為善與用功辦道。

四 大師關於感應的原理事理的分析

眾生一心念佛菩薩的名號，往往有不可思議的感應，這在現實生活中也是屢見不鮮的。感應者，乃眾生以竭誠心禮念供養佛菩薩為感，而得佛菩薩不思義之加被之應。感應之事，與自造因而自受果報又有不同之處，世人有信佛者、不信佛者，或以一念誠心供養禮拜佛菩薩，其感應多有不同。大師是這樣分析其感應的道理的[14]：佛菩薩之心性，量包太虛、周沙界，而眾生在迷，由煩惱妄想執著而障弊，不生信向，如同以物障虛空，便成隔礙。如果眾生以至誠心念佛菩薩之名號時，佛菩薩則以眾生心為心，以眾生境為境，故得不謀而合，無緣而應。

大師還舉喻以明：如同穿此障礙虛空之物，穿一小孔，則得一不孔之空；穿一大孔，則得一大孔之空；完全撒去障弊之物，則與普含萬象之虛空，渾含無間矣！是故則有小感小應，大感大應，此正合楞嚴謂求子得子、求長壽得長壽、求涅槃得涅槃也。

大師又在《石印普陀山志序》中論及感應之事相時，把它分為六種[15]：1、顯感顯應；2、冥感冥應；3、冥感顯應；4、顯感冥應； 5、亦冥亦顯感顯應；6、亦冥亦顯感顯應冥應。大師是這樣解釋顯感、冥感、顯應、冥應的意義的：1、顯感：現生竭誠盡敬禮念供養佛菩薩；2、冥感：過去生中竭誠盡敬禮念供養佛菩薩；3、顯應：顯見加被，遇難呈祥，或業障消盡，福增慧朗等；4、冥應：不見加被之跡，但冥冥之中，承佛菩薩之慈力，凶退吉臨，業消障盡等。大師還詳調：

了此則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢，感應之道，微妙難思！[16]

但是我們必須注意的是，雖求子得子、求財得財、求長壽得長壽、求智慧得智慧，皆要以至誠恭敬心真實心去求，此心不但要用之於對佛菩薩像前發願求感應之時，也要用之於日常生活之中，時時刻刻注意自己的心行(佛菩薩遍盡虛空界，無時不在我們身邊)，更要用之於對一切人、事、物，方能真感實應。大師曾雲，學佛之人，修行之人，心行要與佛菩薩氣分相同，才得成功。同樣，求佛菩薩之人，也須與佛菩薩氣分相同，才得佛菩薩加被。

每見世人向佛求發財、求子、求如意，其所言行，皆為不堪；嘴說行善，實則行惡，坑蒙騙、殺盜淫無所不為。此種行徑，連世人都騙不了，更何況騙神通廣大、無處不在的佛菩薩呢(眾生打一妄想，佛菩薩都知道；古有謂：眾生起一惡念，天神聞之則如炸雷)！哪裡還能得佛菩薩加被乎！所謂“感應道交”，即是此意，求感應須與佛菩薩所行之道吻合方顯也。