cs59
I.集、滅
[經文] 云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。
[論說]
1.此中諸行流轉智者，略由三種因緣集故，一切行集所有正智，謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應若色集、若受等集、若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。T30,778c
[解]什麼是諸行流轉智？簡略地說，由於三種因緣集起的緣故，所以五蘊等一切行集起，對於此有故彼有的正確的智慧。哪三種因緣？憙集起的緣故，色集起；觸集起的緣故受等集；名色集起的緣故，識集起。什麼是諸行還滅智？這三種因緣滅盡的緣故，三種有為滅盡。

2.問：諸蘊集為是一為有異耶？設爾何失？若是一者，契經所說當云何通？如說憙集故，有色集；觸集故，有三蘊集；名色集故，有識集。若有異者，施設論說復云何通？如說此愛若過去、若未來、若現在，皆是苦因、苦根本、苦道路、苦由緒、苦能作、苦生、苦緣、苦有、苦集，及苦等起。
1)答：應作是說：有別緣故，諸蘊集是一；有別緣故，諸蘊集有異。謂依遠因故，諸蘊集是一。依近因故，諸蘊集有異。如依遠、近，在彼、在此，不現前、現前，餘身眾同分、此身眾同分，應知亦爾。
2)復次，契經中說三種集異：一煩惱集、二苦集、三業集。謂憙集故，有色集者，說煩惱集。觸集故，有三蘊集者，說苦集。名色集故，有識集者，說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。
3)復次，契經中說三時有異：一積集時、二受用時、三守護時。謂憙集故有色集者說，積集時。觸集故有三蘊集者說，受用時。名色集故有識集者，說守護時。
4)復次，此中別說三時有異：一將和合時、二正和合時、三不別離時。謂憙集故有色集者，說將和合時。觸集故有三蘊集者，說正和合時。名色集故有識集者，說不別離時。
5)復次，此契經中說三有異：一中有、二本有、三生有。謂憙集故有色集者，說中有。觸集故有三蘊集者，說本有。名色集故有識集者，說生有。
6)復次，喜集故有色集者，說名緣色。觸集故有三蘊集者，說名緣名。名色集故有識集者，說名色緣名。
7)復次，以愛希求未來諸有身分自體故，世尊說憙集故有色集。觸能長養心心所法，任持、牽引令現在前，故世尊說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大故，世尊說名色集故有識集。
[解]問：五蘊集起是同一？還是有不同？假設這樣一異有何過失？若是相同一個的話，契經所說的經文，應當如何解說？譬如說：憙集起的緣故，就會有色集起；觸集起的緣故，就會有三蘊集；名色集起的緣故，就會有識集。若是有不同的話，施設論說的內容，又如何說的通？譬如說：這愛，若是過去、若是未來、若是現在，都是苦的因、苦的根本、苦的道路、苦的來由、能創造苦、苦的生、苦的緣、苦的有、苦的集，及苦等起。
1)答：應該這樣說：因為有各別的緣，五蘊的集起是同一。因為有別的緣，五蘊的集起有不同。如何說？因為依照久遠的因，五蘊的集起是同一。因為依照最近的因，蘊的集起有不同。這樣依照遠、近，在彼、在此，不現前、現前，餘身眾同分、此身眾同分，應知亦爾。
2)復次，契經中說：三種集的不同。哪三種？一煩惱集、二苦集、三業集。什麼是煩惱集？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是苦集？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是業集？因為名色集起的緣故，就會有識集。這經中說業就是名色的緣故。如是說：煩惱、苦、業集，煩惱、苦、業有，煩惱、苦、業生，煩惱、苦、業路，應當知道也是如此。
3)復次，契經中說：三時有不同。哪三種？一積集時、二受用時、三守護時。什麼是積集時？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是受用時？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是守護時？因為名色集起的緣故，就會有識集。
4)復次，這裡各別說：三時有不同。哪三時？一將和合時、二正和合時、三不別離時。什麼是將和合時？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是正和合時？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是不別離時？因為名色集起的緣故，就會有識集。
5)復次，此契經中說：三有的不同。哪三種？一中有、二本有、三生有。什麼是中有？因為憙集起的緣故，就會有色集。什麼是本有？因為觸集起的緣故，就會有三蘊集。什麼是生有？因為名色集起的緣故，就會有識集。
6)復次，因為憙集起的緣故，就會有色集，說名緣色。因為觸集起的緣故，就會有三蘊集，說名緣名。因為名色集起的緣故，就會有識集，說名色緣名。
7)復次，因為貪愛、希求未來種種有的身分自體，所以世尊說因為憙集起的緣故，就會有色集。因為觸能長養心心所法，任持、牽引令現在前，所以世尊說為觸集起的緣故，就會有三蘊集。因為識依照名色，增長、廣大，所以世尊說因為名色集起的緣故，就會有識集。

3.一切行因，略有二種：一、共，二、不共。共因者，謂喜為先因，由此喜故，於彼彼生處障於厭離，滋潤自體。為欲將生所生之處，雖有一切煩惱為因，而於生處生喜者生，非於彼起厭逆想者。又即此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。不共因者，謂順苦、樂、非苦樂觸，望於受等所有心法。無間滅意及俱生名，十種色等，望六種識。由彼雖從先因所生，剎那剎那，別待餘因方得生起。
[解]五蘊等一切行的因，簡略地說有二種，共同的因與不共同的因。什麼是共同的因？因為喜樂五蘊，熏成種子，以此喜種子為五蘊生起之前的原因。由於喜樂各式各樣的出生地方，所以對於五蘊的厭離，形成障礙，滋潤各自生命的本體。受生的時候也有其他煩惱為因，為何只說喜耶？因為將要出生在所想要出生的地方的時候，雖然也有其他眾多煩惱為因，但是對出生的地方生起歡喜，才能出生在那裡，若是對於彼將出生的地方，生起厭逆想的人，就不能生於彼處。前面說喜是色集，觸為受集，名色為識集，為何這裡說喜為因生起五蘊？喜為合理因，能普遍地生起將來五蘊。什麼是喜為色集？又，因為色只要有過去生的喜為因，就能生起，而且生起之後，不需要觀待其他的原因，流轉不息。其他則不同，受想行蘊，更需要藉著觸，才能生起；識蘊，要藉著名色，方得生起故。什麼是不共因？就是隨順苦、樂、非苦樂觸，對望於受想行等所有一切心所法。識生起的因緣，是名色。名，就是無間滅意及同時生起的三蘊，共有四蘊，此為六識生起的等無間緣。色，就是五根、五塵等十種色，五根為增上緣，五境為所緣緣。因此以名色對望於六種識。受想行蘊與識蘊都是從過去因而生起，為何又復要說觸及名色為因？因為彼四蘊，雖然從過去因所生起，各別觀待其他等無間緣、增上緣、所緣緣，方得生起，而且這些緣是剎那剎那轉變不同。

[參考] cs.609 四念處集、沒
爾時，世尊告諸比丘：我今當說四念處集，四念處沒。諦聽！善思！何等為四念處集？四念處沒？
1.食集則身集，食滅則身沒，如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。
2.如是觸集，則受集。觸滅，則受沒，如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。
3.名色集，則心集。名色滅，則心沒。隨集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。
4.憶念集則法集，憶念滅則法沒，隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取，是名四念處集．四念處沒。

 I.總說經義
[經文] 何等為四念處集，四念處沒？食集則身集，食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。
[論說]又瑜伽師，了知身等因緣生已，復於三世身等諸法，住無常觀；由住如是無常觀故，於諸後有，終不依止後有愛住。又現法中，於一切行，若內、若外，都不執取我及於所。又於未來，當知安住集法隨觀；於過去世，當知安住滅法隨觀；於現在世，生已無間盡滅法故，當知安住集、滅法隨觀。T30,859b
[解]又瑜伽師明了、知道身受心法，是因緣所生之後，進一步，對於過去、現在、未來的身等諸法，令心安住於無常觀。由於安住這樣的無常觀，所以對於種種後有，始終不會依止於後有愛，而安住。又現在的生命中，對於一切五蘊行，若是自己、若是自己以外，都不會執取為我及我所。如何觀三世？對於未來，應當知道安住於集法隨觀。對於過去世，當知安住於滅法隨觀。對於現在世，因為生起以後，無有間斷，耗盡、滅失的現象，所以應當知道安住於集、滅法隨觀。

II.四念處集，四念處沒
[經文]食集則身集，食滅則身沒...觸集則受集，觸滅則受沒...名色集則心集，名色滅則心沒...憶念集則法集，憶念滅則法沒。
[論說]由彼最初，於身等法觀緣生性，悟入無常；悟入如是無常性已，於諸愛見雜染等處，多修習住，淨治其心，如是作意方得圓滿，由此為依，能隨獲得究竟漏盡。又一切法，以要言之，謂善不善，若雜染品，若清淨品。當知此中諸雜染品，皆用非理作意為集；諸清淨品，皆用如理作意為集。如是一切，總略說名作意為集。T30,859b
[解]由於彼瑜伽師，最初對於身等法，觀察是因緣所生的體性，能悟入無常。悟入這樣無常的體性之後，對於後有是愛雜染的處所；對於一切行執為我我所，是見雜染的處所；對於三世身等法，是觀察無常苦無我的處所，反覆地修習無常而安住，淨化、治理其心，捨離愛、見煩惱，這樣作意方得圓滿，由此作意為依止，能隨順此作意，獲得究竟漏盡。又一切法，以要言之，就是善與不善，若是雜染品就是不善。若是清淨品，就是善。應當知道這裡的種種雜染的品類，都是用不合道理的作意而集起。若是種種清淨的品類，都是用合於道理的作意而集起。如是一切法，整體而略說，以作意而集起。

III.隨身觀
[經文] 食集則身集，食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。
[論說]云何於身觀集法住？謂觀此身從過去世及諸飲食，現在而生。云何於身觀滅法住？謂觀此身於當來世是死滅法。云何於身觀集、滅法住？謂觀此身於現在世由飲食緣增長、久住，必當破壞。於有身者，謂於此身善住其念於真如身。或唯出世間智者，謂由於內奢摩他道。或唯出世間見者，謂由毘缽舍那道。或唯憶念者，謂由此後所得出世間道。云何於身無所依住？謂依諸定修習念住，即於彼定無有愛味，乃至無有住著。何於世間無所取執？謂於四顛倒已永斷滅，永斷滅故，於彼身等終不執取淨樂我常。T30,686b
[解]什麼是於身觀集法住？就是觀察這個身體，是從過去世的喜愛及現在的種種飲食才能生存。什麼是於身觀滅法住？就是觀察這個身體，在未來世是屬於死亡、滅盡。什麼是於身觀集、滅法住？就是觀察這個身體，在現在世，由於飲食的關係，能夠增長、久時間的停住，將來必定會破壞。什麼是於有身？就是對於這個身體，能善巧地安住其心念，觀察身是無常、苦、無我。什麼是或唯出世間智？就是由於內心的奢摩他道。什麼是或唯出世間見？就是由於毘缽舍那道。什麼是或唯憶念？就是由此止觀之後，所得出世間道。什麼是於身無所依住？就是依照種種定，修習四念住，就能對於彼所得的定，不會有貪愛、味著，乃至不會有住著。什麼是於世間無所取執？就是對於常樂我淨四種顛倒，已經永遠地斷滅，永遠斷除、滅盡故，所以對於彼身等，終究不會執取為身淨、受樂、心我、法常。
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I.不樂於色
[經文] 比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。
[解說] Bhagavā etadavoca– “samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca”. “Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. s.22.5
世尊說：諸比丘！應當修三昧。諸比丘！已入三昧的比丘如實知。如實了知什麼？色集與色滅，受集與受滅，想集與想滅，行集與行滅，識集與識滅。諸比丘！什麼是色集？什麼是受集？什麼是想集？什麼是行集？什麼是識集？諸比丘！於此處歡喜、讚歎、耽著而住。此經與cs.59有些關係，cs.59說到：集、滅；此經說到：不樂、不讚歎，不取，不著。然而，s.22.5將此二經的意思結合。
[論說] 一切行因，略有二種：一、共，二、不共。
1.共因者，謂喜為先因，由此喜故，於彼彼生處障於厭離，滋潤自體。為欲將生所生之處，雖有一切煩惱為因，而於生處生喜者生，非於彼起厭逆想者。又即此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。
2.不共因者，謂順苦、樂、非苦樂觸，望於受等所有心法。無間滅意及俱生名，十種色等，望六種識。由彼雖從先因所生，剎那剎那，別待餘因方得生起。T30,785b

II.心得解脫
[經文] 若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。
[解說] Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. S.22.5
什麼是不歡喜、不讚歎、不耽著而住？於色不歡喜、不讚歎、不耽著而住。他滅除對色的喜。喜滅，取滅。取滅，有滅…苦蘊滅。
[論說]有解脫心，有淨智見諸阿羅漢，有四勝利，當知不與諸外道共。一、於行時恆常住性；二、於住時無相住性；三、往昔因所生諸行，任運歸滅；四、後有行今因斷故，當不復生。為證如是四種勝利，有三漸次，謂學智見為依止故，得厭離者於諸行中不生喜樂，乃至不生耽湎而住；厭離為先而得離欲；離欲為先心善解脫。自斯已後，即由如是心善解脫恆常住故，無順無違。又於行時，或於住時，於一切相無復作意，於無相界作意思惟無相而住。能障於此一切見趣，先已永斷，況當為礙！彼由是二，若行、若住，乃至壽盡，便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有，於今永盡，當來諸行，無復更生。T30,785b
[解]對於五蘊不會有樂著，心能解脫這些愛著，對於五蘊有清淨無我智見的諸阿羅漢，有四種功德值得稱讚，應當知道與種種外道是不相同。哪四種？第一、在托缽等活動時，眼見可意色，不生喜樂；見不可意色，不生憂愁，心但是安住於平等，以正念、正知而安住，其餘也是如此。所以，六根恆常安住在捨、正念、正知的這種體性。第二、在安住於止觀的時候，能安住在無相界的滅諦這種體性。第三、由過去所造的惑與業為因，所生起的五蘊諸行，因為愛與見煩惱已滅盡，所以此果報身自然歸於滅。第四、對於後有五蘊諸行而言，因為現在五蘊諸行的煩惱因已斷盡，將來不再有生死，進入無餘涅槃。在這四種勝利中，前面二種是能證的道路，後面二種是所證無餘涅槃。為了體證、成就這樣的四種勝利，有三種逐漸次第。哪三種？第一，厭離。有學的如實無我智見作為依止，得厭離的人，對於五蘊諸行，不會生起歡喜、快樂，乃至不生耽湎而住。第二，離欲，以厭離五蘊為先，之後能得捨離五蘊的欲求。第三，心善解脫。以離欲為先，心能善巧的解脫愛著。從此心善解脫之後，就是因為這樣的心善解脫恆常安住的緣故，對於可愛的境界，不會隨順；對於不可愛的境界，不會違逆，這是第一種勝利。又在托缽、經行的時候，或在修止觀的時候，對於一切有為相，不再作意，對於無相界，作意、思惟無為的涅槃相而安住，這是第二種勝利。能夠障礙對於此無相界作意，一切錯誤思想的六十二種品類，先前已經永遠斷除，何況在將來能成為障礙！彼阿羅漢由於這二種愛與見煩惱已斷的緣故，若是行、若是住，一直到壽命滅盡，就以無學內心煩惱完全息滅而進入無餘涅槃，這是第三種勝利。先前所生的五蘊有，現在永遠滅盡，將來的五蘊諸行，不再更會生起，這是第四種勝利。

III.前際俱見、後際俱見永盡無餘
[經文] 彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘；前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘；後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著。
[論說]又由三分，當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣：一、由前際俱行故，二、由後際俱行故，三、由前後際俱行故。前際俱行者，謂如有一作是思惟：我於去世為曾有耶？為曾無耶？曾為是誰？云何曾有？後際俱行者，謂如有一作是思惟：我於來世為當有耶？為當無耶？當為是誰？云何當有？前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？T30,785c
[解]由三世這三部分，應當知道建立、施設一切見的品類，而這一切見是以薩迦耶見根本。哪三分？一、由於與過去同時活動的緣故，二、由於與未來同時活動的緣故，三、由於與現在同時活動的緣故。什麼是與過去同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在過去世是不是曾經存有？是不是不曾存有？曾經是誰？如何曾經存有？因為無知，所以猶豫，因為猶豫，所以執著有我。什麼是與未來同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在未來世是不是將有？是不是將無有？將來是誰？如何將有？什麼是與與現在同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？

V.六十二諸惡見
[論說]又諸外道薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣。謂四常見論，四一分常見論，二無因論，四有邊無邊想論，四不死矯亂論：如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論，此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。如是計度後際論者，略攝有五：一、有想論，二、無想論，三、非有想非無想論，四、斷見論，五、現法涅槃論。如是五種，復略為三：一、常見論，二、斷見論，三、現法涅槃論。T30,785c, T30,303c
[解]又諸外道以薩迦耶見為根本，有六十二諸惡見趣，可分為十類︰(1)世間常存論，四種。(2)世間半常半無常論，四種。(3)無因而有論，二種。(4)世間有邊無邊論，四種。(5)異問異答論（詭辯論），四種。以上十八種，於過去世所起常見。(6)世間有想論，十六種。(7)世間無想論，八種。(8)世間非有想非無想論，八種。(9)眾生斷滅無餘論，七種。(10)現在生中涅槃論，五種。以上四十四種，於未來世所起斷見。後面這五種，可簡略分為三：一、常見論(6-8)，二、斷見論(9)，三、現法涅槃論(10)。

1.四常見論
1)外道入禪定，得憶識過去二十劫以來之事，其中眾生不增不減常住不動，以此故知我及世間一切皆常。
2)某外道憶識過去四十劫以來之事，計之為常也。
3)某外道憶識過去八十劫以來之事，計之為常也。
4)某外道以捷疾智或天眼，計現在之眾生及世間為常住也。

2.四一分常見論
1)如說劫初梵王先生，見梵宮空念言：此處空間，諸梵得生。由作此念，二禪已上諸天命終來生，梵王念言：我常，由我生彼梵眾。梵眾復言：我從大梵王生，梵王是常。諸梵眾命終，來生人中，出家修得宿命智，知已過去曾生梵天，梵王是常能生萬物，我常無常，以是義故，我及世間或常、無常。
2)復有欲界遊戲妄念諸天，以遊戲忘念，失意命終，來人中，出家得定，見過去曾生欲天，由失意故命終，餘不失意者常不命終，是故世間半常半無常。
3)第三意憤欲天，以意憤相觀失意命終，餘語如前。
4)第四不因禪定，直以捷疾知見，言世間半常半無常。

3.二無因論
1)從無想天命終，生人間，修得禪定，見過去曾五百劫無心後心還生，當知世間無因而有。
2)又有以捷疾智分別之，世間無因而執為有。

4.四有邊無邊論
1)有人入定，觀世間有邊際，而起邊見。
2)有人入定，觀世間無邊際，而起無邊見。
3)有人入定，觀世間之上下有邊，四方無邊，或四方有邊，上下無邊，起亦有邊亦無邊之見。
4)有人以捷疾智，觀察世間，起非有邊非無邊之見。

5.四不死矯亂論
外道所事之天，名不死。事不死天者，遇他人問不死天之事。自己並非如實了知卻矯亂回答他人者。此類外道共有四種，故又稱四種不死矯亂論。
1)有人自不知世間有報無報，而他人來問此事，恥以不知答之，強隨自己之所解而答之也。
2)有人自不知有他世無他世，而有人來問此事，若記別有無，則恐為妄語。反問於彼，而隨彼之所見，答以如是也。
3)有人不知善與非善之法，而有人來問此事，以非善非惡答之也。
4)有人自愚鈍不知他之問，他若有問，則隨他之言而答之也。

6.十六有想論
以想對色之四句。
1)計我終於此而後有色身，有想念。
2)計無色身，唯有想念。
3)計亦有色有想，亦無色有想。
4)計非有色有想，非無色有想。
以想對邊無邊之四句。
5)計我死於此，而後有邊際，有想念。
6)計無邊際，有想念。
7)計亦有邊有想，亦無邊有想。
8)計非有邊有想，非無邊有想。
以想對苦樂之四句。
9)計我終於此，而後有苦有想。
10)計有樂有想。
11)計亦有苦有想，亦有樂有想。
12)計非有苦有想，非有樂有想。 
以想對多少之四句。
13)計我死於此，而後有一想。
14)計有若干想。
15)計有小想。
16)計有無量想。

7.八無想論
無想對於色身四句。
1)我終於此後，有色而無想。
2)亦無色亦無想。
3)亦有色無想，亦無色無想。
4)非有色無想，非無色無想。
無想對於邊無邊四句。
5)我終於此後，有邊際而無想。
6)無邊無想。
7)亦有邊無想，亦無邊無想。
8)非有邊無想，非無邊無想。

8.八非有想非無想論
對於色四句，對於邊四句，皆同無想論，亦無苦樂之四句，多少之四句，以亦非想非無想故也。

9.七斷見論
1)我今此身為四大所成，父母所生，衣食之所養，是為無常，終歸於斷滅。
2)我今此身，不得滅盡，生於欲界天，乃終斷滅。
3)欲界天之身，未得滅盡，至於色界天，諸根具足，彼之報盡，竟歸於斷滅。
4)在色界地中，未得滅盡，生於無色界之空無邊處，而可斷滅。
5)在空無邊處中，未得滅盡，在生於識無邊處，而可斷滅。
6)在識無邊處中，未得滅盡，生於無所有處，而後可滅盡。
7)無所有處中，尚不可滅盡，生於非想非非想處，彼之非想報盡，斷滅無餘。

10.五現法涅槃論
1)有人言我今此身泥洹，何則？我於現在之五欲自恣受快樂，此身即是泥洹，過之更無泥洹，是指欲界為泥洹也。
2)有人指色界之初禪天為泥洹。
3)有人指色界之第二禪天為泥洹。
4)有人指色界之第三禪天為泥洹。
5)指色界之第四禪天為泥洹。

又此一切諸惡見趣，由六因緣而得建立：一、由因緣故，二、由依教故，三、由依靜慮故，四、由依世故，五、由依諸見故，六、由生處故。由因緣者，謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者，謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞，展轉相授為方便故。由依靜慮者，謂以靜慮為依止故，於先所聞、先所信解而得決定。又此靜慮復有二種：一、與宿住隨念俱行，二、與所得天眼俱行。
[解]又這一切諸惡見趣，由六因緣而得建立：一、由因緣故，二、由依教故，三、由依靜慮故，四、由依世故，五、由依諸見故，六、由生處故。1)什麼是由因緣？就是那些所有一切的見解、思想，都是以薩迦耶見為因緣，而生六十二見，所以名為因緣。2)什麼是由依教？就是由於依賴那些能表示見趣等屬於不正法的論典，師徒相傳聽聞，展轉互相教授為方法。3)什麼是由依靜慮？對於先前所聞、所信解：一切常論中前三論，一分常論中前三論，四有邊論，二無因論中初一類這些言論，修得根本定之後，體證、安住於這些言論中，得到決定。又這些靜慮又有二種，一、與宿住隨念同時活動，能知自身及六道眾生百千萬世宿命及所作之事。二、與所得天眼同時活動，能見六道眾生生死苦樂相，及見世間一切種種形色，無有障礙。

宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下、中、上清淨差別。及於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間無所得故。
[解]什麼是宿住隨念俱行？就是計前際三常論中，由於下、中、上清淨的不同。及於四種邊無邊論，由於彼外道憶念種種器世間成與壞這兩劫出現為方法，這整體的說明依照這二劫生起四種邊見。若當時憶念成劫這部分的位置，那時候就會生起三種妄想。哪三種？就是四種邊見，前三種依成劫起。若是依照成劫，有人偏向憶念上下，向下一直到無間地獄之下，向上一直到第四靜慮之上。憶念這樣差別的界限，就會對於世間住於世間有邊想。若有人偏向傍邊憶念無有邊際，就會對於世間住於無邊想。若有人憶念二種同時活動，就是上下有邊，四方無邊，或四方有邊，上下無邊，就會對於世間住於有邊無邊想。若是當時憶念壞劫這部分的位置，那時候就會住於非有邊想非無邊想，種種器世間都不存在的緣故。

復有依止諸靜慮故，當知或說一分常論，或說無因論，或說不死矯亂論。應知此中有二淨天：一、不善清淨，二、善清淨。若唯能入世俗定者，當知是天不善清淨，於諸諦中不了達故，其心未得善解脫故。若能證入內法定者，當知是天名善清淨，於諸諦中已了達故，其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種：一、無相無分別，二、有相有分別。此中第一是善清淨天，第二是不善清淨天。前清淨天，於自不死無亂而轉，是故說名不死無亂。
[解]復有人依止種種靜慮的緣故，應當知道或是說一部分是常論，就是前三一分常見；或是說為無因論，就是初一無因論；或說不死矯亂論，所侍奉的天，因為長壽，所以稱為不死。應該知道此中有二種清淨天，哪二種？不善清淨、善清淨。什麼是不善清淨？若是唯獨能進入世俗定，應當知道這個天是不善清淨，因為對於四聖諦中的道理，不了解、通達，因為他的心未能得到善解脫種種煩惱。什麼是善清淨？若是能體證、成就，進入佛法所講的定的人，應當知道這個天稱為善清淨，因為對於四聖諦中的道理，已經了解、通達，因為他的心已經得到善解脫種種煩惱。應當知道沒有矯亂也有二種，無相無分別、有相有分別。在這裡，第一、能入無相心定，沒有我、我所的分別，是善清淨天。第二有相有分別，是不善清淨天。前面的清淨天，對於自己的不死涅槃，沒有錯亂，就是無漏而活動，因此，說為不死無亂。

後不清淨，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之；以於諸諦、無相心定不善巧故，先興心慮，作是思惟：我等既稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦、無相心定已得善巧，彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我，我若記別，或為異記，或撥實有，或許非有。彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中，皆不應記。
[解]後面的不清淨，若是有聖人，依於不死涅槃無有錯亂的道理，有所追究而問的時候，那些凡夫不能回答，就假託其他的事，矯詐錯亂，避開對方的問題。因為對於四聖諦、無相心定，不能善巧的緣故，首先內心生起憂慮，之後，作是思惟：我們既然稱說自己是已至不死無亂，又有其餘的不死無亂，對於諸聖諦、無相心定已得善巧，他們所成就的功德，對望於我，較為殊勝。彼若是對於這些問題，追究問我，我若是回答，或是作不同的回答，或撥除真實存有，或是許可無有。對於這些決定說明，看見這些種種過失之後，作是思惟：我對於一切所責問中，全部不應該回答。

又於是中，見有餘過，謂他由此鑒我無知，因則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟：我於此中應如是記，非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。如是思已，故設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟，遍布其心，於彼最上清淨天所，故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別，勿我劣昧為他所知。由是因緣，不能解脫，以此為室而自安處。
[解]又對於這樣的責問中，看見有其餘的過失。什麼過失？他人由此回答，鑒別我是無所了知，因此，就會輕笑不死無亂。有些心行諂曲的人，作這樣思惟：假設有人責問我，可以回答，就回答；不可以回答，就不回答。我對於這些問題，應該這樣回答：因為我所信奉的清淨天，對於一切隱密的問難，不是都允許回答，就是自己所體證，以及清淨道可以不回答。這樣思惟之後，故意施設詭譎、奇怪的言論而相繼矯亂。彼既然這樣安住在錯誤的思惟，周遍布滿他的內心，對於他人所問的最上無漏清淨天所，自稱：我是不死無亂。由於心懷恐怖，而不回答，不要讓他人知道我是低劣愚昧。由是因緣，不能解脫，以此為家，而自己安住處於其中。

又有愚戇專修止行，不能以其諂詐方便矯設亂言，但作是思：諸有來問，我當反詰，隨彼所答，我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故，建立四種。
[解]第四，又有些愚笨戇直，專修學止的活動，不能以那些諂詐方法，矯詐施設錯亂的言語，但是作是思惟：若是有人來問，我當反過來詰問，隨順他所回答，我當一切如他所說，一字不減，而印持前面所言，隨順他。由於這些思量分別有不同的緣故，建立四種。

由依世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際；依未來世起分別故，名計後際。
[解]什麼是由依世？就是依照過去及現在世，生起分別，所以稱為思量分別前際。依照未來世，生起分別，所以稱為思量分別後際。

由依諸見者，謂依三見，如前應知。由依初見，於現法中計我有色，後或有色有想，或無有想，或非有想非無想。
[解]什麼是由依諸見？就是依照三種見，如同前面，應該知道。哪三種？第一、命者即身，第二、命者異身，第三、命者即身也異身。由於依照最初見，對於現在的五蘊中思量我是有色，命終之後，或是有色有想，或是有色無有想，或有色非有想非無想。這裡的三句，是有想論中初句(6-1)，無想論中初句(7-1)，非有想非無想論中初句(8-1)。如果執著色為我，執著其餘四蘊為我所，他們所執著的我，是以色為體性，所以說為有色。能取一切法的相貌，所以說為想。這樣的眾生是屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界。
　
依第二見，於現法中計我無色，於後所計，如前應知。
[解]依照第二見，對於現在的五蘊中思量我是無色，命終之後，思量如前面所說應該可以知道。此三句當有想論(6-2)、無想論(7-2)、非有想非無想論中第二句(8-2)。如果執著無色為我，執著色或其餘四蘊以為我所。譬如說若是扣除想，執著其餘的三蘊為我，就是執著想與色蘊為我所。若是執著想蘊為我，就是執著其餘蘊為我所。因為他們所執著的我，是以無色為體性，所以稱為無色。能取一切法的相貌，說為想。這個執著無色是我，或是以想為體性，或是有想的作用，說名為有想。或具有彼想，說名有想，因為執著想蘊為我所的關係。這樣的眾生是屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界，無色界乃至無所有處。

依第三見，我論有二：一者、說我有色無色，二者、說我非有色非無色，餘如前說。
[解]依照第三見，說我論有二種，一、說我有色無色，就是指有想論(6-3)、無想論(7-3)、非有想非無想論中第三句(8-3)。二、說我非有色非無色，就是指有想論(6-4)、無想論(7-4)、非有想非無想論中第四句(8-4)。其餘如前面所說。1)如果他們執著色與無色為我，對於五蘊，生起同一個我的想法。由於他們一樣一樣的分別這些蘊，不能找得真實的我，所以，他們對於這五蘊，生起同一的我想。整體執五蘊為我，所執著的我，是以色與無色為體性，所以稱為亦有色亦無色。能取一切法的相貌，說名為想。以執著自身諸蘊為我，執著他人的諸蘊為我所的關係。這樣的眾生是屬於欲界的全部。2)有些人看到有色亦無色，全部有過失，所以說，這個我是非有色也非無色。

又即計我是有色者，或言狹小，或言無量。計我無色，當知亦爾。此二我論，依第三見，立為二論：一者、計我狹小，二者、計我無量。由是四種我論差別，說我有邊，說我無邊，說我亦有邊亦無邊，說我非有邊非無邊：隨其次第，如前應知。
[解]又就思量分別我是有色的情況，或是說為狹小，或是說為無量。思量分別我是無色的情況，應當知道也是如此。這二種我論，依照第三種邪見，建立為二種論：一者、思量我是狹小，二者、思量我是無量。由於這四種我論的差別，而說我有邊，說我無邊，說我亦有邊亦無邊，說我非有邊非無邊，隨順這個次第，如同前面所說應知。在有色、無色論中，狹小就是有邊，無量就是無邊，亦狹小亦無量就是亦有邊無邊，非狹小非無量就是非有邊非無邊。指有想論(6-5~8)、無想論(7-5~8)、非有想非無想論(8-5~8)。
1)如果執著色是我，他們所執著的我的自體就有分際、界限。這個自體或是存在於心中，如同指一節的大小，光明猛烈旺盛。或是存在於身中，相當於身體的形狀與大小，體內與體外明亮而清澈。
2)如果執著非色為我，他們所執的我也有分際、界限。因為非色法的所依與所緣，也有分際、界限的關係，所以也稱為有邊。這二種眾生是屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界。
3)如果執著色是我，他們所執著的我，能遍於一切處。譬如有人說：地就是我，我就是地，他的量無有邊際。
4)如果執著無色為我，他們這樣思惟：如果我不到達火，終究火不能燒；如果我不到達刀，刀終究不能割物；若我不至水，水終究不能潤物。所以，認為無色無邊。這二種，存在於全部欲界。
5)如果執著色是我，他們所執著的我，隨順他所依的身體，或是捲起，或是展開，其他的大小不一定。他們這樣想：身體若是有限量，我就是有邊。身體若是無量，我就是無邊。
6)如果執著無色是我，他們這樣想：如果無色隨順有限量的所依以及所緣，我就是有邊。如果無色隨順無量的所依及所緣，我就是無邊。這二種，存在於全部欲界。
如果是執著我非有邊非無邊死後有想論，就是遮止有邊無邊的過失，為所以主張此。

又即依止如是諸見，及依我論，復宣說我清淨解脫，於欲靜慮皆得自在，隨其所欲多住處化。如其所欲安住靜慮，以清淨見遊戲受用方便法樂，如是名為依諸見故，應知安立。
[解]又就是依止這樣的種種思想，及依於我論，再加以宣說我是清淨、解脫，因為對於五欲、四靜慮，皆得自在，隨其所想要多半安住這個地方，能有變化。如同他所想要而安住在靜慮中，以這些我是清淨、解脫知見，遊戲、受用，作為方法，得到定的法樂(10)。這樣稱為依照種種見的緣故，應該知道安立。

由生處者，謂我有一想，乃至廣說。有一想者，謂在無色空無邊處，識無邊處。有種種想者，謂在下地。即如所說，隨其次第，應知說我有狹小想，有無量想。
[解]什麼是由生處？就是我有一想，乃至廣說。什麼是有相同的想？就是在無色界，空無邊處、識無邊處(6-13)，因為有無邊的認知，這部份是相同的。什麼是有種種不同的想？謂在欲界(6-14)，因為有各自不同的想法，有苦、樂、不苦不樂受等不同。就如同所說，隨順其次第，應知在欲界說我有狹小想(6-15)，在空無邊處、識無邊處 有無量想(6-16)。
1)什麼是一想？就在前三種無色界，由於他們的想蘊，僅由意門而活動的緣故，說名一想。
2)什麼是種種想或是若干想？就是在欲界、色界，扣除無想天，由於他們的想蘊，由欲界有六門，色界有四門活動的緣故，及能緣種種境界的緣故，名為種種想。
3)什麼是小想？就是執著少量的色為我，或是執著少量無色為我。
a)若是執著少量色為我，他們執著色是我，其量就狹小，譬如指節等。他們執著想為我所，因為所依的身體微小的緣故，能緣少量的境界的關係，說為小想。這屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界。
b)若是執著少量無色為我，他們或是執著受為我，想就是我所。因為所依的身體微小的緣故，能緣少量的境界的關係，說為小想。若是執著行為我，或是執識為我，或是執想為我，也是如此。這屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界。無色界乃至無所有處。
4)什麼是無量想？就是執著無量色為我，或是執著無量受、想、行、識之無色蘊為我。
a)若是執著無量色為我，他們執著有色的我，是遍布於一切處。他們執著想為我所，因為所依是無量身的緣故，能緣無量的境界的緣故，名無量想。這屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界。
b)若是執著無量無色為我，他們或是執著受為我，想為我所。因為他們的想所依是無量身的故，能緣無量境界故，名無量想。若是執著行為我，或是執識為我，或是執想為我，也是如此。這屬於欲界的全部，除去無想天外，其餘色界。無色界乃至無所有處。

一向有樂者，謂在下三靜慮；一向有苦者，謂在捺落迦；有樂有苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不樂者，謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。
[解]全然有快樂者，就是在前面三種色界定(6-10)。全然有苦惱者，就是在捺落迦(6-9)。有快樂也有苦惱者，就是在鬼、傍生、人、欲界天(6-11)。有不苦不樂者，就是在第四靜慮已上，乃至非想非非想處(6-12)。
1)什麼是我純有樂？就在前三種靜慮。這些得到禪定的人，以天眼通，看見三靜慮，恆時受樂。之後從他處死歿，來生此三種靜慮之中，就會有這種想法：我純有樂。
2)什麼是我純有苦？就是在地獄，這些得到禪定的人，以天眼通，看見地獄，恆時受苦。之後從他處死歿，來生此地獄之中，就會有這種想法：我純有苦。
3)什麼是我有苦有樂？就在傍生、鬼界、人、及欲界天。這些得到禪定的人，以天眼通，看見這些眾生，苦樂相互參雜。之後從他處死歿，來生此中，就會有這種想法：我有苦有樂。
4)什麼是我無苦無樂？謂在第四靜慮，乃至無所有處。這些得到禪定的人，以天眼通，看見這些眾生，無苦無樂。之後從他處死歿，來生此中，就會有這種想法：我無苦無樂。

3.三種衰損 T30,786c-787b
又於如是諸外道處，當知總有三種衰損。一者、見及欲樂展轉相違論衰損，二者、依我無智論問記衰損，三者、依法隨法行證得衰損。
[解]又對於這樣的種種外道的地方，應當知道總共有三種衰敗損減。哪三種？第一，思想以及所要的安樂展轉互相違背言論的衰損。第二，依於有我見的沒有智慧言論的質問與回答的衰損。第三，依法隨法行證得的衰損。

3.1.此中三種，若計有想，若計無想，若計非有想非無想論者，及斷見論者，或依責他為勝利論，或依免難為勝利論而起計度，當知是名第一衰損。由彼諸論，計度後際，依未來世，妄計於我為有無故。
[解]在第一衰損中，有三種。哪三種？第一，若是思量有想(6)。第二，若是思量無想(7)。第三，若是思量非有想非無想論(8)。以及斷見論(9)。他們或者是依於責問他人為勝利論，或依於免除質難為勝利論，而生起計量推度，當知是名第一衰損。由於他們這些論說，計量推度後際，就是依於未來世，虛妄計量推度我是有或無的緣故。

3.2.依我無智論問記衰損者，謂於若諸雜染，若雜染處，若能雜染，如是一切世俗、勝義二諦道理不如實知，由此無智有所趣向以為先故，得有差別。從此無智何所趣向？謂三、四轉：一、常無常等，二、有邊無邊等，三、自作他作等。所以者何？彼由無智，要先趣向如是差別，後方問記。
[解]什麼是依於我見的沒有智慧的言論，質問與記答的衰損？就是對於若是煩惱雜染；若是依煩惱為處所而得生起的業；因為諸業感生異熟果，依異熟果，則一切善、不善、無記法等雜染皆得生長。這樣一切惑、業、苦的世俗流轉和如何斷煩惱雜染便能獲得勝義還滅的這二個真實道理，不能如實的知道，由於這個沒有智慧，不知道流轉和還滅的二諦道理，而有趣向，做為先導的緣故，而有種種不同。從這個沒有智慧，會趣向什麼地方呢？產生什麼見解呢？就是有三類，各有四種。三類，一、是常與無常等，二、是有邊與無邊等，三、是自作與他作等。以上三類都各有四種，如常、無常、亦常亦無常、非常非無常等。為什麼呢？他們由於沒有智慧，必然先要趣向於這樣的不同，然後才在這上面互相問難辯答。什麼是雜染？指有漏法。雜，是間雜、和雜；染，是染污法，指不善及有覆無記之法。通常雜染與染污同義，互為通用；若是單稱染污的情況，就是指煩惱；而稱為雜染的情況，就通於善、惡、無記等三性，為一切有漏法的總稱。又有三類雜染，1)煩惱雜染，即一切煩惱及隨煩惱的總名。2)業雜染，從煩惱生，或助煩惱造作身語意三者的業。3)生雜染，依煩惱及業而受生於三界的苦。若依四聖諦分類，雜染法就是苦、集諦，五趣及業、惑；清淨法就是滅、道諦，涅槃及道。若依十二緣起分類，1)煩惱雜染，即無明、愛、取。2)業雜染，即行、有。3)生雜染，即其餘的七支。

又於聖法毘奈耶中，所有智者不可記事，於二道理不容計故，謂世俗、勝義二諦道理。
[解]又在聖法與律中，所有有智慧的人不會明確回答的事情，為什麼不回答？因為在二種道理不容許思量的緣故，哪二種？就是世俗、勝義這二種真實道理。哪些是不會明確回答的事情？就是十四無記，這十四個問題是超越經驗認知，無法加以敘述或說明，因此佛陀捨置不答。即1)世間常，2)世間無常，3)世間常亦無常，4)世間非常非無常。5)世間有邊，6)世間無邊，7)世間亦有邊亦無邊，8)世間非有邊非無邊。9)如來死後有，10)如來死後無，11)如來死後亦有亦非有，12)如來死後非有非非有。13)命身一，14)命身異。為什不回答？因為有些事情沒有，所以不會回答。或是不能帶來現世與後世的安樂，所以不會回答。或是有些很深難以了知，所以不會回答。為什麼二種道理不容許思量？從世俗道理而言，有情的流轉是由無明為緣而產生行，然後由行而識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，由此產生生死流轉的世俗現象。在這個過程中，沒有不變的主體。有因有緣無明集起，要當有因，待緣而後果生，既非本就有無明的存在，也非本來沒有無明，以後莫名其妙的有。不但無明支如此，就是行支，識支乃至有支也莫不如此，因此不容許以任何形式的有、無二邊等來計度，這是世俗諦不容計度的道理。那麼，經由修道，而得的生死還滅，也不可以有無二邊來計度。什麼是世俗、勝義二諦？a)勝義諦，指真實平等的道理；世俗諦，指世俗差別的道理。b)或是因緣所生的事理，稱為俗；不生不滅的理性，稱為真。c)凡夫從時間上由於經驗或習慣所觀察的事物原理，名為世俗諦；聖人由究竟處體驗事物的真實情況，名為勝義諦。俗諦是指肯定事物所以存在的道理，真諦是指否定事物有其實質的道理。

此中四種一向常論計前際者，及計前際無因論者，二種差別，皆先計我，後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者，彼有差別，謂有一分緣常無常論，或有一分緣非常非無常論。
[解]在這裡，四種一向常論計過去前際，以及計過去前際的二種無因論，這二種差別，都是先思量有我，之後方才緣於我見，展開一向常等種種論的差別。又就是四種一分常論，是計前際，彼四論有不同。就是有一部分緣常、無常論，或是有一部分緣非常、非無常論。

邊無邊等諸轉，如前邊無邊等應知其相。
[解]對於邊無邊等諸四句轉，如同前面邊無邊等，應知其相貌。 

若欲一切皆宿因作，名自作論；若欲一切皆自在等變化因作，名他作論；若欲少分自在天等變化因作，一分不爾，名俱作論；若無因作論，名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損，由彼諸論計度前際，依過現世妄分別故。
[解]1)若是想要主張一切都是過去業為原因所創作，名為自作論。
2)若是想要主張一切都是自在等變化為原因所創作，名為他作論。
3)若是想要主張少部分是自在天等變化因所創作，一部分不是這樣，名為俱作論。
4)若是無因，而有創作論，名為俱非作論。應當知道，這稱為第二依我無智論問記衰損，由於他們種種的言論是計度前際而來，因為是依於過去世、現在世的虛妄分別的關係。

3.3.依法隨法行證得衰損者，謂有沙門、若婆羅門，不觀責他為勝利論，不觀免難為勝利論，亦不依我無智諸論，為求利養、恭敬等事，樂欲開闡，於惡說法毘奈耶中而求出家，唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類，為性愚戇，專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡，能於後際俱行見趣，及於前際俱行見趣，不然許故而得超過。於現法中又能超過欲界諸結，證遠離喜。
[解]什麼是依法隨法行證得衰損？就是有一類沙門、婆羅門，不觀察責問他人為勝利論，不觀察免除責難為勝利論，也不依照我無智諸論，為了追求利養、恭敬等事情，喜樂、想要開示闡述，所以在惡說法與毘奈耶中，而請求出家，但是要除去那些喜樂追求出離三界、解脫生死的人。當知那些人是屬於煩惱薄塵這種類別，基本的根性愚眛戇直，專一修學止行。那位修行者，由於為了得到初靜慮的禪定，接受教授、教誡，所以，對於後際俱行見趣，及於前際俱行見趣，能夠得以超過，為什麼？因為不會然可、許信的緣故。在現在的生命體中，又能夠超過欲界的種種結，體證、成就遠離五欲而得到歡喜。
什麼是法隨法行？1)如佛所教導的方法而修行。2)又出世道稱為法，世間道稱為隨法。3)法隨法行，就是信、精進、及念、定、慧五根，修習令其堅固而住，沒有間斷的修習，使其五根成為強有而力。4)法隨法行，涅槃名法。八支聖道名隨法。因為在一切法當中，涅槃是最殊勝。在有為法中，八聖道最殊勝。佛弟子眾為求涅槃的關係，修習八支聖道，稱為法隨法行。5)又，別解脫名法，別解脫律儀名隨法。為求別解脫的關係，受別解脫律儀。得其律儀已，隨順律儀守護自己，沒有毀戒、犯戒，名為法隨法行。若是能安住在這裡，就稱為法隨法行的人。6)又身律儀、語律儀、命清淨，名法。受持此法，名隨法。為求身語律儀命清淨的關係，受持這些律儀。得其律儀已，隨順律儀守護自己，名法隨法行。若是能安住在這裡，就稱為法隨法行的人。

自斯已上，無聞、無知，即於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜，如是或有由別因緣，證得第二、第三靜慮無愛味樂，第四靜慮無苦樂受，從此已上乃至非想非非想處，當知亦爾，於種種想俱行苦樂受等差別已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越，樂退還法，未般涅槃起涅槃慢，當知是名第三衰損。
[解]從此以上還有更加殊勝的境界，卻不聞不知，就對於這種靜慮，生起已經獲得涅槃的想法。這樣由於他獲得初禪的離生喜樂的緣故，體證、成就遠離五欲而歡喜，同樣或是有由於其他的因緣，體證、得到第二、第三靜慮無愛味的安樂，第四靜慮無苦樂受，從此已上乃至非想非非想處，應當知道也是如此，對於種種想同時活動的苦樂受等不同，已經超過的緣故。這樣彼行者對於趣向諸取的五蘊行，不能超越，就是樂於退還法，未能進入涅槃卻起已經涅槃的憍慢，當知是名第三衰損。

此中如來自然證覺，寂靜妙跡，於如所說一切行相三種衰損，由五種相如實了知，謂若彼自性，若彼諸見，若由無智彼得生起，若所緣轉，若彼所緣麤弊過患及上出離。於如是事如實了知，即出離中常自出離。
[解]在這裡，如來自然體證緣起法，成等正覺，獲得寂靜涅槃的微妙道跡，對於如上所說的一切有為相貌的三種衰損，由五種相貌能如實了知。哪五種？1)外道是以我見為其自性。2)外道的六十二種邪見。3)由沒有智慧而各種見趣得以生起。4)禪定的所緣要轉換，才能漸次進步。5)外道所緣的粗弊、過患，以及越過他們而出離的方法。對於這些事都能如實了知，就是在出離中，常自保持著出離的狀態。
cs61五蘊略說-依大乘廣五蘊論講記，印順法師講
1)云何色蘊？謂四大種及大種所造色。云何四大種？謂地界、水界、火界、風界。此復云何？謂地，堅性；水，濕性；火，煖性；風，輕性。界者，能持自性、所造色故。云何四大所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味及觸一分、無表色等。造者，因義。根者，最勝自在義、主義、增上義，是為根義。所言主義，與誰為主？謂即眼根與眼識為主，生眼識故；如是乃至身根與身識為主，生身識故。
[解]什麼是色蘊？這當中分為兩大類：一類叫能造的色，就是四大種；一類叫所造色，就是其他依四大種而所造的色。什麼是四大種呢？就是地界、水界、火界、風界，普通叫地、水、火、風四大。為什麼叫大呢？普遍一切，無處不在，只要是物質，就有它。為什麼叫界呢？界，有特殊性質、原因、因緣的意義。因為依地、水、火、風能夠造所造色，因此四大叫做界。為什麼叫種呢？種，有因、種類的意思。因為依種可以發生什麼東西，所以四大也叫做四大種。地、水、火、風，不是我們看到的地等，而是物質當中最微細的基本因素，一切物質要依它而有，所以叫做四大、四界，也叫四大種。這又是什麼？什麼是地界？從普通的固體，瞭解到物質當中的基本因素有一種堅的特殊性質，可以支持其他物體。什麼是水界？從流動的液體，瞭解到物質當中的基本因素有一種濕的特殊性質，可以把很多東西凝聚起來。什麼是火界？有溫度，熱的性質，可以熟變其他物質。什麼是風界？是輕性，可以動。所以，地是固體，水就是液體，火就是熱能，風是氣體。佛法說這些，都是講物質裡面的一種很微細的東西，地、水、火、風。什麼是界？有二義，一、能夠保持某種特性不變。二、因素，所造色（其他的色法）依它而起。 什麼是四大所造色？有十一類，就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，色、聲、香、味、觸這五塵，還有無表色等這一類。觸有兩分：一分是所造色、一分是四大，所以這裡稱為觸的一部分，是除了四大之外的其他的觸。什麼是造？是因的意思，就是說要有四大才能夠有所造色，所造色要依四大而有。什麼是根？在認識當中，具有重要的地位，這叫做最殊勝的、自在的。在認識當中，起主要作用。在認識當中，有一種強有力的力量能夠影響認識。為什麼根是主的意思呢？比方眼根，先有眼根，能夠生出眼識，眼根就是給眼識為主；有身根故，能夠生身識，所以叫做主。
2)云何受蘊？受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲。無二欲者，謂無和合及乖離欲。受，謂識之領納。
[解]什麼是受蘊？受有三種。哪三種？樂受、苦受、不苦不樂受。什麼是樂受？假使說這個要失掉、要沒有的時候，他希望還是有，希望不要離開，這個就是樂。什麼是苦受？假使說這個生起來的時候，感覺討厭、頂好不要，希望分離、別離，這個就是苦。什麼是不苦不樂受？就是對這二種欲都沒有，也不希望有，也不希望沒有，也沒有和合欲，也沒有乖離欲，這就是平等的不苦不樂受。什麼是受？就是這個心（識）去領納境界。
3)云何想蘊？謂能增勝取諸境相。增勝取者，謂勝力能取。如大力者，說名勝力。
[解]什麼是想？就是取相。比方眼睛見到一個東西的時候，物質的眼根見到，心裡就起影相，現在的心理學叫做印象。眼睛看，身體碰到，耳朵聽到，鼻子嗅到，舌頭嚐到，心裡想到，就取它的相，在心裡就有印象。這個取相的作用，佛法就叫做想，就是一種認識作用的開始。什麼是增勝取？想是一種很強的力量能夠取，好像有大力的人有勝力能取。所以想，是一種很強而有力的取相力量，有印象之後，慢慢成為概念，名字、語言等。現在的文化等，都是從取相這個基礎表達出來，想對於我們，是正確或錯誤認識世界的一種根源，在修行方面，也能修種種的想。修定，佛法可有兩種定：一種叫有想定，一種叫無想定。起初修的初禪、二禪、三禪、四禪，乃至於一直到無所有定，都叫有想定。再上去，就叫無想定。三果聖者到阿羅漢、佛，是滅受想定，受、想都滅。
4)云何行蘊？謂除受、想諸餘心法，及心不相應行。
[解]什麼是行？就是意志作用。要去做這樣，做那樣，起貪、起瞋，或者是做事情的時候，心裡的一種力量發動去做，這種都是叫思心所，屬於行蘊。另外，有一類也是行，但不是一種心理作用。所以，行蘊有兩大類：一類是與心相應的，一類與心是不相應的。與心相應的一類當中，除了受、想以外，其他的一切心所法。另外一類心不相應行，大概有十四種。行的意義有哪些？有兩種：一種是造作，就是心理上發動，可以去做這樣、做那樣，所以叫造作。一種是流動，就表示一種變化，生滅變化的、有變遷的。什麼是心所法？就是依心而起的所有的種種作用，這個心所有法，叫做相應。什麼是相應呢？內心起這一念，有很多的心理活動與這個心同在裡面。因此，這種心與心所法彼此之間的關係，就叫做相應。所以，相應行就是指心所法。另外有一類也是行，遷流、造作，有為法，但是與心不相應，不一定在心法上，在色法上也有。比方說名字，有為法上都有名字，但是，心生起的時候，名字不會跟著心同起，名歸名，所以叫做不相應。
5)云何識蘊？謂於所緣了別為性。亦名心，能採集故。亦名意，意所攝故。若最勝心，即阿賴耶識。此能採集諸行種子故。又此行相不可分別，前後一類相續轉故。又由此識從滅盡定、無想定、無想天起者，了別境界轉識復生，待所緣緣差別轉故；數數間斷，還復生起，又令生死流轉迴還故。阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子，又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。最勝意者，謂緣藏識為境之識，恆與我癡、我見、我慢、我愛相應；前後一類相續隨轉，除阿羅漢、聖道、滅定現在前位。如是六轉識及染污意、阿賴耶識，此八名識蘊。
[解]什麼是識？就是對於所緣了的境界，能夠明了、區別這是什麼、那是什麼，這就是識的作用。所以，這個認識作用，就是瞭解差別，知道這樣不同、那樣不同，也就是區別、明了。這個心識，可以叫識，也可以叫心，也可以叫做意。什麼是心？是採集的意義。什麼是意？思惟、度量的意思，所以，意屬於思量所攝。凡是有一種思惟、思量的作用，能明了、區別去認識對方，叫做識。能夠認識，而把它保藏，這叫做心。對境界上去認識的時候，有一種思惟、思量的作用，稱之為意。在心來講，八種識都可以叫做心，但是以特殊的意義上來講，這個心就是阿賴耶識，就是第八識。阿賴耶識為什麼特別叫做心呢？它能夠採集一切諸行的種子，藏在阿賴耶識裡面。看了什麼東西，它能將看到的一切化為潛在的能力，藏在這個心的裡面，這就叫阿賴耶識。阿賴耶識採集諸行的種子，所以，阿賴耶識就是將來一切法生起的原因，好像種子生出來一樣。阿賴耶識究竟是什麼樣子？說不出來，因為阿賴耶識的行相，行於境界的相，不可分別的。為什麼不可分別呢？這個微細的心識，前前後後一直不斷的相續流轉，不斷的變化，可是前後看起來好像還是一模一樣的。 又，得滅盡定、得無想定、生在無想天的人，六轉識都不起，從滅盡定起來、從無想定起來、從無想天死了以後再起來，了別境界的六種轉識又生起來。生那一個識呢？不一定，看所緣的境界差別而轉。起來的時候，普通都是意識，接下來，有聲音，就聽聲音；有顏色，就起眼識；這六種識，各各差別。得無想定、生無想天，前六識都不起，其實阿賴耶識還是一直一模一樣，所以，到了時候，又起來。又令生死流轉輪迴，生了又死、死了又生，都是依阿賴耶識在那裡流轉迴還。什麼是阿賴耶識？就是藏識，就是東西可以藏在裡面的，所以叫做阿賴耶識。阿賴耶識為什麼叫藏呢？有三個意義的解釋。
一、能攝藏一切種子。一切法是依種子而生起的，一切種子都含藏在阿賴耶識裡面，所以叫阿賴耶識為藏識。
二、又能攝藏我慢相故。我慢，是一種我永遠永遠存在的要求。最根本的執著我，不是執著別的，就是執著阿賴耶識。因為阿賴耶識好像是不動的、不變的，好像是一個一樣的，所以就執著它是我。因為最後的根本執我，就是執著阿賴耶識，所以，成為我慢所執著處。執著阿賴耶識為我，這個就叫攝藏我慢相。
三、又復緣身為境界故。這個身體，是阿賴耶識所緣的。有這個身體，就有阿賴耶識；沒有阿賴耶識，就沒有這個身體。阿賴耶識和這個身體同存同亡一樣，共同安危的。阿賴耶識還有一個名字，叫阿陀那識。什麼是阿陀那？就是執持。阿賴耶識執持這個身體，使身體成為一個整體的有機的活動。因為有阿賴耶識的作用在裡面執持身，所以稱為阿陀那。其實阿陀那，就是阿賴耶，這是異名。什麼是最勝意？以通泛的意思來講，六識都叫意。以特殊的意義來講，這個意最特殊的，有末那的意義，叫第七末那識。每一個識，都有一個所緣的境界，眼識緣色，耳識緣聲，阿賴耶識緣身為境界，末那識是緣阿賴耶識。因為阿賴耶識前前後後不斷，前前後後看似一模一樣，它就執著這個就是我。阿賴耶識，是無覆無記，生死有漏法。末那識雖然也不能說善、說惡，但是與煩惱相應，所以叫有覆無記。它一直都是與我癡、我見、我慢、我愛這四種根本的重要煩惱相應。我癡，就是對於我不瞭解，不瞭解有我無我，以為有我。我見，就是執著有我。我愛，就是愛著這個我。我慢，是依我而起的一種高慢、一種自尊心。所以，真正要了生死、得解脫，就要將末那識裡面的我癡、我見、我慢、我愛徹底解決。無始生死以來，第七末那識就一直跟著阿賴耶識轉，相續而來沒有間斷。不過，可以在三個位子上斷，阿羅漢斷、聖道斷、滅盡定現在前位斷。阿羅漢，我癡、我見、我慢、我愛，這些煩惱徹底斷盡，第七末那識也就斷了，這個斷是究竟斷。第二個叫聖道，當證初果，無漏智慧起來，聖道現前的時候，末那識暫時就不起。第三個滅定現在前位，或者是證三果的人，入滅盡定的時候，末那識就不起。無想定是六識不起，滅盡定是六識與七識都不起。如是六轉識依阿賴耶識、依末那識而起，所以叫六轉識。染污意，就是第七識末那識，因為這個意與我癡、我見、我慢、我愛相應，叫不清淨的染污意。加個阿賴耶識，這八個，就是識蘊

I. 法住智
[經文]云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次、彼色是無常、苦、變易之法。
[論說]有二智，能令見清淨及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。
法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別，謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行，方便了知三苦等性。T30,787b
[解]有二種智慧，能令知見清淨及能令知見善清淨。哪二種？就是法住智及以此法住智為先的涅槃智，這二智能令有學知見清淨，以及令無學知見得善清淨。什麼是法住智？就是能了知五蘊諸行的各自相貌種類的差別，以及諸行共同相貌過患的差別。什麼是過患差別？就是隨順苦的感覺、快樂歡喜的感覺、不苦不樂的感覺，這三種情況的諸行，以這些活動了知三種苦的性質。如何了知？a)樂的感覺是樂，為什麼說它是苦呢？因為不會常樂，破壞的時候，心裏面痛苦，所以也叫做苦。b)苦受為什麼是苦呢？苦本來就是令人苦惱。c)不是苦受，也不是樂受，怎麼叫做苦呢？行苦故苦。行，就是遷流變化，不停止的在變化，不停止的在流動。行，它就是苦，為什麼？就是裏面有很多的煩惱種子，隨時會出現壞苦，隨時也會出現苦苦，所以行也是苦。樂受，令人生貪心、生愛心。苦受，令人生出瞋心、憤怒、不平。不苦不樂受，令人愚癡。在樂受的時候也有行苦，在苦受的時候也是有行苦。但是樂受的時候，有貪心；苦受的時候，會有瞋心。貪心、瞋心所擾亂，不覺知有行苦的相貌；若沒有樂受也沒有苦受的時候，行苦的相貌才現出來。為什麼稱為法住智？觀察諸法因果緣起的智慧，因為生緣老死，乃至無明緣行，有佛無佛，這樣的因果是恆常而住，所以此語詞是法就是住，知道此法的智，稱為法住智。或是說對於此緣起法，有深刻的了解，所以內心安住，不會動搖。

II.涅槃智
[經文]若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒。餘色受陰更不相續，不起、不出。是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
[論說]涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行，無餘永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。T30,787b
[解]什麼是涅槃智？就是對於這樣的五蘊諸行，首先生起苦的概念、認知，之後，生起這樣思惟：就是這一切具有三種苦的五蘊諸行，沒有剩餘永遠斷盡，廣說乃至名為涅槃，這樣了知名為涅槃智。如何成就此智？若是對於苦、集、滅、道，以其微妙的智慧，體悟、進入、決定，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道的時候，就是見道。自然而然，就會對苦的自體、惑業的集，住於厭逆想。對於諸行息滅的涅槃境界，生起寂靜的認知，就是究竟寂靜、微妙，棄捨一切生死身心所依，乃至廣說。這樣依止那個法住智，以及對於苦與苦的因緣，住於厭逆想。自然就會對於涅槃，能以微妙的智慧，體悟、進入、信解為寂靜等。這樣微妙的智慧，就稱為涅槃智。
[參考]大毗婆沙論一百十卷十八頁云：
1.問：此中何者是法住智？何者是涅槃智耶？
1)有作是說：知集智，是法住智。知滅智，是涅槃智。
2)有餘復說：知苦、集智，是法住智。知滅、道智，是涅槃智。
3)或有說者，知苦、集、道智，是法住智。知滅智，是涅槃智。
2.問：若爾，何故說先有法住智，後有涅槃智耶？
1)答：雖有法住智，在涅槃智後；而有法住智，在涅槃智前。故作是說。
2)復有說者，知流轉智，是法住智。知還滅智，是涅槃智。
3)復次，知緣起智，是法住智。知緣起滅智，是涅槃智。
4)復次，知生死智，是法住智。知生死滅智，是涅槃智。
5)有餘師說：近分地智，是法住智。根本地智，是涅槃智。

III.無餘斷等八相
[經文] 若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒。
[論說] 1.T30,787c
又無餘斷，三相應知：一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。
[解]什麼是沒有剩餘永遠斷盡？從三種相貌應該知道。哪三種？一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。什麼是纏不現行？就是煩惱雖然生起，而不會染著，雖然沒有永遠斷盡，由於數數地修習種種善法的關係，令煩惱成為遠遠的那部分，所以，種種活動的煩惱不再現前活動。什麼是界？就是三界如前應知，就是見道的斷界，修道的無欲界，無學道的滅界。什麼是事？有二事，一、對煩惱這方面的事情，二、對於苦的事情。
2. T30,766b
無餘斷者，謂是總句。永棄捨者，諸纏斷故。永變吐者，隨眠斷故。永滅者，未來解脫故。永盡者，過去解脫故。永離欲者，現在解脫故。永寂靜者，由見道故。永滅沒者，由修道故。當知此中，由二種道斷煩惱事，顯無餘斷。
[解]無餘斷者，就是總說的句子。永棄捨者，種種煩惱的現行斷除的緣故。永變吐者，煩惱的隨眠斷除的緣故。永滅者，煩惱已斷，所以，未來五蘊苦能解脫。永盡者，由過去惑業引生的異熟果報，能解脫。永離欲者，現在五蘊面對欲，能解脫故。永寂靜者，由於見道的緣故，能斷見煩惱。永滅沒者，由於修道的緣故，能斷愛煩惱。應當知道在這裡，由這二種道能斷見愛煩惱，表示沒有剩餘永遠斷盡。

IV.不相續、不起、不出
[經文] 餘色受陰更不相續，不起、不出。
[論說] 1.T30,787b
又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知說名無有相續、無取、無生。
2. T30,766a
不相續者，謂死歿已後，餘識不生故。無取者，謂無所住識，無有趣入名色事故，自體永不生故。無生長者，謂無有名色更增廣故。
[解]又對於中有，說名無有相續，因為死後，其他的心識不會生起，沒有中有的生命。生有，說名無取，因為心識不會生起，不會進入名色，新的生命體不會生起。後有，說名無生，因為沒有名色，所以就不會有增長、廣大的關係。

V. 妙、靜、離、滅
[經文] 是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
[論說] 1.T30,787c
又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，差別應知。又於此中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。
[解]又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，這七種不同應知。安樂，身無危險，就是安；心無憂惱，就是樂，沒有損惱的活動就是安樂。利益，就是種種善行。隨逐，親近而不離。離繫，因為斷除煩惱而遠離有漏法的繫縛，就是擇滅，解脫。品，有品類、品別的意義，將種類或程度相同的收集在一起。界，1)有差別的意義，彼與此的事物有所差別，而沒有混淆。2)持的意義，就是事物各自維持自己的相貌。3)性的意義，就是各別事物固有的體性。4)語根的意義。5)種族的義，就是在事物中，有各種族類，如十八界、六界。6)用以表示領域，如三界。7)因的意義，就是能生起其他事物的原因，如將一切法的種子稱為界。8)用以表示分界，如結界。什麼是離繫品類的五種界？一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。因為見道所斷諸行斷的關係，名為斷界。因為修道所斷諸行斷故，名為無欲界。就是見修二道已斷煩惱，這個修行人尚有剩餘的所依身的關係，名為有餘依涅槃界。這個所依的身心滅盡的緣故，名為滅界，也稱為無餘依涅槃界。又在這裡，七種攝受事能作為一切有情的所依，能令有情保持安定、成長，都能棄捨。哪七種攝受事？一、自父母事。二、妻子事。三、奴婢僕使事。四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田宅邸肆事。六、福業事及方便作業事。七、庫藏事。第一、自家的父母。自家的父母能攝受你，你也攝受父母。攝受，有三個意思。第一個是愛的意思，父母愛兒女就叫做攝受；兒女愛父母也是攝受。第二個有積聚的意思，如天天用功修行，使令戒、定、慧增長叫做攝受，就是積聚的意思。逐漸地增長，逐漸經過你如法的努力，逐漸的使令它成就，叫做攝受。第三個有維持的意思，已經成就，繼續的維持，也有攝受的意思。現在自父母事，最明顯就是愛。
第二、妻子事，也是愛的意思。由愛，會有種種互相照顧的事情。
第三、奴婢僕使事，就是幫助你做種種事情的人，這和愛有關繫，和積聚也有關繫，和維持也有關繫。
第四、朋友、官僚、兄弟、姊妹，這都是屬於眷屬的事情。
第五、田宅邸肆事，這就是財富。要有個地方住，就是要有田地。宅，是住的地方。邸，也是房子、住的地方；或者是有房子而又能出租，叫做邸。肆，做生意的地方。
第六、福業事，為大眾謀福利，做一些利益大眾的事情，就是福業事。及方便作業事，或者是求財富，也要有一些前方便的事情；或者福業事，也要有些前方便的事情。
第七、庫藏事，就是若求得財富，多的時候，財富貯藏還是一件事。
sapta parigraha-vastūni / katamāni / ātmā mātā-pitarau putra-dāraṃ dāsī-dāsaṃ karma-kara-pauruṣeyaṃ mitrāmātya jñāti sālohitaṃ kṣetra vastu gṛha vastu āpaṇa-vastu puṇya-kriyā-vastu karmānta-prayoga-vastūni kośa-sannidhiś ca saptamaṃ vastu //

1)什麼是愛盡？就是不希望、不尋求未來的五蘊事的關係。或是在見道所斷的煩惱的斷界中，一切隨順有漏法的欲界所有貪愛都遠離不現行的關係，名為愛盡。
2)什麼是離欲？對於現前受用的五欲境界，沒有歡喜、快樂。這二項顯示說明是有餘依涅槃。或是在無欲界，所有色界與無色界的欲貪都遠離的關係，名為無欲。
3)什麼是滅？因為其餘煩惱斷盡的緣故。
4)什麼是涅槃？無餘依涅槃。這二項顯示說明是無餘依涅槃。或是在滅界中，以及在有餘依、無餘依涅槃界中，如其所相應都永遠滅盡的關係，都寂靜的關係，隨其次第，有餘依涅槃，說名為滅；無餘依涅槃，說為涅槃。
什麼是四聖諦十六行相？苦諦四相︰非常，觀一切法為因緣所生，念念生滅，無恆存性，故非常。有逼迫性故苦。違我所見故空。性不自在，故名非我。集諦四相︰如種子法，故名為因。能等出現，故名為集。令有續起，故名為生。能有成辦，故名為緣。引發諸有，故名為因。令有等現，故名為集。能有滋產，故名為生。有所造作，故名為緣。滅諦四相︰滅，諸蘊盡故。靜，無貪瞋癡煩惱之擾亂故。妙，無眾患故妙。離，脫離眾災故。道諦四相︰是出要路，故名為道。能契正理，故名為如。能正趣向，故名為行。永超生死，故名為出。

VI. 隨信行、隨法行
[經文] 比丘！若於此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
[論說] 1. 二門：他教授、多聞思求
即此二智，令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。T30,787b
[解]就是法住智與涅槃智這二種智慧，才能夠令知見清淨，以及令知見善清淨。需要藉由二個入口處，合理的、正確地努力，修治數習，方令彼見清淨。哪二門？一、自己本身沒有智慧力的補特伽羅，因為他人的教授，能令彼見清淨。二、自己本身有智慧力的補特伽羅，藉由許多的聽聞、思惟、尋求等，能令彼見清淨。在這裡，第一種補特伽羅，因為本身不夠聰明伶俐的關係，因為信勤念定慧五根，只是單純地偏於一面的關係；所以，當修習止與觀的所緣時，對於一切法，僅少部份能真實觀察不生不滅的道理，心無妄動，而安住在無生的道理。與這相互違反，應當知道是第二種補特伽羅。

2. 三種現觀邊智
復有三種現觀邊智，修習彼故見得清淨：一、能順生無漏智，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住剎那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見清淨；有餘惑故，非善清淨。若於此智更多修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善清淨。T30,787b
[解]又，還有三種現觀邊智，修習彼三種智的緣故，知見得以清淨。哪三種？一、能隨順生起無漏智，就是加行智。二、無漏智，就是根本智。三、得無漏智之後，相續活動的智，就是後得智。第一種加行智，是屬於世間第一法的智。第二種無漏智，若是安住在這個智慧，能夠斷除見道所應斷的一切煩惱。第三種智慧，是煩惱斷除之後，解脫煩惱之後，相續活動的智。若是安住在第二無漏智，就稱為已進入正性離生，超過凡夫的境界，尚未得到預流果。雖然還沒有能夠證得第三解脫預流果智，在尚未證得的中間這一段安住的時間，如果沒有能夠證得果智，終究不會中途而亡，因為時間很少的關係，從此第二智，無有間隔，必定證悟第三智。安住在第三智的階段中，因為能如其真實，現前看見所應該知道的境界的關係，稱為見清淨；還有其餘的煩惱未斷的緣故，不是善清淨。若是在這第三智的狀況下，再多多地修習，能成就阿羅漢，因為斷除一切煩惱而遠離有漏法的繫縛，稱為善清淨。
1)什麼是現觀邊智？就是在見道現觀的後邊所得的世俗智。
2)什麼是正性離生？見道的異名。什麼是正性？係指無漏聖道，或是寂靜涅槃，其性正純而不邪曲。什麼是離生？指斷除由分別而生起的煩惱，或指善根未熟，或是指脫離凡夫之生。概括而言，不只是見道，即使是修道、無學道亦有正性離生之義。但因見道為其初，意義較為偏重，故成為正性離生的異名。
3)什麼是異生？一切聖者都稱為同生，因為一切聖者同樣的契會無我真理、同樣的欲求涅槃。凡夫與聖者不同，因此名為異生。凡夫輪迴六道，受種種各別不同的果報。生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。所以異有二義，別異，就是聖者唯生於人天趣，而異生卻通於五趣。變異，就是異生轉變為邪見等。什麼是異生地？就是凡夫出生、成長的依靠的地方。在這裡會生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。
4)什麼是隨信行？相信他人所說的法，隨順他人的教導，而活動。或是由反覆薰習此隨信行，因此成為他的個性，所以稱為隨信行者，他首先相信他人的教導，而隨著活動。由於本性多信，若遇如來或佛弟子，宣說正法教授、教誡。便作是念：善哉！善哉！所言諦實，定不虛妄，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。我於今者應懃觀察，諸行無常，有漏行苦，一切法空無我。作是念已，遂勤觀察，諸行無常，有漏行苦，一切法空無我。由勤觀察諸行無常，有漏行苦，一切法空無我故。便於後時後分，修得世第一法，從此無間生苦法智忍，從此見道十五剎那，一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅，或是預流向，或是一來向，或是不還向，謂若具縛或乃至斷五品結已，入正性離生，彼於見道十五心頃，名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已，入正性離生，彼於見道十五心頃，名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已，入正性離生，彼於見道十五心頃名不還向。
5)什麼是隨法行？他在先前的時候，由於自己閱讀經論，隨順他所了解的智慧而活動。
由於他天性多思等故，若是遇佛或佛弟子，為說法要、教授、教誡。廣為開闡無常、苦、空、無我等義。他作是念：所為我說無常、苦、空無我等義，我應觀察：為實？為虛？審觀察已，知無顛倒。復作是念：甚為善哉！欲令我修如是觀行，我應無倒精勤修學。彼漸次修聖道加行，展轉引起世第一法，無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨法行。

IX. 須陀洹果
[經文] 比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
[論說] 1.又於三品，由三種門為障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故，雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品、處惡說法毘奈耶中而出家品、處善說法毘奈耶品。T30,787c
2.又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。T30,787c
[解]又對於三種品類，由於三種門成為障礙的關係，應當知道建立三種結的不同。就是尚未發動趣向解脫的緣故，所以建立身見為結。雖然已經發動趣向解脫，錯誤地成立的緣故，所以建立戒取為結。在正法中不能正確地活動的緣故，所以建立疑為結。哪三品？就是在家品類的人，生起身見。處惡說法毘奈耶中而出家品類的人，生起戒取。處善說法毘奈耶品類的人，生起疑結。又活動是趣向背逆生死流的修行者，能解脫三惡趣，成就二種解脫是決定。哪二種？一者、見愛煩惱解脫是決定，二者、後有生死苦解脫是決定。由這些因緣，因此稱為預流，乃至廣說。
1)什麼是三結？有身見結，就是對五蘊諸行，生起有我的見解。這個見結會障礙空三眛門。戒禁取結，就是實行錯誤的戒律，因為執著錯誤戒律為解脫之道。這個戒禁取結會障礙無願三眛門。疑結，就是懷疑正確的道理，就是對佛法的懷疑。這個疑取結會障礙無相三眛門。能斷此三結，則證預流果，得不墮法，定趣菩提。
2)為什麼稱為結？繫縛眾生不能解脫，是結義。令有情與苦相合，是結義。參雜煩惱毒，是結義。
3)什麼是預流果？音譯須陀洹，新譯預流，舊譯入流，又譯作逆流。聲聞乘斷三界見惑之後，方預參於聖者之流，稱為預流果；方達違逆生死瀑流之位，稱為逆流果。
4)什麼是流？就是一切聖道，以此聖道為因，能相續流向涅槃。
5)為什麼稱為預流？流就是聖道，預就是進入。他進入聖道，所以名為預流。

X. 阿羅漢
[經文] 比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。
[論說] 又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。T30, 787c
[解]又，若是證悟真理，得阿羅漢果，首先必須在學地的時候，對於五蘊諸行中的任一，已經不會執取領受為我，以及我所。之後，對於種種漏，全部都能得解脫。又因為與四種道理相順和合的緣故，應當知道是名阿羅漢的相貌。哪四種？
一者、自己的煩惱已斷，達到究竟，應該作利益他人的事這個道理的關係。
二者、當來能獲得自己的目標，無餘涅槃，因為對於一切煩惱已周遍圓滿的斷盡這個道理的意義。
三者、未來的五蘊諸行的煩惱因，已經永遠斷滅，當來能證現法樂住的道理的緣故。
四者、超越有學的階段，進入無學階段，是相順和合的道理的緣故。
1)什麼是義？a)意思，b)道理，c)意義、價值、利益等。
2)什麼是自義？能往涅槃，名為自義。能往人天善趣，亦名自義。
3)什麼是相應義？a)等義是相應義。b)等不相離，是相應義。c)等不別異，是相應義。d)等運轉義，是相應義。如車轉時，眾分皆轉，共辦一事；如是心車，於境轉時，心所亦轉，共成一事。故名相應。e)等所作義，是相應義。如秋鴿等，一時詣場，一時食，一時起；非前非後。心心所法，亦復如是。一時趣境，一時受境，一時捨境；故名相應。f)等相順義，是相應義。如人相順，即名相應。心心所法，相順亦爾。g)等和合義，是相應義。如水乳合，說名相應。心心所法，和合亦爾。
Cs62
I.愚夫
[經文]愚癡無聞凡夫，無慧，無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。
[論說]愚位有五，若於中轉，墮愚夫數。何等為五？一、不獲得俱生慧故，二、不獲得從聞他音緣生慧故，三、不獲得真聖慧故，四、愚癡纏所纏縛故，五、彼隨眠所隨縛故。T30,787c
[解]1)愚夫的階位有五種不同，若是在這五種當中活動的話，就是算落入其中而屬於愚癡的凡夫。哪五種？一、不獲得與生俱來的智慧。二、不獲得從經論或善知識的地方，聽聞法音為緣，而引生的智慧故，就是聞、思、修所成慧。三、不獲得真實聖人的無漏慧故，四、為愚癡的現行所纏繞、所束縛故，五、為彼愚癡的隨眠種子所隨逐而被束縛故。經文中的無慧、無明，慧就是俱生的生得慧。明，就是由努力學習所成就的聞思修慧。(參考T30,763a)
2)什麼是慧？分別事理，決斷懷疑。有四種慧？一、生得慧，生下來就得到的智慧。二、聞慧，聽聞教法而引發的智慧。三、思慧，自己思惟教理而引發的智慧。四、修慧，修習禪定而引發的智慧。若以三慧與修行理論相擬配，五停心是聞慧，總、別相念處是思慧，煖位以後是修慧，無漏慧也是修慧。智與慧有何不同？通達有為事相，稱為智。通達無為的空無我的道理，就稱為慧。
3)智、見、忍、慧的關係如何？智、見、忍三者同為慧的作用。見，推測事物是非的作用。忍，確認事物應該如此，而尚未斷除疑惑。智，無疑地了知決斷。若是無漏慧，又稱聖慧。什麼是聖慧？就是有學的智慧，因為是無漏的緣故，聖人的心相續中可以得到這樣的智慧的緣故，所以名為聖慧。
4)什麼是明？破除愚癡的闇昧，而悟達真理的聖者智慧。善的有漏慧，如煖等四順抉擇分，雖能猛利推求四諦，而未真實通達四諦，不名為明。只有無漏的聖慧可以稱為明，因為諸無漏慧，於四聖諦，照了明淨，如晝分眼，見諸色像，故說為明。
5)什麼是慧？就是對於彼，以擇法、慧為體性。智慧或是如理所引，或不如理所引，或俱非所引。什麼是於彼？就是對所觀察的五蘊等事。什麼是擇法？就是對法觀察、抉擇。擇什麼法呢？對於一切諸法的五蘊等自相，無常、苦、空、無我等共相，由智慧來簡擇而得到決定。什麼是如理所引？如理，就是合理，和這個理完全相合。從合理的思惟、觀察引起般若。如佛世的聖弟子，因為如理思惟，能瞭解無常、苦、空、無我的真理，引起般若智慧，得到如實知，所以這一種叫如理所引的智慧。什麼是不如理所引？就是外道的道理。以佛法來說，這種理是不如理的，與真理不相應的，因為這是從不如理所引生的智慧。什麼是俱非所引？就是普通眾生的智慧，也不是合理的，也無所謂不合理，這是普通眾生的知見，就叫俱非所引的慧。為什麼？因為合理、不合理是要講合不合無常、苦、空、無我這一類的理。什麼是智慧的作用？能夠有如理所引的般若智慧，就能夠斷除疑惑。為什麼能夠斷疑呢？因為慧能夠簡擇，於諸法當中得到一種決定的智慧，當然沒有疑惑。

II.是我，異我，相在
[論說]復有四種妄計我論：一者、宣說諸行是我，二者、宣說我有諸行，三者、宣說諸行屬我，四者、宣說我在行中。由二因緣，妄計我論，作諸雜染：一、執著故，二、隨眠故。執著故者，謂諸外道雖求解脫，由彼為障，於一切種不能獲得。隨眠故者，謂諸內法耽著境界，暫時為障而非究竟。T30,787c
[解]1)復有四種虛妄計量有我的言論。哪四種？第一、宣說五蘊諸行就是我。第二、宣說我有諸行。第三、宣說諸行屬於我。第四、宣說我在諸行中。這樣就有二十種見，就是，色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。同樣，受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。什麼是我有色乃至我有識？因為我與彼色等相和、相順，所以說有彼色等。什麼是色屬我乃至識屬我？若是彼色等由此我自在力而活動，或是捨棄，或是役使，世間人說彼色等是我所有。什麼是我在色中乃至我在識中？彼外道計量真實的我是存在五蘊中，周遍全身隨順而行。
2)由於二種因緣，虛妄計量有我的言論的人，會造作種種煩惱。哪二種？一、執著故，二、隨眠故。什麼是執著的緣故？就是種種外道，雖然尋求解脫，由於彼我見的執著成為障礙，用一切種類的方法，不能獲得解脫。什麼是隨眠的緣故？就是這些學習佛法的人，雖然耽著境界，我見隨眠暫時成為見道的障礙，而非究竟永遠障礙。因為在四善根中，不久將會斷分別我見隨眠，所以雖然有我見隨眠暫時障礙，不是永遠。
3)因為計量我、 我所、 我慢三種為所依止，對於所緣的事物，固執取著，只有這個我見是真實不虛，其餘的看法都是愚眛虛妄。因為我見現行的道理，說為執著。就是我見種子隨順心相續，繫縛眾生，說為隨眠。

1.什麼是纏？煩惱的異名。煩惱能纏縛眾生、纏縛心，令眾生輪迴於生死牢獄，或者煩惱是因，起種種惡行，令趣惡趣，所以名為纏。無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沈等八隨煩惱，稱為八纏。八纏加忿、覆，則為十纏。為什麼稱為纏？因為煩惱數數生起現前而活動。
2.什麼是隨眠？ 煩惱的異名。1)貪瞋等煩惱，隨逐有情而不捨離，所以稱為隨。煩惱的行相微細名為眠，如同人睡眠，行相難以了知，所以稱為眠。2)或是隨逐有情，增其昏昧沈重，故曰隨眠。3)諸惑之種子，隨逐於人，眠伏於阿賴耶識中，故曰隨眠。4)或是諸惑之種子，隨逐於人，益增過失，如人之耽眠而益長眠，故名隨眠。此有貪、瞋、慢、無明（癡）、見（惡見）、疑等六種，稱為六隨眠（六根本煩惱）。其中，貪復分為欲貪與有貪，稱為七隨眠；見分為身、邊執、邪、見取、戒禁取等五見，稱為十隨眠。此外，以此更加細分，則有九十八隨眠。煩惱的現行稱為纏，其眠伏狀態之種子稱為隨眠，或是熏成種子之法稱為隨眠。
3.什麼是無明？就是癡，不僅沒有智慧，還能障礙智慧。對業、果、諦、寶這四種事情沒有智慧、不瞭解。無明有兩種，一種叫俱生無明，一種叫分別無明。什麼是俱生，與生俱來，生來就有的，是一種本能、先天。什麼是分別？應該叫分別起，這種無明是依人類的知識分別而起，而與真正的道理不合，就叫做分別無明。又欲界的貪、瞋、癡叫做三種不善根，欲界中一切不善的心，都是從貪、瞋、癡這三種引發起來。現在把貪、瞋、癡分成三類，一種叫俱生，一種叫不俱生，一種叫分別所起。什麼是俱生？是與生俱來，連禽獸乃至一個小小的小動物都有，一切眾生都有。什麼是不俱生呢？如果現在起來的心與貪相應，有貪心、有愛心的時候，就沒有瞋心；假使瞋心起來的時候，貪也不會有，這一類叫做不俱生。什麼是分別所起呢？與見相應的貪、瞋、癡，就是分別所起。無明起什麼作用呢？無明引起兩類情形。一類，虛妄決定。「是這樣！」其實是糊里糊塗的決定，錯誤的決定，虛妄的決定，因為他無知，沒有正確的理解。另一類，「這樣嗎？那樣嗎？」「這樣也不是、那樣也不是，究竟是什麼？」心裡疑疑惑惑的，心裡不定，這也是從無知而來的。
4.問：蘊為何義？答：積聚是蘊義。種種積聚合在一塊，成為一類，這就叫蘊。色蘊有那些意義的蘊呢？相續的色、品類的色、趣處的色、差別的色，各式各樣的色，總而言之，叫它做色蘊。如世尊說：比丘！所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若勝、若劣，若近、若遠，如是總攝為一色蘊。
第一，世間相續。因為世間的有為法是前後相續的，所以就分成三類，過去、現在、未來，色有過去色、未來色、現在色。
第二，品類。若內、若外，可以做兩種解釋。這個身體，叫內色；山河大地，叫外色。表面上的，這個是外色；裡面的這些東西，叫內色。所以品類就是指若內、若外。
第三，趣處。若麤、若細，若勝、若劣，就是趣處。五趣都有色，有麤的色、有細的色，有殊勝、很好的色，有不太好的劣色。人間的色是很麤的，天上的色比較細微。人間的色來比欲界天的色，欲界天的色比我們好。所以趣處，就是指生在生死五趣當中，這個色有麤、有細，有勝、有劣。第四，差別。若近、若遠。約色有遠有近的這種差別，所以是差別。在這積聚當中，有約相續來說若過去、若未來、若現在；以品類來說若內、若外；以趣處來說若麤、若細，若勝、若劣；以差別來說若近、若遠。凡是同一類的，範圍、總結，有總名稱的，叫做蘊。

Cs63
I.計有我
[經文] 比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。
[論說] 若有我見，若無我見，同緣諸行為境事故，說名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清淨等義別故，名不同分。T30,788a
[解]若是有我的見解，若是沒有我的見解，同樣是緣慮五蘊諸行為境界、為對象的緣故，說兩種見解，有相同或相似的部分。但是對於五蘊那件事情，因為有我的見解，是錯誤的獲取知識，所以是染污。因為沒有我的見解，是合理的獲取知識，所以是清淨。因為有這些不同，所以，說兩種見解，彼此之間有不相同的部分。

II.生於觸
[經文] 如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[參考] cs.45愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長。諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[論說]又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恆為我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨離。T30,788a
[解]又，由於四種相貌，對於所緣五蘊的事情，因為乖謬不正的執著，這樣的強大的力量的關係，能令有我的見解的人，造作種種的雜染。哪四種？一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。第一種，什麼是我見生起的因緣故？就是二種愚癡。哪二種？一、事愚癡，二、見愚癡。什麼是事愚癡？因為愚眛於五蘊事情的緣故，首先聽聞錯誤的道理，之後生起有我的見解。什麼是見愚癡？由於愚眛於見解的緣故，對於與五種見相應的無明觸所生起的受，虛妄計度為我。由於執受為我的關係，恆常為我愛所隨順追逐。又由於我愛的緣故，經常對於我見，不能夠捨棄遠離。
1)什麼是雜染？有四種雜染，哪四種？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，所以但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。參考T30,795a

[論說]自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。T30,788a
[解]第二種，什麼是我見的自性故？自性就是我見的種子，還是屬於這二種因緣，以五蘊每個都是平等，整體五蘊來觀察，或是隨五蘊之一，來觀察。因為在阿賴耶識中，彼我見隨眠常隨逐內心，不得遠離，所以等隨觀察五蘊的時候，我見會生起。

[論說]由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。T30,788a
[解]第三種，什麼是我見生起之後的結果故？就是以彼有身見為依止的緣故，不能遠離我慢的隨眠。因為是我見、我慢二種隨眠的強大力量的緣故，能引生未來的生命體，由於生命體的六根、六塵、六識，三合和就是觸，從觸生起受。由於彼生命體若遇見可意的境界，會領納快樂的感覺。若遇見不可意的境界，會領納苦惱的感覺。因此，再一次發動生起我見，計量這些受是我或是我所有，因為不能與正確的道理相順、合和而思惟，所以內心分別，認為這些受是我或是我所有。

III.意界，法界，無明界
[經文] 比丘！有意界，法界，無明界。
[參考]cs.45如是比丘！有意界，法界，無明界。
[論說]等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意。後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿，即於如是後有意中，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界；即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行能為障礙。T30,788a
[解]什麼是等流故？等流有二種意思，a)等同流類，就是同一流類。b)相似流出，就是由因流出果，因果相類似。就是說這個種子與果，性質相同、相似稱為等；果是彼種子因的類別，稱為流。從等所流，隨從種子因為名，因此稱為等流。就是由於先前種子為因的力量所支持的關係，這句話是什麼意思呢？就是說我見種子跟隨、追逐阿賴耶識。後有意界，由於前面所說的事愚與見愚二種因緣所熏習、所修治的力量，而得以成就、圓滿。什麼意思？就是在這樣的後有意中，有無明種及無明界。什麼是無明種？新熏成的種子。什麼是無明界？無始時來所熏成的種子。因為有新與舊的差別的關係，所以說有二個種子。由這二個種子所跟隨、追逐的阿賴耶識，以法界為所緣的時候，他在過去世，由於依賴惡說的法及毘奈耶，而生起分別的有身見，以這有身見作為依止處，集合成就現在的無明界。就是由於這個無明界的強大力量的緣故，發動、生起俱生薩迦耶見，這個有身見在善說法毘奈耶中，也還會現前活動，能為障礙。
1)什麼是意界？就是過去意界。什麼是法界？就是三世法界。什麼是無明界？就是現在無明界。什麼是無明觸？就是對於五蘊無我的事情愚癡。什麼是執有、無、有無？執有就是起常見。執無就是起斷見。或執有無就是起斷常見。脇尊者說：對於五蘊自體愚癡，不知是無我，稱為無明界。彼五蘊無間滅的六識身，稱為意界。那個時候，內心與種種心理作用的活動，稱為法界。參考阿毘達磨大毘婆沙論，T27, 983c
2)無明界如何影響？無明界所跟隨的六處種種界為條件，所依止的根等不同的緣故，生起與無明相順的觸，就有種種品類的差別。因為他的無明觸有種種品類的差別以為條件，生起與無明相順的觸所生起的種種受，就有種種品類的差別。因為他的無明觸所生的種種受，有種種品類的差別，以無明觸所生起的種種受為條件，生起貪愛。以愛為緣的緣故，而有其取，廣說乃至，大苦蘊集。或是，又無明界所跟隨的六處種種界為條件，生起無明觸。以這個無明觸作為條件的緣故，對於種種境界，生起不合道理的執取相好所有的種種想。以這些想為緣，對於種種境界，發起希求、想要。以希欲為緣，對於隨順彼的種種法，多分跟隨而尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。T30, 847a
3)有四種所教化的有情，因為過去世一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。這裡的界？就是由於錯誤的勝解、見而薰習成為種姓。哪四種？第一、在過去生的存在、過去世、過去生的身、過去生所得的自己的生命體中，因為聽聞為常見所強化的不正確的道理，以及因為不合道理的作意思惟的強大力量。一次又一次的學習這樣的思想，薰習成為種姓。因此，在現在這一生，由彼聽聞、不合道理的作意思惟為因、為緣。所以稱為一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。如同上面所說，由於常見，同樣的第二、由於斷見。第三、由現法涅槃見。第四、由薩迦耶見，詳細的說明也是如此。(會編頁3)

[經文]無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無。
[參考]cs.45愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺。
[論說]又即此見，由二種相，六轉現行，一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說，如應當知。T30,788a
[解]又就是這個我見，由於二種相貌，六種轉動識現前而行：一、由世故，二、由慢故。什麼是由三世的相貌？就是我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於未來為當有？當無耶？我於現在為現有？現無耶？
1)由三世這三部分，應當知道建立、施設一切見的品類，而這一切見是以薩迦耶見根本。哪三分？一、由於與過去同時活動的緣故，二、由於與未來同時活動的緣故，三、由於與現在同時活動的緣故。什麼是與過去同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在過去世是不是曾經存有？是不是不曾存有？曾經是誰？如何曾經存有？因為無知，所以猶豫，因為猶豫，所以執著有我。什麼是與未來同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在未來世是不是將有？是不是將無有？將來是誰？如何將有？什麼是與與現在同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？(會編頁91)

[經文]言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。
[參考]cs.45我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
[論說]由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。彼於如是一切如實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。T30,788a
[解]什麼是由慢故？就是我為勝、為等、為劣。他對於這樣一切的如其真實的狀況，不知、不見，由於不知、不見的因緣，不能如實正確、合理的觀察，反而生起錯誤的觀察。

1)十八界，因為我們有六根，外面就有六境，六根、六境生起六識，合起來就是十八界。就是眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。眼、耳、鼻、舌、身這五界，色、聲、香、味、觸、法。這些和十二處裡面所講的一樣。六轉識要依六根、緣六境。了別這六種境的，就是六識。意界，這個就是彼無間滅意、阿賴耶識、末那識。依意生識，識要依意而生起，這個意，是無間滅意。前一念的心，對於後一念的心有引起它的特殊意義，這就是無間滅意。因為要顯出第六識是依前面的無間滅意而起的，所以立這個意界。立意界，為了顯示第六識的依止，還要廣建立十八種的界。因此，六識之外，另外有個意界。其實，這個意界，包括阿賴耶識、末那識、無間滅意這許多在裡面。這樣，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸這十種，在處裡面是十種處，在界裡面也是十種界。無表色，普通都是叫法處所攝色，在法界裡面也是叫色，所以說是法處、法界的一分。這些就是色蘊。識蘊，在十二處裡面就是意處，在十八界裡面叫七心界，意界加六識界，叫七心界。其他的受、想、行三蘊，及色蘊的一分（就是無表色），及無為法，叫做法處、法界。
2)問：界為何義？答：任持自相，或者是任持自性。界，就是一種特殊的性質。能保持這一種特性，所以叫任持。沒有這種特性，那就不叫做這個法。十八界之中，一一界就有一一法的特性，和其他的都不同。保持這種特性，所以叫任持自相，或者叫自性。什麼是無作用性？因緣和合之下，出現一個形象，好像是可以說有某種作用，其實這個作用是虛假的，沒有實體，沒有自性。因為沒有實質的、真實的作用，都是如幻如化的，所以叫無作用。
3)什麼是薩迦耶見？就是在有漏的身體上執著有我、我所，叫做有身見。如何生起這身見？由於常常接觸思想顛倒，沒有正知正見的人，聽到這個人宣傳不符合佛法的緣起法性的道理，因此，不能夠合乎佛法的真理的觀察思惟，所以就有由分別而生起的我見。或是聖人任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。色、受、想、行、識是平等。對整個色、受、想、行、識，觀察而執著五取蘊是我。觀察以後，就有分別我執，或者不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，但是屬於智慧。為什麼是染污？就是能引起煩惱。這樣的分別，會引起煩惱。分別我執得初果的時候斷掉，任運的不分別的俱生我執還在，一直到阿羅漢果才斷掉。或者是隨其中的一種蘊執著是我：或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，一共每一種有四句，色是我；我有諸色；色屬於我；我在色中。五蘊有五個蘊，有二十句我見。

IV.明觸
[經文] 復次、比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。
[參考] cs.45多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。
[論說]又明位有三，謂聞他音、如理作意，是初明位；已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種，一、先，二、後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。T30,788a
[解]又明的階位有三種，哪三種？第一個階段，聽聞他人的法音，隨順佛法的道理作意，就是聞與思。第二個階段，已能體證無我智慧，悟入正性離生，就是見道與修道。第三個階段，心得完善解脫的阿羅漢果，就是無學道。其無明的階位，也有二種，一、先，二、後。什麼是先？隨眠的階段是先出現。什麼是後？煩惱的現前活動的階段是後來出現。為什麼？因為需要由隨眠，才會生起纏，所以說為先。或是就見、修道所斷的煩惱有不同，應當知道見道所斷的無明為先，修道所斷的無明為後，這是第二種不同。

1)什麼是見？見有五種，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。
a)什麼是薩迦耶？薩迦耶見，叫做有身見，或者翻做破壞身見。眾生對於五取蘊隨便執著當中的一種蘊，這個是我，其他的就是我所。薩迦耶見，是顛倒、錯誤、不清淨的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩？薩迦耶的薩，就是敗壞、變壞的意思。什麼是迦耶？是和合積聚的意思。這個身體是五蘊和合，種種因素積聚起來的，都是無常變化的東西，一切都在變化中，所以叫做薩迦耶。什麼是薩迦耶見呢？就在這五蘊中，有人覺得前身、後身之間，有一個前前後後是一樣的、沒有變化的東西。或是有人覺得我就是這個身體，死了就完了，這叫做即蘊是我，五蘊就是我，這在佛法裡叫做斷見。或是有人認為，在五蘊之外還有一個我，叫異蘊有我，蘊就屬於我的。為何佛法稱這個身體叫做薩迦耶？因為，薩是敗壞的意思，既然是敗壞，就不是常住，不是永久不變，就不會是常，所以佛法說無常。迦耶是和合、積聚，既是和合、積聚，那就不是一個東西，是和合起來像一個，所以迦耶可以破一。既然薩迦耶，又是無常，又是積聚，又是色、受、想、行、識的一個和合，所以，這裡面沒有我及我所。執著我及我所，就是薩迦耶見。什麼是染慧？薩迦耶見一定和其他的種種煩惱同一時候活動，或者有貪、或者有瞋、或者有癡，有其他各式各樣煩惱俱。因為和其他的煩惱混合起來同時而有，這種智慧是不清淨的智慧、錯誤的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩迦耶見的作用？就是一切各式各樣的見，都是依薩迦耶見為根本。依薩迦耶見所引起的，還有四種見。所以，要無我，首先要破這個薩迦耶見。
b)什麼是邊執見？因為薩迦耶見的強有力的作用，對於薩迦耶見所取的五取蘊，或者執著是常，或者執著是斷，都是一種不清淨的智慧。什麼是常邊？有人認為我，是絕對自在。在空間來講，無所不在，叫做遍。以時間上講，前後一樣，叫做常。什麼是斷邊？有人執著有一個作者，或者執著有一個丈夫，也就是有一個主體的我，死了以後，再也沒有，好像瓶一砸，瓶破了以後，再也不能夠放水。什麼是邊執見的作用？這二邊違反中道、障礙中道，不能出離生死。
c)什麼是邪見？廣義來講，一切不正確的見，都可以叫邪見。狹義來講，五種見當中的一種，所以就具有謗因果、謗作用、壞善事這三個條件，是不清淨的智慧。
什麼是謗因？因果，佛法之中總分三類，叫煩惱、業、果。三世因果當中，凡是屬於業、屬於煩惱的，叫做因，因為這是要感果報。若是以因果分配十二支緣起，作為因的業和煩惱，合起來有五支。十二因緣當中，無明、愛、取這三種屬於煩惱，行、有這二種屬於業。什麼是有？就是阿賴耶識裡面的業種子，所以普通也叫做業。為什麼業亦名有呢？如世尊說：阿難！假使業能夠給與未來的果報，這就叫做有。所以約業能夠招感未來果報的意義上來講，業就叫做有。如果毀謗、不承認煩惱和業，說沒有無明，沒有愛，沒有取，沒有行，沒有有，不信造業，善業、惡業等，那就叫謗因。
什麼是謗果？誹謗十二緣起中的識、名色、六處、觸、受、生、老死這七種，叫做謗果。這七種都是果，就是煩惱、業所生的果。如果不相信三世因果，不相信十二因緣，就叫做謗因，就叫謗果。或者單單以業、果來講，誹謗我們的行為沒有什麼善的、惡的，這一種謗沒有善行、惡行，就是謗因。否認善行、惡行的果報，誹謗沒有善行、惡行的果報，這就叫謗果。什麼是謗作用？誹謗沒有此世他世，就是前生、後世。沒有父、母。沒有化生眾生，就是中陰身。為什麼叫謗作用呢？眾生雖然沒有我、我所，可是有從前生到後世這個作用，假使說不相信有前生、後世，那就是毀謗這一個作用。因為人從煩惱、業而感這個果報，就是要有父母的交合，而且母親要懷胎，我們的生命才能夠存在。父母的精血就是種子。任持就是父母和合、母親的懷胎，保持這個生命延續下來。假使說無父無母的話，那就是毀謗種子任持作用。如果沒有中陰身這個化生眾生，這個死到結生的連續不能成立，那就是毀謗結生相續作用。
什麼是謗無善事？不信有了生死的聖人，否定這一種真正修善所得到的出世善事的果報，這叫壞善事。
什麼是邪見的作用？有邪見，能夠斷善根，貪瞋癡這三種不善根的力量更強。壞的事情、壞的業、煩惱之類，一切依此而生，好的事情不會生。
d)什麼是見取？就是依薩迦耶見、邊執見、邪見等三種見及見所依的五蘊，隨意起一種執著，執著為最好、最上、最殊勝、最高，是不清淨的智慧。三見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見。所依蘊，就是諸見所依的蘊。作用如邪見的作用。
e)什麼是戒禁取？就是對於戒、禁及所依蘊這三種，隨便執著那一種是清淨、是解脫、是出離的，是不清淨的智慧。戒禁取中的戒，是從錯誤的見、顛倒的見出發，所以要離七種惡，主要就是身、語七種善行。禁，就是持牛戒、持狗戒等，自己把頭髮拔得乾乾淨淨，或者手裡拿著一支杖上面有三個牙叉，數論外道的定、慧，這些不是解脫的因。還有執著大自在天，或者執著世主，或者入水、入火等，此非生天之因，可是他執著這個是生天之因。所依蘊，就是戒、禁所依的這個五蘊身。所說的清淨，就是說這樣子去做，馬上就可以得到清淨。所說的解脫，就是說以這一種方法，可以解脫煩惱。所說的出離，就是因這種戒、禁，可以出離生死。這種戒禁取是徒然的、毫無意義，弄得辛辛苦苦，自己苦痛得很，仍是沒有結果的。所說的無果唐勞，這是沒有結果的，因為這不能夠得清淨、不能得解脫、不能得出離，徒然的。
2)什麼是無明？就是癡，不僅沒有智慧，還能障礙智慧。對業、果、諦、寶這四種事情沒有智慧、不瞭解。無明有兩種，一種叫俱生無明，一種叫分別無明。什麼是俱生，與生俱來，生來就有的，是一種本能、先天。什麼是分別？應該叫分別起，這種無明是依人類的知識分別而起，而與真正的道理不合，就叫做分別無明。又欲界的貪、瞋、癡叫做三種不善根，欲界中一切不善的心，都是從貪、瞋、癡這三種引發起來。現在把貪、瞋、癡分成三類，一種叫俱生，一種叫不俱生，一種叫分別所起。什麼是俱生？是與生俱來，連禽獸乃至一個小小的小動物都有，一切眾生都有。什麼是不俱生呢？如果現在起來的心與貪相應，有貪心、有愛心的時候，就沒有瞋心；假使瞋心起來的時候，貪也不會有，這一類叫做不俱生。什麼是分別所起呢？與見相應的貪、瞋、癡，就是分別所起。無明起什麼作用呢？無明引起兩類情形。一類，虛妄決定。「是這樣！」其實是糊里糊塗的決定，錯誤的決定，虛妄的決定，因為他無知，沒有正確的理解。另一類，「這樣嗎？那樣嗎？」「這樣也不是、那樣也不是，究竟是什麼？」心裡疑疑惑惑的，心裡不定，這也是從無知而來的。
3)什麼是觸？以三和合的分別為體性。什麼是三和合？心理作用要這三個合起來才能發生，所以就叫根、境、識三和合。眼、色、識，是以眼做譬喻舉例，眼根見色境，起眼識。同樣的其餘識要生起來，都要根、境、識三個和合的時候，就有心理作用。這裡觸有二種看法？第一種，根、境、識三個和合起來生觸。第二種，觸能夠使根、境、識這三種發生關連。因為根、境、識發生關連，能夠生起分別來。觸的體性是什麼？以分別為體性，從根、境、識三和合而有的一種分別作用。觸有什麼特別用處呢？有觸，就有受。所以，觸是作為受的所依。受依靠觸而生起，這是觸的作用。
4)什麼是受蘊？受有三種。哪三種？樂受、苦受、不苦不樂受。什麼是樂受？假使說這個要失掉、要沒有的時候，他希望還是有，希望不要離開，這個就是樂。什麼是苦受？假使說這個生起來的時候，感覺討厭、頂好不要，希望分離、別離，這個就是苦。什麼是不苦不樂受？就是對這二種欲都沒有，也不希望有，也不希望沒有，也沒有和合欲，也沒有乖離欲，這就是平等的不苦不樂受。什麼是受？就是這個心（識）去領納境界。
5)什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢，不為什麼，就是為了我。
6)什麼是意言？言，就是名字，一切的名句。說話的時候，一定要有名句，沒有名句就不能說話，所以，用名句詮顯一切法，義是所詮。意，是心，能分別一切法義。言，能詮顯一切法義，心能分別一切法義；能分別一切法義和能詮顯一切法義是相似，所以叫做意言。或者用名言說話，來詮顯一切法義，而現在內心在思惟一切法義，不是說出來話，所以叫做意言，它們是相似的。或是，意言就是意識，它以名言分別為自性，以名言分別的作用，而成為認識，所以叫意言。
7)什麼是分別？思量、識別種種事與道理，這是心心所的自己本身的特性作用，因此，分別就是心心所的不同名稱。

Cs64
I.優陀那Udāna
[經文] 爾時、世尊歎優陀那偈：法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。
[解說] tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi "no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissatīti evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī"ti. s.22.55爾時、世尊說優陀那：願無有，我無有；將沒有，我將沒有。比丘如是勝解時，能斷下分結。
[論說]復次，是處世尊依自聖教，為欲顯示：善說，發起。依他邪教，為欲顯示：惡說，失墜。自有所說。後結集者，於法門中，稱為世尊嗢陀南說。T30,788b
[解]復次，這個地方，世尊依照自己與正理相合的教法，為了想要顯示，佛的教法是善說，能發起大果大利。依照外道錯誤的教法，為了想要顯示，外道的教法是惡說，能令眾生失墜大果大利。沒有人提問，自己自然宣說。後來，結集經典的人，在法門中，稱這樣的說法，為世尊自說經。
1)什麼是優陀那？十二部經之一，舊譯為無問自說經，乃指佛因自己感悟，不待人問而自然宣說之經典。
2)什麼是善說？佛世尊的教法，稱為善說。因為，用以表達法的語言、文字優美，意義巧妙，且容易了解。或是佛所說苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，所以，佛說的正法，稱為善說。

II. 愚癡無聞凡夫計我
[經文]愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。
[論說] 1.由二因緣，善說法律，名為發起大果大利，惡說法律即為唐捐。一者、於善說法毘奈耶中，一切眾苦永離可得，謂三種苦性。二者、一切諸結永斷可得，謂下、上分結。於惡說法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見，於諸行中心厭苦苦，欲樂為依，起茲勝解：願於當來無有苦我，我無有苦。或復已斷，即彼苦因及彼當果，於未來世，由二種相而生勝解：謂苦未來當離於我，及我未來當無有苦。T30,788b
[解]由於有二種因緣，善說的法與律，可以稱為能發起大果、大利，惡說法律即為唐虛捐棄，因為不能修習前往善趣的因。哪二種？第一，在善說法與毘奈耶中，可以得到永遠捨離一切種種的苦，就是苦苦、壞苦、行苦，這三種苦性。第二，可以得到永遠捨離一切種種的結，就是五下分結、五上分結。在惡說法與毘奈耶中，這樣的二件事都不可能得到。為什麼？彼外道由於依止薩迦耶見，對於五蘊諸行當中，若生起苦惱的感覺，1)內心討厭這種苦本身帶來的苦惱，想要安樂作為依靠，所以，生起這二種殊勝的理解：a)希望在未來的時候，沒有苦惱的感覺來苦惱我。b)我沒有苦惱的感覺。2)或是進一步，對於苦本身帶來的苦惱已斷除，就是彼苦惱的原因，以及彼苦惱將來的果報。所以對於未來世，由二種相貌而生起殊勝的理解：a))苦惱的感覺，在未來的時候，將會遠離於我。b)我在未來的時候，將沒有苦。這二種勝解不同的地方，是第一種勝解是厭苦，第二種勝解是苦苦不現行的情況。

2.雖由如是四種行相，樂斷為依，離欲界欲，生初靜慮，次第乃至於彼非想非非想處，若定、若生，由是因緣，超越苦苦而未能斷下分諸結。未斷彼故，當知苦苦未永超越。彼於壞、行二苦斷中，尚不生樂，何況能斷？由彼隨順所未斷故，當知於順上分諸結，亦未能斷。T30,788b
[解]雖然由於這樣的四種內心活動的相貌，歡喜、快樂的斷除苦惱作為依靠，遠離欲界的五欲，生起初靜慮，依照次序，二禪乃至於彼非想非非想處，若是得定，或是得這定，命終之後，生於這個地方。由於這個禪定因緣，超過、越出苦本身的苦惱，但是尚未能夠斷除下分欲界的種種結。因為尚未斷除彼下分欲界種種結的緣故，應當知道苦苦，尚未永遠超過、越出。他對於壞苦與行苦這二苦的斷除，尚且不會生起歡樂，更何況能夠斷除呢？由於他隨順壞苦與行苦，這二種尚未斷除的苦的緣故，應當知道對於隨順上分色無色界的種種結，也不能斷除。什麼是隨順壞苦與行苦？因為，三禪樂受，是暫時而有，離開定之後，就不會持續，所以是隨順於壞苦。四禪捨受，是行苦，所以是隨順於行苦。這樣樂受與捨受這二種受，外道執著為我的緣故，所以壞苦與行苦這二種苦將會隨之、順之，而未能斷除。

III. 斷五下分結
[經文] 多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。
[論說]住內法者，初修觀時，雖於欲界未得離欲，有情勝故，而於三苦深心厭離。依樂斷欲，於諸行中，用無我見以為依止，發其勝解：願於未來無三苦我，我無三苦。彼初修習如是行已，於欲界欲而得遠離，永斷苦苦。如前復生如是勝解：當無彼我，我當無彼。如是行者，於其苦苦究竟解脫，亦永超越順下分結。T30,788b
[解]安住於佛法的修行者，最初修習觀察五蘊的時候，雖然對於欲界的五欲，尚未得到遠離。因為這個內法有情希求正解脫，比外道有情殊勝，所以，對於三種苦，心生深信，想要厭離。依據歡喜、快樂的斷除三種苦的欲求，對於五蘊諸行，使用無我的見解作為依止，發動他的殊勝理解：願在未來，沒有三種苦的我，我沒有三種苦。他初修習這樣的活動之後，對於欲界的五欲而得以遠離，永遠斷除苦苦。像前面一樣，對於五蘊諸行，使用無我的見解作為依止，還生起這樣的殊勝理解：將來沒有彼三苦的我，我將來沒有彼三苦。這樣修行的人，對於他的苦苦，究竟解脫，也永超越順益下分界的五種結惑。就是1)貪結，指貪欲的煩惱；2)瞋結，指瞋恚的煩惱；3)身見結，指我見的煩惱；4)戒取結，指取執非理無道邪戒的煩惱；5)疑結，指懷疑諦理的煩惱。
[參考]1.瑜伽師地論，T30,766a
我何當不有，我所何當不有者，謂約未來世，於我、我所性所攝，內處、外處所攝。自內體性及攝受事，希求不生故。又復顯示希求依止不生故，及希求依彼受不生故。我當不有，我所當不有者，謂約現在世說。此觀無常滅，前觀於擇滅。又前但有希望故，後於現在因觀無常性故。
[解]1)什麼是我何當不有，我所何當不有？什麼是我？或者是佛法說的五蘊假我，或者是外道計量五蘊中有一個真實的我。a)什麼是我、我所當不有？就未來世來說，屬於我、我所的狀態，屬於自己、身外這些地方。對於未來自己五蘊本體，當不有，稱為希求不生。對於未來外器世間等，屬於我所的，何當不有，稱為希求不生。b)又，還有明顯表示，希求依止的色身，不生起的緣故。在未來世，所依止的色蘊上，而說：我何當不有。以及希求依色身而有的受，不生起的緣故。在未來世的受蘊上，而說：我所何當不有。
2)什麼是我當不有，我所當不有？約現在世而說，與前面相差一個何字，同樣的與前面有二種不同。這二種有什麼差別？這裡是觀無常滅，前面是觀擇滅。前面但有希望的緣故，之後，對於現在因，觀無常性的緣故。

2.瑜伽師地論，卷97，T30, 858a：
復次諸聖弟子已見諦跡，未離欲者，應知略有二種雜染，謂欲雜染，後有雜染。於此二種，諸聖弟子應勤加行，淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故，勤方便時，漸依三行謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動、無所有、非想非非想處定。此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲雜染。或為斷除後有雜染，勤方便時，已離欲界愛，未離色界愛，謂我所何當不有，我何當不有，我當不有，我所當不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已，離色界愛，乃至能入非想非非想處定。若現法中，於其上捨多生愛味，不般涅槃，彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味，彼現法中能般涅槃，能全解脫所有一切後有雜染。
[解]復次，諸聖弟子已見四聖諦的路跡，尚未捨離五欲的人，應該知道大略有二種雜染。哪二種？欲的雜染與後有的雜染。對於這二種雜染，諸聖弟子應該努力地採取行動，淨修他的心。
1)諸聖弟子為了想要斷除欲的雜染的緣故，努力地採取行動的時候，逐漸地依照三種行，可以離欲雜染。哪三種？第一、就是趣無動行。第二、趣無所有處行。第三、證入無動、無所有、非想非非想處定。什麼是無動行？就是四禪及空無邊處定、識無邊處定。為什麼呢？因為初禪，五欲等不能動。二禪，尋伺不能動。三禪，喜不能動。四禪，樂不能動。空處，雜色想、有對想、種種別異想不能動。識處，彼空處外緣門不能動。這是由於初禪能斷欲雜染，而得以對治的緣故，及第二禪以上乃至非想非非想處定，是令五欲永遠遠離，而得以對治的緣故，所以能超越度過欲的雜染。
2)或是為了斷除後有的雜染，努力地採取行動的時候，已經捨離欲界的貪愛，尚未捨離色界的貪愛，所以還有生老死等苦。a)因此，說我有生等苦，我所有的生等苦，什麼時候將沒有？因此說，我所何當不有。b)若是認為生等苦就是我的自體，這樣生等苦的我自體，什麼時候將沒有？因此說，我何當不有。這二件事是對未來世而言。c-d)由於前面為了想要斷除欲的雜染的緣故，努力地採取行動的時候，逐漸地得到種種定，因為得到定的關係，所以決定說，生等苦的我自體，將不會有。我所有的生等苦將不會有。這是對現在世來說。
3)若是現今所造的所有雜染業，若是過去生所造的所有過去業，這二種業的一切果報，我都棄捨，不願希求。彼聖弟子合理地、正確地修習對治的方法，以斷除後有的所有差別，所以能捨離色界愛，乃至捨離無所有處的貪愛，能夠進入非想非非想處定。
4)若是在現生中，對於其最上捨的非想非非想處定，多數生起愛味的話，不能般涅槃，他在現生中，不能完全地解脫一切所有的後有雜染。若是對於上捨的非想非非想處定，不會生起愛味，他在現生中，能般涅槃， 能夠完全地解脫所有一切後有的雜染。

V.云何漏盡
[經文] 時彼比丘白佛言：世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？
[論說]即於此道次第進修，乃至能得阿羅漢果。T30,788c
[解]就是對於這樣的方法，次第漸進修習，一直到能得到阿羅漢果。

VI. 於無畏處而生恐畏
[經文] 佛告比丘：愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我、無我所，二俱非當生。
[解說] idha bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. tāso heso bhikkhu, assutavato puthujjanassa "no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissatī'ti. s.22.55比丘！無聞凡夫於無畏處而生恐畏。比丘！無聞凡夫有此怖畏：願無有，願我無有；當無有，我當無有。
[論說] 若諸愚夫，薩迦耶見以為依止，於永超越壞、行二苦，及永斷滅隨順上分一切結中，謂我當無，於不應怖妄生怖畏，尚不起樂，況當能斷！T30,788c
[解]若是眾多的愚癡凡夫，以薩迦耶見作為依止，對於永遠超越壞、行二苦，及永遠斷滅隨順上分一切結中，認為：我將沒有。對於不應該恐怖的地方，虛妄生起怖畏。什麼是我當無，於不應怖妄生怖畏？因為執著三禪的樂受、四禪捨受是我。所以超越壞、行二苦會怖畏。然而這二受本來就不是我，但是壞、行二苦，現在，厭離彼二受，不是除滅我，為何要生起怖畏？所以，對於超越這二苦與滅除五上分結，尚且不生起歡樂，更何況將能斷除。哪五上分結？1)色愛結，指貪著色界五妙欲的煩惱。2)無色愛結，指貪著無色界禪定境界的煩惱。3)掉結，指二界眾生心念掉動而退失禪定的煩惱。4)慢結，指二界眾生恃自凌他憍慢的煩惱。5)無明結，指二界眾生癡闇的煩惱。

VII.四識住
[經文] 攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。
[解說] rūpupayaṃ vā bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ, nandūpasecanaṃ, vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. s22.55取著於色，確立識住，以色為緣，以色為基礎，為愛樂所遍佈，增進，廣大，生長。
1.又於是處，1)由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。2)復有四依，謂色、受、想、行。3)復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。4)復有二緣，謂若所緣，及若能緣。5)復有六識，謂眼識等。6)復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。
7)復由三種，謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。8)復由三種，謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。9)復由三種，謂趣來世故，緣去世故，住現世故。10)復由三種，謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。11)復由三種，由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。T30, 788c
[解]1)又在這個地方，由於二種因緣，不應該生起怖畏。哪二種？第一種，唯有心對於四種識所住的色、受、想、行生起愛著，這裏面沒有我，因為執著為我，所以有諸識的轉動，有惑業的雜染。第二種，又，唯有心對於四種識所住色、受、想、行斷除愛著，生起無我見，所以，沒有諸識的轉動，沒有惑業的雜染。
2)還有四種依，就是色、受、想、行這四種是識的所依。
3)還有四種取，就是對於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。
4)還有二種緣，就是色、受、想、行這四種是識的所緣，及識是能緣。
5)還有六種識，就眼識等。
6)還有二種識的住，就是煩惱現行的住，及彼煩惱隨眠的住。
在這裡，因為種種取的強大力量的緣故，以不合道理的分別為先，由於我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，這三種因緣，令種種識轉動，及令內心染污。
a)什麼是我、我所取，就是我語取。
b)什麼是邪境界取？就是見取、戒禁取。
c)什麼是緣自相境界之取？欲取。
d)什麼是俱有依？就是四依。
e)什麼是諸識轉？由於四取、四依，能緣、所緣，諸識轉起。
f)什麼是染污？就是煩惱纏住，及彼隨眠住。
這一大段是由三因緣，就是趣、緣、住，來解說諸識的轉起，是論中嗢托南的果。下面五類三種也都是用趣、緣、住，來解說諸識的轉起，依序就是論中嗢托南的因、受、世、愛、繫。
7)還有由於三種因，令種種識轉動。哪三種？第一，因為，在現在的時候，趣向惑與業，這二種是集諦。第二，內心緣慮未來的五蘊苦，如何緣慮？願我未來將會這樣或那樣，像這樣的愛著。第三，對於他先前的惑業因所生起的現在五蘊苦，心安然而住。
8)還有由於三種受，令種種識轉動。哪三種？第一，因為內心趣向於快樂的境界。第二，因為緣慮苦惱的境界。第三，因為安住在不苦不樂的境界。
9)還有由於三種世，令種種識轉動。哪三種？第一，因為趣向未來世。第二，因為緣慮過去世。第三，因為安住現在世。
10)還有由於三種愛，令種種識轉動。哪三種？第一，由於後有愛，趣向後有。第二，由於彼彼喜樂愛，緣慮未來的境界。第三，由喜貪俱行愛，住現在已得境界。
11)還有由於三種繫，令種種識轉動。哪三種？第一，由於貪欲身繫，趣向隨順貪處事故。第二，由於瞋恚身繫，緣慮彼事故。第三，由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。

2.喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有從生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位，謂初入胎識所滋潤、胎分圓滿、自胎而出。當知此三復有差別，欲、色、無色，如其次第。T30,789a
[解]喜愛滋潤，如同前面已說，應該知道，就如諸行因中宣說這一段文(會編頁89)。又，就是彼識這樣轉起的時候，對於二種出生的處所，應當知道結生相續、增廣。哪二種？一、對於有色的處所，二、對於無色的處所。第一，對於有色的處所，依止於中有而有去，有來。第二，對於無色的處所，唯有從生。就是在色、無色這兩處，一直到壽命盡滅，相續不斷而住，因此，名為住。應當知道這樣的安住，在欲界人當中，有三個時分與地位，哪三個？第一，最初入胎的時候，識所滋潤。第二，胎分圓滿。第三，自胎而出。應當知道這三界，還有不同說法，令種種識轉動。哪三種？第一，趣向種種欲。第二，緣慮種種色。第三，安住於無色。如同前面的趣、緣、住的次第。
[參考]1.四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住，謂識隨色住，緣色為境。廣說如經，乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故、有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由貪欲等四種身繫，為發業緣名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故，名建立事。T30, 595a
[解]1)四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住。謂識隨色住，緣色為境。廣說如經。a)什麼是依？就是所依，若是欲界、色界以色為所依。若是無色界，以心為所依。b)什麼是取？就是所取，若是欲界執取外五境，色界執取四蘊，無色界執取三蘊。這樣的所依與所取共有四種，令識生起，令識雜染，所以說此四為識的所緣。識安住於其中，所以又稱為四識住，這是解說四識住。識隨色住，緣色為境，如經中詳細說明。這是說明識住的因緣相。
2)乃至我終不說此識往於東方乃至四維。就是識隨四蘊，一期終盡，更不離彼四蘊，不得往四方四維，名為識住邊際。又，四識住的因緣是現行貪及以隨眠，其他都不是因緣，就是是識住因緣邊際。
3)然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。這一段說明識住及以因緣二俱寂止。什麼是必離欲？就是離識住因緣，捨離現行煩惱及隨眠的欲，就是因緣寂止。什麼是離影？受因識樹而生起，所以說受為影子。那時候，受不有，稱為永離影。什麼是寂滅？因為有漏識滅盡，所以稱為寂滅。這是說明識住寂止。無漏識前後的不同名稱，有學名寂靜，無學名清涼，無餘依滅名為清淨。
4)如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。
5)什麼是依取？應當知道在這裡，若是種種煩惱事，就是煩惱現行。若是屬於彼煩惱，就是彼隨眠種子，因為是由煩惱熏習而成，所以稱為屬於彼煩惱。
6)應知煩惱現行與種子，這二種是四識住所緣的憑藉，所以也稱為所緣。現行煩惱是心所法，因為能緣慮對象，所以稱為所緣性。有所緣故。
7)由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由彼貪愛引諸煩惱，趣所執自境。
8)由貪欲等四種身繫為發業的緣，業是果報的緣，名緣所緣事。因為此四身繫以貪為體性，貪是能緣，這四種是貪的境界，就是所緣。
9)貪及四繫這二種隨眠所隨順、追逐的緣故，能生起煩惱事，名為建立事。

2.若諸異生補特伽羅，未得厭離，對治喜愛，由所潤識能取、能滿當來內身。由此展轉能取、能滿，不能棄捨諸異生性。以於內身能取、能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。餘住因緣如前應知，是名略說住及因緣相。T30, 595a
[解]若是眾多的異生，對於五蘊尚未得到厭離心，不能對治喜愛心。因為有喜愛的滋潤，所以，識裏面的業種子，被愛所滋潤。因為愛的緣故，能取當來自己生命體。由於取的緣故，能圓滿當來自己生命體。由於這樣的展轉能取、能滿的關係，所以，不能棄捨諸異生的狀況。如何展轉？由於見、愛煩惱，發動種種善惡業。因為種種業，所以，能得異熟果報。得此新的果報之後，還是生起見、愛煩惱。又，由於見愛惑，還是發動種種業，業又再牽動新的果報，所以，說展轉生死無窮。因為對於自己的生命體能取、能滿的緣故，在生死流轉中，相續是決定的，是名為住。其餘住的因緣，如同前面應該知道，就是依取、所緣、取所執事、緣所緣事，以及建立事，是名略說住及因緣相。

3.有色界識有來、有去，無色界識有死、有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長、增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。T30, 595a
[解]1)下二界的識，依賴色身來接受從前一生來的識，而且保持在色身，名為有去、有來。無色界不是這樣依賴色身，但是說這個身中的識死，在其餘身中的識生起。
2)又有色界識、無色界識，這二種識為二，各安住於四境、三境，一直到壽命結束，這稱為識住邊際。3)又復此二種住，生長、增益及廣大義，如同前面所說應該知道。由於有煩惱及隨眠的力量，識有去、來，有死、有生，除煩惱與隨眠的力量之外，沒有其他因緣可以找到，所以名為識住因緣的邊際。

VIII.若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長
[經文] 若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。
[解說] yo bhikkhu, evaṃ vadeyya: aham aññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṃkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā uppattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.s.22.55 比丘！彼可能如是說：我將令知除了色、受、想、行之外，有識來、去、起、滅、增進、廣大、生長。無有是處。
若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。T30,789a
[解]若是有人棄捨如來所說的種種識流轉的方式，而作這樣說：我將更進一步作另外不同的施設，應當知道這個人所施設的道理，他的文字有不同，他的道理沒有差別，只是說說罷了。或是其餘有智慧的人，對於他安立的不同文字，首先顯示道理，之後方才詰問：你所施設的道理，另外不同的是什麼呢？他在那時候，完全不知道的樣子。或是在後來的時候，自己得以通達、審辨，對於前面所安立的道理，能夠合理的真實觀察，反而生起愚昧。因為愚昧的緣故，自己覺察自己無知，我本來受持的是錯誤，不是善的。
[參考]復異此而施設者，當知唯有文字差別，非義差別，由所餘義境界無故。若他正詰不知何答，亦由餘義，境界無故。或復有能於後自然如理觀察，便自迷悶謂我愚癡作如是說。T30, 595b
[解]若是還有不同於世尊所安立道理，而另外施設的人，當知有三種過失。哪三種？第一、唯有文字的差別，沒有道理上的不同，由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第二、若是他人慎重的詰問，不知道如何回答，也是由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第三、或是還有人能夠回答，之後，自然合理的觀察，就認為自己神志不清，說：我真是愚癡，竟然作這樣說。

IX.意生縛
[經文] 所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。
[解說] rūpadhātuyā ce bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti, rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.s.22.55 比丘！如果比丘已捨離色界貪，因為捨離貪故，攀緣亦斷，識沒有基礎。
1.又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱，謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。T30, 789a
[解]1)又，五根、五境這十色界，稱為色界。應當知道還有六受身，稱為受界。六想身，稱為想界。六受身，稱為行界。
2)又在三種階段中，應當知道種種識能解脫煩惱。哪三種？第一，對於五蘊諸行深刻的見到無常、苦的過患，能令種種煩惱的現行，成為遙遠的那部分，而遠離的關係。第二，在見道的階段中，一切外道四種繫與隨眠，永遠斷盡、滅除的關係。第三，依止修道，能得到究竟解脫的關係。
3)什麼是外道四種繫？第一，種種外道，對於他們所虛妄計度的一切生處，就是大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，內心歡喜，想要出生在那裡的關係，稱為貪身繫。欲界第六天，名為大自在。梵王，名為那羅衍拏，外道認為一切人皆從梵王生。四大王天，名為眾主。或是解說：大自在者，就是色界最頂天的摩醯首羅。眾主者，梵主。
第二，對於其他人種種見解，不同部分的法之中，深刻地厭惡妒忌的緣故，名瞋身繫。
依於錯誤地願求，而修習梵行的緣故，這是貪身繫。對於共同修梵行的令人喜悅法中，生起厭惡背逆故，這是瞋身繫。由於這二種條件，對於增上戒學，能為雜染。應當知道就是他由於戒禁取，對於增上心學，能為雜染。由於認為五蘊有我這是真實執取身繫的緣故，對於增上慧學，能為雜染。這樣四法，對於色身與名身，由貪身繫趣向隨順貪處事。由瞋身繫，緣慮背逆瞋恚事。由戒禁取、實執取身繫，安住於彼事中。由於趣、緣、住能令心繫縛，故名身繫。
4)又彼四種身繫在意的活動範圍的緣故，由於意的虛妄分別而生起的緣故，這些心所與意是相合的緣故，在意中遣伏的種子的緣故，染污意能引起煩惱的緣故，名意所成。
5)什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。(四縛，參考佛光大辭典)

2.又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立。彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。T30,789b
[解]又，什麼是彼斷？就是緣慮彼外境界，而生起的種種煩惱斷盡，不是彼所緣的對象斷盡，因為對於彼境界沒有顛倒的了解的關係。又，由於感得後有果報的業與煩惱所攝持的後有種子，應當知道是在現在這個身心依止，建立未來世的識身。或是說，後有種子，是在這現身中建立。因為彼業、煩惱所攝持的後有種子沒有的緣故，當來如同前面所說的入、住、出胎這三種差別理趣，生長、廣大，應當知道一切全部都盡滅，因此，說斷識住。
[參考]若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離，於煩惱分所攝發業四身繫纏亦能永斷。所以者何？由在家眾依貪欲、瞋恚二繫，發起諸業，攝受境界為因故，損害有情為因故。若出家眾依戒禁取，此實執取二繫，發起諸業。以戒禁取，猶如貪欲求生天故，此實執取猶如瞋恚謗涅槃故，當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故，復能永斷貪愛身繫二種隨眠，由此斷故，煩惱所緣色受等境亦不相續，以究竟離繫故。由此所緣不相續故，有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住，由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故，於內身分不取不滿，決定無有流轉相續，是名識住寂止。T30, 595b
[解]若是聰明有智慧的人，就是三乘聖人。
1)對於種種色的愛，乃至行的愛，屬於這四識住愛的貪著現前活動能永斷離，就是能除貪愛，稱為永斷離。
2)對於屬於煩惱這部分而引發種種業的四種身繫纏，也能永遠斷除。由於斷除貪愛的緣故，四種身繫也能永斷。為什麼？由於在家眾依賴貪欲與瞋恚這二種身繫，引發、生起種種業。因為貪欲是攝受、愛著五種境界為原因的關係，能引發、生起種種業。因為瞋恚是損害有情為原因的關係，能引發、生起種種業。若是出家眾，依賴戒禁取與此實執取這二種身繫，發起諸業。因為，戒禁取猶如貪欲，希求生天的緣故。此實執取猶如瞋恚，毀謗涅槃的緣故。應當知道，這四身繫唯獨在意地分別所生起的緣故。因為，這四身繫與四識住的貪，同樣是取著意地分別，而生起的關係，所以，斷愛就能除四身繫。
3)從此貪愛現行斷除以後，由於多多地修習殊勝的對治方法的緣故，還能永遠斷除貪愛纏與身繫纏，這二種隨眠。由此貪愛隨眠斷的緣故，因為貪愛是是四識住的因緣。所以，識住的貪愛因緣斷盡的緣故，從貪愛為因所生起的四識住的本體，也不能相續。貪愛煩惱的所緣色受等境也不能相續，因為究竟捨離貪愛繫縛的關係。由此所緣的四種境不能相續的緣故，能緣的有隨眠的阿賴耶識究竟寂滅，對於色、受等諸識住中，不再安住。由於對治識永清淨的緣故，稱為識住因緣寂止。又，由於當來生的因緣滅盡的緣故，對於自己身分，不會取著，不會圓滿，決定沒有生死流轉的相續，是名識住寂止。

X.無所取故無所著
[經文] 識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為。無願解脫門為依止故，名為喜足。無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫。從是已後逮得恆住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。T30, 789b
[解]1)又，就是由於彼無所住的識的關係，煩惱因的部分、苦果的部分不再生長，屬於聖道的法而得生長。2)又彼修行人，以空解脫門為依止的緣故，稱無所為。什麼是空解脫門？就是觀一切法無我。3)以無願解脫門為依止的緣故，名為喜足。什麼是無願解脫門？就是觀諸行無常、諸行是苦。4)以無相解脫門為依止的緣故，說名為住。什麼是無相解脫門？就是涅槃寂靜。5)對於彼三解脫門，愛樂數數修習的緣故，得有學解脫。6)一切隨眠永遠滅盡的緣故，得無學解脫。7)從這漏盡之後，逮得六恆住，雖然安住於五蘊諸行而無所怖畏。8)已得的諸蘊自然而然滅盡，其餘煩惱因已斷的緣故，不會再有生的現起。
[參考]對治所攝淨識，名無所住。由彼因緣故，名不生長。由善修習空解脫門故，名無所為。由善修習無相解脫門故，名為安住。由善修習無願解脫門故，名為知足。如是不生長故，乃至安住故，名極解脫。又於行等都不執著我及我所，由此因緣色等壞時亦不恐怖，由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故，不待餘因任運自然入於寂滅。T30, 595b
[解]又，還有屬於對治有漏的清淨識，名為無所住。什麼是對治所攝淨識？因為阿賴耶識已經得到轉依，能永遠對治阿賴耶識。什麼是無所住？因為沒有取著而領受。這句是說明能對治的識種種勝利的差別。下面以四種道理解釋無所住。哪四種？第一、由不生長，因為彼對治為因緣，貪等煩惱永遠斷除，所以名為不生長。第二、由無所為，因為善巧地修習空解脫門的緣故。第三、由知足，因為善巧地修習無願解脫門的緣故。第四、安住，因為善巧地修習無相解脫門的緣故。這樣不生長的緣故，一直到安住的緣故，名為極解脫。包括前面總說與別說共五義，因此，彼無漏心名極解脫。又對於五蘊諸行，都不執著是我、我所的緣故。由於這不執著是我、我所的因緣，色等五蘊敗壞的時候，也不會生起恐怖。由於這種不恐怖的相貌，顯示彼自體的無漏心，已得到清淨，這是有餘依涅槃。又，由於彼阿賴耶識永遠清淨的緣故，不用等待其他的原因，任運自然入於無餘寂滅。

XI.識不住
[經文] 比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲，見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。
我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。T30, 595a
彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。T30, 789b
[解]彼有漏識，由於永遠滅盡之後，周遍於十方，都無所趣向。在現在身心，唯獨有如影諸受，與彼識蘊、識樹。入無餘涅槃的時候，應當知道如燈滅，識與受都歸於寂滅。什麼是寂靜？就是在有餘涅槃界中，依照見道所斷的煩惱斷盡，說為寂靜。什麼是清涼？依第二斷，乃至無所有處地修惑斷，說名清涼。什麼是宴默？依第三斷，非想地修惑盡故，說名宴默。或者說，諸煩惱纏斷故寂靜，隨眠斷故名清淨，異熟斷故名宴默。又，由於三種條件，識趣、識住皆無所有。哪三種？一、由於自體自然任運是清淨的緣故，二、由所餘不能染污的緣故，三、由其餘染污識的助伴沒有的緣故。
[參考]此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉。於命及死不希求故，名永離欲。又所有受是識樹影，彼於爾時不復有故，名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故，名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫，名為寂靜。無學解脫，名曰清涼。餘依永滅故，說清淨。T30, 595b
[解]此阿賴耶識相續究竟斷的緣故，在十方世界，不再流轉，這是無餘依涅槃。1)對於活命及死亡，不會希求的緣故，名為永離欲。2)又，所有感覺都是識樹的影子，因為識有的緣故，就有感覺，所以說受為影子。彼受在於阿賴耶識究竟斷的時候，不再有的緣故，名為永離影。3)諸有漏阿賴耶識，於現生中，畢竟滅盡的緣故，名為寂滅。4)諸無漏識，隨其次第，得到有學解脫，名為寂靜。5)無學解脫，名曰清涼。6)餘依永滅故，說清淨。

Cs65-68
I.如實顯了
[論說]諸修斷者，略由五支攝受於斷，能於諸行如實顯了：一、由身遠離故，二、由心遠離故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘鉢舍那品三摩地故，五、由常委所作故。T30,789b
[解]種種修習斷惑與苦的人，大略地說，由於屬於斷的五種原因，能夠對於五蘊諸行，如其真實明顯了知。哪五種？第一、由於身遠離的緣故。第二、由於心遠離的緣故。第三、由於奢摩他品類中的三摩地的緣故。第四、由於毘鉢舍那品類中的三摩地的緣故。第五、對於三摩地，由於恆常、沒有間斷，委實詳細、懇切深厚修習。
1)什麼是身遠離？不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，獨自一人沒有伴侶，是名為身遠離。
2)什麼是心遠離？遠離一切染污心，遠離一切無記心的作意；修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名為心遠離。什麼是染污心？就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的惡尋思，就是染污的尋思。這些染污的尋思，能障礙修學聖道。
3)什麼是奢摩他品三摩地？就是能於內心，依內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這九種次第，將心安住，這樣心一境性，名為奢摩他品。
4)什麼是毘鉢舍那品三摩地？若是依止內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。如何引發？依止內心奢摩他故，於諸法中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。
5)什麼是常委所作？無間，就是精進，不間斷、不懈怠。殷重，就是很深刻地、很周遍地、很詳細地、很微細地修止觀。無間地修止觀，殷重地修止觀，用這兩個方法修止觀，這是向前進的兩個方法。由無間、殷重的次第，繼續不斷地這樣用功修行，能證得修所成慧。依止無間、殷重的二方便，能長時期這樣用功，自己就見到生死的過失，生起深刻的、有力量的認識。由於修奢摩他、毘缽舍那，有無間殷重的方便，對於涅槃的功德，發起深刻有力的信解。

II.受集，受滅，受味，受患，受離
[論說]瑜伽師地論，卷44，T30, 538a：
又諸菩薩於其世間，於世間集，於世間滅，於能往趣世間集行，於能往趣世間滅行，於其世間愛味、過患，及與出離，皆如實知。
[解]1)諸菩薩對於五蘊世間。就是觀察苦。
2-3)對於世間集，於世間滅。就是觀察集、滅。
4)對於能往趣世間集行。就是觀受。因為受生起貪愛，貪愛是生命集起的主體，受為前往趣向，集起的行動。
5)於能往趣世間滅行。就是觀察道。
6-8)於其世間愛味、過患，及與出離，皆如實知。重覆觀察集，就是味。過患，重覆觀察苦。出離，重覆觀察滅。省略不說重覆觀察道，因為能觀察的心就是道的緣故。因為集是生死的根本，所以三次觀察。為什麼？因為要對苦、集生起深刻的厭離的緣故，所以苦諦重觀，集諦三觀。因為滅諦值得欣樂的緣故，也要重觀。又，前面五種觀察中，四諦唯獨重覆觀察集，趣向集起的行動就是受，因為需要深刻厭離的緣故，所以要重觀。前面各別觀察四諦之後，重覆觀察四諦。如何說？觀察愛味，就是集諦或是苦諦。過患，就是苦諦或是集諦。出離，就是無漏二諦為一種觀。

III.如是分別，種種分別，知，廣知，種種知，親近，親近修習，入，觸，證
當知有十二種如實顯了行相，如攝異門分說(T30,764b)：謂聽聞各別、善取、惡取故，正教、現量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、盡所有性故，入見、究竟地故。T30,789c
[解]1)應當知道，對於五蘊諸行，如其真實明顯了知的內心活動的相貌，有十二種，如攝異門分說，就是，一、聽聞各別，二、善取，三、惡取，四、正教，五、現量，六、比量境界，七、自相，八、共相，九、如所有性，十、盡所有性，十一、入見道，十二、究竟無學地。
2)攝異門分說。第一、什麼是解釋？就是能顯示彼五蘊的各自體性的緣故，而學習者聽聞各自的差別而知。
第二、什麼是開示？就是顯示五蘊是苦應該周遍知道，惑業是五蘊的集應該永遠斷除，五蘊的苦集應該滅，滅苦的道應該修等不同的緣故。就是說明四聖諦。
第三、什麼是顯了？就是能顯示，若是永遠不斷除集，不遍知苦，不證滅，不修道等。將成生死過患的緣故。
第四、什麼是了？就是了相作意。應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意，所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦略摽廣辯增上教法，聽聞受持，或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行；由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行；由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行；由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行，如是名為了相作意。
第五、什麼是解？就是勝解作意。若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理，已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。
第六、什麼是知？就是遠離等作意。
a)什麼是遠離作意？從此無間於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智、現見智生。由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麁重，皆悉永斷。如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。
b)什麼是觀察作意？於一切修道數數觀察已斷未斷，如所得道而正修習。
c)什麼是攝樂作意？於時時間於可厭法，深心厭離；於時時間於可欣法、深心欣慕。如是名為攝樂作意。
d)什麼是加行究竟作意？彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故；有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生。
e)什麼是加行究竟果作意？由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。當知此中金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。
第七、什麼是等解了？就是了自相故。
第八、什麼是近解了？就是了共相故。
第九、什麼是黠了？就是了盡其所有故。
第十、什麼是通達？就是了如其所有故。
第十一、什麼是觸？親自現前領受煩惱息滅，八聖支道為其因緣，所以說為其所攝。
第十一、什麼是作證？就是於彼果涅槃。
[參考]行相，cf.佛光大辭典
行相，有二種意思，1)心、心所為能緣，心外的境界為所緣，心面對所緣境的時候，在心與心所所浮現的影像，就是行相。
2)心與心所之認識作用。唯識宗不認可直緣心外之境，而主張一切影像必於心內顯現，以之為所緣，更生起能緣之相，即心內有能緣、所緣之二相，所緣之相稱為相分，能緣之相稱為見分，此見分即所謂之行相，是為見分行相，屬於心識之認識作用，而非影像等物。因為見分能行於境相故，此見分得行相名。能行於相，名為行相，有財釋。
為什麼稱為行相？就是對於諸境相，能簡擇而轉，是行相義。

IV.所緣事
[論說] 略有四種如實顯了行相道理智所緣事：T30,789c
謂住內法異生，於率爾墮境所起受中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；如實知故，能令清淨。[cs.65]
復有在家異生，於欣後有等所依中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。[cs.66]
復有諸外道，於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依行中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。[cs.67]
復有住於內法有學，依諸根境所有妄念，於餘殘行，不如實知增上力故，流轉雜染；斷餘殘故，便得清淨。當知於此一切品中，諸清淨品皆住內法，如是名為四所緣事。[cs.68]
[解]簡略地說有四種如實智的所緣事，這樣的智，能如實顯了行相道理。
1)就是安住於內法的異生，在突然遇到外境的時候，所生起的苦惱、歡喜、不歡喜不苦惱的感覺中，因為，不能如其真實知道受的強大力量的緣故，能令五蘊諸行流轉雜染。什麼是不能如其真實知道受？就是不如實觀察這個生起受的集、滅、味、患、離。如何令諸行流轉？因為，不如實觀察受的集、滅、味、患、離，所以，對於所生起的感覺，喜歡。生起取著，因為取著，生起業有。因為業有，新的生命出現。因為生，所以有老病死、憂悲惱苦。這樣完全是廣大苦惱的五聚，都是從集而生。什麼是如其真實知道受？就是如實觀察這個生起受的集、滅、味、患、離。如何令諸行還滅？因為，如實觀察受的集、滅、味、患、離，所以，對於所生起的感覺，不喜歡、取著滅，因為取著滅，所以，沒有業有。因為沒有業有，所以，新的生命不出現。因為不生，所以沒有老病死、憂悲惱苦。這樣完全是廣大苦惱的五聚，完全息滅。
2)還有，在家的異生，對於欣求後有等五蘊所依中，因為不能如其真實知道五蘊的強大力量的緣故，能令五蘊諸行流轉雜染。什麼意思？就是因為不如實觀察色集，色味，色患，色離的緣故，樂於彼未來色，讚歎、愛著，於未來世色復生；受、想、行，識，亦如是廣說。彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。如何令諸行還滅？如實觀察色的集、滅、味、患、離，因為如實知的緣故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識，亦如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚。是名色滅，受、想、行、識滅。
3)復有諸外道，於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依身心五蘊諸行中，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。如何令諸行還滅？如實知色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
4)復有住於內法有學，依諸根境所有妄念，對於其餘殘留的煩惱，不如實知增上力故，流轉雜染；因為斷除其餘殘留的煩惱的緣故，便得清淨。
云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。如何令諸行流轉？云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳…。鼻…。舌…。身…。緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。如何令諸行還滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳…。鼻…。舌…。身…。緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。當知於此一切品中，諸清淨品皆住內法，如是名為四所緣事。
[參考]1.大乘廣五蘊論，云何異生性？謂於聖法不得為性。
[解]什麼是異生性？沒有得到聖者的法。什麼是聖法？一種清淨無漏的智慧、無漏的定、無漏的戒。得到清淨無漏的戒、定、慧，就是聖人。得聖者的性，就是得到無漏的法。凡夫因為沒有得到聖人法，在我們的生性裡面，一點點聖法都沒有，所以就叫做異生性。
2.什麼是異生？一切聖者都稱為同生，因為一切聖者同樣的契會無我真理、同樣的欲求涅槃。凡夫與聖者不同，因此名為異生。凡夫輪迴六道，受種種各別不同的果報。 生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。所以異有二義，別異，就是聖者唯生於人天趣，而異生卻通於五趣。變異，就 是異生轉變為邪見等。什麼是異生地？就是凡夫出生、成長的依靠的地方。在這裡會生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。

Cs69-71
I.如當說，有及當知
[論說]由三因緣，如來所說教無與等：一、宣說不共法故，二者、宣說無倒法故，三者、宣說自覺法故。
1.當說
此中宣說，若趣薩迦耶集行，即是趣苦集行；若趣薩迦耶滅行，即是趣苦滅行，是名宣說不共法教。
2.有
若復說言：「此真實有」，是名宣說無倒法教。
3.當知
若復說言：「我如實知」，是名宣說自覺法教。
復有三種諸行流轉差別：一者、薩迦耶，是諸有情染著安足處所義故。二者、世間，是染著處，敗壞義故。三者、有，是染著者，更生義故。T30,789c
[解]由於三種因緣，如來所說的教法，沒有其他教法與他是相等。哪三種？第一、宣說不共通、獨特的教法的緣故。第二、宣說沒有顛倒、真實的教法的緣故。第三、宣說自己覺悟的教法的緣故。
1)在這裡，宣說若是趣向薩迦耶生起的內心活動，就是趣向苦生起的活動。若是趣向薩迦耶滅盡的內心活動，就是趣向苦滅盡的內心活動。這二種方向的說明，就稱為宣說不共法教。
2)若還宣說這樣的言語：這真實是有。就稱為宣說無倒法教。
3)若還宣說這樣的言語：我如其真實知道。就稱為宣說自覺法教。
還有三種諸行生死流轉的差別，哪三種？
第一、薩迦耶，有身就是五取蘊，因為是眾多有情染著、安住、滿足的地方的緣故。
第二、世間，是眾多有情染著的地方。為什麼稱為世間呢？因為敗壞道理的關係。如雜阿含231經：危脆敗壞，是名世間。有二種世間，一、有情世間，二、器世間。器世間，會被火災等所壞滅。有情世間，剎那剎那，各各內身任運壞滅(T30,812a)。如雜阿含233經：我今當說世間集，世間滅，世間滅道跡。
第三、有，是染著的生命體，因為會再次生起新的生命體的道理。同樣的如雜阿含344經：a)於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。b)於漏如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。c)於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。d)老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。e)如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。...於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。

云何薩迦耶見？謂於五取蘊，隨執為我或為我所，染慧為性。△薩，謂敗壞義。迦耶，謂和合、積聚義。即於此中見一、見常，異蘊有我、蘊為我所等。何故復如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想，無常、積集，是中無我及我所故。染慧者，謂煩惱俱。一切見品所依為業。(大乘廣五蘊論講記)
[解]什麼是薩迦耶？薩迦耶見，叫做有身見，或者翻做破壞身見。眾生對於五取蘊隨便執著當中的一種蘊，這個是我，其他的就是我所。薩迦耶見，是顛倒、錯誤、不清淨的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩？薩迦耶的薩，就是敗壞、變壞的意思。什麼是迦耶？是和合積聚的意思。這個身體是五蘊和合，種種因素積聚起來的，都是無常變化的東西，一切都在變化中，所以叫做薩迦耶。什麼是薩迦耶見呢？就在這五蘊中，有人覺得前身、後身之間，有一個前前後後是一樣的、沒有變化的東西。或是有人覺得我就是這個身體，死了就完了，這叫做即蘊是我，五蘊就是我，這在佛法裡叫做斷見。或是有人認為，在五蘊之外還有一個我，叫異蘊有我，蘊就屬於我的。為何佛法稱這個身體叫做薩迦耶？因為，薩是敗壞的意思，既然是敗壞，就不是常住，不是永久不變，就不會是常，所以佛法說無常。迦耶是和合、積聚，既是和合、積聚，那就不是一個東西，是和合起來像一個，所以迦耶可以破一。既然薩迦耶，又是無常，又是積聚，又是色、受、想、行、識的一個和合，所以，這裡面沒有我及我所。執著我及我所，就是薩迦耶見。什麼是染慧？薩迦耶見一定和其他的種種煩惱同一時候活動，或者有貪、或者有瞋、或者有癡，有其他各式各樣煩惱俱。因為和其他的煩惱混合起來同時而有，這種智慧是不清淨的智慧、錯誤的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩迦耶見的作用？就是一切各式各樣的見，都是依薩迦耶見為根本。依薩迦耶見所引起的，還有四種見。所以，要無我，首先要破這個薩迦耶見。

Cs70-71
[論說] 彼有情眾，略有四種。何等為四？一者、一向安住可愛業果，即於此果耽著受用，謂生天處，專行放逸。二者、一向因轉，謂希求彼，所有沙門、若婆羅門。三者、樂般涅槃諸有情眾。四者、諸雜種類，謂住於此，或住於果，耽著受用；或樂攝受當來愛果；或時時修涅槃資糧，離諸放逸。於前三種有情眾中，隨其所應，當知世間、彼集、滅邊，及薩迦耶、彼集、滅邊(cs.69, 70)。於後第四有情眾中，當知薩迦耶、彼集、彼滅、趣道差別(cs.71)。T30,789c
[解]那個有情眾，大略地說有四種。哪四種？
第一、一向安住於可愛業的果報，就是對於這個果報樂著、受用，就是生於天的地方，捨棄其餘善法而專行放逸。
第二、一向因轉，就是希望、追求彼可愛業果的所有沙門、婆羅門。
第三、樂於般涅槃的許多有情眾。
第四、許多夾雜各種類別的有情眾，就是住於此，或住於可愛業果，耽著、受用；或樂於攝受當來愛的果報；或是時時刻刻修習涅槃的資糧，遠離種種的放逸。對於前三種有情眾中，隨順其所對應，第一與第二有情眾，應當知道是世間彼集、滅邊。第三有情眾，及薩迦耶彼集、滅邊。在最後第四有情眾中，住於此或住於可愛業果，耽著、受用，或樂於攝受當來愛的果報，應當知道是薩迦耶彼集趣道。或是時時刻刻修習涅槃的資糧，遠離種種的放逸，應當知道是彼滅趣道。

一一九（）
餘如是說，差別者：「當知有身，當知、斷有身集，當知、證有身滅，當知、修斷有身道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[論說] 依二種道，當知施設四種行相。云何依二種道？謂依見道，及依修道。云何施設四種行相。一、應遍知行相，二、應永斷行相，三、應作證行相，四、應修習行相。如是四種，三依見道，一依修道。入見道時，諦現觀俱，能遍知苦，斷一分集，證一分滅。於彼一分能斷證者，於修道中，為求無餘斷及證故，如所得道，應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故，永斷餘集，證得餘滅。T30,789c
[解]依照二種道，應當知道施設、建立四種內心活動的相貌。什麼是依二種道？就是依照見道，以及依照修道。什麼是施設四種行相？第一、應遍知行相。第二、應永斷行相。第三、應作證行相。第四、應修習行相。這樣的四種行相，前面三種是依照見道，最後一種是依照修道。為什麼？
a)進入見道的時候，與聖諦現觀同時活動，能夠周遍知道苦，能斷除一部分的集，能證一部分的滅，所以，見道包括三諦。
b)對於彼一部分能斷除、親證的人，在修道中，為了追求沒有剩餘的斷除及親證的緣故，如同先前所得道，就是四念處，應該精勤修習。因為修習這樣種種的思擇道及修道的緣故，永遠斷除其餘的集，親身證得其餘煩惱的滅。

一二０（）
又復差別者：比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲、縛、諸結等法，修無間等，究竟苦邊。
[論說]證得如是極究竟者，由五種相，應知究竟。何等為五？謂已證得苦及苦因無餘盡故；堪作他義，一切自義皆圓滿故；證得畢竟斷及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，於其聖住能安住故。
於第一相，有割愛等四種差別[120]，如前應知(T30,778a)。
於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別[122]，如前應知。
於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故[121]。
於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入[123]。
如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。T30,790a
[解]證悟四聖諦，能得這樣最高程度的究竟圓滿的人，藉由五種相貌，應當知道他已經到達究竟。哪五種？
第一、已經以正智如實證悟真理，能令苦及苦因的惑業，沒有剩餘的滅盡的緣故。
第二、堪能造作利他的目標，因為自己解脫苦與苦因的目標，全部都圓滿的緣故。
第三、以正智如實證悟真理，畢竟斷除惑與業，以及得盡智、無生智的緣故。
第四、能夠進入究竟的涅槃城的緣故。
第五、即得進入涅槃城之後，對於其聖住，能夠安心而住的緣故。什麼是聖住？空住、無願住、無相住、滅盡定住。或是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。對於第一種相貌，有割愛等四種差別，如同前面已說應該知道(會編頁34)。

一二一（）
又復差別者：是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士。
[論說]於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故。T30,790a
[解]對於第三相，1)有畢竟究竟，因為未來一切五蘊諸行的眾多苦惱事，全部斷盡的緣故，就是苦盡。2)有畢竟無垢，一切見愛煩惱畢竟斷盡的緣故。這二項是畢竟斷。3)有畢竟梵行以為後邊，就是以修道，已經獲得彼煩惱與業的對治的緣故。就是畢竟智。

一二二（）
又復差別者：是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。
[論說]於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別，如前應知。T30,790a
又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。T30, 787c
[解]對於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別，如前(會編頁98)所說。又，若是證悟真理，得阿羅漢果，首先必須在學地的時候，對於五蘊諸行中的任一，已經不會執取領受為我，以及我所。之後，對於種種漏，全部都能得解脫。又因為與四種道理相順和合的緣故，應當知道是名阿羅漢的相貌。哪四種？
一、自己的苦惱事已經斷盡，達到究竟，應該作利益他人的事這個道理的關係。
二、當來能獲得自己的目標，無餘涅槃，因為對於一切煩惱已周遍圓滿的斷盡這個道理的意義。
三、未來的五蘊諸行的煩惱因，已經永遠斷滅，當來能證現法樂住的道理的緣故。四、超越有學的階段，進入無學階段，是相順和合的道理的緣故。

一二三（）
又復差別者：是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。
[論說]於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相？一者、闢宮城門；二者、超踰隍塹而不墮落；三者、深起果決而越度之；四者、越隍塹已，逼臨宮闕；五者、非自非餘之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如是入宮，無諸罣礙。T30,790a-b
[解]對於第四種相貌，譬如世間具足五種相貌，就稱為進入宮城，隨著這五種相貌，缺少一種，就不能名為入。這樣，需要具足與彼世間相似的五種相貌的緣故，應當知道，名為進入涅槃宮城。什麼是具足世間五種相貌？
第一、開啟宮城的大門。
第二、超踰城壕而不墮落，隍，城下壕坑，城下有水曰池，無水曰隍。壍，壕坑。
第三、對於涅槃宮深深地生起喜樂，所以果敢堅決而越度隍塹。
第四、越度隍塹之後，逼臨宮門。
第五、若是自己勝過他人，心生高舉，就是勝幢。現在，戰勝煩惱，不會拿自己與其餘人比較，慢心已斷的關係，稱為勝幢已經倒下，慢慢地進入中宮。這樣進入宮中，沒有種種的罣礙。

一二四（）
又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡」。
[論說]入涅槃宮亦復如是：先斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛，於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如前所說五種因緣，入涅槃宮當知亦爾。T30,790b
[解]進入涅槃宮也是這樣五種相貌。
第一、首先，斷除能夠隨順下分界的五種結，就是欲貪、瞋恚、有身見、戒禁取見、疑。如同彼世間宮殿開啟門戶。
第二、接著對於涅槃生起深坑的想法，這種無明的怖畏，斷盡沒有剩餘的緣故，如同超越隍塹而不墮落。
第三、能到有身的彼岸的緣故，能夠維持最後身的緣故，如同彼對於涅槃宮深深地生起喜樂，所以果敢堅決而越度隍塹。
第四、將要進入無餘依涅槃界，如同逼進宮闕，已經斷除色、無色界的愛，對於三界的種種境界不會再令愛著心生起。
第五、普遍地對於一切憍慢不起，而能進入涅槃，如同戰勝煩惱，不會拿自己與其餘人比較，慢心已斷的關係，稱為勝幢已經倒下，慢慢地進入中宮。如同前面所說五種因緣，進入涅槃宮當知也是如此。

一二五（）
又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行無上士」。
[論說]又既入已，由二種相安住聖住：一、由行故，二、由住故。行由三相，應正了知：一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。永斷順五下分結故，於諸欲中畢竟離欲，即於是處而遊行故，說名不共。於六恆住常攝受故，名為無染。於一分法思擇遠離，謂惡象馬等，於一分法思擇習近，謂衣服、飲食等，是名為正依止所依。如是於行善清淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。當知此中，由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠；於一分法思擇忍受，謂寒、熱等，是名為依。由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。由見雜染得離繫故，於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故，尋思唯善，無有不善。如是名為由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又離愛者，於第二身不復生故，於涅槃舍無退轉故，剋證無上圓滿德故。由此五相，應知圓滿住第一住。T30,790b
[解]又，既然進入涅槃宮之後，由二種相貌，心安住於聖住。哪二種？一、由行故，二、由住故。什麼是聖住？就是空住、無願住、無相住、滅盡定住。
1)行由三種相貌，應該正確了知。哪三種？一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。
第一、什麼是不共？永遠斷除順益下分欲界的五種結的緣故，對於欲界的種種欲中，畢竟捨離欲界的欲，心就在這個離欲的地方，遊歷諸方的關係，說為不共。
第二、什麼是無染？心於六恆住中，時常攝受六根，不為外六塵所染污的緣故。
第三、什麼是正依止所依止？對於一部分法，思惟決擇，應當遠離，就是不與暴惡的象、馬等共同行走。對於一部分法，思惟決擇，應當使用，就是衣服、飲食等四資具，是名為正依止所依。
2)這樣在行動上已得到完善的清淨之後，還可由五種相，應當了知住。哪五種？就是若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。
第一、什麼是由此而住？應當知道這些之中，由於四種靜慮不動，心得解脫而住。
第二、什麼是此為依？對於一部分法，思惟決擇，應當除遣，就是遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠。對於一部分法，思惟決擇，應當忍受，就是寒冷、暑熱等。
第三、什麼是由此離繫？由於三種雜染離繫，就是見雜染及愛雜染，尋思雜染。由於見雜染得離繫的緣故，對於後有中，心沒有動搖。由於愛雜染得離繫的緣故，對於種種境界，心不會被漂流、沉沒。尋思雜染得離繫的緣故，尋思唯獨是善，沒有不是善。這樣名為由此離繫。
第四、什麼是由此為依？此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。
第五、什麼是由此相應？由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又，什麼是離愛？第一、對於第二身，不會再生起的緣故。第二、對於涅槃舍，不會退轉的緣故。第三、必能證得無上圓滿的功德的緣故。由這五種相貌，應知是圓滿住、第一住。

經文
T30,790b
舍利弗阿毘曇論，T28, 588b
斷五枝
永斷順五下分結故，於諸欲中畢竟離欲，即於是處而遊行故，說名不共。
1)若人五蓋斷，欲愛蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是名斷五支人。
2)若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，是名斷五支人。
成六枝
於六恆住常攝受故，名為無染。
若人六捨成就，彼眼見色，無憂、無喜、捨行、念知。耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法，無憂、無喜、捨行、念知，是名六支成就人。
守護一
當知此中，由不動心解脫而住。
若人以念護心成就，是名一護人。
依四種
1)於一分法思擇遠離，謂惡象馬等。
2)於一分法思擇習近，謂衣服、飲食等，是名為正依止所依。如是於行善清淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。當知此中，由不動心解脫而住。
3)於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠。
4)於一分法思擇忍受，謂寒、熱等，是名為依。
若人知堪忍，知親近，知離，知捨，是名四依人。
棄捨諸諦
由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。
由見雜染得離繫故，於後有中心無動搖。
若人於此外，或有沙門、婆羅門異緣見，我世常，此見實餘虛妄。我世非常，此實餘虛妄。我世常、非常，此實餘虛妄。我世非常、非非常，此實餘虛妄。我世有邊，此實餘虛妄。我世無邊，此實餘虛妄。我世有邊、無邊，此實餘虛妄。我世非有邊、非無邊，此實餘虛妄。身是命，此實餘虛妄。命是身，此實餘虛妄。身異命異，此實餘虛妄。無命無身，此實餘虛妄。有如去涅槃，此實餘虛妄。無如去涅槃，此實餘虛妄。有如去、不如去涅槃，此實餘虛妄。有如去、非不如去涅槃，此實餘虛妄。於彼一切滅、害、捨、解、吐、出、離、盡已，是名滅異緣實人。
離諸求
由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。
若人欲求斷、有求斷，求梵淨行所作已竟。1)何謂欲求？欲界未覺、未知，欲界未斷法。若欲界陰界入，若色、聲、香、味、觸。若眾生、若法。若求彼悕望聚集盡求愛求已，悕望已聚集盡求已，是名欲求。
2)云何有求？色界、無色界未覺、未知。色界、無色界未斷。若色界、無色界陰界入。若禪、若解脫、若定、若三摩跋提。若求此悕望聚集盡求愛求已，悕望已聚集盡求已，是名有求。
3)云何求梵淨行？謂八聖。若求彼悕望聚集盡求愛求已，悕望已聚集盡求已，是名求梵淨行人。若人欲求斷、有求斷，求梵淨行所作已竟，是名求最勝人。
淨諸覺
尋思雜染得離繫故，尋思唯善，無有不善。如是名為由此離繫。
濁想，謂欲想、瞋想、害想。不濁想，謂出想、不瞋恚想、非害想。若人捨欲想，憶念出想。捨瞋恚想，憶念非瞋恚想。捨害想，憶念非害想，是名不濁想人。
身行息
此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。
1)身謂出息、入息。彼若入於寂靜滅除，是名除身行人。
2)復次，除身行人，若此比丘斷苦、斷樂，先滅憂喜想，不苦不樂，捨念清淨，成就於四禪行，是名除身行人。
心善解脫
由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。
1)若人於欲心解脫，瞋恚、愚癡心解脫，是名心善解脫人。
2)若人心解脫欲，無欲得觸證已，是名心善解脫人。
3)若人盡智生，非無生智，是名心善解脫人。
慧善解脫


1)若人自知法，我欲斷必不生，瞋恚、愚癡斷必不生，是名慧善解脫人。
2)若人離無明，慧解脫得觸證已，是名慧善解脫人。
3)若人盡智生及無生智，是名慧善解脫人。
純一立梵行
又，什麼是離愛？第一、對於第二身，不會再生起的緣故。第二、對於涅槃舍，不會退轉的緣故。

無上士
第三、必能證得無上圓滿的功德的緣故。


cs72
I.當說所知法、智及智者
[經文] 當說所知法、智及智者。
[論說] 略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。T30,790c
[解]簡略地說，由三個地方，總合統攝一切黑品與白品。哪三處？一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。

II.所知法
[經文]云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰、受想行識受陰，是名所知法。
[論說] 所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。T30,790c
[解]什麼是所遍知法？就是苦諦與集諦，應當知道總合統攝一切黑品。

III.智
[經文] 云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。
[解說] Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā”ti. S.22.23諸比丘！什麼是遍知？諸比丘！貪盡、瞋盡、癡盡，此稱為遍知。
[論說] 遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。T30,790c
[解]什麼是遍知？就是滅諦，應當知道這統攝白品一分，因為剩餘的道諦也是白品，所以說是一分。

IV.智者
[經文] 云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。
[論說]成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。T30,790c
[解]什麼是成遍知？
1)就是補特伽羅及道諦。補特伽羅雖然是假名有，應當知道也是屬於白品，這就是如來、以及眾多的聖弟子。
2)這些人，對於世俗諦及勝義諦全部完全善巧，依照這二種道理，如其真實，隨順觀察這二類都不可記說。哪些情況不可記說？就是如來入滅之後，還存有？還是沒有？還是存有也沒有？或不是有也不是沒有？都不可以取用，也不可記說。
3)為什麼？故且依照勝義來說，彼如來境界不可思議，所以說不可得，不可取相的緣故。何況如來入滅之後或有、或無？為什麼？因為在勝義諦中，假名如來本不可得，何況其滅後，得說有、無。
4)若是依照世俗諦，是在五蘊諸行，假立如來？還是在涅槃，假立如來？
a)若是在五蘊諸行的話，如來入滅之後，沒有任何一個五蘊諸行流轉可得，哪個時候，在什麼地方假立如來？既然沒有如來，如何說有或說無等等言論？
b)若是在涅槃的話，涅槃唯獨是由沒有五蘊諸行的情況下，才能顯示出來，斷絕種種的戲論，自己內心所體證。斷絕戲論的緣故，施設為有，不合道理；也還是不應該施設非有，因為不可因此說沒有，將會損害、毀謗，施設妙有、寂靜的涅槃。
5)又，這個涅槃極度難以知道的緣故，最微細的緣故，說名甚深。各種各類，不只有一個五蘊諸行、種種煩惱斷滅所顯示出來的緣故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。涅槃正是現量得證，如何說言非現量所量？正就是無分別定現量所量，不是散心五識現量所得，因此說現量所不可量。
2.云何無損惱寂滅？謂與一切依不相應，違背一切煩惱諸苦流轉生起。轉依所顯真無漏界，如說：苾芻永寂滅名真安樂住。又如說：言實有無生、無起、無作、無為、無等生起，亦有有生、有起、有作、有為、有等生起。若當無有無生、無起、無作、無為、無等生起，我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。由實有無生、無起、無作、無為、無等生起。是故我說：有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。T30,577b
[解]1)什麼是無損惱寂滅？入無餘涅槃以後，與那八種依都是不相應。入無餘涅槃的時候，一切煩惱的生起和一切苦的流轉，是相違背；也沒有煩惱的生起，也沒有諸苦的流轉的生起。棄捨色受想行識，這時候顯現出來的是真實、沒有一切漏的世界，就是真如。
2)如佛所說：苾芻永久地沒有這個有漏的色受想行識，完全入於不生不滅，名真安樂住，這是真實的、大自在的境界，沒有苦惱。
3)又如經上佛這樣說：是真實有阿羅漢！聖人的無生、無起、無作、無為、無等生起，是有這個事啊！聖境是有。亦有有生、有起、有作、有為、有等生起，這個事也是有。
《披尋記》一六七八頁：
實有無生無起等者：《集論》中說：何故此滅復名無生？離續生故。何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。(集論五卷十五頁)又云：何故此滅復名無為？離三相故。(集論五卷十四頁)此說無生、無起、無作、無為皆應準釋。胎卵二生託生以後，身分圓滿仍未出時，名等生起。義如有尋有伺地說。(陵本十卷二頁)今謂此滅，說名無等生起。如是一切，由第一義說名實有，簡彼有生、有起、有作、有為、有等生起，而安立故。彼唯世俗，說名有故。
[解]實有無生無起等者，
a)《集論》中說：何故此滅復名無生。無餘涅槃的離一切相的境界，怎麼叫做無生呢？離續生故，沒得聖道的時候，是生了又死，死了又生，是相續不斷。若是入無餘涅槃的時候，就再也不相續生；這個色受想行識就是永久地寂滅，不生。
b)何故此滅又叫做無起？是永離此後漸生起故。色受想行識一剎那間現起，叫做生。什麼叫無起？它要逐漸地增長廣大，叫做起。初一剎那叫做生，後一剎那以後逐漸地生起，叫生起。在無餘涅槃裡面，沒有生、也沒有起。
c)這個寂滅相怎麼叫做無作呢？不作現在諸業煩惱所依處故，就是諸業的依止處，煩惱的依止處，就是心。阿賴耶識就是業力的依止處，和煩惱的依止處。入於無餘涅槃的時候，無餘涅槃不作業的依止處，也不作煩惱的依止處，所以叫做無作。
d)又云：此滅叫做無為，是什麼意思？它遠離生、住、滅的三相。
e)胎卵二生託生以後，胎和卵的這兩種眾生，初開始在託生以後。身體各部份都圓滿，但是還沒有出胎，也沒有出卵，這個時候叫做等生起。什麼是等？就是遍滿的意思。等生起，就是還沒有出卵、出胎的時候。所以，無等生起，就是沒有等生起。義如有尋有伺地說。現在這裡說這個滅，叫做無等生起。
f)如是無生、無起、無作、無為、無等生起這一切，由第一義說名實有，第一義的無為法叫實有。實有這裡邊，沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。
g)把有生、有起、有作、有為、有等生起挑出去，安立這個無為的實有。有生、有起、有作、有為，那是世俗諦的安立，叫做有；現在第一義諦，就不是那個有，它是實有。
4)若是這位修行人成功，將來沒有有、沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。我以後不會再說：有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。那要怎麼說呢？由實有無生、無起、無作、無為、無等生起；是故我說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。這個修行人能得到無餘涅槃的境界，所以，我現在才說有生、有起、有作、有為、有等生起，有永出離。
《披尋記》一六七九頁：
若當無有無生無起等者：此中義顯若於未來當入涅槃，即於現法不說有永出離。由現法中入般涅槃，是故亦說有永出離。由是證知有此寂滅。
[解]若當無有無生無起等者：此中義顯，若於未來當入涅槃的話，即於現法不說有永出離。你當入無餘涅槃，叫做有永出離。你現在沒有入無餘涅槃，就不說你有永出離。由現法中入般涅槃，由於這位聖者他現在就能入無餘涅槃，是故亦說有永出離。從這裡可以證明這個寂滅是有。

世尊依此密意說言：甚深、廣大、無量、無數是謂寂滅。由於此中，所具功德難了知故，名為甚深。極寬博，故名為廣大。無窮盡故，名為無量。數不能數，無二說故，名為無數。T30,577b
[解]世尊依此密意說言甚深、廣大、無量、無數，是謂寂滅。
1)由於在這個無餘涅槃裡邊，也就是真如裡邊的功德，很難明白，所以叫做甚深。
2)這個道理是寬博，所以叫做廣大。
3)色受想行識，它不能長久，終究是要滅，有窮盡。但是聖者入無餘涅槃的境界是沒有窮盡的時候，所以叫做無量。
4)用這個數字不能去形容它，為什麼呢？沒有差別的說法；若有差別，就可以數一二三四五。所以叫做無數。
《披尋記》一六七九頁：
由於此中所具功德等者：謂此涅槃所具功德唯內所證不可思議，名難了知。又佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常安住一切有情利樂事故，名極寬博，及無窮盡。一切戲論不能說故，名無二說。由是說言甚深廣大無量無數。
[解]由於此中所具功德等者，謂此涅槃所具功德唯獨聖者他的心智所證悟，是不可思議，名難了知。又佛菩薩的無住涅槃，不住無餘涅槃，也不住有餘涅槃，也不住有為，也不住無為，也具足一切無為的功德。為什麼？因為佛菩薩的大悲心，常安住在一切有情利樂事，就不住在無為；度化眾生而無眾生可度，又不住在有為，所以叫做極寬博，就是廣大，利益眾生的事情非常廣大。在有為這上面說寬博。及無窮盡，就是利益眾生這個事，他的大悲心沒有窮盡的時候。一切言說的戲論，不能形容它，所以叫做無二說。由是說言甚深、廣大、無量、無數。

云何此中數不能數？謂有、非有不可說故，即色、離色不可說故，即受、離受不可說故，即想、離想不可說故，即行、離行不可說故，即識、離識不可說故。所以者何？由此清淨、真如所顯一向無垢，是名無損惱寂滅。T30,577b
[解]1)云何此中數不能數？謂有、非有，不可說故。因為真如的境界離一切相，那裡面沒有名言，所以你沒有辦法分別、思惟、言說。也不可以說有，也不可以說非有。為什麼？它離一切相故，不可以說有。但是，它又能廣度眾生，所以不可以說非有。2)即色、離色，不可說故；即受、離受，不可說故；即想、離想，不可說故；即行、離行，不可說故；即識、離識，不可說故。就是即色受想行識，離色受想行識都是不可說的。它是離一切相，不可以說它是色受想行識；但是它又能現色受想行識，廣度眾生，所以，也不可以說即，也不可以說離。所以者何？就是這個大阿羅漢，或者這些大菩薩，那個無住的境界，是清淨真如所顯現。他的境界所顯現，是清淨真如的境界，一向是沒有垢染。是名無損惱寂滅。

參考：中觀論頌講記，觀如來品第二十二
1)佛在阿含經中，對外道的邪執，每以『無記』答覆他。這就是說：勝義諦中，這一切無從說起。現在論主約此深義，顯示如來的勝義不可思議。一 般外道說我及世間，有常無常等的四句，有邊無邊等的四句。初四句是：我及世間常，我及世間無常，我及世間亦常亦無常，我及世間非常非無常。後四句是：我及世間有邊，我及世間無邊，我及世間亦有邊亦無邊，我及世間非有邊非無邊。常無常等的四句，是約時間說的，邊無邊等的四句，是約空間說的。如說我有邊，在身體中，如米大、豆大、指大，受空間的限制；說我無邊，我遍一切處，無所不在，就是小我遍通於大我。後二句只是從初二句演出的。緣起有的如來，即緣起的我，意義相同。外道說我有此八句，說如來也就有此八句。外道的這種分別，以性空的正見觀察，在諸法寂滅相的性空中，根本是無有常無常等的四句的；在諸法寂滅相的性空中，也根本是無有邊無邊等四句的。為什麼呢？諸法性空中，是畢竟清淨的，那裡有這些不正的邪見？如加以批評，時間上的常無常，有斷常過；空間中的邊無邊，有一異過。外道雖以我及世間，分別常無常等，但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。
2)外道常以十四句難佛，佛因沒有這些事實，一切置而不答。除了上列的八句外，還有六句是：如來死後去，如來死後不去，如來死後亦去亦無去， 如來死後非去非無去。身與命（我）是一，身與命異。死後去不去，就是有無問題；去不去，就是有沒有如如不變的如來，到死後去。有如來到後世去 ，死後就有如來；不到後世去，死後就無如來。所以去後世就是有，不去就是無。外道所問的如來，即神我，有此四句。佛陀異名的如來，入無餘涅槃後，在不在，有沒有，去不去，也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說 ，這都是戲論，根本是自性實有見的妄執。邪見深厚的人，聽說如來入涅槃，不知涅槃界即一切法的本性空寂，不可以有無分別，妄說入涅槃界即無有如來，這怎麼可以？就是阿羅漢入涅槃，佛也不許說沒有，沒有就是墮入無見的。佛世時，有一比丘說：入無餘涅槃，什麼都沒有。尊者舍利弗等，制止他不要這樣說，這樣說是錯誤的。他不肯接受，佛就叫他來問他：五蘊是無常嗎？是無常的，世尊！無常是苦嗎？是苦的，世尊！苦的是無我嗎？是無我的，世尊！無我離欲入解脫，可以說有無嗎？是不可的， 世尊！既不可以說有，又不可以說無，你為什麼說入無餘涅槃，一切都無有呢？你是愚癡人，你是邪見人！佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有，這是極大的邪見！有的以為如來及阿羅漢入涅槃，不可說沒有，應該是有的，不過是真常微妙的不思議有，以為有是可以說的。不知想像為妙有、真有，還是邪見，在緣起假名中，說有、說無，都不是真實。在如來現證寂滅相中，如何可說？所以分別說有，也是非理的。這執有的邪見，比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著，執著有如來，可以說如來有種種功德，顯示如來的崇高偉大，教人生信心，捨惡行善，還不至於導人作惡。說無，那不但是執著而已，簡直斷人行善之門，引人走上撥無因果的惡道，這該是多麼的危險！經中說：『寧起有見，如須彌山，不可起空見如芥子許』，也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的，無是從存在法的否定而說的，這都是世俗的，假名的。真正悟入畢竟空性，得究竟解脫，『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火，薪盡火滅作喻；此火的滅性，不可說何處去，更不可說有說無了。畢竟空寂，是超越有無而不可以有漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教，強調『如來實不空』的妙有，以性空為不究竟，這顯然是執著如來是有了。否則，畢見空寂性，離一切戲論， 如何執為不究竟？以性空為究竟而假說妙有，已經容易混入梵我的真常妙有論，何況說不了義呢？中期佛教者說：如來以性空為法身，不可說有說無，也唯有超情絕見，才能保持佛教的特色。所以在諸法性空中思惟如來死後去死後不去，是不可以的。因為如來從本已來，就是畢竟性空的 。如來在世時，破斥外人有無的推論，以不答覆表示此意。可是，如來滅度以後，有所得人，邪見深厚，又紛紛的分別他的是有是無，是有無。灰身滅智的無，與常住微妙的有，同樣的是戲論。戲論是虛妄分別，以為是確如所說所知的。如來超過了戲論，其實阿羅漢等都過戲論的。所以外道以有無等問佛，一概不加答辯。可是世間的人偏要妄自推度，生起種種的戲論，分別如來的是有是無。從自性見出發的戲論，是破壞慧眼，障覆了真智的。有此等戲論，即不能體悟寂滅性，不見法，也不能真見佛了。這唯有破自性見，遠離種種戲論，開般若慧眼，才能真見如來法身。
3)上面說戲論者，永不見佛，或者又要以為離執者能親見如來常住不變。所以，更說此一頌。如來在世時，有緣起的假名如來。此緣起如來所有的實性，就是世間性，不要以為離世間法，別有如來。這是即緣起而顯示本性空寂的。如來的本性，即畢竟空寂，與世間法的性空，平等平等 。所以說：如來無有實自性，世間也就是無有實自性的。在此緣起假名的性空中，如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中，世間與如來也沒有差別的，法法都也是平等的。『生死即法身』，約此意說。如來在世，尚且是『若欲見佛者，應觀空無相』，何況如來滅度以後？

cs73
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。
[論說] 由三因緣，內荷擔苦與外荷擔苦有其差別：一、所荷擔，二、能荷擔，三、荷擔時。謂外荷擔，色一分攝，或稈或薪，或餘種類，是所荷擔；愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔，屬在身肩，是能荷擔；愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔，唯以現肩荷擔所擔；愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲捨所擔，要并除蘊，無別方便而能棄捨；乃至未能捨所擔來，恆常荷擔大重擔故，執持尫劣、微弱、細軟不靜肩故，長時無間荷所擔故。內有三德，領受如是荷擔眾苦，外則不然，是名二種荷擔差別。T30,791a
[解]由於三種因緣，內身自己的荷擔苦與外在的荷擔苦，有他們的差別。哪三種？一、所荷擔，二、能荷擔，三、荷擔時。
1)什麼是所荷擔？就是外在的荷擔，是屬於色法的一部分，或是稻稈或木薪，或其餘種類，是他所荷擔的東西。愚癡無聞凡夫，乃是以一切五蘊諸行為所荷擔的東西。
2)什麼是能荷擔？又外在的荷擔，繫屬在身體上的肩膀，就是能荷擔。愚夫乃以一切愛的積聚，作為能荷擔。
3)什麼是荷擔時？又外在的荷擔，唯獨以現在肩膀上荷擔所擔的時候。愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。
4)想要捨棄所擔的重物，要同時除去一切愛蘊，沒有其他的方法而能棄捨內荷擔；只要尚未能夠捨棄所擔負的重物的時間內，
a)恆時常常荷擔大的重擔的緣故，這是所荷擔。
b)執持重擔的肩膀是瘦弱、無力、微弱、細緻柔軟，動搖不靜的緣故，這是能荷擔。
c)長時期沒有間斷荷所擔的緣故，這是荷擔時。內荷擔有三種功能，領受這樣荷擔眾苦，外荷擔就不是這樣，是名二種荷擔差別。

參考：1.無餘斷者，謂是總句。永棄捨者，諸纏斷故。永變吐者，隨眠斷故。永滅者，未來解脫故。永盡者，過去解脫故。永離欲者，現在解脫故。永寂靜者，由見道故。永滅沒者，由修道故。當知此中，由二種道斷煩惱事，顯無餘斷。T30,766b
[解]無餘斷者，就是總說的句子。永棄捨者，種種煩惱的現行斷除的緣故。永變吐者，煩惱的隨眠斷除的緣故。永滅者，煩惱已斷，所以，未來五蘊苦能解脫。永盡者，由過去惑業引生的異熟果報，能解脫。永離欲者，現在五蘊面對欲，能解脫故。永寂靜者，由於見道的緣故，能斷見煩惱。永滅沒者，由於修道的緣故，能斷愛煩惱。應當知道在這裡，由這二種道能斷見愛煩惱，表示沒有剩餘永遠斷盡。
2.復次、由八種相，得入於彼諸行生起，世俗言說士夫數中。謂如是名，如是種類，如是族姓，如是飲食，如是領受若苦、若樂，如是長壽，如是久住，如是所有壽量邊際。如是諸相，於菩薩地宿住念中（T30,493c），當知如前已廣分別。
[解]復次，由於八種相貌，得以趣入於彼五蘊諸行生起，世俗言說的士夫數中。哪八種？就是這樣的名稱，這樣的種類，這樣的父母，這樣的飲食，這樣領受苦惱或歡樂，這樣長的壽命，這樣久的時間的安住，這樣的所擁有壽量的邊際。這樣種種相貌，在菩薩地宿住念中，應當知道如同前面已經詳細分別。

Cs74
I.內縛
[論說] 由五種相，愚夫內縛與彼外縛而有差別；謂彼外縛，為色一分之所繫縛，或木、或鐵、或索所繫；愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛，他縛所縛；愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛，易可了知縛、縛因緣，脫、脫方便；愚夫內縛，一切難知。又彼外縛，死後即無；愚夫內縛，死後諸行隨逐往來，循環不捨。又彼外縛，所有出家能捨諸欲，便得解脫，一切怨讎不能拘礙；愚夫內縛，雖得離欲，乃至有頂尚未能脫，況唯出家！當知此中，在離欲位，魔羅於彼不得自在；未離欲位，便得自在。其出家位，未脫魔手；若在家位，隨欲所作。未離欲位，魔縛所縛，由世間道，雖生有頂未脫魔羂。T30,791a
[解]1.由於五種相貌，愚夫自身的繫縛與彼自身外的繫縛而有差別。哪五種？
1)就是彼自身外的繫縛，為色的一部分之所繫縛，或是木頭、或是鐵、或是繩索所繫縛；愚夫乃為五蘊諸行所繫縛。
2)又彼自身外的繫縛，是他縛所繫縛；愚夫乃為自縛所繫縛。
3)又彼自身外的繫縛，容易了知外縛，以及外縛的因緣，解脫，解脫的方便；愚夫內身的繫縛，一切難以了知。
4)又彼自身外的繫縛，死亡之後就沒有；愚夫內身的繫縛，死亡之後，另一個五蘊諸行隨著追逐此人，或前往另一趣，或投生來到另一趣，生死循環，不能捨棄。
5)又彼自身外的繫縛，所有出家能夠捨棄諸欲，就得以解脫欲的繫縛，一切怨恨的仇敵不能拘捕、阻礙；愚夫內身的繫縛，雖然得到捨離諸欲，乃至達到三有之頂，就是無色界第四天，非想非非想處天。尚未能夠解脫內身的繫縛，更何況唯獨是出家！
2.應當知道在這裡，這一段論就是在解說經文的隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽這五種不同。
1)若是處在離欲的階段，魔羅對於他，不得自在；若是尚未捨離諸的階段，便得自在。
2)若是他處在出家的階段，尚未脫離魔手。
3)若是處在在家的階段，隨著魔的意思，為他所控制。
4)若是尚未遠離諸欲的階段，魔縛所繫縛。
5)經由世間道，雖然能生於有頂天，還是尚未解脫魔羂。羂，以繩捕物，以繩繫物。
[參考]
1.於此義中，譬如有人處在囹圄，為種種縛之所繫縛：所謂或木、或索、或鐵；又置餘人令其防守；或設有彼從幽縶處逃至遠所，還執將來；或有尚不令彼轉動，況得逃避；或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲在幽縶處，令彼自然心生樂著，無欲逃避。(會編頁20)
[解]在這個道理當中，譬如有一個人處在監獄，
1)被種種縛所繫縛，就是用木頭，或是用繩索，或是用鐵鍊所綁住，這是第一個譬喻，三毒所繫縛。
2)又安置其他人，使令他防備守衛。這是第二個譬喻，為三毒隨眠及不正作意所防守。
3)或假設有這種情況，那個人從幽暗縶縛的地方，逃跑到遙遠的地方，還是能拘捕，將他帶回來。這是第三個譬喻，雖然能以世俗的禪定來伏除貪等，但是那些貪等的隨眠，還是能拘捕，將他帶回來。
4)或假設有這種情況，尚且能令那個人轉換姿勢，活動手腳都不可能，更何況得以逃避。這是第四個譬喻，說明不正思惟的力量，不能使令那個人捨棄貪縛等。
5)或假設有這種情況，在幽暗縶縛的地方，安置廣大、微妙種種可愛所繫屬的妙五欲，使令那個人自然內心生起歡樂、染著，不會想要逃避。這是第五個譬喻，心生樂著九結所繫。

2.如是彼人為一切種縛之所縛，為善方便守之所守，為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害，所謂打拍，或復解割，或加杖捶，或總斷命。若有能脫是四縛者，乃得名為從一切縛而得解脫。(會編頁20)
[解]這樣那個人，1)被一切種種的繫縛所縛，2)以善巧的方法守備所守衛，3)是最堅固牢靠繫縛之所繫。4)還要為怨家隨時想要的方法，加以傷害，就是打拍，或還要分解、割開，或是以杖來捶打，或是總歸斷其性命。若是有人能夠脫離這四種繫縛的話，才能稱為從一切繫縛得到解脫。為縛之所縛者，總結譬喻三毒。為善方便以下，總結前面的令其防守。為最堅牢繫之所繫，總結譬喻九結。復為怨家以下，總結譬喻生等諸苦。打拍者，譬喻蘊魔；或復解割者，譬喻死魔；或加杖捶者，譬喻天魔；或總斷命者，喻煩惱魔。

3.如是於彼三處世間愚癡有情，為種種縛所繫縛者，當知即譬貪、瞋、癡縛。其守禁者，譬不正尋思，及未永拔煩惱隨眠；不正尋思故，尚不令動，況得離欲而遠逃避！煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避，遠至有頂，復執將還。可愛妙欲，譬之九結，由彼結故，令於生死自然樂著，於自繫縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛，善方便縛之所密縛，最堅牢縛之所密縛；復四魔怨，隨其所欲，以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫者，乃可名為從一切縛而得解脫。(會編頁20)
[解]這樣在彼三處，世間愚癡有情，1)為種種縛所繫縛者，應當知道就是譬喻貪、瞋、癡縛。2)其守禁者，譬喻不合理的尋思，以及尚未永遠拔除的煩惱隨眠；不合理的尋思故，尚且不能令其活動，更何況得以離欲而遠逃避！煩惱隨眠尚未永遠拔除的緣故。雖然以世間道的方法、行動，逃避，最遠到有頂天，還是被拘捕，將其帶還。3)可愛的微妙五欲，譬喻為九結，由於彼九結的緣故，令其對於生死，自然樂著，對於自己的繫縛，不想要解脫。他既然這樣被種種縛，極大程度的被嚴密繫縛，善方便縛之所密縛，最堅牢縛之所密縛。4)還有四種魔怨，隨其所想要，以生等苦而加以傷害他。若是能從彼四種繫縛，完善的解脫的人，才可以稱為從一切繫縛而得以解脫。

4.復次，於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫，非由惡說。何等為三？一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；二者、愛結所染諸有漏事；三者、能生當來後有諸行。於此三縛，由三因緣，心難解脫。謂初、由種種故，第二、由堅牢故，可愛樂故；第三、由微細故。(會編頁29)
[解]1)復次，在生死中而流轉的人，有三種束縛，由於這三種束縛的緣故，心很難解脫。應當知道這三種束縛，唯獨善說法律的佛法，能令心解脫，不是由惡說的外道。哪三種？一者、扣除愛結，屬於其餘八結的種種有漏事。哪八結？恚結、慢結、無明結、見結、取結 、疑結、嫉結、慳結。二者、愛結所染污的種種諸有漏事。三者、能生起當來的後有五蘊諸行。
2)對於這三種束縛，由於三種因緣，心難以解脫。哪三種？最初，由於八結種，所以是種種。第二、由於愛著，能令束縛堅牢的緣故，因為對於可愛的境界樂著的緣故；第三、由於五慢微細的緣故。

5.復次、由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦 受境界，心不能捨。由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。(會編頁229)
[解]復次，因為被貪縛所纏繞、束縛的緣故，對於能隨順樂受的境界，內心不能捨離。同樣，因為被瞋縛所纏繞、束縛的緣故，對於能隨順苦受的境界，內心不能捨離。因為被愚癡縛所纏繞、束縛的緣故，對於能隨順非苦樂受中庸的境界，內心不能捨離。由這三種受的因緣，因此，建立三縛。

II.如實知色，集，滅，味，患，離
[參考]
1.復次、有九種智，能於諸行遍知超越；謂諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故，一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，能速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。
[解]復次、有九種智慧，能夠對於五蘊諸行周遍了知、超越。哪九種？就是諸行流轉智、諸行還滅智，雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智，及苦智、集智、滅智、道智。
1)什麼是諸行流轉智？簡略地說，由於三種因緣集起的緣故，所以五蘊等一切行集起，對於此有故彼有的正確的智慧。哪三種因緣？憙集起的緣故，色集起；觸集起的緣故受等集；名色集起的緣故，識集起。
2)什麼是諸行還滅智？這三種因緣滅盡的緣故，三種有為滅盡。
3-5)什麼是雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智？就是對於愛味、過患、出離，如前應知(會編頁18)。
6-9)什麼是苦智，集智，滅智，道智？就是在四聖諦中，苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。(聲聞地卷34)
10)什麼是遍知？a)在異生的階段，修習前面的五種智慧，能夠速證後面四種聖諦的智慧，由於體證彼四聖諦的緣故，能夠對於五蘊諸行如其真實了知。b)又，若是對於前面五種智慧有所闕少，必定不能以四聖諦的道理，周遍了知五蘊諸行，一定要當先體證得道前五種智，才能周遍了知五蘊諸行。
11)什麼是超越？若是以四聖諦的道理，周遍了知五蘊諸行的智慧有所闕少的話，必定不能在向上的修道中，以對治力斷除種種煩惱，超越五蘊一切行。與這種情況相違背，才能夠超越，因此，說有九種智慧，能夠對於五蘊諸行周遍了知、超越。

III.以縛生，以縛死
[參考]
復次、有六種死：謂過去死，現在死，不調伏死，調伏死，同分死，不同分死。過去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。不調伏死者，謂於過去世不調、不伏，有隨眠行展轉隨眠。世俗說言：士夫隨眠而命終已，於現在世結生相續，有隨眠行所攝自體而得生起。於現在世乃至壽盡，亦復如是不調、不伏，廣說乃至而命終已，未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故，便為生等眾苦所縛，亦為貪等大縛所縛。調伏死者，謂於現在世已調、已伏，無有隨眠而命終已，未來自體不復生起，亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故，解脫生等眾苦差別，亦復解脫貪等大縛。同分死者，謂如過去不調、不伏，曾捨身命，於現在世亦復如是而捨身命，當知如此名同分死，名相似死，名隨順死。若於過去不調、不伏，捨身命已，於現在世已調、已伏而捨身命，當知此名不同分死，不相 似死，不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠而命終時，如過去死，名同分死及隨順死；不如過去而命終時，不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死，當知有二種相：謂諸行流轉過患相，及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在，不調、不伏，同分而死，復於未來取生等苦，及為貪等煩惱縛者，名諸行流轉過患相。若於現在已調、已伏，不同分死，又於未來不取眾苦，解 脫一切煩惱縛者，名諸行還滅勝利相。(會編頁23)
[解]1.有六種死。哪六種？就是過去死、現在死、不調伏死、調伏死、同分死、不同分死。
1)什麼是過去死？就是過去五蘊諸行沒盡，一直到命根滅盡的緣故死。
2)什麼是現在死？就是現在五蘊諸行沒盡，一直到命根滅盡的緣故死。
3)什麼是不調伏死？就是在過去世不清淨，不解脫死，所以是不調、不伏。由於這樣不調不伏為因緣，五蘊諸行相續流轉，為煩惱種子所隨逐，所以，稱為有隨眠行，從無始以來，展轉隨逐。世俗說言士夫隨眠，就是我執種子，在過去世命終之後，在現在世結生相續，有隨眠行所攝的自體而得生起。在現在世，一直到壽命滅盡，也還是這樣不調、不伏，廣說一直到而命終之後，未來五蘊自體還是得以生起。又，能夠攝取有隨眠行。由於攝取彼五蘊諸行以為原因的關係，就為生等眾苦所繫縛，也為貪等大的繫縛所縛。
4)什麼是調伏死？就是在現在世已調、已伏，沒有隨眠而壽命終沒之後，未來五蘊自體不再生起，也不攝取有隨眠行。因為不攝取彼五蘊諸行以為原因的關係，就能解脫生等眾苦差別，也能解脫貪等大縛。
5)什麼是同分死？就像過去世不調、不伏，曾經捨棄身命，在現在世也還是這樣捨棄身命，應當知道這樣的情況，名為同分死，也可名為相似死，也可名為隨順死。
6)什麼是不同分死？若是在過去世不調、不伏，捨棄身命之後，在現在世已調、已伏，而捨棄身命，應當知道這樣的情況，名為不同分死，也可名為不相似死，也可名為不隨順死。所以，若是在現在世，有隨眠行展轉隨眠而命終的時候，如同過去世死的情況，名為同分死及隨順死。不像過去世的情況，而命終的時候，這時候，不能攝取當所結生未來相續同分諸行，名為不同分死及不隨順死。
2.又，這六種死，應當知道有二種相貌。哪二種？就是五蘊諸行流轉的過患相貌，以及五蘊諸行還滅的勝利相貌。
1)什麼是五蘊諸行流轉的過患相貌？若是在過去，以及在現在，不調、不伏，這二世相同，都是有不調、不伏這部分，而死亡，還是會在未來世攝取生等苦，以及會為貪等煩惱繫縛的情況，名為諸行流轉過患相。
2)什麼是五蘊諸行還滅的勝利相貌？若是在現在世已調、已伏，與過去世不相同，因為有已調、已伏這部分，而死亡，所以，在未來世不會攝取生等眾苦，且能解脫一切煩惱繫縛的情況，名為諸行還滅勝利相。

cs75
I.問差別
[經文] 如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？
[論說]略由四相，當知如來與慧解脫阿羅漢等同分、異分。由一種相，說名同分，謂解脫等故。T30，791b
[解]簡略的說，由於四種相貌，應當知道如來與慧解脫阿羅漢等有相同的部分、不相同的部分。等，就包括具解脫阿羅漢。由於一種相貌，說如來與阿羅漢為同分，就是解脫是相等，沒有差別的緣故。
[參考]如來十種名號，T30，499b
又諸如來，略有十種功德名號隨念功德。何等為十？謂薄伽梵，號為如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。言無虛妄，故名如來。已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。如其勝義覺諸法故，名正等覺。明，謂三明；行，如經說止、觀二品，極善圓滿。是故說名明行圓滿。上升最極，永不退還故名善逝。善知世界及有情界一切品類染淨相故名世間解。一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。為實眼故、為實智故、為實義故、為實法故；與顯了義為開導故；與一切義為所依故；與不了義為能了故、與所生疑為能斷故、與甚深處為能顯故、令明淨故；與一切法為根本故、為開導故、為所依故；能正教誡、教授天人，令其出離一切眾苦是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利、非非義利法聚，遍一切種現前等覺故名為佛。能破諸魔大力軍眾，具多功德名薄伽梵。
[解]又，簡略的說，一切的佛有十種功德所立的名號，按照他的功德來安立他的名號。若是廣說，佛有無量無邊的名號。要隨順十種功德，來憶念佛的名號。哪十種呢？就是薄伽梵，號為如來，應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。
1)什麼是如來？就是言無虛妄，佛從成道那一天開始，乃至到最後入涅槃，他所說的話都是真實不虛，所以叫做無虛妄，所以叫做如來。他說的話和所表詮的道理是一致，沒有說錯，叫做如。他說的這一切話，都是從誠實中來，所以叫做如來。佛為一切眾生說法，都是真實不虛。
2)什麼是應供？就是佛經過三大阿僧祇劫的修行，最後成佛的時候，已經得所應得義，就是無量無邊的功德都成就。佛能夠做世間一切眾生的無上的福田，沒有人更高過佛。佛得一切所應得義，所以應為一切眾生恭敬供養，能得無量無邊的福德。
3)什麼是正等覺？如其勝義，如就是無差別、相同，彼此是相同。諸法的殊勝的道理，它是怎麼樣，佛就怎麼樣認識它。這樣能覺悟一切法，覺悟圓成實性，覺悟依他起性，覺悟遍計執是畢竟空。
4)什麼是明行圓滿？明，就是宿命明、天眼明、漏盡明這三種明。宿命明就是眾生過去從無始劫來的生命的情況，都已經過去了，都是無常，能破除常見。天眼明，就是能夠觀察未來的生命的情況，還有各式各樣的情況，並沒有斷滅，能破除斷見。漏盡明，得成聖道，有圓滿的智慧，就是沒有斷見、也沒有常見，安住中道。佛這三種明，極善圓滿。行，就是止、觀。佛這兩種行，都能夠圓滿成就。
5)什麼是善逝？就是向上到最極高的地方，永久也不會退下來。若是到天上去，還會墮落下來，這個就不是好，那不是善逝。如果阿羅漢，到無餘涅槃那裏，是比人間天上好的多，但是沒有大悲心，廣度眾生，不是那麼圓滿，也不名為善逝。若是超過阿羅漢、辟支佛，有大悲心，到極圓滿的境界的時候，叫做善逝。這是最極高的地方，永久也不會退下來。
6)什麼是世間解？佛能夠善巧的通達世界是怎麼回事？及一切有情界是怎麼回事？這世界裏面也有很多的品類，有情裏面也有很多的品類。世界有染淨的不同，還有很多的差別。有情的世界，也有很多的差別，就是三惡道，人間是個情形，天上又是一種情形。一切品類都有染淨的相貌的不同，都能夠通達，就叫做世間解。世界是眾生的共業所招感，本身是沒有體性。眾生的果報，也是由業力招感，都是一種苦惱的境界。在苦集滅道四諦來看，眾生的果報、眾生居住的世界，都是苦諦。苦諦，是集諦所造成，這件事，佛是能夠知道，能通達無礙，所以叫做世間解。
7)什麼是無上丈夫調御士？在一切世間裏面，唯獨這一個大人，善知最勝的調心方便。調心，就是我們的心裏面有很多污染，有很多的煩惱，須要用佛法來調，使令它清淨，使令它有廣大的道力。最殊勝的調心的方法，就是佛法，唯獨佛陀這一個人，才能通達，是故說名無上丈夫，就是沒有人能高過他，所以叫做無上丈夫。這個心就是車，能調御它，就像你能駕車似，所以叫做無上丈夫調御士。
8)什麼是天人師？
8.1)為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故，是故說佛名天人師。
a)為實眼故，眼一共有五種，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。實眼，就是眼睛的功能非常的強而沒有錯誤，非常的圓滿，就是成就五種圓滿的眼。或是所認識的境界，他的真實的相貌，顯現在你的心裏面，就叫做眼。
b)為實智故，為什麼稱之為天人師？因為他有真實的智慧，能通達諸法的真實相。實眼和實智是在能觀察的這一方面說。眼和智的關係，眼就是指心說，心只是有明了性，心若有病，明了性就受到污染，功能就有所不足。現在心是沒有病，能通達一切法真實相的智慧，和心在一起活動，和心的作用又不一樣。比如說是我們現在看見光明。看見光明，當然我們說是用眼睛看見的，實在是心看見的，就是眼識就是心。這眼識也是和第六意識同時活動，加起來就是心了，心只是能發現這件事，但是對於所見到的事情的裏面的內容的情況，你要能正確、沒有錯誤的認識，那是要智慧，所以智慧和心有點不同。
c)為實義故，為實法故。法，是能詮顯義的文句。義，是文句所詮顯，所顯示的道理。這兩方面是所觀察。這是超過凡夫的境界，也超過阿羅漢以上，菩薩的境界，能達到極圓滿的境界，就是天人師。
8.2)與顯了義為開導故；與一切義為所依故；與不了義為能了故、與所生疑為能斷故、與甚深處為能顯故、令明淨故；與一切法為根本故、為開導故、為所依故。
a)與顯了義，為開導故。要把道理顯示出來，是要有你的心，要有你的眼來開導，才能把義顯現出來。譬如這裏有燈，如果沒有眼睛，就不能看見這個燈，所以須要有你的眼，把這件事開導出來，然後才能認識，所以叫做顯了。把義顯了出來，就是你心的力量，眼的力量。因為佛把一切的覆蔽的境界都除滅，就開導出來，所以很多的世出世間的道理，都顯現出來，叫做顯了義。與所顯了的義，做開導的作用，先要開導而後才能顯了，這就是眼的作用。
b)與一切義，為所依故。有二種解釋，第一，顯了一切義的時候，須要安立各式各樣的名句，這個義才能顯示出來。佛安立無量無邊的名句，才顯示一切義。這個義要依無量無邊的名句，才能顯示出來。與一切義為所依故，就是安立種種的名言，這時候一切義才能顯現出來。所以，為實智故，就是佛的智慧，安立種種的名言，一切義就顯現出來。第二個解釋，這一切的義，是由你心安立，也就是由你分別出來，世間上一切的事情，是由你內心的思惟顯現出來。所以，你內心的思惟，是一切義的依止處，那就是解釋為實眼故，就是你的心為一切義的所依，佛能通達這個義，所以佛叫做天人師。
c)與不了義為能了故，與所生疑為能斷故。這還是解釋實智。與不了義為能了故，就是眾生不明白什麼道理，但是佛能夠明白這些道理，能開導我們這是什麼。與所生疑為能斷故，眾生聽聞佛所說法，有的明白，有的還不明白，有的還有疑惑，佛能斷眾生所生的疑，能為眾生說法，這是佛的後得智。若是與不了義為能了故，佛自己本身的無分別智，能通達第一義諦，無分別境界，為能了故，就是根本智。若是為眾生說法，能令眾生通達勝義，與所生疑為能斷故，就是屬於佛的後得智。
 d)與甚深處為能顯故，令明淨故。這是解釋為實義故。與甚深義，義有些是很容易明了，有些是不容易明白。凡夫依據種種的文句，能明白什麼道理，這都屬於淺薄的。若是離一切名言得到聖道，成就無分別智，才能明白，就是甚深處、甚深義。唯有聖人，修學聖道成就無分別智的時候，才能夠顯現出來甚深處、甚深的境界。令明淨故，就是沒得聖道的時候，依據種種的名言，我們也能明白多少，但是不明淨，因為還有虛妄分別在那裏作障礙，不明淨。須要經過長時期的修學止觀，若是滅除一切的染污，智慧明淨，甚深處才能顯現出來。
e)與一切法為根本故，這是解釋為實法故，或者也可以是為實義故。為實義故，佛為眾生說法，是根據實義，安立一切名言，來開導一切眾生，所以，義是言說的根本。與一切法為根本故，名言叫做法，名言是依義而安立，所以義是一切法的根本。或是說，佛出世間，演說一切佛法，這時候才有佛教，我們從此可以知道什麼是苦集，什麼是滅道，這樣佛是佛法的根本。
f)為開導故，為所依故。為開導故，義是名言的根本，名言能開顯實義。根據義，安立名言，從名言上，才能明白義。所以名言能開顯法義，名言是開導者。佛根據所悟的第一義諦，安立種種的名言，來開導眾生，這叫做開導。若是學習佛法的時候，也可以根據他的真實義，來解釋這一段文，所以義也能開導名句，名句也能開導義。為所依故，義為所依，安立名言；名言為所依，通達真實義。
g)能正教誡，教授天人，令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。佛法有兩部份，一個是法，一個是義。佛依據法、義，教誡天人，教授天人，因為六道中，天和人容易明白佛法、容易修成聖道。依法、義來教導眾生，解脫一切生死大苦。佛有這樣的功德，為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故，所以佛是天人的師父。
9)什麼是佛？
1)於能引攝義利法聚，法聚，就是語言，或者是文句，這裏面都是一個系統，一個系統的，所以叫做聚。若能夠用功學習的話，這些法聚能引攝有道義的利益，不是一般苦惱的事情，就是能夠成就功德的法句。
2)於能引攝非義利法聚，這樣的語言文字，若學習的話，能令你成就沒有功德的事情，就是苦惱的事情。
3)於能引攝非義利、非非義利法聚，另外還有一種，就是能成就也不是有功德、也沒有罪過這樣的法聚。
4)遍一切種現前等覺，故名為佛。這三類也就包括世、出世間的一切法。這個人對這三類法聚，現前等覺，通達什麼叫義利的法聚，通達什麼叫非義利的法聚，通達非義利、非非義利的法聚，故名為佛。這段是約佛的一切種智說。種，就是類，一類一類的，世間上，人是一類，天又是一類。善法是一類，惡法是一類。世間法是一類，出世間法又是一類，有很多很多的種類，佛都能通達無礙，所以叫一切種智，故名為佛。一切佛對這三類法，現前平等的都能覺悟。
a)能引有義聚法，就是三乘聖道諸所有法。有功德的事情，就是三乘聖道，聲聞、緣覺、佛，這是有義聚、有功德的事情。因為這樣成就以後，沒有什麼後患。
b)能引無義聚法，就是彼外道世間諸所有法。彼外道，就是除佛教以外，其他的宗教。世間諸所有法，有的事情也是人所歡喜，但是最後令你苦惱，所以能引無義聚，能使令你苦惱，不是義聚所有法。
c)非能引有義聚、非非能引無義聚法，就是人天乘諸所有法。就是人間、天上這些善法。這些善法也不能說它是有罪過，因為做這些善事，也能得到多少安樂。但是也不能說它是功德，因為它終究有一天失掉，所以又令你失望。
10)什麼是薄伽梵？能破諸魔大力軍眾，能破壞很多的魔，魔有很大力量的軍眾，他有力量能破魔。這個人具足很多的功德，這個人就叫做薄伽梵。什麼是魔？就是煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔，一共四種魔。煩惱魔，心裏面有很多的煩惱，對我們有傷害。蘊魔，就是由煩惱所得的這個果報、這個身體。因為許多沒有得果報的業，都在身體裏面，所以它是個魔。死魔，就是生命結束的時候，對我們也有很大的破壞性。自在天魔，就是欲界頂天，會破壞佛教。因為，佛有般若波羅蜜，有高深的三昧，有大悲心，所以能破這一切魔，叫做薄伽梵。什麼是薄伽梵？有六種功德，名之為薄伽梵。一、自在義，心裏面有煩惱，心裏面有貪心，所貪的境界一變化，心就不自在。若是斷煩惱的時候，心就自在。所以，自在義，是斷煩惱，斷一切煩惱，心裏面就自在。二、熾盛義，就是智慧特別勇猛。三、端嚴義，就是他的身體有三十二相、八十種好的莊嚴。四、名稱義，就是他的名稱普聞，十方世界有智慧的人，都知道他。五、吉祥義，就是十方世界的大智慧人，都稱揚讚歎他。六、尊貴義，就是十方世界的眾生都是恭敬供養他。

II. 慧解脫阿羅漢
[參考] 類似經文
1.別譯雜阿含經，卷8，T02，434c：慧解脫阿羅漢，不得八解脫。
2.十住毘婆沙論，卷11，T26，83a：
無礙解脫者，解脫有三種：一者於煩惱障礙解脫，二者於定障礙解脫，三者於一切法障礙解脫。是中，得慧解脫阿羅漢，得離煩惱障礙解脫。共解脫阿羅漢及辟支佛，得離煩惱障礙解脫，得離諸禪定障礙解脫。唯有諸佛具三解脫，所謂煩惱障礙解脫、諸禪定障礙解脫、一切法障礙解脫。總是三種解脫故，佛名無礙解脫。
3.阿毘曇毘婆沙論，卷57，T28，401a：
問曰：若慧解脫阿羅漢，能起根本禪現在前者，佛經云何通？如說：蘇尸摩問諸比丘：云何起諸禪現在前？諸比丘答蘇尸摩：當知我等是慧解脫人。答曰：慧解脫有二種：一是少分，二是滿分。少分慧解脫者，能起一禪、二禪、三禪現在前。滿分者，乃至不能起一禪現在前。此中，說少分慧解脫。經中說滿分慧解脫，是故二俱善通。
4.瑜伽師地論，卷26，T30，425b：
云何慧解脫補特伽羅？謂有補特伽羅已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住，是名慧解脫補特伽羅。
5.瑜伽師地論，卷67，T30，670c：
若諸異生聲聞，名未得眼；預流、一來及不還等，名已得眼。慧解脫阿羅漢，名清淨眼。若具三明俱分解脫，名極清淨眼。
6.成實論，卷12，T32，339c：
問曰：若八解脫是滅煩惱法，則一切阿羅漢悉皆應得。答曰：皆得，但不能入。若得諸禪定，則能得入。問曰：行者若無禪定，云何能得身心空及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證，更有如電三昧，因是三昧得盡煩惱。如經中說：我見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已即無煩惱，如是等。所以者何？心如電，三昧如金剛，真智能破煩惱。又此義佛第三力中說：所謂諸禪、解脫、三昧、入、垢、淨差別如實知。於中，禪名四禪。有人言：四禪、四無色定，皆名為禪。解脫，名八解脫。三昧，名一念中如電三昧。入，名禪、解脫、三昧中，得自在力。如舍利弗說：我於七覺中能自在出入，故知慧解脫阿羅漢有諸禪定，但不能入，深修習故能自在入。
7.成實論，卷16，T32，368a：
問曰：慧解脫阿羅漢無定亦但有慧？答曰：此中但遮禪定，必當應有少時攝心乃至一念。如經中佛說比丘取衣時，有三毒，著衣已則滅。無有經說散亂心中能生真智，皆說攝心生如實智。
8.坐禪三昧經，卷2，T15，280c：不能入諸禪，未到地中諸漏盡，是名慧解脫。
9.阿毘達磨集異門足論，卷16，T26，436a：
云何慧解脫補特伽羅？答：若補特伽羅，雖於八解脫身未證具足住，而已以慧永盡諸漏，是名慧解脫補特伽羅。
10.阿毘曇心論，卷2，T28，820a：
慧解脫當知不得滅盡定者，此六無著若不成就滅盡定，是說慧解脫，是慧力解脫，非定力。
11.阿毘曇心論經，卷3，T28，851b，914a：
當知慧解脫不得滅盡定者，是六種阿羅漢中，若不得滅盡定者，當知是慧解脫。慧解脫者，彼唯慧力得解脫，故名慧解脫。
12.阿毘曇甘露味論，卷1，T28，973c：云何慧解脫？不得滅盡定，是慧解脫。
13.大乘阿毘達磨雜集論，卷13，T31，754b：
慧解脫補特伽羅者，謂已盡諸漏，而未具證八解脫定，唯究竟斷慧所對治煩惱障故。
14.成實論，卷1，T32，246c：
不壞相者，得三昧已種種因緣不能敗壞。是人住在達分三昧，慧最利故。善取三昧入、住、起相，故不可壞，因滅盡定故。有二人不得此定，名慧解脫。
15.成實論，卷14，T32，351a：
又有二種解脫：慧解脫、心解脫。若說斷，即是離無明，故慧得解脫。若說離欲，即是離愛，心得解脫。

III.法根、法眼、法依
[經文] 比丘白佛：如來為法根，為法眼，為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義！諸比丘聞已，當受奉行。
[論說] 諸法皆以世尊為本者，由佛、世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者，現等覺已，為諸天人等開示故。世尊為依者，所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。T30，767c
[解]1)什麼是諸法皆以世尊為根本？由於佛、世尊是其最初現前平等覺悟的緣故。
2)什麼是諸法以世尊為眼？現等覺之後，為眾多的天與人等，開示的緣故。
3)什麼是諸法以世尊為依？對於所說法中，隨著聽眾內心所生起的一切疑惑，世尊都能遣除的緣故。
[參考]佛光大辭典等
1)等覺，等者平等，覺者覺悟，諸佛覺悟，平等一如，故名等覺。又作等正覺，意為等正之覺。即所遍悟之真理，與諸佛所悟菩提內容相等。以諸法等故，諸如來等，是故諸佛如來名為等覺。
2)等正覺，梵語samyak-saṃbodhi，三藐三菩提，三藐三佛陀，譯曰等正覺者，遍知者。覺即知也。覺知遍於一切，是遍也。覺知契於理，是正也。謂遍正覺知一切法也。又三世諸佛之覺知平等，故曰等，離邪妄故曰等。
3)正遍知，謂具一切智，於一切法，無不了知，故號正遍知。以一切法平等開覺一切眾生，成無上覺，故號正等覺。正遍知，即真正遍知一切法。
4)正等覺，覺者，覺知諸法之智也。其智無邪曰正，無偏曰等。
法蘊足論二卷三頁云：正等覺者，
a)如世尊言：諸所有法，一切正性，如來一切知見解了，正等覺故，名正等覺。
b)又等法者，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支，八聖道支。如來一切知見解了，正等覺故，名正等覺。
c)又於一切苦集滅道，能現觀道，能證預流果，一來果，不還果，阿羅漢果道，能證神境智作證通，天耳智作證通，他心智作證通，宿住隨念智作證通，死生智作證通，漏盡智作證通道，能盡貪瞋癡慢憍垢道，如來一切皆正等覺。至誠堅住，慇重作意，以因、以門、以理、以相、正等覺故，名正等覺。
5)samyak < samyañc 有完全，全部，一切，徹底；正確地，準確地，適當地，真實地；相同，一致。

IV.如來、羅漢差別
1.佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺，未曾聞法能自覺法，通達無上菩提。
[論說]由三種相，說名異分：謂現等覺故，能說法故，行正行故。此中如來，無師、自然，修三十七菩提分法，現等正覺。等正覺已，遍依勝義，若於現法，有能、無能，若現見法、不現見法，於一切種皆悉了達，是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已，於其二障善得解脫，謂并習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及餘世間為解脫師，獨一無二。當知了達如是四相，是名自然等覺菩提，由此不與諸聲聞共。T30，791b
[解]1.由於三種相貌，說如來與阿羅漢有不同的部分。哪三種？就是現等覺的緣故，能說法的緣故，行正行的緣故。
1)在這裡，如來，無師、自然，修行三十七菩提分法，現前平等正覺。
2)等正覺之後，普遍的對於一切眾生，以等正覺為依，而得到的殊勝道理。若對於這位眾生已成熟，在現法中，有能力得般涅槃；或是尚未成熟，在現法中，沒有能力得般涅槃；若是已成熟，在現法中，能現前觀見四聖諦；或是尚未成熟，在現法中，不能現前觀見四聖諦。對於這一切種類的情況，都完全了知通達，是名自然等覺菩提。
3)這樣了悟通達殊勝道理的事情之後，對於他的二種障礙，善巧、方便得到解脫。哪二種障礙？就是包括習氣的種種煩惱障，以及所知障。
4)在包括諸天的大眾，以及其餘世間，為解脫師，獨一無二。應當知道，了悟通達這樣四種相貌，是名自然等覺菩提，由於這個道理，與眾多的聲聞不是共同。
[參考]二障，佛光大辭典等
1.煩惱障與所知障，係瑜伽行派與法相宗對貪、瞋、癡等諸惑，就其能障礙成就佛果之作用所作之分類。貪瞋痴等諸惑，各有二用：
1)發業潤生而縛有情，使在三界五趣之生死中。由此而障涅槃寂靜之理，名為煩惱障。擾惱有情之身心，故名煩惱，煩惱能障涅槃，故名障。此煩惱障由我執而生。
2)所知障，對於所知境的障礙。此等法並無發業潤生之用，但能覆障一切所知之境而令暗昧，障菩提之果，故名所知障。即覆蔽所知境界，障智不令生之無知性。
2.演培《成唯識論講記》卷九︰
什麼叫做所知障﹖所謂所知障者，就是執著遍計所執著的實有諸法，以法我、我所的薩迦耶見而為上首。如指出這所知障的體性，主要的有見、疑、無明、愛、恚、慢等諸惑。實際說來，這些都與煩惱障相同的，因為煩惱相應，必然是有所知障的。不過煩惱障的相貌粗，所以有多種不同的品類，至於所知障的相貌細，所以不分別它的品類。有了這些煩惱的存在，就能蓋覆我們所要了知的一切有為無為的理境，使我們不能正確理解一一境為何物，同時又覆蓋無顛倒的真如法性之理，使我們不能親見諸法的真實性。由於覆此理境，障礙智慧不生，並能障礙菩提不得現前，所以名所知障。
3.佛地經論四卷十七頁云：所知障者，於所知境不染無知。障一切智，不障涅槃。雖有此障；見聲聞等，得涅槃故。

2.於未來世，開覺聲聞而為說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺，八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道，說道，通道。
[參考] cs.684於未來世，能說正法覺諸聲聞，所謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分。是名如來、應、等正覺，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善說道，為眾將導。
[論說]又依他義作所作等，能說正法，由五種相，當知不共。何等為五？
一者、如來如實了知一切種道為道，一切種非道為非道。
二者、知已，如實宣說是道、非道，為令趣道，不趣非道。
三者、若有如所說道樂欲勤行，為令彼行，攝受方便，如理所引作意正道，以教授門而為宣說。
四者、彼如聖教行時，若有障礙，止觀過失，皆令除遣。
五者、若有隨順彼法，皆令攝受，是名能說不同分法。T30，791b
[解]又依照利益他人而作所應該作的事情，能說正確、合於道理的法。等，包括不應作、非所作。由於五種相貌，應當知道與阿羅漢沒有共同。哪五種？
一者、如來如其真實地了知一切種道為道，一切種非道為非道。
二者、知道之後，如其真實宣說這是道、這不是道，為令他趣向於道，不要趣向非道。
三者、若是有人如世尊所說的道，內心喜樂、希求於道，精勤修行，為了使令彼能修行，攝取、納受修行的方法，合於道理所引發的思惟、觀察而安立正確的道路，以隨順他們的根性教授為入門，而為他們宣說。
四者、彼聲聞如同聖者教導而修行的時候，若是有障礙，或是止觀方面有過失，都能使令他的過失除遣。
五者、若是有能隨順彼正道的事情，都令聲聞弟子攝受、成就，是名能說不同分法。
*這五種相貌是說明知道，分別道，說道，通道。

3.復能成就諸聲聞，教授教誡；如是說正順欣樂善法。是名如來、羅漢差別。
[參考] 1.cs.684然後聲聞成就隨法，隨道，樂奉大師教誡教授，善於正法。是名如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，種種別異。
2.Cm121世尊諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行令施設梵行。知道、覺道、識道、說道。世尊弟子於後得法，受教，受訶。受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。
3.Cs.1212世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道。然後聲聞成就，隨道，宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂、真如善法。
4.別譯雜阿含經，卷12，T02， 457b：
世尊能使不調者調，不寂滅者使得寂滅，苦惱之者能使安隱。未入涅槃者使得涅槃。如來是知道者，是示道者，是說道者，是導道者。將來弟子相續不絕，世尊教法次第修道，恒相教習，隨順正法，常應擁護。親愛善法。
[論說]此中正行不同分者，謂彼聲聞，先依如來，後行正行；夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行，而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟，或當成熟，非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者，彼隨道行，能熟當來，成熟相續；若已熟者，彼於現法成大師教。如此二種，如其聖教，即如是行，若隨道行，彼於來世當證涅槃，若於現法，成大師教。彼依此身便證聖道、道果、涅槃，即此聖道及聖道果，無損樂故名如實法，饒益性故又說為善。T30，791b
[解]在這裡，什麼是正行不相同的部分？
1)就是那些聲聞弟子，首先要依照如來的教導，然後，才能修行正確合理的行為。而如來的話，連一點點的所要依靠的人都沒有。
2)又，彼成就聲聞種性的人，行於正確的行為，而佛如來成就自己的種性。
3)又，彼聲聞或是已經成熟，或是當要成熟，最後有菩薩身中這二行就沒有。哪二行？a)若是尚未成熟的人，他隨著正道而修行，能成熟當來成熟的身心相續。
b)若是已經成熟的人，他在現在的生命體成就大師的教導。如此已成熟、未成熟這二種，如同聖者的教導，就這樣修行，若是隨著正道而行，因為尚未成熟，所以，在未來世當會體證涅槃。若是已成熟，在現在的生命體成就大師的教導。他依據現在的生命體，就能體證聖道、道果、涅槃。就是這個聖道及聖道的果，因為煩惱、諸苦已斷，安住於無損惱勝義樂的緣故，名為如實法。因為現世斷煩惱、斷諸苦，這些饒益的事情的緣故，又說為善。
*這裡是說明聲聞成就，隨道，宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂、真如善法。

V.未曾聞法能自覺法，通達無上菩提
[參考]瑜伽師地論，卷18：T30，374c
誰獎勝類生，及開出離道？於何住何學，不懼後世死？
戒慧自熏修，具定念正直；斷諸愁熾燃，正念心解脫。
能獎勝類生，及開出離道；住此於此學，不懼後世死。
1-1)今此頌中言勝類者，即是四種勝上姓類。一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。
[解]今此頌中所說的勝類，什麼是勝類？就是特別殊勝種姓的人有四種。哪四種呢？一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。這四種都是屬於人類，比其餘三惡道，是殊勝的。有何殊勝呢？他有堪能性、有力量、有因緣能夠通達佛法的義，修正行，所以叫做勝類。

1-2)以法、以正、以制、以導，教勝類生，故名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法、以正、以制、以導，教勝類生。由此因緣，世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說：具戒、具慧以自熏修。
[解]什麼是能獎？以法、以正、以制、以導，教勝類生，稱為獎。開示苦集滅道的道理，世間的因果、出世間的因果的道理，叫做法。傳授你歸依三寶，叫做正。佛安立的戒法，叫做制。以定、慧來教導眾生，叫做導。這裏的含意，是表示唯獨佛世尊能夠有這種能力以法、以正、以制、以導，來教化這四種勝類的眾生。由於佛這樣開示眾生的緣故，唯佛自能夠獨為真獎導者。故為彼天作如是說：具戒、具慧，以自熏修。

1-3)又唯世尊能為四種勝上類生，宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。
[解]又唯獨世尊能為四種勝上類的眾生，宣說出離一切眾苦的聖八支道。若能修學八正道，就能出離一切眾苦，唯獨佛能宣說聖八支道。此中，佛也自己表示自己是真實能宣揚真理的人。

2)戒慧自薰修，具定念正直，斷諸愁熾燃，正念心解脫。
2-a)云何具戒？謂佛世尊昔菩薩時，棄上妙欲，捨離居家，受持身語所有律儀。云何具慧？謂即於彼受持身語律儀住者，起如是相，內正思惟，深心籌量，審諦觀察：今此世間多遭艱苦，所謂若生、若老，如經廣說。云何自熏修？謂於往昔無量餘生，經三大劫阿僧企耶，於六波羅蜜多，修習善修習。由彼因緣，今無師自然心趣出離，又於眾緣所生諸行，以微妙智能隨悟入。
[解]什麼是具足戒法？就是佛世尊過去是菩薩的時候，棄捨上妙、最殊勝的欲，捨離居家，能受持身律儀、語律儀，身清淨、語清淨。什麼是具足智慧？就是在他受持身語律儀，而安住於定的時候，現出以色受想行識為所緣境，數數的憶念，叫內正思惟。在寂靜住的奢摩他裏，籌量、觀察第一義諦，叫做深心籌量。觀察緣起，就是審諦觀察。現在這個色受想行識，多數的人都遭遇到艱苦。哪些苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，如經廣說。什麼是自熏修？就是在過去無量劫來那麼多的生死之中，經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多，修習、善修習，在凡位叫做修習，在聖位叫做善修習。由彼以前三大阿僧祇劫的修行善根殊勝的因緣，最後這一生沒有老師的教導，善根任運的出來，自然地心趣出離，向於無上道。又於眾因緣所生的一切有為法，能用妙智慧，能悟入第一義諦。

2-b)云何具定？謂能乃至離無所有處欲，證得非想非非想處。云何具念？謂依如是所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住。即以如是所修念住為其導首，乃至修習三十七種菩提分法。云何正直？謂彼生起逆流正直聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。
[解]什麼是具定？就是這位菩薩能夠離欲界欲，又能離色界初禪的欲，乃至離無所有處定的欲，證得非想非非想處，得到無色界四空定，這就叫做具定。具定就是得到四禪八定。什麼是具念？就是依如是所得的勝定為依止處，為了要斷滅見道所斷的諸煩惱，所以修四念住。就是以這樣所修念住為其導首，最先就是修這四念住，乃至到修習三十七種菩提分法。什麼是正直？直，就是不彎曲，沒有多分別，實實在在。就是那個修行人，內心生起逆流、正直的聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。什麼是逆流？與生死流是違背、相逆。什麼是生死流？就是虛妄分別心。現前的一念心，遇見一切境界的時候，總是虛妄分別，貪瞋癡的分別，就叫做流。現在逆生死流，不虛妄分別。若不入定，觀察它是無常、無我、畢竟空，是如幻如化，不真實，心不去隨境轉，叫做逆流。若是與第一義諦相應，離一切分別，就叫做正直，就是聖八支道。這個時候，能斷見斷所有煩惱。於逆流道，得預隨流。逆流道，就是無分別道，與無我的道理相應的道。預隨流，參預到無分別的聖道，隨順聖流，而逆生死流。

2-c)云何永斷一切愁憂熾燃？謂從諦現觀俱得成不還者，又能永斷五下分結，瞋恚似順愁憂，貪欲似順熾燃，於如是等皆已永斷。
[解]什麼是永斷一切愁憂熾然呢？得到初果的時候，成就苦集滅道四諦現前觀察。見到滅諦的聖人，知道這是苦諦、這是集諦、這是道諦，只有聖人才知道，所以叫做聖諦。成就諦現觀的時候，他的心和聖道相應，稱為俱。繼續修行，由初果到二果、到三果，得成不還果的人，就是永斷一切愁憂熾然。為什麼？又，因為能永斷五下分結就是身見、戒禁取見、疑、貪、瞋。初果斷三結，不還果斷愁憂和熾然。瞋恚似順愁憂，愁憂和瞋恚，是相似、是相順，所以說斷除愁憂，就表示斷除瞋恚。貪欲似順熾然，貪欲心就像火燃燒，所以貪欲和熾燃，是相似、是相順，所以說斷除熾燃，就表示斷除貪欲。對於這樣五下分結完全斷掉。

2-d)云何正念？謂為永斷上分諸結，復更修習四種念住，乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫？謂已永斷上分結故，於二種障心善解脫，謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故，得成如來、應、正、等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生，開出離道。
[解]什麼是正念？就是為永斷五上分諸結，還是修四念住，乃至到八聖道。繼續用無常觀、或者無我觀、畢竟空觀這樣修行，能斷其餘煩惱。什麼是心解脫？就是三果聖人修三十七道品成功，把五上分結：色染、無色染、掉舉、慢、無明這五上分結都斷掉。煩惱障及所知障這兩種障令心不解脫，現在把兩種障斷掉，心就解脫。見煩惱、愛煩惱，這是煩惱障。所知障，是聖人的煩惱，就是無量無邊的佛法，還很多不知道，還是修三十七道品才能斷。其心如是善解脫故，得成如來、應、正等覺。詳細說如同經文。由於具足這麼多的功德，最後得心解脫，解脫煩惱障、又解脫所知障，就能夠教化一切眾生。能夠開顯、能夠開示出離生死的解脫道，就是三十七道品、無量無邊的佛法。

20)能獎勝類生，及開出離道，住此於此學，不懼後世死。
20-1)諸有四種勝類，隨一於此聖教，愛樂正行，為欲證得聖八支道，於三學中勤修學者；彼定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故，不懼當來生、老、病、死。
[解]諸有四種眾生，隨那一類的眾生，安住於此聖教，很歡喜的修學戒定慧，為了想要證得聖八支道的關係。於三學中勤修學者，彼定能證聖八支道，能得到初果、二果、三果乃至四果，乃至涅槃果都能得到。由於成就聖道的關係，就不恐懼當來的生老病死苦。

復次，今當略辨上所說義。謂略顯示唯佛世尊，能令四類速得清淨，彼若於此能正修行，不唐捐故。又復示現如來聖教，善說正法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辨上面所說的義。謂略顯示唯佛世尊，能令四類眾生速得清淨。彼若能發心修學四念住、修學三十七道品，不會白辛苦、不會徒勞，一定會有成就。又復開示佛的聖教。如來的聖教是善說正法及毗奈耶，有法、有律，開導眾生。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。

cs76
[論說] 於諸行中，略有二種無我勝解：一者、聞、思增上勝解，二者、修證增上勝解。此中聞、思增上勝解，能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家，雖復在此極善殷到，且於其中不應喜足。要此為依，於諸行中漸次修習無常等想，證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故，勤修觀解。T30，791c
[解]1)對於五蘊諸行中，簡略地說有二種無我勝解：一者、聞、思的強大力量的勝解，二者、修、證的強大力量的勝解。在這裡，聞、思的強大力量的勝解，能夠給與修、證的強大力量的勝解作為生起的依止。
2)如何說？眾多的善男子，以清淨信而出家，雖然對於此無我勝解，能無有顛倒，沒有間斷，殷重懇切的如理作意，但是在這當中，不應該歡喜、知足，這是聞、思的強大力量的勝解。
3)要以此聞、思的如理作意為依止，在五蘊諸行中，逐漸次第地修習無常等想，進一步體證得到無我的強大力量的勝解。
4)為了使令彼修行人，體證無我的勝解能展轉增上、展轉殊勝的緣故，應該精勤修習止觀，以體證無我勝解。
[參考]1.勝解
廣五蘊論，印順講記：云何勝解？謂於決定境，如所了知，印可為性。決定境者，謂於五蘊等，如日親說：色如聚沫、受如水泡、想如陽炎、行如芭蕉、識如幻境，如是決定；或如諸法所住自相，謂即如是而生決定。言決定者，即印持義。餘無引轉為業。此增勝故，餘所不能引。
[解]什麼是深刻的認識？對於這個道理、這個事實決定如此，有一種深刻的理解，確定無疑，所以叫做決定境。如所瞭解到的這個道理、這個事情，認可，確定如此。深刻的認識，確定如此，發生信仰心。有信心，就要起欲，要實現。什麼叫做決定境呢？就是對於五蘊、十二處、十八界這許多的一切法，如太陽種族的親屬佛說的：色如聚沫，受如水泡，想如陽炎，行如芭蕉，識如幻境。對五蘊如幻如化的決定，或者對一切諸法所住的自相，因為相貌明顯，決定知道有性。所以，勝解，或者是對事相的一種決定的瞭解，或者是對無常、苦、空、無我這一類的瞭解。什麼是決定？就是印可、堅持、把持不放，所以，其他的沒有能夠把它拉得過去。因為勝解的力量很強，所以不是其他所拉得走。
2.自證
[經文]心解脫者，若欲自證，則能自證我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
[論說]云何自內所證？當知有四種相。若於有學解脫轉時，由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行，又我已盡除其七生、二生、一生所餘後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時，即由如是二種相故，內慧觸證。謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事。我今尚無餘一生在，況二、況七！又隨所樂，亦能為他如實記別。如是名為自內所證。T30,773c(會編頁4)
[解]什麼是自己內心所體證？應當知道有四種相貌。
1)若是在有學解脫轉起的時候，由於二種相貌，知道內心的無我智慧觸證滅諦，就是現前見到滅諦。哪二種？
第一、我生已盡。我已經滅盡種種惡趣中所生起的五蘊諸行，就是我不會再投生到三惡趣中。又，我已經滅盡，扣除掉七生、二生、一生所剩餘的後有所生起的五蘊諸行。就是說，初果最多七生，第八有已滅盡。二果最多二生，第三生已滅盡。三果，只有一生，已滅盡第二生。
第二、梵行已立。我已經安住在能夠究竟滅盡煩惱，且不會退轉的八聖道。
2)若是在無學解脫轉起的時候，就是由這樣二種相貌的緣故，知道內心的無我智慧觸證滅諦。哪二種？
第一、所作已辦。就是我已經作完，為了斷除剩餘的一切煩惱，所應該學習的事情。因為一切結永遠滅盡沒有剩餘，一切道與果已經以無我智慧體證，得到涅槃。
第二、不受後有。我現今尚且沒有剩餘一生存在，更何況二生、七生。又，隨其所歡喜，也能夠為他人如其真實記別。這樣稱為自內所證。

3.又修行者，於彼諸行正觀察時，先以聞所成慧，如阿笈摩，了知諸行體是無常，無常故苦，苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解，如是通達，既通達已，復以推度相應思惟所成微細作意，即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故，於彼相應煩惱現行現法、當來所有過患，如實觀察，由思擇力為依止故，設復生起而不實著，即能捨離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故；能入正性離生。既入正性離生已，由修道力漸離諸欲。彼由思擇、見道二種力故，隨其所應，斷諸煩惱，謂不現行斷故，及一分斷故，由修道力，究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪，由修道力心得解脫。(會編頁8)
[解]1)什麼是由聞慧來觀察？這位修行者，對於彼五蘊諸行正在觀察的時候，首先以聽聞佛法所成就的智慧，如聽聞阿笈摩聖典，而了知五蘊諸行本體是無有恆常，因為無有恆常的緣故，所以是苦。因為苦的緣故，所以離開五蘊沒有我是空及五蘊不是我。
2)什麼是由思慧來觀察？那位修行人，隨順聖典的教法，對於五蘊諸行是無常、苦、空、無我有深刻的體認，對於這無常、苦、空、無我，能通達無礙。既然通達無礙之後，還能用與推度相應的思惟所成就的微細作意，就是說對於彼五蘊境，能如實了知是無常、苦、空、無我。
3)什麼是由思擇力來觀察？就是因為這樣通達無常、苦、空、無我，沒有障礙。且對於彼五蘊境，能如實了知是無常、苦、空、無我。因為這二種強大力量的緣故，對於與他相順的煩惱現前活動，煩惱活動的現在、未來所有的過患，能夠如其真實的觀察，由於思惟決擇的力量為依止的緣故，假設煩惱還是生起，但是不會真實的染著，就能夠捨離。
4)什麼是由見道來觀察？那位修行人，經由這樣聞慧通達無常等沒有障礙，經由思慧了知五蘊境是無常等。以及經由思擇力能不染著於欲貪。因為一次又一次，反覆地實踐的緣故，所以，能夠進入正性離生。
5)什麼是由修道來觀察？既然能進入正性離生之後，由於修道的力量，逐漸的捨離三界的欲。那位修行人，由於思擇與見道這二種力量的緣故，隨著與他相順的欲貪等，能斷種種欲貪等煩惱，就是因為欲貪等不現行稱為斷的緣故，這是思擇的力量。以及一部分見煩惱斷除的緣故，這是見道的力量。經由修道的力量，能究竟捨離三界的欲。這樣經由前面思擇與見道這二種力量，逐漸捨離欲貪。經由修道的力量，心得解脫三界的欲。

cs77
I.當斷色欲貪
[經文]當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。
[論說]由四種相，應知諸行有二種斷。何等為四？一、諸纏斷故，二、隨眠斷故，三、後有諸行因性斷故，四、現在諸行染行斷故。如是四種，當知總說為二種斷，謂煩惱斷及以事斷。前之二相，名煩惱斷；後之二相，說為事斷。T30，791c
[解]由四種相貌，應該知道五蘊諸行有二種斷。哪四種相貌？一、種種煩惱現行斷的緣故，二、煩惱隨眠種子斷的緣故，三、後有五蘊諸行是以煩惱為因性，已經斷的緣故，四、現在五蘊諸行的染污的內心活動斷的緣故。這樣四種相貌，應當知道總合而說，就是二種斷。哪二種？就是煩惱斷，及以事斷。前面的二種相貌，因為是煩惱的現行與種子斷的緣故，所以，名為煩惱斷。後面的二種相貌，因為是對於五蘊諸行斷的緣故，說為事斷。

II.遍知---智遍知、斷遍知
1.遍智(cf.佛光大辭典)
又作遍知，完全盡知，原意指周遍了知四諦道理的無漏智。之後稱如是周遍了知之智為智遍知。另外又立一斷遍知，以智遍知為因而斷除煩惱，此乃遍知之果，係藉其因為名，故稱為遍知。亦即以周遍了知之智來斷除煩惱之過程，稱之為遍知，通常特稱為遍知所緣斷，意謂執著於所緣之境，原本是人之常情，然若能徹底解脫此種執著，即是遍知之真義，故阿含經亦說遍知即貪、瞋、癡之滅。
2.斷遍知(cf.佛光大辭典)
周遍了知四諦之境，由此而斷除見、修二惑。即於果（斷）附以因之名，稱為斷遍知。斷遍知以擇滅為體，共有九種，稱為九遍知。
一、欲見苦集斷結盡遍知，繫屬於欲界之法之苦集二諦下之見惑等之斷。
二、欲見滅斷結盡遍知，指欲界繫之滅諦下之見惑等之斷。
三、欲見道斷結盡遍知，指欲界繫之道諦下之見惑等之斷。
四、上二界見苦集斷結盡遍知，指色界、無色界之苦集二諦下之見惑等之斷。
五、上二界見滅斷結盡遍知，指色界、無色界之滅諦下之見惑等之斷。
六、上二界見道斷結盡遍知，指色界，無色界之道諦下之見惑等之斷。
七、五順下分結盡遍知，指欲界繫之修道所斷之煩惱等之斷。
八、色愛結盡遍知，繫屬於色界之法之修道所斷之煩惱等之斷。
九、一切結盡遍知，繫屬於無色界之法之修道所斷之煩惱等之斷。
3.阿毘達磨發智論，卷2，T26，924b：
如契經說：有二遍知，謂智遍知及斷遍知。
云何智遍知？答：諸智、見、明、覺、現觀，是謂智遍知。
云何斷遍知？答：諸貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷，是謂斷遍知。
世尊或時於智，說遍知聲；或時於斷，說遍知聲。
3.1.於智，說遍知聲者。如伽他說：
儒童賢寂靜，能益諸世間，有智能遍知，貪愛生眾苦。
有智言應作，不作不應言，智者應遍知，有言無作者。
3.2.於斷，說遍知聲者，如契經說：
佛告苾芻：當為汝說！所遍知法，遍知自性，能遍知者。所遍知法，謂五取蘊。遍知自性，謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。能遍知者，謂阿羅漢。諸漏永盡，不執如來死後有等不應記法。
4.阿毘達磨俱舍論，卷21，T29，112a：
遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，謂無漏智。斷遍知者，謂即諸斷。此於果上立因名故。
5.又貪、瞋、癡，及餘煩惱，皆悉應斷。如來於彼，永斷遍知。如多羅樹永斷根頂，無復遺餘，皆得當來永不生法，故名阿羅漢。又身、語、意三種惡行，皆應永斷。如來於彼，永斷遍知乃至廣說，故名阿羅漢。T26，460c
6.又貪、瞋、癡，及餘煩惱所生種種難往趣法，如來於彼，永斷遍知。如多羅樹永斷根頂，無復遺餘，皆得當來永不生法，故名善逝。T26，461a

cs78
I.起、住、出
[經文] 若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出。
[論說]於欲界中，諸行流轉初、中、後位，當知略有三種密苦：一者、生時為其胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已處嬰稚位，多疾病苦；三者、衰耄諸根成熟，有老死苦。T30，791c
[解]在欲界中，五蘊諸行因果相續不斷而生起中，有初、中、後的階段，應當知道略說有三種隱密的苦。哪三種？一者、生命體生起的時候，為他自己的胎藏所覆蓋障礙的緣故，所以，這時候有覆障苦。二者、離開母胎之後，處在嬰稚位，有許多疾病的苦惱。三者、衰老諸根成熟，有老死的苦惱。什麼是流轉？流者相續，轉者起，就是有為法的因果相續而生起。一切凡夫作善惡的業，感苦樂的果，輪迴於六趣。

II.滅、息、沒
[經文] 比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。
[論說]又彼諸行流轉生起初、中、後滅，當知即是三種苦滅。T30，791c
[解]又，彼修行者，在五蘊諸行因果相續不斷而生起中，有初、中、後的階段的滅，應當知道就是生、病、老死這三種苦滅。

cs79
I.無常
[論說] 有三有性，為斷彼故，諸聖弟子當勤修學。一、依過去為因有性，由是因緣，淨信捨家，趣於非家，深見過患，厭棄諸欲。二、依未來所生諸行為因有性。三、依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性，故有三斷：謂無顧戀故，不欣樂故，斷、離欲、滅界集成故。T30，791c
[解]1)有三種有的體性，為了斷除彼三有性的緣故，眾多的聖弟子應當精勤修習、研學。哪三種？
一、依過去諸欲顧戀為因，有體性的緣故，由於這樣的因緣，以清淨的信心，捨離家的苦惱，趣向於沒有家苦惱的狀況，深刻的見到諸欲的過患，所以，能厭棄諸欲。
二、依未來所生諸行欣樂為因，有體性的緣故。
三、依現在雜染，未為修涅槃道之所對治，有體性的緣故。
2)為斷這樣三種有的體性，因此，有三種斷。哪三種？因為對於過去沒有顧戀的緣故，所以，除初有性。因為對於未來沒有欣樂的緣故，除第二有性。因為斷、離欲、滅界聚合而成的緣故，除第三有性。

II.瑜伽師地論，卷6
復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相，密意故說。謂因相、自相、果相。依彼因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去；是故無過。
[解]又，雖然佛說，有過去的色，有未來的色，有現在的色。乃至到識也是這樣，也是有過去的受想行識、有未來的受想行識、有現在的受想行識。可見佛說是三世有，過去有、未來有、現在有。所以，我說的是對。本論的作者回答，雖然佛是這樣說，但是你解釋不對。為什麼說三世有呢？說五蘊是三世有，佛是依據三種有為法的相貌密意而說。什麼叫做三種行相呢？就是因相、自相、果相。就是依據這三種相，而說五蘊是三世有。
1)根據色受想行識的因相，就說有未來的色受想行識。現在的色受想行識，一活動就是有因，將來也會有結果，所以一定是有未來的色受想行識。所以，佛說未來有色受想行識，就是依據現在的因說，或者名言種子、有支種子。這樣說有，等於說未來還是沒有，所以你根據這句話就說未來有色受想行識，你解釋的不對。
2)依彼色受想行識的本身的行相，現在的色受想行識各有各的體相，表示有現在的色受想行識。
3)依彼果相，密意說有過去。現在的色受想行識，是過去世造的業，現在得的這個果。所以，從這個果的相貌上來說，密意說有過去。說果，就表示它有原因，那個原因是在過去的時候創造，所以有過去。這樣說有過去，是指現在的果，過去有因。等於說過去已經過去，還是指現在說。按現在的果推測以前有因，就是過去。這樣說過去還是無，未來也是無，還是指現在是有。因此，我主張過去也是無，未來也是無，是現在是有；和佛說的三世有是一致的，我的主張是正確的，沒有過失。

III.瑜伽師地論，卷52，T30，585b：
問：如世尊言：有過去行，於彼行中，我具多聞聖弟子眾無顧戀住。有未來行，於彼行中，我具多聞聖弟子眾無希望住。此何密意？答：過去諸行，與果故有；未來諸行，攝因故有。所以者何？現在諸行三相所顯：一是過去果性故；二是未來因性故；三自相相續不斷故。為顯此理故，佛世尊說如是言。又觀二義，故作是說。一為遮斷於去、來法實有執故，顯此道理，謂若去來諸行性相是實有者，不應由彼去來之性說言是有。二為遮斷撥無執故，顯此道理，謂彼妄計如去、來世、現在亦爾都無所有。
[解]問：如世尊在經上說：有過去的五蘊諸行，對於彼諸行中，我那些具足多聞的聖弟子眾，沒有顧戀而住於過去。也有未來的五蘊諸行，對於彼諸行中，我那些具足多聞的聖弟子眾，沒有希望而住於未來。這段經文，有什麼隱密的意義呢？
1)答：過去的五蘊諸行，因為現在生命體已經出現，就是種子已給與果報的緣故，所以稱為過去諸行是有。未來的五蘊諸行，未來生命體的種子尚未給與果報，然而由現在的生命體攝取種子為因的緣故，所以稱為未來諸行是有。
2)為什麼？因為現在五蘊諸行是三種相貌所顯示，哪三種？
一、現在的生命體，是在過去世的時候，生命體造業而得的後有種子，種子已給與果報的體性的緣故。
二、現在的生命體，是現在造業，會形成未來的後有種子，這種子是未來生命體出現的原因的體性的緣故。
三、現在的生命體，自己的相貌相續沒有間斷的緣故。為了顯示這個道理的緣故，佛世尊說這樣的言語。
3)又，觀察二種道理，因此，作這樣的說法。哪二種？
一、為了遮止斷除，對於過去、未來的事情，會執著為真實有的緣故，顯示這個道理。有過去行，有未來行，唯依現在諸行密意說為有，非如去來實有論者執去來是實有性。就是說，假設過去、未來五蘊諸行的體性、相貌是真實有的話，就不應該由彼過去、未來之體性，說言是有。
二、為了遮止斷除，撥除現在沒有的執著的緣故，顯示這個道理。就是彼虛妄計度如同過去、未來世一樣，現在也如此，都無所有。

IV.參考：會編頁5
[論說]復次，於諸行中，有四決定：一、無常決定，二、苦決定，三、空決定，四、無我決定。1.云何諸行無常決定？由三種相，當知過去、未來諸行尚定無常，何況現在！何等為三？謂先無而有故，先有而無故，起盡相應故。若未來行，先所未有定非有者，是即應非先無而有，如是應非無常決定。由彼先時施設非有，非有為先，後時方有，是故未來諸行無常決定。若現在行從緣生已決定有者，是即應非先有而無，未來諸行便應非是無常決定，現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已，非決定有，以有為先施設非有，是故過去諸行無常決定。如是現在諸行，因未來行先無而有，因過去行先有而無，由此施設起盡相應。是故說言：當知去、來諸行無常性尚決定，何況現在！是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定？謂去、來諸行尚是生等苦法，何況現在！所以者何？過去諸行是已度苦，未來諸行是未至苦，現在諸行是現前苦，是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定？謂去、來諸行尚定空性，何況現在！所以者何？未來諸行其性未有，由此故空；過去諸行其性已滅，由此故空；現在諸行雖有未滅，諦義、勝義性所遠離，由此故空，是名諸行空性決定。云何諸行無我決定？謂去、來諸行尚定無我，何況現在！所以者何？未來諸行非我之相，未現前故；過去諸行非我之相，已越度故；現在諸行非我之相，正現前故，是名諸行無我決定。
[解]1)什麼是諸行無常決定？經由三種相貌，應當知道過去、未來的五蘊諸行尚且決定是無常，更何況是現在！哪三種？就是先前沒有而後來有的緣故，先前有而後來沒有的緣故，生起與滅盡相合的緣故。
第一、若是未來五蘊諸行，先前所沒有，將來決定沒有的話，這就應該不是先前沒有而將來有，這樣應該不是無常決定。為什麼？由於彼先前的時候，施設、安立沒有，沒有為先，後來的時候才有，因此，未來五蘊諸行無常是決定。
第二、若是現在五蘊諸行，從因緣生起之後，決定存有的話，這就應該不是先前有而後來無，未來諸行就應該不是無常決定，現在諸行也應該不與生起、滅盡相應。為什麼？由於現在諸行從因緣生起之後，不是決定存有，以存有為先，施設後來沒有，因此，過去五蘊諸行無常是決定。
第三、這樣現在的諸行，因為未來諸行先前沒有而後來存有，因為過去諸行先前存有而後來沒有，由此未來、過去施設生起與滅盡相應。因此，說應當知道過去、未來諸行無常的體性尚且決定，更何況現在！是名諸行無常決定。
2)什麼是五蘊諸行苦性決定？就是過去、未來諸行，尚且是生等苦法，更何況是現在。為什麼？過去五蘊諸行是已經度過的苦，未來五蘊諸行是尚未來臨的苦，現在五蘊諸行是現在眼前的苦，是名諸行苦性決定。
3)什麼是五蘊諸行空性決定？就是過去、未來諸行，尚且決定是空性，更何況是現在。為什麼？未來諸行他的體性尚未存有，由於這個緣故是空。過去諸行他的體性已經滅盡，由於這個緣故是空。現在諸行雖然存有，尚未滅盡，諦義、勝義性所遠離，由於這個緣故是空，是名諸行空性決定。
4)什麼是五蘊諸行無我決定？就是過去、未來諸行，尚且決定是無我，更何況是現在。為什麼？未來諸行非我的相貌，尚未現在眼前的緣故。過去諸行非我的相貌，已經超越、度過的緣故。現在諸行，雖然有種種行相，但不是我，只有種種行相正現在眼前的緣故，是名諸行無我決定。

2.又由二相，當知諸行決定無常。一、由過去世已滅壞故，二、由未來、現在世是應滅壞法故。又由二相，當知諸行決定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此諸苦相，如前應知。又由二相，當知諸行決定是空：一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。畢竟離性空者，謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者，謂於已斷一切煩惱心解脫中，一切煩惱皆悉空故。又由二相，當知諸行決定無我：一、諸行種種外性故，二、諸行從眾緣生不自在故。
[解]1)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定無常。哪二種？第一、由於過去世的五蘊諸行已經滅壞的緣故。第二、由於未來、現在世五蘊諸行是將會滅壞法故。
2)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定是苦。哪二種？第一、是生等苦法的緣故。第二、是三種苦性的緣故。這個眾多苦的相貌，如前面應知。
3)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定是空。哪二種？第一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。什麼是畢竟離性空？就是在五蘊諸行中，我、我所的體性畢竟是空的緣故。什麼是後方離性空？就是在已經斷除一切煩惱心得解脫中，一切煩惱都空的緣故。
4)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定無我。哪二種？第一、五蘊諸行種種外性故，離開五蘊諸行沒有我。第二、五蘊諸行，從眾多條件生起，不自在的緣故，所以五蘊本身不是我。

3.復由十相，當知諸行四相決定。謂由敗壞、變易、別離、相應、法性相故，非可樂、不安穩、相應、遠離、異相相故。如是等相，如前聲聞地已廣分別。
[解]還有可由十種相貌，應當知道五蘊諸行四種相是決定。哪十種？敗壞，就是滅壞無常。變易，就是變異無常。別離，就是別離無常。相應，就是合會無常。法性，就是法性無常。非可樂，就是不可愛苦。不安穩，就是不安穩苦。相應，就是結縛苦。遠離，就是無所得空。異相，就是不自在無我。這些等等的相貌，如同前面聲聞地已經詳細分別。

V.解說厭、離欲、滅盡
[論說] 復次、依出世道作意修中，有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名無欲界。即此唯有餘依故，名有餘依涅槃界。此依滅故，名為滅界，亦名無餘依涅槃界。即此五界，由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我所、我慢、執著及與隨眠皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名為愛盡。於無欲界，所有欲貪皆遠離故，名為無欲。於滅界中，及於有餘依、無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第，說名為滅，亦名涅槃。又於斷界未得為得勤修習故，名於諸行修厭。於無欲界未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故，名於諸行修滅。
[解]復次，依照出世間道作意修中，有五種離繫品界。什麼是離繫品類的五種界？一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。
1)什麼是斷界？因為見道所斷諸行斷的關係，名為斷界。
2)什麼是無欲界？因為修道所斷諸行斷故，名為無欲界。
4)什麼是有餘依涅槃界？就是見修二道已斷煩惱，這個修行人尚有剩餘的所依身的關係，名為有餘依涅槃界。
3、5)什麼是無餘依涅槃界？這個所依的身心滅盡的緣故，名為滅界，也稱為無餘依涅槃界。
6)什麼是諸行止息？就這五種界，由於五蘊諸行永遠寂靜的緣故，名為諸行止息。
7)什麼是空？由我、我所、我慢，執著就是纏，隨眠就是粗重，都遠離的緣故，說名為空。
8)什麼是無所得？由於一切有為相，都遠離的緣故，名為無所得。
9)什麼是愛盡？就是在見道所斷煩惱的斷界中，一切隨順有漏法上的所有貪愛都遠離不現行的關係，名為愛盡。就是不希望、不尋求未來的五蘊事的關係。
10)什麼是離欲？對於現前受用的五欲境界，沒有歡喜、快樂。或是在無欲界，所有色界與無色界的欲貪都遠離的關係，名為無欲。這愛盡與離欲這二項顯示說明是有餘依涅槃。
11)什麼是滅、涅槃？在滅界中，以及在有餘依、無餘依涅槃界中，如其所相應都永遠滅盡的關係，都寂靜的關係，隨其次第，說名為滅。有餘依涅槃與無餘依涅槃，說為涅槃。
12)又，對於斷界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習厭。
13)對於無欲界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習離欲。
14)對於滅界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習滅。

Cs80
I.離慢知見清淨
[論說] 於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不善清淨，二、善清淨。T30，791a
[解]對於五蘊諸行中，大略的說，有二種遠離增上慢，觀察無我見。哪二種？一、不完善的清淨，二、完善的清淨。
[參考]廣五蘊論講記，印順。
云何我慢？謂於五取蘊，隨計為我或為我所，如是心高舉為性。云何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高舉為性。增上殊勝所證法者，謂諸聖果及三摩地、三摩缽底等。於彼未得，謂我已得，而自矜倨。
[解]1)什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢，不為什麼，就是為了我。
2)什麼是增上慢？根本沒有得到這種增上，這種好的法，自以為我已經得到，就自以為比人家高多。什麼是增上？就是殊勝所證之法，就是初果乃至阿羅漢、緣覺、佛諸聖果及心能夠平等而持，心能夠到達平等，有種種神通等功德現起。所以，對於這許多增上殊勝的證法，沒有得到而自以為已經得到，心就高舉，自己比人家好。

II.空
[經文] 若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法...觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。
[論說] 云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，於無我性發生勝解。T30，791a
[解]什麼叫作名不完善的清淨？不完善的清淨，就是見道之前，有漏的空、無我的觀察，能伏我、我所的見解。就是譬如有一人，在遠離人群寂靜的地方安住，依照觀察五蘊諸行是無常的體性，而能忍同、同意，由於世間智，就是四種善根中忍位的智慧，因為尚未斷除我見，還是有漏，但是，對於無我的體性，發動、生起深刻的理解。

III.無相
[經文] 復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
[論說] 因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，說名為斷。T30，791a
[解]因為這樣的無我殊勝的理解，在眼根所識知的色境，乃至意根所識知的法境，平等整體而觀察，或是隨順其中一個而觀察，觀察的時候，我、我所的相貌，在內心中沒有現起活動的緣故，說名為斷。

IV無所有
[經文] 復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
[論說] 又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。T30，791a
[解]又，能制伏四種外道的繫縛，貪、瞋、癡三種所有為這四種所涵蓋。就是貪欲身繫，涵蓋貪所有；瞋恚身繫，涵蓋瞋所有；其餘二種身繫，涵蓋癡所有。應當知道，在這裡，極端的鄙陋、濁穢，就是所有的意義。[參考煩惱差別，能攝依事，故名所有。什麼是所有？依事，就是我們的生命體，因為不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就。所以身體是依事，就是一切事業的依止處。誰能得到這個身體？就是我們的貪瞋癡。貪瞋癡是能攝，依事是所攝。所以，這個身體是在貪瞋癡的控制之下，是貪瞋癡所擁有的。]
[參考]四縛，佛光大辭典
什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。

離增上慢無我智者，如理作意共相應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時，有麤我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。
[解]什麼是遠離增上慢的無我智？
1)因為與如理作意共同相和、相順的緣故，因為屬於定地的緣故，在四善根的階段，觀察無我的活動，所以稱為屬於定地。
2)應當知道這個無我的智慧，由於二種因緣不是完善的清淨。哪二種？
一者、就在這個時候，就是在趣向、進入順決擇分善根位的時候，有麤略的我慢，隨著空三昧的觀察，進入內心，因為我慢微細的現前活動，在內心作意於空三昧的時候，有時候我慢會間斷不現前，有時候我慢沒有間斷的現前。由於這樣的因緣，作這樣的思惟：我現今對於空能修、能證，空是我所擁有。由於這樣空的見解的緣故，認為我是殊勝、勝過別人。像空一樣的情形，無相及無所有，應當知道也是這樣。就是在觀察空無我、無我所的無相，以及無貪瞋癡三種所有的無所有的時候，我見及我慢有時候間斷不現前，有時候沒有間斷的活動。
二者、能令彼麤略我慢這樣的事情現前活動的因緣，就是對於諸欲，或是薩迦耶，有染污的貪愛心。由於這樣有染污的貪愛心，因為不能周遍了知，這樣的不能周遍了知的力量是很強大的緣故，就為諸欲、薩迦耶這樣的愛所漂溺。由於這種內心傾向於諸欲、薩迦耶的情況，對於彼涅槃不能趣向、進入，他的心從涅槃退失，如前面聲聞地第三十四已經說過。
[參考]順分，佛光大辭典等
順為順益之義，分為部分之義。順益其所順法之部分名為順分。此有三種：
一、順福分，為感世間可愛之果之有漏善根。五戒十善等法是也。
二、順解脫分，解脫為涅槃。為定能感涅槃果之有漏善根。此善生巳，則使彼有情名為身中有涅槃之法，若聞說生死有過，諸法無我，涅槃有德，身之毛豎，悲泣墮淚，當知彼既植順解脫分之善也，是為聲聞乘之三賢位。什麼是三賢位？指植育順解脫分之善根（即修有漏善根）三位，即五停心觀、別相念住、總相念住三位。四善根稱為內凡，此三位則稱外凡。
三、順決擇分，是煖，頂，忍，世第一法之有漏善根也。決擇者，見四諦之理之無漏勝慧。決謂決斷。擇謂簡擇，決斷簡擇，謂諸聖道，以諸聖道能斷疑故，及能分別四諦相故，分者部分之義，此四善根之功德，能順益其勝慧一分之見道決擇智，使彼出生，名為順決擇分。

V.八相
[經文] 無常者，是有為、行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。
[論說] 又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。T30，792a
[解]又，由於八種相貌能夠周遍了知，因為周遍了知的緣故，遣除種種的過患，應當知道，就稱為很完善的清淨，遠離增上慢的無我真實的智慧。
[參考]成實論，卷16，T32, 373b：
說無常、有為、作起、從眾緣生、盡相、壞相，即是無常行。離相，即是苦行。滅相，即是空、無我行。

1.無常
無常者，謂性破壞、朽敗法故。T30，766a
又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。T30，792a
[解]1)什麼是無常？就是各自的體性是會破壞，腐朽、敗壞的事情的緣故。
2)又，在這有為法中，已經滅失敗壞的緣故，這是指過去。會有滅失敗壞的事情的緣故，這是指現在，說名無常。
2.有為
有為者，謂依前際所尋思故。T30，766a
諸業煩惱所集成故，說名有為。T30，792a
[解]1)什麼是有為？就是依於過去世，有所尋思的緣故。
2)因為是由種種業、煩惱所集合而成的緣故，說名有為。
3.行
造作者，謂依後際所希望故。T30，766a
由昔願力所集成故，名思所造。T30，792a
[解]1)什麼是造作？就是依於未來世，有所希望的緣故。
2)由過去世希願的力量所集合而成的緣故，名思所造。
4.從緣起
緣生者，謂依現世眾因緣力所生起故。T30，766a
從自種子現在外緣所集成故，說名緣生。T30，792a
[解]1)什麼是緣生？就是依於現在世，因為眾多因緣的力量所生起的緣故。
2)從各自種子為因緣，現在的種子之外的增上緣、所緣緣、等無間緣所集合而成的緣故，說名緣生。
5-7.盡法、歿法、破壞法
A.有盡法者，謂一分盡故。B.有盡法者，謂全分滅故。T30，766a
於未來世衰老法故，說名盡法。T30，792a
A.有沒法者，謂全分滅故。B.有沒法者，謂相續變壞故。T30，766a
死歿法故說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。T30，792a
[解]1)什麼是有盡法？就是一分盡故，就是過去。又什麼是有盡法？就是全分滅故，過去已盡，未來當盡，現在正盡。在未來世，衰老的事情的緣故，說名盡法。
2)什麼是有沒法？謂全分滅故，墮在三世，三世俱沒。什麼是有沒法？就是前後連續無間斷，會變壞故。因為死歿的事情的緣故，說名歿法。
3)未來的老與死的到來，將為疾病等種種災橫所逼迫苦惱的緣故，名破壞法。
8.滅法、離欲法
有離欲法者，謂過患相應故。T30，766a
有滅法者，謂一切有為法皆有出離故。T30，766a
由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。
[解]1)什麼是有離欲法？就是與過患相順、相和的緣故。什麼是有滅法？就是一切有為法，皆有出離的緣故。
2)由於依照現前的經驗，能夠捨離欲的緣故，能斷滅欲的緣故，稱為在現在的生命體中，能得到離欲的事情，以及滅的事情。
9.斷知法
當知此中，除離欲法及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼識，名善遍知。T30，792a
[解]應當知道在這當中，扣除離欲的事情，以及滅的事情，經由所剩餘的相貌，概略地觀察三世所有的過患。經由所扣除的相貌，觀察彼欲的出離。假設由於這樣觀察過患、出離，能周遍知道他的心識，稱為完善的周遍了知。
10.聖法印知見清淨
一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中，由前名通達智，由後名善清淨見。T30，792b
[解]1)在一切法中，沒有我的體性，稱為諸法的印記。
2)就是這個法印隨順言論的道理，由法王所造作，對於眾多的聖人五蘊身不會帶來苦惱、傷害，如果能隨順、歡喜諸法是無我，反而能得一切聖人所具有的法財。由於這個法印，如同得到國王的印章，能通行無礙，自然而然吉祥平安，超越度過生死這條廣大、危險艱難、漫長的道路，因此，也稱為眾聖法印。應當知道在眾多的聖人的位置中，有學是前，無學是後。所以，有學的無我智，稱為通達智；無學的無我智，稱為完善、清淨的見解。
[參考]法印，佛光大辭典等
1)法，指佛法、佛教；印，即旗印、印記、標幟。法印係指佛教之旗幟、標幟、特質，乃證明為真正佛法之標準。
2)又印有真實、不動不變之義，得佛法印，故通達無礙，如得王印，則無所留難。

VI.離慢
[參考] 1.瑜伽師地論，卷90，T30， 811c：
若慢為因，有三過患。離慢為因，有三勝利。
當知此中懷憍慢者，於涅槃界其心退還，由怖畏故，是名第一過患。
於諸惡行恒現行中，及於可愛諸雜染事，其心趣入，是名第二過患。
於涅槃界，深生怖畏增上力故，便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故，如是亦由於諸惡行，及於可愛諸雜染事，其心趣入增上力故，堪能生起當來生等生死重病。如生等病，眼等處癰，貪等毒箭，當知亦爾，是名第三過患。與此相違，當知即是離慢為因三種勝利。
[解]若是慢作為原因，有三種過患。若是遠離慢作為原因，有三種殊勝的利益。
1)哪三種過患？
a)應當知道在這裡，假使內心懷有憍慢的人，對於涅槃界，他的道心會退失還回，由於內心生起恐怖、害怕的緣故，這稱為第一種過患。
b)對於眾多的惡行，恒常令其現前活動，以及對於可愛的眾多夾雜染污的事情，他的心趣向、進入，這稱為第二種過患。
c)對於涅槃界，深深地生起恐怖、害怕的強大力量的緣故，就能夠生起當來世的生老病死等的生死重大的病苦。像由於恐怖、害怕的強大力量的緣故，這樣也由於眾多的惡行，以及對於可愛諸雜染的事情，他的心趣向、進入的強大力量的緣故，有能力生起當來的生老病死等的生死重大的病苦。就像生等病，眼等六處是生起癰的地方，貪等三毒是箭，應當知道也是如此，這稱為第三種過患。
2)和這三種過患互相違反，應當知道就是捨離慢作為原因的三種殊勝利益。

Cs81
I.總說經義
[經文]時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。
[論說] 應知由五種相，於內外法師及弟子高下差別：一、由住故，二、由御眾故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。
1.謂諸外道師及弟子，恆常住於憒鬧之住；內法師弟，時時住於極寂靜住，是名第一高下差別。
2.又外道師，由自有量出家弟子諸外道僧，說名有僧，由自有量在家弟子諸外道眾，說名有眾，希彼一切共許為師，故名眾師。愚類眾生咸謂有德，是故說名共推善色。當知如來與彼相違，雖為一切天及世間無上大師，於彼同尊而無所冀。
3.又外道師與自弟子，共興議論決擇之時，凡有所說，展轉意解各各差別，不相扶順，轉增愚昧，非淨其智；當知內法與彼相違。
4.又外道師為諸弟子，依止無因、不平等因，施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故，為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意，其心散動，以於他所懷勝負心，咎責於他，若他反詰，便興卒暴，不審思擇，輕出言詞。T30，792b
[解]應該知道由於五種相貌，對於佛法與外道的老師以及弟子有高明與低下的差別。哪五種？一、由住故，二、由御眾故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。
1)由於住的緣故，就是眾多的外道的老師，以及弟子，恆時常常，住在混亂、喧鬧的情況而安住。內法的老師與弟子，時時刻刻住在極度寂靜的情況而安住，這稱為第一種高下差別。
2)由於率領大眾的緣故，又外道的老師，由於自己擁有數量的出家弟子眾多的外道僧，說名為有僧。由於自己擁有數量的在家弟子眾多的外道眾，說名為有眾。希求彼二種類的人全部共同推許我為他們的老師，因此稱為眾師。愚癡這類的眾生全部都稱他是有道德，因此有道德的特色，大家共同推許為善，說名共推善色。應當知道如來與彼外道的老師互相違背，雖然作為一切無量的天人，以及世間人的無上大老師，對他共同尊重為老師，而沒有任何冀望。
3)由於論說決斷簡擇的緣故，又外道的老師與自己的弟子，共同興起評論人或事物的是非，要決擇的時候，凡是有人提出所說的內容，彼此之間所見各各不同，不能彼此扶持隨順，反而增加愚昧，不能清淨他的智慧。應當知道內法與彼外道互相違背。
4)由於建立、開發顯示道的緣故，又外道的老師為眾多的弟子，以一切事情的出現都沒有原因，或是不平等作為原因，以這些理論作為依止，以語言施設、建立，開發顯示他們的修行的道路。因為聽聞這樣不合理的道理的緣故，為大羅剎戲弄擾亂其心。又由於與不合理的尋思相和、相順的不合道理的作意，他的內心散亂動搖。因為，對於他人的地方，心懷勝負、輸贏，怪罪、責備於他人。如果他人反過來詰問他的話，就又猛又急突然地，不經過謹審思惟抉擇，輕易說出言詞。

II.愚癡、不辨、不善
[經文] 如是富蘭那，愚癡、不辨、不善、非因而作是說。
[參考] Cs.711 佛告無畏：沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡，不辨，不善，非知思，不知量。
[論說]自為無因、不平等因所覆藏故，名為雜染。由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。離清淨故，名不明了。於清淨因不善巧故，說名不善。又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如實知，是故說彼為不知量，為不知思。當知內法與彼相違。T30，792b
[解]1)自己為無因、不平等因的思想所覆蓋隱藏的緣故，名為雜染。
2)由於為無因、不平等因的思想所覆蓋隱藏，這位愚癡凡夫對於雜染的因與緣，若是自己，或是他人的雜染因緣，都不能如其真實知道，因此，稱為愚昧。
3)因為遠離內心的清淨的緣故，稱為不明了。
4)對於清淨的原因，不能善巧知道的緣故，說為不善。
5)又，乃至對於應所說語，如所說語，是處說語，這樣一切都不能如其真實的知道，因此，對於應所說語、如所說語不能如其真實的知道，說他為不知量。對於是處說語 不能如其真實的知道，說他為不知思。應當知道內法與彼外道互相違背。

[論說] 又諸外道師及弟子，雖無異說，所說無減，無顛倒故；雖不流漫，所說無增，無加益故。雖等所說，義相似故；雖是法說，文平等故；雖復記別法及隨法，然於同法樂為朋黨。當知彼於法隨法行，自義證得，不放逸者尚不能得，況縱逸者！彼由如是不得自義，便為他論制伏輕毀，并彼所受諸惡邪法；當知內法與彼相違。是名五種高下差別。T30，792b
[解]1)又眾多外道的老師及弟子，雖然沒有不同的說法，所說的沒有減少，因為沒有不正確的緣故。雖然沒有遍布彌漫，但是所說的沒有增加，因為沒有增加利益的緣故。雖然所說的內容是相等，因為道理相似的緣故。雖然是合道理的說法，因為文平等的緣故。雖然還能記別法及隨順法，然而對於同法的修行者，歡喜結成團體。
2)應當知道彼外道，對於隨順涅槃法的八聖道的修行中，體證、得到自己的目標，這些外道中不放逸的人，尚且不能證得，更何況放縱安逸的人！因為錯誤地思想，所以，不能斷煩惱。彼外道由於這樣不能得到自己的目標，就為他人的言論制伏、輕視毀謗；彼所接受的種種有罪過、錯誤的道理，也為他人的言論制伏、輕視毀謗。應當知道內法與彼外道互相違背。這樣稱為五種高下的差別。

III.色非一向是苦、樂
[經文] 1.摩訶男！以色非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。
2.摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。
[論說] 由四種相，當知諸行非定苦染；又由四相，非定樂淨。如是四相，總依三事。何等為三？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。此中樂者，謂在第三靜慮；樂所隨者，謂在人中，容有二種：喜樂遍者，謂在初二靜慮；未永離樂者，謂在第四靜慮已上。此中苦者，謂在餓鬼及以傍生；苦所隨者，謂在人中；憂苦遍者，謂在那落迦；未永離苦者，謂在上天眾中，當苦所隨故。又言樂者，謂不苦、不樂受現在前位；樂所隨者，謂苦受現在前位；喜樂遍者，謂樂受現在前位；不永離樂者，謂於一切位，樂因所隨故。若與此相違，當知苦差別。又言樂者，謂順樂行，及樂已滅；樂所隨者，謂有樂因，於未來世當生起樂；喜樂遍者，謂於現在隨順樂處；未永離樂者，謂餘三世。與此相違，苦差別四，如應當知。T30，792c
[解]由四種相貌，應當知道五蘊諸行不是決定是苦惱、染污；又由四種相貌，五蘊諸行不是決定快樂、清淨。這樣四種相貌，總括依照三件事情。哪三件？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。
1)什麼是依生處故？
a)在這裡，什麼是樂，就是在第三靜慮。什麼是樂所隨？就是在人中，多分引苦，少分引樂，稱為樂所隨。在這裡，苦樂二種種子所隨逐的緣故，容許有這二種受。什麼是喜樂遍？在初靜慮與第二靜慮。什麼是未永離樂？在第四靜慮已上，現在雖然沒有樂，但是有隨眠，依然為當來樂所隨的關係，所以樂尚未永久遠離。
b)在這裡，什麼是苦？就是在餓鬼及以傍生，這是依據一部分的餓鬼、畜生純粹受用苦來說。什麼是苦所隨？就是在人中。什麼是憂苦遍？就是在那落迦。什麼是未永離苦？就是在上的天眾中，當來苦所隨的緣故。
2)什麼是依受故？又，什麼是樂？就是不苦、不樂受現在前的階段，為什麼？捨受生起的時候，不是苦也稱為樂。或是說不苦不樂受，是寂靜的緣故，名為樂。什麼是樂所隨？就是苦受現在前的階段，當時雖然是苦，之後遇到隨順樂的緣，就生起樂受，所以，名為樂所隨。什麼是喜樂遍？就是樂受現在前的階段。什麼是不永離樂？就是在一切階段，樂因所隨的緣故。若是與這些互相違背，應當知道就是苦的差別。就是說苦者，不苦樂受現前位。苦所隨者，樂現前位。憂苦遍者，謂苦受現前位。不永離者，於一切位苦因所隨故。
3)什麼是依世故？又，什麼是樂？就是過去隨順樂的諸行，以及過去樂受已經消失。什麼是樂所隨？就是有樂因，在未來世將會生起的樂。什麼是喜樂遍？就是於現在隨順樂的地方，就是現在隨順樂的諸行，以及現在樂受。什麼是未永離樂？就是其餘三世，雖離樂受的事情，但是有樂因的緣故。與此互相違背，苦差別有四種，如應當知。

Cs82-85
[論說] 智有二種：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦爾。雖此二智俱依有事，然正智如實取事，邪智邪分別不如實取事。由有正教、如理作意為前行故，於所知境正智得生；由有邪教、非理作意為前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色，明燈生時，不壞此色，但能照了；當知此義亦復如是。T30，793a
[解]智慧有二種。哪二種？一者、正確、合理的智慧，二者、錯誤、不合道理的智慧。在這裡，正確的智慧，依照存有的五蘊的事情生起，錯誤的智慧也是這樣。雖然這二種智慧同樣是依照存有的五蘊的事情，然而正確的智慧如其真實的了解五蘊事，錯誤的智慧、錯誤的分別，不能如其真實的了解五蘊事。為什麼？由於有正確的教法，以及合於道理的作意為前面的活動的緣故，對於所知道的境界，正確的智慧得以生起。由於有錯誤的教法，不合於道理的作意為前面的活動的緣故，對於所知道的境界，錯誤的智慧得以生起。不是正確的智慧生起之後，破壞所知道的境界。但是對於這個境界，捨棄於錯誤的我執，而生起正確的智慧。譬如黑闇中的顏色，光明的燈生起的時候，不會破壞這個顏色，但是能照了他。應當知道這個道理，也是這樣。