禪林寶訓序-東吳沙門淨善重集
寶訓者，昔妙喜、竹菴誅茅江西雲門時共集。予淳熙間，遊雲居，得之老僧祖庵。惜其年深蠧損，首尾不完。後來或見于語錄傳記中，積之十年，僅五十篇餘。仍取黃龍，下至佛照、簡堂諸老遺語，節葺類三百篇。其所得有先後，而不以古今為詮次。大概使學者削勢、利、人、我，趨道、德、仁、義而已。其文理優游平易，無高誕、荒邈、詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。且將刊木以廣流傳，必有同志之士，一見而心許者，予雖老死丘壑，而志願足矣。東吳沙門淨善書。

禪林寶訓序-東吳沙門淨善重集
《禪林寶訓筆說》：禪林寶訓四字，作兩對：法喻、喻法釋。禪字是法，林即喻也。寶字是喻，訓即法也。梵語禪那，此云靜慮，以寂靜為義，又云思惟修。所謂禪定者，定對亂言，稍亂則非禪矣。林者，多木為林，譬諸禪師嘉言、善行，說非一人，故喻如林也。比此諸老皆深修禪定之人，所集之言甚多，故曰禪林。寶者，有貴重義。世人以財帛為寶，君子以文言為寶，至人以道德為寶，故先舉喻。使人知先德之文言，字字可珍、可惜也。訓者，誨也，教誡也。謂諸禪師之法言，皆訓誨、教誡之辭。此四字乃一書之題名，得其名，可以知三百篇之義。序者，頭緒也。凡書有序，如衣之有領，網之有綱也。又曰序，謂述此一書之原由也。

寶訓者，昔妙喜、竹菴誅茅江西雲門時共集。
《禪林寶訓筆說》：此述陳集寶訓之來源也。者字，有虗實兩用。此是虗用，語助之辭。凡文有者字，所以分別隔異也。昔者，往也，前代也。玅喜，即徑山宗杲大慧禪師，寧國奚氏子，嗣佛果克勤禪師。竹葊，即溫州龍翔士珪禪師，成都史氏子，嗣佛眼清遠禪師。二師皆南嶽下十五世。誅茅，斬艸也。言二師于江西古雲門舊址，結葊隱居時，共集此書。

予淳熙間，遊雲居，得之老僧祖庵。惜其年深蠧損，首尾不完。
《禪林寶訓筆說》：此方出陳續集之由。予者，我也。淳熙，宋孝宗年號。遊，涉歷也。謂我于淳熙間，遊方至江西雲居山，得此寶訓於一老僧名祖葊者，即岳山祖葊主，得法于青原惟信，南岳下十四世。師住衡岳三十載，人無知者。有偈曰：小鍋煑菜上蒸飰，菜熟飰香人正饑，一飽饑瘡了無事，明朝依樣畵貓兒。由是衲子競相參慕無盡，張公力挽出世不從，復隱雲居十餘載而終。惜者，意有所憐。其字，指物之辭。蠧，乃蟲名，能食紙，其狀似魚。昔周成王，外國貢表，封于箱三載，一日帝命取閱，見蠧篆成福壽字，上大喜。後哲頌云：蠧魚元不宿清波，赴紙橫穿寢食阿，無意成文經御覧，古今書篋惜偏多。謂雖得是書，但恨其歷歲深久，為蠧魚所食，篇章不完。或有前而無後，缺失者多，是可惜也。

後來或見于語錄傳記中，積之十年，僅五十篇餘。仍取黃龍，下至佛照、簡堂諸老遺語，節葺類三百篇。其所得有先後，而不以古今為詮次。
《禪林寶訓筆說》：此序集續次第之所以。後來，是得此書之後。或者，不定之辭。密顯真機曰語。總集眾事曰錄。博載古今曰傳。廣誌賢哲曰記。積者，漸漸收積。僅，謂方纔也。謂自得此書以來，將首尾不全者，遍討羣集，及至十年之中，方纔得五十餘篇而已。仍者，復也、舊也。黃龍，寺名，在隆興府，今名南昌。惠南禪師信州張氏子，嗣石霜楚圓禪師，南岳下十一世。下至者，謂從十一世至十六世。佛炤，即明州育王寺德光拙菴禪師，臨江彭氏子，嗣大慧禪師。簡堂，即國清寺行機禪師，台州楊氏子，嗣護國景元禪師。二師皆南嶽下十六世。諸老者，統攝不盡之辭。遺語者，人雖往矣，而遺留語句在也。節者，檢制也。葺者，漸次修補也。然黃龍、簡堂輩，曾為大慧、竹菴二師已皆收集，因首尾不完，只得仍舊將諸師遺語節制而補葺之，竝前五十類之得三百篇。然其所得，非一時一處，原有先後，隨得隨錄。故不以往古為先，來今為後，作詮顯次第耳。

大概使學者削勢、利、人、我，趨道、德、仁、義而已。
《禪林寶訓筆說》：此正出集寶訓之本意。槩者，率也。削者，刪除也。勢，威勢。利，財利。人我者，彼此對待之稱。謂集此書之本意，原為要使學者，將威勢財乃人我之心，盡情刪除，不可留也。道者，乃一切聖凡共由之達道也，日用事物當然謂之道。德者，得也。行道有得于心謂之德。僧修戒定慧，儒行孝弟忠信，皆謂之德。仁者，心之德，愛之理也。義者，心之制，事之宜也。趨者，向也，取也。謂前之非理者當除，此之當理者宜取，要使學者趨向道德仁義而已。而已者，結盡無餘之意。

其文理優游平易，無高誕、荒邈、詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。且將刊木以廣流傳，必有同志之士，一見而心許者，予雖老死丘壑，而志願足矣。
《禪林寶訓筆說》：此伸明寶訓之文。文，謂文辭。理，即義理。優游，自如之貌。平者，平常。易者，簡易。高者，其言孤危難近。誕者，其語誑妄不實。荒者，荒蕪無稽之談。邈者，渺邈無措之句。詭者，譎詐之諭。異者，怪異之辭。謂此等言辭，本文中不但無其實，求其迹亦不可得。如此真實無妄之訓誨，誠可以助入道之遠猷也。猷者，法也。遠猷者，深遠法則也。此序言其効，下明流通之意。且者，權且也。且將者，暫欲之辭。刊木，即鐫板，以便廣遠流通。必有者，謂此書既行，諒必有與我同此志者，此人一見，定當心許我也。許者，允從之義。書既行，予雖老朽，死于丘壑，生平志願得滿足矣。丘，土阜之高者。壑者，谷也，坑也。志者，心之所向。願者，情之所希。已上伸釋序文已竟，後出序主名。

東吳沙門淨善書。
《禪林寶訓筆說》：古稱三吳，東吳即蘇州也。沙門梵語，此云勤息，謂勤行眾善，息滅諸惡。後學不可單稱先輩之名，當曰：上淨下善，即序主名也。宋時人，蒲姑之高僧，得法氏族未詳。書者，舒也。舒布其言，陳于簡牘也。

001.誨人道德為立身之本，尊之、美之，最為急要
明教嵩和尚曰：尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。道德之所不存，雖王天下非通也。伯夷、叔齊昔之餓夫也，今以其人而比之，而人皆喜。桀、紂、幽、厲昔之人主也，今以其人而比之，而人皆怒。是故，學者患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己(鐔津集)。

明教嵩和尚曰：尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。道德之所不存，雖王天下非通也。
《禪林寶訓筆說》：明教即杭州佛日契嵩禪師，字仲靈，自號潛子。藤州鐔津李氏子，嗣洞山曉聰禪師，青原下十世。七歲出家，十三得度，十九遊方。常戴觀音像一軸，日誦聖號十萬，率以為常。世間經書，莫不徧覧，作原教論十萬餘言，儒釋之道一貫，以抗韓愈排佛之說。知開封府龍圖王公素、歐陽修、程師孟奏進，仁宗覽之嘉歎，付編修入藏，曰輔教篇三卷。賜紫衣方袍，明教之號。和尚是梵語，此云力生，謂因師之力而得生長法身。又云依學，謂依隨此師，學出世法也。曰，語也。此節先明道德存不存之人。尊，重也。美，嘉也。道德解見前。謂世間可尊、可重者，莫有過於道。可嘉、可美者，莫有過於德。若人心能存道，身能養德，縱居於窮困之中，如匹夫、匹婦，不以為苦，故曰非窮。設或道德不修，身心泆蕩，雖貴同天子，不以為榮，故曰非通。匹夫者，窮獨之稱。所謂三軍之中可奪帥，匹夫之志不可奪也。三軍者，周天子有六軍。一萬二千五百人為一軍。大國三軍，次國二軍，小國一軍。王字去聲，身臨四海曰王。此先舉尊、崇貧賤兩般，立定有道德、無道德為格式。然後出其較論，使人不言自化。

伯夷、叔齊昔之餓夫也，今以其人而比之，而人皆喜。桀、紂、幽、厲昔之人主也，今以其人而比之，而人皆怒。
《禪林寶訓筆說》：此節引證道德有不有之實。伯夷、叔齊，是有道德之匹夫，今以之比於人，而人皆歡喜，是喜其有道德也。桀、紂、幽、厲，乃無道德之人君，今以之比於人，而人皆忿怒，乃怒其無道德也
○伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。孤竹，即殷湯所封之邦君，在永平府西北十八里，孤竹城有夷齊廟存焉。姓墨胎氏名初，字子朝。其子伯夷，名允，字公信。季子叔齊，名智，字公達，諡曰：伯夷叔齊也。其父將薨，遺命立叔齊，齊以天倫為重，我在位不義。伯夷以父命為尊，我在位不孝。二人俱逃，國人立其仲子為君。其二人聞西伯昌善養老，往而歸之。文王卒，武王伐紂。二人叩馬首而諫曰：父死不塟，爰及干戈，可謂孝乎！以臣弒君，可謂忠乎！左右欲兵之。太公曰：此義人也。扶而出之，武王平定，天下宗周。夷齊耻不食周粟，遂隱首陽山，即山西蒲州東南三十里，雷首山也。採薇而食，卒之餓死。史咏曰：孤竹夷齊耻戰爭，望塵遮道請休兵，首陽山倒為平地，應始無人說姓名。
○夏桀，名履癸，帝發之子，諡法。賊人多殺曰桀，荒婬無道，得施氏女名妹喜。作瓊樓瑤臺，極意取媚，酒池運船，糟堤可望十里。龍逢以忠諫不從而殺。殷湯有德，伊尹佐湯伐桀。桀戰不勝，奔三椶國。在山東定陶縣，有三椶亭在焉。湯又從而伐之，放桀於南巢而死，在廬州府九十里巢縣。史咏曰：頑亂寵妹喜，瑤臺翫酒池，九夷不助尅，巢放喪龍肢。九夷者，玄菟、樂浪、高麗、滿飭、鳧叟、索當、東屠、倭人、天部。
○商紂名辛，亦名受，帝乙之子，諡法。殘義損善，曰紂。得蘇氏女名妲己，甚寵愛之。設酒池肉林，使男女躶形相逐其間。作長夜宮，一百一十日為一晝。用炮烙之刑刳孕剒涉，造鹿臺七秊而成，虐害忠良。臣叔比干，竭忠而諫，遂剖心而死。太師箕子，佯狂而為奴，庶兄微子，為其亡仁避而去之。後武王舉兵伐之，敗登鹿臺蒙頭赴火而死。史咏曰：積粟成塵竟不開，誰知拒諫剖英才，武王兵起無人敵，遂作商郊一聚灰。
○周幽名宮涅，宣王之子，諡法。壅遏不通，曰幽。殆政虐民，遂致岐山自崩，山川水竭。得褒人女名褒姒，以寵之，乃貶申后，竝太子宜臼。褒姒不好笑，於驪山舉火，戲媚褒姒之笑。驪山在西安府臨潼縣東南三里，後申侯怒，召犬戎殺於驪山之下。史咏曰：恃寵多嬌得自由，驪山舉火戲諸侯，豈知一笑傾城國，不覺胡塵滿玉樓。
○周厲名胡，夷王之子，諡法。殺戮無辜，曰厲。王行無道，侈傲暴虐，國人謗之。王使衛巫監謗，但有謗者盡殺之。衛，國名。巫，乃神降之男子。召公諫曰：塞下之口，遂上之過，恐為社稷憂。王不聽，國人叛之，禍及於王。王乃出奔於彘。彘，古邑名。今為霍州，屬平陽府。太子幼，周召二公相和恊，共理國事，故稱共和也。小雅二十二篇，皆文武成康之善政，至此而盡廢矣。史咏曰：暴惡凶囂喜結戎，忠心數諫不為憂，二公計襲逃乎彘，至死無歸未奠丘。

是故，學者患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己(鐔津集)。
《禪林寶訓筆說》：此節方是教人知其所患。是故二字，乃承上二種人，見修不修之利害。患者，憂也。如云：以是之故。學者當憂道德之不充足於身，不必要憂聲名勢位之不在我也。
△若使道充德備，天龍恭敬，不以為喜，何勢位之可憂？須知道德恒存千古，勢位及身而盡，千古重乎？及身重乎？學者于此當猛省深修可也。
002.學當辯問，乃可暢發其義理，補益於性地也
明教曰：聖賢之學，固非一日之具。日不足，繼之以夜，積之歲月，自然可成。故曰：學以聚之，問以辨之，斯言學非辨問，無由發明。今學者所至罕有發一言，問辨於人者，不知將何以裨助性地，成日新之益乎！(九峯集)

明教曰：聖賢之學，固非一日之具。日不足，繼之以夜，積之歲月，自然可成。
《禪林寶訓筆說》：此節先明積功。靈明洞鑑，曰聖。超凡亞聖，曰賢。言聖賢之學，要知非尋常文字，乃成聖成賢之語也。固，本也。謂本不是一日可能具辦，設使日學不足，則相繼續之以夜。如是從月至歲，學之不倦。則聖賢之至學，自然可能成就也。自然二字，是決定意。

故曰：學以聚之，問以辨之，斯言學非辨問，無由發明。
《禪林寶訓筆說》：此節引證學問出易經。經云：君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。學聚、辯問，進業也。寬居、行仁，修德也。故曰者，昔人曾說之語，師今引以訓人，使人知非獨我所言也。斯言者，乃師復舉以曉悟學人。斯者，此也。謂古人此語，學必要問，問必要辯。若非辯問，則何以能明聖賢之至理。

今學者所至罕有發一言，問辨於人者，不知將何以裨助性地，成日新之益乎！(九峯集)
《禪林寶訓筆說》：此節直責學者，不問不辯，正教人要問要辯也。謂古人操學，必問、必辯，今之學者凡所到之處。罕者，少也。少見有發一言，問之、辯之於人。此等學人，我不知他時中，將何以補助性地，成日新之利益乎！裨者，補也。性地者，地有乘載義，能發生萬物。言自家心性地上，必假聖學能發生諸有，始得日日增新。今一言不措，則性地上無一可發，復何利益哉！
○日新出大學，苟日新、日日新、又日新。
△學聖賢的人，不是常人，必其有聖賢之志，庶可以學得聖賢。

003.誡學者除利欲，為止亂之源也
明教曰：太史公讀孟子，至梁惠王問何以利吾國？不覺置卷長嘆：嗟乎！利，誠亂之始也。故夫子罕言利，常防其原也。原者始也。尊崇、貧賤，好利之弊，何以別焉！夫在公者，取利不公則法亂；在私者，以欺取利則事亂；事亂則人爭不平，法亂則民怨不伏。其悖戾鬪諍，不顧死亡者，自此發矣，是不亦利誠亂之始也。且聖賢深戒去利，尊先仁義。而後世尚有恃利相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利之道而行之！欲天下風俗正，而不澆、不薄，其可得乎！(鐔津集)

明教曰：太史公讀孟子，至梁惠王問何以利吾國？不覺置卷長嘆：嗟乎！利，誠亂之始也。故夫子罕言利，常防其原也。原者始也。尊崇、貧賤，好利之弊，何以別焉！
《禪林寶訓筆說》：此節明利為眾害之基。太史公姓司馬，名談，為太史令。其子名遷，襲其父職，乃尊其父，故稱公也，西漢龍門人。讀者，誦其文。孟子名軻，字子輿，鄒國人，作孟子之書七篇。梁惠王，魏武侯名擊，都汴城，改稱梁，其子名罃，僭稱王，諡曰惠。史記惠王三十五年乙酉，齊強梁弱，王立招賢舘，卑禮厚幣廣納良才。而孟子至，梁王問曰：叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎！孟子對曰：王！何必曰利，亦有仁義而已。王問意強兵富國之類，孟子之對不以富為利，以義為利也。不覺者，出於無意。置者，放下書卷，要知胸中大有感發。長歎者，出其感發之聲。嗟乎，是歎辭。謂惠王開口，即提出箇利字，便是置天下人于禍胎也。誠者，實也。實實是亂之根本。次引夫子以明之，謂我夫子不多言利者。正見平常，隄防維謹，恐為倡亂之本原。何也？夫子所以將此利字常時隄防。葢知盡天下人，上至尊崇之天子，下至貧賤之庶民，尊卑雖別，而好利之弊病，無以別焉。

夫在公者，取利不公則法亂；在私者，以欺取利則事亂；事亂則人爭不平，法亂則民怨不伏。其悖戾鬪諍，不顧死亡者，自此發矣，是不亦利誠亂之始也。
《禪林寶訓筆說》：此節明上下取利之弊。夫者，承上起下之辭。在公者，應上尊崇一輩，取利不公，所令不行，法則亂矣。私者，應貧賤一輩，取利以欺，則名分喪失，事則亂矣。事若亂，彼此不分。強弱競爭，無所分曉，所以人爭不平矣。法若亂，以法凌人。無分曲直，理不能伸，所以民怨不服矣。如此上下交亂，雖有法度，民則不從。悖，乖也。戾，違也。事無分曉，鬪諍便起。由是人之不顧死亡者，皆從此一利字發之矣。是不亦，如云豈不是利字誠亂之始也。至此方纔結還太史公歎息之意。

且聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利之道而行之！欲天下風俗正，而不澆、不薄，其可得乎！(鐔津集)
《禪林寶訓筆說》：此節重提聖賢之語。使人知戒、知尊。深戒者，非淺也。聖賢戒人去利欲，尊仁義，意非淺淺。而後世不惟不遵行戒利，存仁之教，而返恃利以相欺。恃者，依賴也。如此者，傷古人之風化，敗聖賢之教法。何限者，不能盡數，言其多也。次又進說一層曰：不特此也，更有一種無耻之徒，公然行之。公然者，堂堂乎施張其取利之法，而大行之也。張，施也。征，取也。然要天下風俗正肅，全在禮法。今利途顯，禮法亡，而要天下風俗端正，不致澆漓衰薄，斷斷乎不可得也。澆者，沃也，有浸濕義。薄者，不厚也。上化為風，下習為俗。
△利，乃迷魂狂藥，不可飲。飲之，殺人無疑矣。

004.戒學者防惡于未萌，所以遠害也
明教曰：凡人所為之惡，有有形者，有無形者。無形之惡，害人者也；有形之惡，殺人者也。殺人之惡小，害人之惡大。所以游宴中有鴆毒，談笑中有戈矛，堂奧中有虎豹，隣巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萌，防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎！(西湖廣記)

明教曰：凡人所為之惡，有有形者，有無形者。無形之惡，害人者也；有形之惡，殺人者也。殺人之惡小，害人之惡大。
《禪林寶訓筆說》：此節先出其惡。且學者，安得有殺人、害人之惡，為師所戒。然人居凡夫地上，根本無明，念念熏染。觸境生情，令人不覺不知一時念起。於人我中，生出幾多嫉妬、貪、嗔。搆起是非，喪亡道本，所以說害人之惡大也。論云：有形之惡，其來有方，其敵可禦。無形之惡，其來不測，其害非細。故所以殺人之惡小，害人之惡大。殺以跡言，害以心論。

所以游宴中有鴆毒，談笑中有戈矛，堂奧中有虎豹，隣巷中有戎狄。
《禪林寶訓筆說》：此節正明惡事。游晏，乃賓主合歡，安靜之筵也。豈料食中置毒，令人死不旋踵。廣志云：鴆毒鳥，大如鷂子，頸長八寸，紫綠色，以蛇蠍為食。雄為暈，雌名陰。其毛入酒，則火燄生。以之插鼻中，腸斷即死。惟犀牛角可解。談笑出于無意，不覺一語如戈如矛，令人吞聲忍氣而不自安也。戈，平頭戟，長六尺六寸。矛，其形如鈎，長二丈。俱傷人利器也。正房為堂，幽深為奧。虎豹能食人，堂奧中安有虎豹。此謂能設計害人者，有如此也。五家為隣，二十五家為巷。戎狄者，西戎北狄，此是不存禮法之人，難與同居。

自非聖賢絕之於未萌，防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎！(西湖廣記)
《禪林寶訓筆說》：此節方教人屏惡防害。自非二字是反語。如云：若是聖賢自能絕于未萌，防以禮法，則無惡念可生，故無所害。然今者，汝非聖賢，既不能絕於未萌。萌者，草之將芽。又不能防以禮法，倘一念促生，則其利害有不勝言者矣。禮法者，天理之節文，人事之宜則。法者，制度品節也。左傳曰：藏於杳然冥然之間，而發於卒然之際，非聖人以禮為之防，則人之類滅久矣。
△防害遠惡的至訓，明明具載。只是人心險極，熟處難忘，戒之哉！

005.引義士以愧貪僧，使之自省也
明教曰：大覺璉和尚住育王，因二僧爭施利不已，主事莫能斷。大覺呼至，責之曰：昔包公判開封，民有自陳，以白金百兩寄我者亡矣。今還其家，其子不受，望公召其子還之，公嘆異即召其子，語之。其子辭曰：先父存日，無白金私寄他室，二人固讓久之。公不得已，責付在城寺觀修冥福，以薦亡者。予目覩其事，且塵勞中人，尚能疎財慕義如此，爾為佛弟子，不識廉恥若是，遂依叢林法擯之(西湖廣記)。

明教曰：大覺璉和尚住育王，因二僧爭施利不已，主事莫能斷。大覺呼至，責之曰：昔包公判開封，民有自陳，以白金百兩寄我者亡矣。今還其家，其子不受，望公召其子還之，公嘆異即召其子，語之。其子辭曰：先父存日，無白金私寄他室，二人固讓久之。公不得已，責付在城寺觀修冥福，以薦亡者。
《禪林寶訓筆說》：大覺，即明州育王寺懷璉禪師，字器之，福建漳州陳氏子，嗣泐潭澄禪師，青原下十四世。
○此節先舉其事。住育王時，因二僧爭財利不止，主事者竟莫能判斷。師呼二僧至責之，引往事為二僧作法。包公，名拯，字希仁。官至御史，天性嚴厲，未甞有笑容。知開封府日，有民李覺安，生子名景文年幼。因病以白金百兩寄與友人張惠明。覺安終後，惠明還金于子。其子不受，一謂受人之寄，必當還之。一謂父無所囑，不當受之。惠明即訴于公，公歎奇異，即召子還金，子固不受。一要還金，一斷不受。公見二人如此義勇，不得已，將此金責付本城寺觀中修齋，以薦悼亡者。責，任也，任責於人，而行其事也。

予目覩其事，且塵勞中人，尚能疎財慕義如此，爾為佛弟子，不識廉恥若是，遂依叢林法擯之(西湖廣記)。
《禪林寶訓筆說》：此節責僧無耻。曰：此事吾目所覩者，彼塵勞中原以財利為心，尚且能疎其財，而慕其義如此。如此二字，是極力稱其有義。你二人剃髮披緇，當行檀度，乃佛子也。返要爭財競利，真不守清廉，不識羞耻之若是。若是二字，是痛責其無耻。理宜依叢林古規擯出，不得有污清眾也。
△今之爭錢好利者，捧讀之，羞乎否也！
006.師家具知人之眼，乃不失衲子有拔萃之資也
大覺璉和尚初遊廬山。圓通訥禪師一見，直以大器期之。或問：何自而知之？訥曰：斯人中正不倚，動靜尊嚴，加以道學行誼，言簡盡理，凡人資稟如此，鮮不有成器者(九峯集)。
《禪林寶訓筆說》：廬山，圓通居訥禪師，字仲敏，西蜀梓州蹇氏子，嗣延慶子榮禪師，青原下十世。初見大覺，知為大器。一見者，初不相知，纔一見便知為大法器也。期，限也，限定其成事無疑。或問者，設或有人作如此問：何故一見，便自知也？對曰：此人之資格，中正而不倚。中是不偏，正乃不邪。一動一靜，自尊自嚴。此即知其形之奇也。加以內心所存，有道、有學、有行、有誼。凡所發言，辭簡而理盡，此即知其心之妙也。資稟也，二字一義。鮮，少也。大凡人之體性，稟得如此人者，少有不成大器者也。
△知識頂門有眼，識人必到極真極美處，非等閒也。

007.舉賢慧闊達，訓人當法古師今，謹始慎終也
仁祖皇祐初，遣銀璫小使，持綠綈尺一書，召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起，表疏大覺應詔。或曰：聖天子旌崇道德，恩被泉石，師何固辭？訥曰：予濫廁僧倫，視聽不聰，幸安林下，飯蔬飲水，雖佛祖有所不為，況其他耶？先哲有言：大名之下難以久居。予平生行知足之計，不以聲利自累，若厭，于心何日而足。故東坡嘗曰：知安則榮，知足則富。避名全節，善始善終，在圓通得之矣(行實)。

仁祖皇祐初，遣銀璫小使，持綠綈尺一書，召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起，表疏大覺應詔。
《禪林寶訓筆說》：此節先舉其事。仁祖，宋四帝仁宗也。皇祐，即年號。初字，即皇祐一二年間。遣者，使命也。銀璫耳[王*垂]，有金玉銀三種，以別等級也。秦漢中以小宦官著銀璫右貂，明帝改為金璫左貂，宮中出入傳命，乃閹人也。持者，手賷詔命。綠綈者，綠色書囊也。尺一，漢時制尺一之板，以駕詔書。詔，告也，上命也。孝慈者，汴京自唐朝毀寺，至太祖建隆間復興兩街，皆義學。銀璫使李允寧奏施汴宅，創立禪席，賜額十方淨因禪院。帝留意空宗，詔下三省，定議召有道者住持。歐陽修、程師孟奏請圓通訥禪師。允寧親持，詔下江州。訥稱目疾，耳背不赴。帝益敬重，聽舉自代。訥舉大覺和尚應詔。伽藍梵語此云：眾僧園，即僧眾共居之地。疏者，疏通其不能奉命之情。表者，以表上進。舉大覺為有道，能應天子之詔命也。

或曰：聖天子旌崇道德，恩被泉石，師何固辭？訥曰：予濫廁僧倫，視聽不聰，幸安林下，飯蔬飲水，雖佛祖有所不為，況其他耶？先哲有言：大名之下難以久居。予平生行知足之計，不以聲利自累，若厭，于心何日而足。故東坡嘗曰：知安則榮，知足則富。
《禪林寶訓筆說》：此節出呈其意。或者，假借之稱。旌，欽仰也。崇，敬重也。或有人言：今聖天子旌仰崇重吾師之道德，其恩澤普被，泉石蒙潤也。師何固辭？固辭者，再三懇辭。濫廁，泛雜也。倫者，類也。幸與倖同，不當得而得也。飰蔬，粗食也。如謂我今為僧，泛雜于僧類之中，又得安於山林，亦僥倖也。時中食其蔬，飲其水，可謂千足萬足矣。當此之時，縱教我作佛作祖，吾亦無所好，況為天子師耶！耶是吸問之辭。此見胸中空洞無物，玉潔氷清，賢哉師也。又引范蠡語：大名之下，難以久居。況我生平所行之事，頭頭皆是知足之計。聲名利養實有累繫於人，我豈以此聲利而自累。累者，縈縛也。且世人之貪心如渴鹿然，何有厭足？若欲飽厭於心，終無了日。厭，滿足也。故復引東坡語云：知安則榮，知足則富。以完其生平知足之實。

避名全節，善始善終，在圓通得之矣(行實)。
《禪林寶訓筆說》：此節方是集書者美師之言。曰：名乃人人之所欲，師今避之，可謂德備而節全矣，出家而成美器，善始也。道成而保令名，善終也。如斯眾美，在師得之矣
○東坡，姓蘇名軾，字子瞻。眉山人，得法於東林聰，官至翰林，後築室于黃州城東，因號東坡居士
△讀之宛然道骨，謦欬猶存，不禁令人羨殺。
008.訓人守節義，毋恃外勢也
圓通訥和尚曰：躄者，命在杖，失杖則顛。渡者，命在舟，失舟則溺。凡林下人，自無所守，挾外勢以為重者，一旦失其所挾，皆不能免顛溺之患(廬山野錄)。
《禪林寶訓筆說》：躄，跛不能行，顛仆也。溺，淹沒也。借此形容有所挾持之意。如跛足者，力全在杖，失杖而行，必顛仆矣。渡河者，命全在舟，失舟于水，必淹沒矣。以此而知，大凡林下道人，當守節義以自重，不可假權勢以御人。挾，扶持也。若一朝業盈福謝，權勢既失，節義不存，其顛其溺，胡能免乎？
△彼恃勢者，當猛然自返，殆至顛溺，悔之何及！
009.叢林之興衰，在德不在法也
圓通訥曰：昔百丈大智禪師，建叢林，立規矩，欲救像季不正之弊。曾不知像季學者，盜規矩以破百丈之叢林。 上古之世，雖巢居穴處，人人自律。大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危，德也；興亡，數也。苟德可將，何必叢林？苟數可憑，曷用規矩？(野錄)

圓通訥曰：昔百丈大智禪師，建叢林，立規矩，欲救像季不正之弊。曾不知像季學者，盜規矩以破百丈之叢林。
《禪林寶訓筆說》：江西百丈山懷海大智禪師，福州常樂王氏子，嗣馬祖道一禪師，南嶽下二世。此節明因法致弊。建，置也。立，成也。多草為藂，多木為林，乃眾僧依止之處，棲心修道之所也。圓者為規，方者為矩，因之以為模範也。謂百丈建置藂林，立成規矩，意在救濟末世人不正之弊病。佛住世為正法，佛滅像存曰像法。季，末世也。縱貪嗔癡，存生滅念，皆不正之弊。曾，乃也。盜規矩者，假公濟私，因法作奸也。乃不知末世學者，盜取前人之法度，返壞前人之叢林。何也？且古人見學者，意縱心狂，難以入道，故藉規矩以制伏之。而不知法久弊生，返藉規矩假以制貪嗔人我為名，而實以為利欲之媒，斯所以叢林破矣。

上古之世，雖巢居穴處，人人自律。大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危，德也；興亡，數也。
《禪林寶訓筆說》：此節明古今差別。古者夏則居巢，冬則處穴。彼居巢穴者，豈有規矩，而人人自成規矩。故曰自律。律，條令也。今之人高堂百尺，廣廈千楹，雖有規矩而不遵，人人皆縱情恣意，流蕩而忘返，故曰自廢。以是而知，人之安危在乎德，事之興替在乎數。數者，時也，理數也。

苟德可將，何必叢林？苟數可憑，曷用規矩？(野錄)
《禪林寶訓筆說》：此方斷定其說。苟，果也。將，持守也。謂學人果能有德可持，雖深山窮谷，俱可修行，何必故欲叢林？果能達乎理數，則困頓折挫，皆成禮法，又曷必故用規矩也？曷者，何也。師意在教人修德明理為急務，非弛廢叢林，蔑視規矩也，學者須知之。譚子化書亦云：苟德可將，何必廣粟帛乎？苟數可憑，何必廣兵甲乎？
△自律自廢，誰使之然也，學者宜當自惜！

010.訓學者居安慮危，始得無終身之虞也
圓通謂大覺曰：古聖治心於未萌，防情於未亂，蓋預備則無患。所以重門擊柝，以待暴客，而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲有終身之憂，而無一朝之患者，誠在於斯(九峯集)。

圓通謂大覺曰：古聖治心於未萌，防情於未亂，蓋預備則無患。所以重門擊柝，以待暴客，而取諸豫也。
《禪林寶訓筆說》：節明豫備無患。謂者，與之言也。先舉古聖者，要使人知其取法之正。治心者，修心也。未萌，在一念未動之先。若待心念動作，則成妄矣。情是識情，防情須在未亂之前。若使識情奔競，則人迷矣。豫，先也。備，是防備。教豫先防備，則無過患也。次引易經雷地豫卦，取象以發明之。震上坤下，安和悅樂之義。楊氏曰：川途既通，則暴客至矣，不可不禦之以術也。故取諸豫，重門以禦之，擊柝以警之，則暴客無自而入矣。二陰在上，重門之象。一陽在下，擊柝之象。三陰在內，悅豫之象。柝，斫木為之，夜行所擊也。

事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲有終身之憂，而無一朝之患者，誠在於斯(九峯集)。
《禪林寶訓筆說》：此節教戒謹毋忘。大凡世間一切事業，豫先調攝，其行則易。倉卒為之，事不周矣。哲，即賢也。謂古來哲人智士，無一時一刻而不憂勤惕勵以自警，故所以無卒暴之憂者，由其有先照之智也。昃豫備二字，是甚麼人做得到。文王之日[昃-人+又]不遑，周公之所其無逸，庶幾得之。
011.謂學問是立身之大本，不可不猛力行之也
大覺璉和尚曰：玉不琢，不成器；人不學，不知道。今之所以知古，後之所以知先。善者可以為法，惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於當世者，鮮不學問而成之矣(九峯集)。

大覺璉和尚曰：玉不琢，不成器；人不學，不知道。今之所以知古，後之所以知先。善者可以為法，惡者可以為戒。
《禪林寶訓筆說》：先舉喻以明。謂如玉在石中，必假雕琢。置而不琢，何能成其美器。學者亦然，若不勤學，何能知其妙理？如今人能知古人之所到，後人能知先人之所行，皆因學識之力也。此二句出韓文公進唐順宗表。古之善者，吾當取法。先之不善者，吾當為戒。

歷觀前輩立身揚名於當世者，鮮不學問而成之矣(九峯集)。
《禪林寶訓筆說》：此方教觀前古。歷觀者，次第而觀。謂你次第著眼看從前古人，凡是有卓識操修，播揚美名于當代者。誰不是勤勤懇懇，博覧經史，咨詢賢哲，而得成就者？故此學者，當勇力深修也。
△學問二字，不是說過便了。其間實有精進不已之功，偶得輙止，身名何立？學者勉之。

012.答侍郎孫莘老書，謂三教本是一體
大覺曰：妙道之理，聖人嘗寓之於易，至周衰，先王之法壞，禮義亡。然後，奇言異術間出而亂俗。逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲，以化群生，亦所以趨於時也。自生民以來，淳朴未散，則三皇之教簡而素，春也。及情竇日鑿，五帝之教詳而文，夏也。時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴，秋也。昔商周之誥誓，後世學者故有不能曉。比當時之民，聽之而不違，則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也，則無所不至矣，故天下有不忍願聞者。於是我佛、如來，一推之以性命之理，冬也。天有四時循環，以生成萬物。聖人設教，迭相扶持，以化成天下，亦由是而已矣。然至其極也，皆不能無弊。弊者迹也，要當有聖賢者世起而救之。自秦漢以來，千有餘載，風俗靡靡愈薄。聖人之教，列而鼎立，互相詆訾。大道寥寥莫之返，良可嘆也(答侍郎孫莘老書)。

大覺曰：妙道之理，聖人嘗寓之於易，至周衰，先王之法壞，禮義亡。然後，奇言異術間出而亂俗。
《禪林寶訓筆說》：此節明立教有時。道本無名，亦無有相，窮三際徧十方，無在不在。加一妙字，始見體不變而用隨緣，聖不增而凡不減。非生非滅，無去無來，豈不是妙。所謂妙道之理。理，即義也。聖人甞寓之於易。此聖人，指伏羲、文王、孔子也。寓，寄也。易，即易經。謂此妙道之義理，難於指示，上古諸聖人，只得寄言於易，而發揮之。以無極生太極，生二儀、四象、八卦。萬事萬法，生死窮通，隱顯之機，無不備具。周衰，謂幽厲以後，世道既衰，法度亦壞，禮義亦亡。正既衰，而邪必顯，故有種種奇怪流言，異端邪術，間出而亂風俗。間出者，投間隙而私出也。當此之際，道統幾乎危矣！

逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲，以化群生，亦所以趨於時也。
《禪林寶訓筆說》：此節明因時設教。逮，及也。釋迦梵語，此云能仁。謂及我釋迦降誕于中土，即竺國中印土，佛降生處。醇者，純一不雜也。一味以中道為教，不落二邊。第一義諦者，非二、非三之諦理，開發乎人。從始至終，所施所設，皆慈悲之道，以教化眾生也。慈能與樂，悲能拔苦。眾生者，眾法相生，即五蘊、四大為身相。六塵緣影為心相也。趨，向也。謂佛之來，亦所以趨向其時，皆有由也。時字當珍。所謂藥因救病出金瓶之意。此時不出，何時乃出？後以民風分四時，總皆歸于冬，意有在也。

自生民以來，淳朴未散，則三皇之教簡而素，春也。及情竇日鑿，五帝之教詳而文，夏也。時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴，秋也。昔商周之誥誓，後世學者故有不能曉。比當時之民，聽之而不違，則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也，則無所不至矣，故天下有不忍願聞者。於是我佛、如來，一推之以性命之理，冬也。
《禪林寶訓筆說》：此節牒明四時。葢自天生蒸民以來，淳朴之質性，渾然未漓。故三皇之教法，簡略而樸素，如天時之春，萬物萌伏而未動也。三皇，即太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝有熊氏。皇，大也。道大配天，故稱三皇。竇，竅穴也。鑿，開發也。如莊子云：七日鑿而渾沌死。謂及至人之情竅，隨日開鑿，則事路漸生。故五帝之教法，詳備而文華，如天時之夏，萬物芬敷而茂長也。五帝，即少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏。主社稷，安人民，合於帝道，故稱五帝。時與世異者。時，謂四時、十二時，時以近言。三十年為一世，有過去、未來、現在，世以遠論。謂時更世改，人情亦隨之而遷變，情遷必巧作，故三王之教法，肅密而威嚴，如天時之秋，有肅殺之氣也。三王，乃夏禹王姒姓、殷湯王子姓、周文王姬姓。王者，往也，天下所歸往也。三王之時，九五之位，不傳賢而傳子。禮樂文章，刑政法度，至此大備。誥者，告也。訴上，曰告。發下，曰誥。尚書篇名，如商書仲虺之誥。湯誥，周書康誥酒誥，是也。誓者，約也，如禹之甘誓。湯誓，周之秦誓，皆盟於諸侯者也。第誥誓之文，理精而義備，學者有誦習而不能通曉者。以今較古，當時之民，淳朴成風，聽其誓約而不敢違。以古風比今俗，何其如斯之遠也。及其流弊日降，而到嬴秦、劉漢，敗理傷風，無所不為。如臣弒君，子弒父之事，比比皆然。天下賢士傷悲，有不忍願聞此無道傷生之事。於是我佛如來始下生人間，教化眾生，總攝以性命之理，慈悲之道，而化其轉邪為正，轉惡為善。故云：始末設為慈悲，如天道之有冬。收之、藏之也。梵語佛陀，此云覺者。有三：謂自覺、覺他、覺滿也。如來者，從如實道而來。又如謂本覺，來謂始覺。始本不二，故稱如來。

天有四時循環，以生成萬物。聖人設教，迭相扶持，以化成天下，亦由是而已矣。
《禪林寶訓筆說》卷1：「此節總以發明三教聖人。互相化成天下之意。天有四時循環。環者。周而復始也。如天道之始而終。終而始。流行不止。只是要生成萬物而已。三教聖人施設教化。迭相扶持。迭者。遞也互也。亦不過作之成之。長養人之心性。以風化而成天下也。亦猶是者。指天道四時運行而言。

然至其極也，皆不能無弊。弊者迹也，要當有聖賢者世起而救之。
《禪林寶訓筆說》：此節因莘老有獨善其身名而異行，假而非真之問。故又以然字下轉答。究之彼此行道，到極盡處，皆不能周全無弊。弊者，迹也。如孔子雖聖，不能格君之非。周公雖聖，不能律魯之欺。堯舜雖聖，不能化其子之善。先聖後聖，其揆一也。道之行不行，乃時數使之。以時變責聖人之心，非愚即狂。但當此衰惡之世，必須有大賢至聖，愍物垂慈，興起于濁惡海中極力拯濟，則道統庶幾乎可挽矣。

自秦漢以來，千有餘載，風俗靡靡愈薄。聖人之教，列而鼎立，互相詆訾。大道寥寥莫之返，良可嘆也(答侍郎孫莘老書)。
《禪林寶訓筆說》：此節方結成教同而人異。自秦漢至今千有餘年，民風土俗，靡靡愈薄。靡靡，猶漸漸。愈，益也，轉加義。謂漸漸轉薄，日益日下矣。聖人之教法，陳列于世，如鼎之三足，缺一不可。今人不惟不互相扶持，而返互相詆訾。詆，呵也。訾，毀也。致使妙道之理，轉行轉晦，寥寥然往而不返。傷哉！惜哉！良可歎也。
△一篇大文字，波浪掀騰，透頂透底。自道源根本，說至人情轉變，皆攝歸至道。結以良可歎，是頂門一針，立教伊起死回生，真玅手也。
○附來書△三代以降列聖，相承政通人和，道傳統續，不以佛教未來為欠。周姬訖籙，更秦換漢，憲網刑巢，蔽空落野。不以佛教已至而革。四海派分，異說捷出。由唐而至五季為甚，庶務萬機，理亂非常，奉佛之教奚益。間有草衣木食，巖棲澗飲，不過獨善其身耳。又有名而異行，假而非真，教化未孚，弊乃生焉。然師必有辯。佇聞其說。

013.誨行道者，捐己利人，以不貪為要用也
大覺曰：夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克己惠物，下心於一切，然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣(與九仙詡和尚書)。
《禪林寶訓筆說》：一方者，或一省、一邑、一郡、一鄉，總曰一方。主者，乃行教化之主人。所得之道，是昔所參所悟之學，為自利。今欲以斯道覺斯民，是利人。大凡為他師法者，須是模範端正。且先要克除自己私心，以專澤及人，更要謙下其心，以待一切。然後將錢穀布帛輕視如糞土。如此持身接物，則四眾自然尊敬，而歸服之矣。四眾，出家二眾、在家二眾。
△通篇只有六句，萬卷書意，皆盡於此。

014.誡人安不忘危，當深思而不可忽慢也
大覺曰：前輩有聰明之資，無安危之慮，如石門聰、棲賢舜二人者，可為戒矣。然則人生定業，固難明辨。細詳其原，安得不知其為忽慢不思之過歟！故曰：禍患藏於隱微，發於人之所忽。用是觀之，尤宜謹畏(九峯集)。

大覺曰：前輩有聰明之資，無安危之慮，如石門聰、棲賢舜二人者，可為戒矣。
《禪林寶訓筆說》：此節教安危須謹。
○襄州石門寺蘊聰禪師，嗣首山念禪師，南嶽下九世。住石門日，甞好積古人墨蹟。太守入寺見之，去後使借三次，師不允。太守怒使擎師重責。師既歸，眾僧迎於道側，首座趨前問訊曰：太守無故屈辱和尚。師以手指地曰：平地起骨堆。隨手湧一堆高三尺，太守聞知，令人削去三次，復湧如初。太守懼之，朝夕不悅，不月內全家喪于襄州。
○南康雲居曉舜禪師，字老夫，瑞州胡氏子，嗣洞山聰禪師，青原下十世。住廬山棲賢寺，寺後多大樹，太守入山見之，意欲伐起公所，師弗之。後被人挾讐，乘隙訐告。太守捉師苦責，令還俗，民其衣。大覺昔曾入舜之室，故往京都訪之。大覺讓舜正寢，璉居側室。仁宗數詔入內問道，竟不言舜事。偶一日聖旨勅淨因飰僧，見大覺侍舜甚恭，歸奏帝召見之。乃歎曰：道韻奇偉，真山林達士。遂於扇書曰：免咎為僧，復住棲賢，更賜紫衣金鉢，遣使送歸。舜罷棲賢日，有二力士舁轎至羅漢寺前。二人相謂曰：今不是我院長老，不須遠送，棄轎而回。舜既再來，令人安撫曰：你當時做得是，但安心不必疑懼。入院上堂曰：無端被譖枉遭迍，半載有餘作俗人。今日再歸三峽寺，幾多歡喜幾多瞋。今大覺舉謂前輩有聰明之資。耳利為聰，眼利為明，無安不忘危之慮。如石門以不自防忍，而罹襄州之辱。棲賢以不自調攝，而有南康之追。二師豈不是天資粹美之人，且有斯失，誠可以為後人之戒。

然則人生定業，固難明辨，細詳其原，安得不知其為忽慢不思之過歟！故曰：禍患藏於隱微，發於人之所忽。用是觀之，尤宜謹畏(九峯集)。
《禪林寶訓筆說》：此節教須當覺察。然則人生固有定不可迯之夙業，本難明辯。細詳審其根原，豈得不是忽意怠慢不思不察之過歟？歟，疑辭，謙退而未敢決也。故曰：人之禍害憂患，藏于幽隱微細之間。何以發之？發于人之一時忽略而不謹也。以二師觀之，愈宜敬謹，而畏懼之也。尤，愈也。
△忽、慢二字，各有其失。忽失于心不細，慢失於心不恭。處世行事，不可不時時戒畏之也。
015.教人用情必在平日，情至而事自得也
雲居舜和尚，字老夫，住廬山棲賢日，以郡守槐都官私忿，罹橫逆，民其衣，往京都訪大覺。至山陽(楚州也)，阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪而至，見老夫如舊識，已而易衣拜於前，老夫問之。客曰：昔在洞山隨師，荷擔之漢，陽幹僕宋榮也。老夫共語疇昔，客嗟嘆之久，凌晨備飯，贈白金五兩，仍喚一僕。客曰：此兒來往京城數矣，道途間關備悉，師行固無慮乎，老夫由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存矣(九峯集)。

雲居舜和尚，字老夫，住廬山棲賢日，以郡守槐都官私忿，罹橫逆，民其衣，往京都訪大覺。
《禪林寶訓筆說》卷1：此節明因事故訪。雲居，在江西南康，稱江左首剎。此述師往事，故曰住廬山棲賢日，以因也。因郡守槐都官，南康府前有古槐，故稱槐都。私忿，非正法也。罹，遭也。橫逆，不順理也，出孟子。民其衣，著民之衣。京都，即帝京。

至山陽(楚州也)，阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪而至，見老夫如舊識，已而易衣拜於前，老夫問之。客曰：昔在洞山隨師，荷擔之漢，陽幹僕宋榮也。老夫共語疇昔，客嗟嘆之久，凌晨備飯，贈白金五兩，仍喚一僕，客曰：此兒來往京城數矣，道途間關備悉，師行固無慮乎，老夫由是得達輦下。
《禪林寶訓筆說》：此節明昔情所遇。路次楚州，阻雪旅邸。旅邸，即客店也。一夕，是將暮。又有一客。擕，隨帶。僕，用人也。破雪者，帶雪而至。見老夫如故舊相識。已而者，不久也。乃更換其衣，致禮於老夫之前。老夫因問其致敬之故。答曰：昔在洞山，隨師荷行李。之，往也，往漢陽幹辦事務之僕使，姓宋名榮也。疇昔，即往昔，共語往昔之事。罹難之故，客咨嗟歎息不已。凌晨，即次早。備飰，送路費五兩。仍復喚一僕，客曰：我此子京城來往數次，道途中所有間關，崎嶇屈轉處，一一備知，師此去不必慮也。老夫因此得達輦下。輦，是天子所乘之車。

推此益知其二人平昔所存矣(九峯集)。
《禪林寶訓筆說》：此節結明深情有在。推此者，是集書人推詳此段因緣。我固知他二人主賓之情，平時愛惜之私，有存乎胸中矣
△施恩者，情必至也，人受恩而情存。情存，則事無不濟矣。
016.明古人立志堅強，不以老而怠其行也
大覺曰：舜老夫賦性簡直，不識權衡、貨殖等事，日有定課，曾不少易。雖炙燈、掃地皆躬為之。嘗曰：古人有一日不作，一日不食之戒，予何人也？雖垂老其志益堅。或曰：何不使左右人？老夫曰：經涉寒暑，起坐不常，不欲勞之。
《禪林寶訓筆說》：賦稟也。謂老夫生來之性，簡而不繁，直而不曲。權，即秤錘。衡，即秤竿。以財變物日貨，積聚生財日殖。如戥秤、賣買、一切世故，俱所不知。每日功夫，俱有一定之課計，曾不少改。雖極小事，如然燈掃地，皆親自為之。每常自警，引百丈大智禪師，每日力作以償其供。有勸止者，則曰：我無德以勞人。眾不忍而藏其作具，徧索不得，遂不食。故有一日不作，一日不食之語。流播寰宇，古人尚且如此，我何等人，敢生懈怠？垂，將也。年雖老，而志轉堅。或曰：些細之事，何不令左右執侍者為之？老夫曰：經嚴寒，歷酷暑，動靜不常，不必煩之？
△噫！而今人只要寬袍大袖，何曾曉得古人置足處！
017.謂人操守貴真實，虛妄無所益也
舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。別邪正，去妄情，乃治心之實。識因果，明罪福，乃操履之實。弘道德，接方來，乃住持之實。量才能，請執事，乃用人之實。察言行，定可否，乃求賢之實。不存其實，徒衒虛名，無益於理。是故，人之操履惟要誠實，苟執之不渝，雖夷險可以一致(二事坦然菴集)。

舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。別邪正，去妄情，乃治心之實。識因果，明罪福，乃操履之實。弘道德，接方來，乃住持之實。量才能，請執事，乃用人之實。察言行，定可否，乃求賢之實。
《禪林寶訓筆說》卷1：此節貴一切真實。代代相承曰傳，拳拳執守曰持。此道，即無上玅道。所貴的貴字最重。一切二字總舉，下略開五條，使人知所持守也。真者不妄，實而不虗。第一治心者，要先分別邪心、正心、虗妄心。邪妄者，當遣去之。正直者，當究竟之。此即治心之真實也。第二操履者，守志不改曰操，所行合理曰履。先須知有善惡因果。罪因何致？福由何生？時中敬謹不敢錯因果，致罪招愆者滅之，合理生福者為之，此即操履之真實也。第三住持者，住法王家，持佛法事，必要弘彰聖化，力行道德。持最上之法印，惟誠惟確。接四方之學者，不矜、不慢，此即持法之真實也。第四用人者，宜先量度孰有才略？當幹何事？孰有力能？當司何執？調和爕理，內外悅豫。此即用人之真實也。第五求賢者，先須審其言行相應否？察其內外如一否？當其可用不可用之間，尤貴有先見之明。稍失覺察，利害即見。此乃求賢之真實也。

不存其實，徒衒虛名，無益於理。是故，人之操履惟要誠實，苟執之不渝，雖夷險可以一致(二事坦然菴集)。
《禪林寶訓筆說》：此節結一切真實。前五者大槩言之，至于一切所作如不存真實，徒然賣一虗名，於理何益。衒，彰賣也。所以住持人，操守行履，必要真實。若果能執守此真實二字，不變不遷。雖是平夷險阻，皆可同歸一轍，無二理也。渝，變也。夷是平夷，險是險阻。致者，理也
△造得到真實二字，是佛祖儕類。
018.教人立堅固志，毋懷名利，喪至德也
舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅，老當益壯，不可循俗，苟竊聲利，自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質。松表歲寒，霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大。惟公標致可尚，得不自強。古人云：逸翮獨翔，孤風絕侶，宜其然矣(廣錄)。

舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅，老當益壯，不可循俗，苟竊聲利，自喪至德。
《禪林寶訓筆說》：此節先明存守至德。舒州浮山法遠圓鑑禪師，鄭州王氏子，嗣葉縣省禪師。遠甞與達觀頴、薛大頭七八人遊蜀，幾次遭迍，師以智脫之。眾以曉吏事，故稱之為遠錄公。謂學人要研究無上妙道，乃佛果也。必須立決定志，身雖窮困，其志須增益而轉堅。年雖衰老，其力當增益而轉。壯，切不可順隨流俗，苟且希圖聲名利養，自喪大德。循，順也。苟且，不正貌，苟容而取安也。

夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質。松表歲寒，霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大。
《禪林寶訓筆說》：此節喻明堅持節義。且玉之所貴，在乎潔淨溫潤也。玉有七德，謂堅實況仁，不變況義，貴佩況禮，潤彩況智，色潔況信，難污況忠，覩悅況樂。縱以丹砂硃紫塗之，亦不能染變其素質，表耐也。松，耐盡寒威，故嚴霜重雪，亦不能傷敗其青英。以此而知，人不可無玉質、松操之節義，乃天地間至大之要也。

惟公標致可尚，得不自強。古人云：逸翮獨翔，孤風絕侶，宜其然矣(廣錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節嘆美囑其自勉。惟，獨也。公指遠錄公，獨公之標格品致，可嘉可貴，豈得不自強以立志乎！節義謂有節操，而行合乎義理也。標，舉也，言其超卓傑立之極也。自強，易云：君子之道，終日乾乾而自強不息。逸，縱也。翮，羽勁也。古云：大鵬展翅，乘六息而背負青天，豈凡鳥能及，宜乎其然也！
△節義乃聖賢根本，佛祖靈苗，學者宜謹守珍惜之。
019.明親師友不可自怠，怠則學無成也
浮山遠和尚曰：古人親師擇友，曉夕不敢自怠，至於執爨，負舂，陸沈賤役，未嘗憚勞。予在葉縣備曾試之。然一有顧利害，較得失之心，則依違姑息，靡所不至。且身既不正，又安能學道乎(岳侍者法語)。

浮山遠和尚曰：古人親師擇友，曉夕不敢自怠，至於執爨，負舂，陸沈賤役，未嘗憚勞。
《禪林寶訓筆說》：此節勸人力行。謂上古之求道者，近明師，擇良友。朝勤夕惕，不敢自求安逸。爨，是炊爨，取其進火謂之爨。取其氣上謂之炊，負舂是搗米。寧與世違而不圖顯著，曰陸沉。賤役者，人所差為，難行之事。謂至於執爨、負舂，不以為勞。陸沉、賤役，不以為耻。終不敢生怠墮疲厭之心也。

予在葉縣備曾試之。然一有顧利害，較得失之心，則依違姑息，靡所不至。且身既不正，又安能學道乎(岳侍者法語)。
《禪林寶訓筆說》：此節以己作證。如此等事，我昔在葉縣參省和尚時，備細而曾試之。汝州葉縣廣教院歸省禪師，冀州賈氏子，嗣首山念禪師，南嶽下九世。○其住持枯淡嚴密，衲子畏之，浮山遠天、衣懷，聞其高風，特往參叩。正值雪寒，省呵罵驅逐，將水潑地，衣褥皆濕。他僧怒去，惟遠與懷整衣敷具，復坐如故。省到呵曰：你更不去，待我打你。遠近前云：某二人數千里特來參和尚禪，豈以一杓水潑之便去。省笑曰：你兩個果來要參禪，卻去挂搭。遠充典座，眾苦其枯淡。省偶出庄去，遠私取油麫，作五味粥。方熟，省忽歸。粥罷，命典座遠至。省曰：汝竊取油麫，係盜用常住。遠云：實取油麫，願乞責罰。省令算估，衣盋還訖，更打三十挂，杖趕出院。道友勸勉，省不允。友曰：若不容歸，只乞隨眾聽法。省亦不許。省一日出街，見遠旅邸前立。省曰：此是院門房廊，汝何住此？令人追筭店錢，遠無難色，遂持盋於市化還之。省歸謂眾曰：法遠真參禪之法器也。遂令歸，上堂對眾，付衣嗣法焉。謂凡諸逆順境界，一一經歷。若我當時有一念顧惜利害之心，較量得失之意，則依違之，亦何有所定，出小雅。姑息者，苟容取安也，出禮記。若如是者，於身既爾不正，又何能治心以學道乎？
△者般做處，是第一等人流，學得的是好手。
020.明學道要在志力堅行，不可疑信相參也
遠公曰：夫天地之間，誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道，昭昭然在於心目之間，故不難見，要在志之堅，行之力，坐立可待。其或一日信，而十日疑之。朝則勤，而夕則憚之。豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣(雲首座書)。

遠公曰：夫天地之間，誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。
《禪林寶訓筆說》：此節先譬一暴十寒必不生。先舉世間萬物生長者為譬。誠，實也。謂凡物雖是易於生長者，設使一日方得暖氣蒸熏。而又為十日寒雨浸漬，亦未見有能生長者。藉以比學者用功之不恒也。

無上妙道，昭昭然在於心目之間，故不難見，要在志之堅，行之力，坐立可待。其或一日信，而十日疑之。朝則勤，而夕則憚之。豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣(雲首座書)。
《禪林寶訓筆說》：此節方明一信十疑必不悟無上妙道。昭昭，即了然也。了了然在於六根門頭，放光動地，有何難見！然雖要在立志堅卓，如生鐵橛相似。行之勇猛，如與萬人敵一般。如此管取，立地搆去。其或一日方有信力而行，且又有十日疑而不行。早起方纔勤力而作之，至夜則又畏憚而止之。如是求道，不獨目前難得成辦。予恐盡此一生，背馳不得見矣。
△膏肓之針，起死之藥，俱在勤字中收。
021.明住持人凡事取捨，宜當細審也
遠公曰：住持之要，莫先審取捨；取捨之極，定於內；安危之萌，定於外矣。然，安非一日之安，危非一日之危，皆從積漸，不可不察。以道德住持，積道德；以禮義住持，積禮義；以刻剝住持，積怨恨。怨恨積，則中外離背；禮義積，則中外和悅；道德積，則中外感服。是故，道德、禮義洽，則中外樂。刻剝、怨恨極，則中外哀。夫！哀樂之感，禍福斯應矣。

遠公曰：住持之要，莫先審取捨；取捨之極，定於內；安危之萌，定於外矣。然，安非一日之安，危非一日之危，皆從積漸，不可不察。
《禪林寶訓筆說》：此節舉其大槩。謂為住持之緊要，莫先於審察其取捨，看何者為急務？此宜該取。何者為無益？此宜當捨。取捨之籌極定於胸中，則安危之萌芽即定於外矣。然致人之安，非一日能安。致人之危，亦非一日便危。咸從積累漸浸，久之方發，斯不可不察也。

以道德住持，積道德；以禮義住持，積禮義；以刻剝住持，積怨恨。怨恨積，則中外離背；禮義積，則中外和悅；道德積，則中外感服。
《禪林寶訓筆說》：此節細分利害。葢所察者有三焉：若常時我以道德行住持事，則所積之人，皆能修道德矣。我以禮義行住持事，則所積之人，皆能行禮義矣。若我刻苦眾利，剝削賢良，則人人口出惡言。胸含毒意，積成怨恨矣。怨恨既積，則內外無不生離散背逆之心。中以近言，外以遠論。禮義既積，則內外無不和悅。道德既積，則內外無不感服。

是故，道德、禮義洽，則中外樂。刻剝、怨恨極，則中外哀。夫！哀樂之感，禍福斯應矣。
《禪林寶訓筆說》：此節結成禍福。是故道德、禮義周遍於一方，則內外歡樂。洽，霑濡周遍也。若使刻苦剝削人到至極處，則內外哀傷。哀則禍生，樂必福至。夫哀樂感于內，則禍福應於外矣。
△人情取捨，是大關鍵。若不審察，未免不顛倒苦樂也。
022.言住持之要有三，不可缺一而廢道也
遠公曰：住持有三要：曰仁、曰明、曰勇。仁者，行道德，興教化，安上下，悅往來。明者，遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非。勇者，事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。仁而不明，如有田不耕。明而不勇，如有苗不耘。勇而不仁，猶如刈而不知種。三者備，則叢林興；缺一，則衰；缺二，則危。三者無一，則住持之道廢矣(二事與淨因臻和尚書)。

遠公曰：住持有三要：曰仁、曰明、曰勇。仁者，行道德，興教化，安上下，悅往來。明者，遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非。勇者，事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。
《禪林寶訓筆說》：此節先舉三要：仁、明、勇。司馬光諫仁宗表。仁者，純乎天理，無一毫私欲也。明者，燭物理辯是非，無一事之疑惑也。勇者，見義必為，聞善必遷，無一念之退怯也。謂為住持者，必先存乎仁。有仁，則可以行持道德，興揚教化。教化者躬行於上，風動於下，使人變化氣質也。安撫上下，悅樂往來。此第一件緊要也。次則必要明，能洞燭乎物理，無一事一物之或蔽，則能遵行禮義，審識安危，辯察愚賢，分別是非。是第二件緊要也。復而又要勇，能見義必為，見善必遷，毫無退怯，則能作事果敢，剖斷不疑，知姦必除，知佞必去。是第三件緊要也。」

仁而不明，如有田不耕。明而不勇，如有苗不耘。勇而不仁，猶如刈而不知種。三者備，則叢林興；缺一，則衰；缺二，則危。三者無一，則住持之道廢矣(二事與淨因臻和尚書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明不可缺。若但有其仁而無明，如世人有田而不能耕，良可惜也。然仁、明雖具，而無勇以繼之，亦如世人田雖已種，而不能耘鋤，無所得也。若有明、有勇，而無仁以先之。又如世人但知收穫，而不知下種，必無益也。刈，割也。以是觀之，三者必不可缺。若住持人三者全備，則叢林必興。缺一，叢林必衰。缺二，叢林必危。若三者俱缺，佛法必至掃地，叢林自見寥落矣。
△且看世、出世做漢子的，誰不有此。缺一如車脫轄也。
023.言住持以擇賢愚為要，賢愚分則法道自顯也
遠公曰：智、愚，賢、不肖，如水火不同器，寒暑不同時，蓋素分也。賢智之士，醇懿端厚，以道德、仁義是謀，發言行事，惟恐不合人情，不通物理。不肖之者，姦險、詐佞，矜己逞能，嗜慾、苟利，一切不顧。
故，禪林得賢者，道德修，綱紀立，遂成法席。廁一不肖者在其間，攪群亂眾，中外不安，雖大智禮法，縱有何用？智、愚、賢、不肖，優劣如此爾，烏得不擇焉(惠力芳和尚書)。

遠公曰：智、愚，賢、不肖，如水火不同器，寒暑不同時，蓋素分也。
《禪林寶訓筆說》：此節舉智愚本自生成。智者，稟清和之氣，生人才識明敏。愚者，稟昏濁之氣，生人頑蠢無知。賢者，稟和煦之氣，生人慈儉溫良。不肖者，稟乖謬之氣，生人凶險姦邪。四者如明暗相傾，薰蕕不竝，決然之理。故喻如水火不同器，寒暑不同時，此葢平素之分定也。

賢智之士，醇懿端厚，以道德、仁義是謀，發言行事，惟恐不合人情，不通物理。不肖之者，姦險、詐佞，矜己逞能，嗜慾、苟利，一切不顧。
《禪林寶訓筆說》：此節明賢愚品類逈別。葢賢智之士，生來性分，醇和、懿美、端莊、厚重。所謀、所趨者，道德、仁義。時而發言，時而行事，唯恐與眾人心性不合，與事物道理不通。兢兢業業，以任道為己心。彼愚不肖之人，一味姦邪險偽，欺詐謟佞。發言如同聖賢，行事宛爾鬼魅。矜己自負，逞能自高，貪嗜私慾，苟取財利，無所不為。

故，禪林得賢者，道德修，綱紀立，遂成法席。廁一不肖者在其間，攪群亂眾，中外不安，雖大智禮法，縱有何用？智、愚、賢、不肖，優劣如此爾，烏得不擇焉(惠力芳和尚書)。
《禪林寶訓筆說》：此節結成優劣當擇。所以禪林下得一賢者，則道德可修，綱紀自立。總繩曰綱，眾目曰紀。致令規矩整齊，法社必盛矣。廁者，雜也。若其間雜著箇不肖者，在眾人之中，則攪擾叢林，惑亂大眾。一院不安，雖有大智之規矩禮法，亦無所用。何也？由無廉耻，不可治也。且智與賢是一種，愚不省是一種，此兩種勝劣利害，皎然如此。爾何得不致力揀擇焉？優，勝也。劣，弱也。烏，何也。
△性本無二，習之有異，人胡其不自省也。

024.誡人情不可滯塞，情通而道行乎其間也
遠公曰：住持居上，當謙恭以接下。執事在下，要盡情以奉上。上下既和，則住持之道通矣。居上者，驕倨自尊。在下者，怠慢自疎。上下之情不通，則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事，與學者從容議論，靡所不至，由是一言半句載于傳記，逮今稱之。其故何哉？一則欲使上情下通，道無壅蔽。二則預知學者才性能否，其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅，遐邇歸敬，叢林之興由此致耳(與青華嚴書)。

遠公曰：住持居上，當謙恭以接下。執事在下，要盡情以奉上。上下既和，則住持之道通矣。居上者，驕倨自尊。在下者，怠慢自疎。上下之情不通，則住持之道塞矣。
《禪林寶訓筆說》：此節先標情之通塞。謂住持之位，本當居上，時中須要謙和恭謹，以接納於人。為執事者，本當居下，時中必要盡情致敬，以承奉于上。如此上能謙和，下能承奉，則住持之法道自流通矣。設若在上者，驕侈倨傲以自尊，則在下之人，必然怠墯輕慢，而自疎遠。上下之人情既爾不通，則住持之道法必滯塞矣。

古德住持閒暇無事，與學者從容議論，靡所不至，由是一言半句載于傳記，逮今稱之。
《禪林寶訓筆說》：此節方明情通之故。故又引古之通情者以明之。試看古來有道德之師，閑暇無事，必謙光接物。常與可語之學者，從容議論。從容者，和緩而不迫。議者，評定古今之事宜。論，辯也。有所不明而辯柝之。或論辯古人公案，或品評賢德機語。世法佛法，無所不到。偶爾師資機語相契，合乎至理。或一言，或半句，言雖少而語意奇，必當載於傳記，古今稱之也。如太陽問梁山：如何是無相道場？山指大士像曰：此是吳道子畵的。陽擬進語。山曰：者箇是有像的，那箇是無像。陽即有省。山曰：何不道取一句。陽曰：道即不辭，恐落紙筆。山笑曰：此語上碑去在。

其故何哉？一則欲使上情下通，道無壅蔽。二則預知學者才性能否，其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅，遐邇歸敬，叢林之興由此致耳(與青華嚴書)。
《禪林寶訓筆說》：此節結完情通事恰。然必欲與學者閑時議論其故何哉？一則使上下情通，不致法道壅蔽。二則預先知得學者，才力、性情、可用、不可用。所謂從苗辯地，因語識人。然後於當進當退之間，總得其宜。相孚如此，自然上下雍容整肅，遠近歸從敬信。叢林之興，豈有別法，不過由此情通而致也。
△閑暇議論，正是發潛德之幽光，不是細事。
025.訓人宜務實學，而不宜賣虛飾假也
遠公謂道吾真曰：學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，猶如廁屋塗污丹雘，祇增其臭耳(西湖記聞)。
《禪林寶訓筆說》：潭州道吾寺可真禪師，嗣石霜圓禪師，南嶽下十世。謂學道未造到極處，切不可虗頭。粉飭未見以為見，裝點未聞以為聞，馳騁機解。馳騁者，馬疾走也。只以口快舌便，多得一句以為勝。如此者，猶如廁屋塗畵些五彩。丹艧者，彩色之總名。外面雖是好看，其實裏內臭不可聞。
△如此虗頭不如不做好，孰不知其為假銀城也！

026.教治心須求玅悟，以為除妄見真之本也
遠公謂演首座曰：心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明。見理不明，是非謬亂。所以治心須求妙悟，悟則神和、氣靜，容敬、色莊，妄想、情慮皆融為真心矣。以此治心，心自靈妙。然後導物，指迷，孰不從化(浮山實錄)。

遠公謂演首座曰：心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明。見理不明，是非謬亂。
《禪林寶訓筆說》：此節顯心為根本。蘄州五祖法演禪師，綿州鄧氏子，嗣白雲端禪師，南嶽下十三世。謂心者，靈明洞徹，具眾理而應萬機。百千三昧，無量玅義，莫不由之而生。必須要研窮透徹得妙悟也。心若不悟，妄念情識自然發生。妄生，則鑑理不明。理不明，則是非必訛謬錯亂矣。

所以治心須求妙悟，悟則神和、氣靜，容敬、色莊，妄想、情慮皆融為真心矣。以此治心，心自靈妙。然後導物，指迷，孰不從化(浮山實錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節教必修必悟。所以學人修治自心，當求徹證。悟入之後，使人神志和，氣息靜，容貌恭敬，色相端莊。設有妄想情慮，以此妙心照之，皆融為真心矣。若如此修治其心，心必靈通精妙。然後開導羣品，指接蒙迷，誰不相從其教化耶？
△悟要工夫，意出語言之外。若但如此讀去，有甚麼交涉？
027.教清修實德，母務浮華，而蔽其要妙也
五祖演和尚曰：今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者。蓋為梵行不清白，為人不諦當，輒或苟求名聞、利養，乃廣衒其華飾，遂被識者所譏。故蔽其要妙，雖有道德如佛祖，聞、見，疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭，當以此而自勉(佛鑒與佛果書)。
《禪林寶訓筆說》：謂近今叢林中做長老者，美名不得播揚，又不為四眾之所信敬者無別，只因梵行有虧。不清淨，不潔白也。加之做人行事，又不審實穩當。輒者，每事即然也。輒或每事，舉動多苟且，貪求名聞、利養。又作事虗浮，衒賣光華，粉飾行止。以欺惑愚俗，遂被明眼人看破，即生譏誚。由此將幾多緊急妙事，皆障蔽之矣。即使有證悟，有神機如諸佛祖。但所聞見之事，皆令人生疑惑，而不諦信也。爾輩他日若出世為人，結箇茅葊，守護己身，調伏他意，當以吾言自勉勵也。
△老實二字，值得千金。若虗浮裝點不存實行，乃業根種子也。
028.戒人重本分勿務外緣，而喪失法體也
演祖曰：師翁初住楊岐，老屋敗椽，僅蔽風雨，適臨冬莫，雪霰滿床，居不遑處。衲子投誠，願充修造，師翁却之曰：我佛有言：時當減劫，高岸、深谷遷變不常，安得圓滿、如意，自求稱足。汝等出家學道，做手脚未穩，已是四、五十歲，詎有閒工夫事豐屋耶？竟不從。翌日，上堂曰：楊岐乍住，屋壁疎，滿床盡撒雪珍珠，縮却項，暗嗟吁！翻憶古人樹下居(廣錄)。

演祖曰：師翁初住楊岐，老屋敗椽，僅蔽風雨，適臨冬莫，雪霰滿床，居不遑處。
《禪林寶訓筆說》：此節明修不惜身。袁州楊岐山方會禪師，宜春冷氏子，嗣慈明楚圓禪師，南嶽下十世。謂我會師翁初住楊岐之時，屋老桷爛，兩間破房。僅，略能也，略可遮蔽風雨而已。適，至也，適值冬暮，即臘月也。霰是雪粒，雖人人臥榻雪粒滿布，亦不分心于此，安然處之。事冗，曰不暇，心勤曰不遑。謂榻雖積雪，而不以寒苦動其心也。

衲子投誠，願充修造，師翁却之曰：我佛有言：時當減劫，高岸、深谷遷變不常，安得圓滿、如意，自求稱足。
《禪林寶訓筆說》：此節顯事皆假合。衲子中有志誠發心，願當化募者。充，當也。師翁卻辭不允，曰：你豈不聞我佛有言，此時正當減劫也。人人福壽，亦隨之而減。謂第九小劫，人壽八萬四千歲，減至六萬，拘留孫佛出世。減至四萬，拘那含牟尼佛出世。減至二萬，迦葉佛出世。減至一百歲，釋迦牟尼佛出世。故曰：時當減劫。然極峻之高岸，最深之谿谷，遷改變易，尚爾不常。或時高岸而崩頺，或時深谷而平滿，本不是堅周之法，安得圓滿如人之意，而自求稱足也。

汝等出家學道，做手脚未穩，已是四、五十歲，詎有閒工夫事豐屋耶？竟不從。
《禪林寶訓筆說》：此節示其力學。且汝等出家，元為學道，做手脚尚且未穩。此言把捉不住也，謂工夫尚做不定，已是四、五十歲了。詎，豈也。豈得有閑工夫再去化緣，以華美其居而為事也。昔宋李靖公名沆為丞相，自奉甚薄，所居陋巷，廳事無重門，家人勸修之。沆曰：身食厚祿，安榮如意，人生朝暮不保，奚用工夫事豐屋耶？竟不從。

翌日，上堂曰：楊岐乍住，屋壁疎，滿床盡撒雪珍珠，縮却項，暗嗟吁！翻憶古人樹下居(廣錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節曉以大義。翌日，即明日。上堂示眾曰：楊岐乍住屋壁疎，滿牀盡撒雪珍珠，縮却項，暗嗟吁！翻憶古人樹下居。翻憶者，返追從上古人，樹下修行，值此風雨，又書何如！
△下逮於今，尚要鬼弄他去做化主，疇能却之耶？
029.教學者須行解相應，必謹必嚴也
演祖曰：衲子守心城，奉戒律，日夜思之，朝夕行之，行無越思，思無越行，有其始而成其終，猶耕者之有畔，其過鮮矣。
《禪林寶訓筆說》：城字作譬喻。古有偈云：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈致太平。此之謂也。奉，乃遵奉。戒律，即眾戒律儀也。守心是學道，奉戒是修德。欲全道德，須由日而夜，亹亹思之。自朝及夕，孜孜行之。葢行時不可外于思，思時不可越于行。如是從始至終而不改異，如畊田者中邊俱到，可免荒怠之過矣。
△禮約而義豐，如九轉還丹，點鐵即成金矣。
030.戒住持不可專己之情，而忘先聖法度也
演祖曰：所謂叢林者，陶鑄聖凡，養育才器之地，教化之所從出。雖群居類聚，率而齊之，各有師承。今諸方不務守先聖法度，好惡偏情，多以己是革物，使後輩當何取法(二事坦然集)。
《禪林寶訓筆說》：範土曰陶，鎔金曰鑄。叢林是一大爐冶，以之鑄聖陶凡，撫養鞠育人才器格之地。住持人總其權柄，則教化之所從出。羣居者，或百或千。類聚者，智愚賢否，各從其類。要其統率，而齊整之，則各有師承。言各有者，非各人自己有師承也。謂必在住持於羣類中因人設教而調理之也。此下謂不遵古自恃之過。於今住持，不遵古人之典訓，一味以己之所好所惡，而用情多偏。且以自家杜撰之法，教人依學以為己是，而返改革前人規範。如此任情縱意，教後人將何以取法則也？
△爐鞴之下，原多鈍鐵。只在匠者之巧心玅手，否則總成廢器。
031.誨住持欲知人之賢否，必久乃得其真也
演祖曰：利生、傳道務在得人，而知人之難，聖哲所病；聽其言，而未保其行；求其行，而恐遺其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行，觀其器能。然後，守道藏用者，可得而知。沽名飾貌者，不容其偽。縱其潛密，亦見淵源。夫觀探詳聽之理，固非一朝、一夕之所能，所以南岳讓見大鑒之後，猶執事十五秋。馬祖見讓之時，亦相從十餘載。是知，先聖授受之際，固非淺薄所敢傳持。如一器水傳於一器，始堪克紹洪規，如當家種草，此其觀探詳聽之理明驗也，豈容巧言令色，便僻、諂媚而充選者哉(圓悟書)。

演祖曰：利生、傳道務在得人，而知人之難，聖哲所病；聽其言，而未保其行；求其行，而恐遺其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行，觀其器能。然後，守道藏用者，可得而知。沽名飾貌者，不容其偽。縱其潛密，亦見淵源。
《禪林寶訓筆說》：此節明知人要在久識。謂凡欲利益眾生，傳授祖道，所貴專在得真正良材，乃堪承繼。然知人一節最為難事，古聖先賢亦以為憂。何也？聽其所言，似實有德。未審平日行履，果如其言否也？必求其所行，造到古人地位，又恐遺失其人之才力也。自非，猶云要在。謂欲知人之的實，要在平素與之交遊，歲月既久，則所知益深。備詳他之本末，探討他志向，觀察他行履，以及器量能幹，然後真知實曉。此人果是守道存德者，果是韜光秘用者。若是沽賣虗名，粧飾顏貌者，亦久而能知，難以隱偽。縱使彼做得深潛隱密，我亦闚見他幽深源底也。

夫觀探詳聽之理，固非一朝、一夕之所能，所以南岳讓見大鑒之後，猶執事十五秋。馬祖見讓之時，亦相從十餘載。是知，先聖授受之際，固非淺薄所敢傳持。如一器水傳於一器，始堪克紹洪規，如當家種草，此其觀探詳聽之理明驗也，豈容巧言令色，便僻、諂媚而充選者哉(圓悟書)。
《禪林寶訓筆說》：此節謂授受必須親證，且而觀探詳聽。此四種道理。原不是一朝一夕所能得的。所以南嶽讓見大鑒之後，猶然執侍巾瓶一十五秋。南嶽懷讓禪師，金州杜氏子，嗣六祖大鑑禪師。大鑑六祖慧能大師，范陽盧氏子，嗣五祖弘忍大師。且馬祖見讓之時，亦相從淘汰十有餘載。江西馬祖道一禪師，漢州什邡縣馬氏子，嗣南嶽讓禪師。是知先聖上授下受之際，固非淺根薄德所能傳持。所謂見與師齊，減師半德，見過於師，方堪傳授。猶如以此一器水，傳入於彼之一器，無欠無餘，此喻為子者不妄受也。如此之人，始能克紹大法弘規，擔當佛祖家業。又如畊田者之的當人家，收存好種，種好則苗必秀。此喻為師者不妄傳也。如此觀探詳聽之理既盡，始為明驗不誣也。且能克紹，能繼續之人。豈容巧好其言，令善其色，便佞偏僻，諂屈媚悅之徒，可能當其任哉！
△此不徒謂師家知人，實要弟子耐久，如是則水合水矣。如今人纔到門便付法，吾不審是何知也！
032.誨住持者，須德專兼行，以為興教傳道之本也
演祖曰：住持大柄在惠與德，二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不敬。德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所敷之惠，適足以安上下，誘四來。苟知德之可敬，加其惠以相資，則所持之德，適足以紹先覺，導愚迷。故善住持者，養德以行惠，宣惠以持德，德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄，惠與德互行。如此則德不用修，而敬同佛祖。惠不勞費，而懷如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸。住持將傳道德，興教化。不明斯要，而莫之得也(與佛眼書)。

演祖曰：住持大柄在惠與德，二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不敬。德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所敷之惠，適足以安上下，誘四來。苟知德之可敬，加其惠以相資，則所持之德，適足以紹先覺，導愚迷。
《禪林寶訓筆說》：此節明德惠相資而互用。謂為住持之大權柄、大主宰，在恩惠與德行兩種。此兩種必欲兼行，如鳥之兩翅，廢一則不可也。若但有恩惠與人，而自不修德，則人雖懷而不敬。若但有德於己，而無惠以及人，則人雖敬而不懷。罔，無也。果知惠澤，能使人懷慕。更加修德以相兼濟，則所施之惠澤，自然安撫人心，上情下通，誘引四來之眾矣。果加修德，能令人恭敬，更加惠澤以相資助，則所修之德行，自足以繼紹先覺，興隆佛種，開導愚迷之人矣。

故善住持者，養德以行惠，宣惠以持德，德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄，惠與德互行。如此則德不用修，而敬同佛祖。惠不勞費，而懷如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸。住持將傳道德，興教化。不明斯要，而莫之得也(與佛眼書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明德惠併施而同感。故所以善為住持者，自己養德，又能行惠。宣通恩惠，以持其德。德既能養，則德用不竭。惠既能施，則惠有餘恩。由此將德與惠共相蓄養，惠與德互相流行，如是則德已具於惠中。德即不修，而人敬之慕之，如同佛祖矣。惠既發于德內，惠雖不費，而人懷之愛之，如同父母矣。斯則五湖四海，有志於道者，誰不來歸。住持將要宣傳道德，興揚教化，若不通明德惠二種之要妙，必不能得也。
△懷恩敬德，人情皆然。住持能兼之，是將引天下人，歸之、敬之也。
033.見師嚴子敬之道，足為後人典則也
演祖自海會遷東山。太平佛鑑、龍門佛眼，二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事，備湯果夜話。祖問佛鑑：舒州熟否？對曰：熟。祖曰：太平熟否？對曰：熟。祖曰：諸莊共收稻多少？佛鑒籌慮間，祖正色厲聲曰：汝濫為一寺之主，事無巨細，悉要究心，常住歲計，一眾所係，汝猶罔知，其他細務不言可見。山門執事知因識果，若師翁輔慈明師祖乎！汝不思常住物重如山乎！ 蓋演祖尋常機辯峻捷，佛鑑既執弟子禮，應對含緩乃至如是。古人云：師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多賢德，而超邁者，誠源遠而流長也(耿龍學與高菴書)。

演祖自海會遷東山。太平佛鑑、龍門佛眼，二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事，備湯果夜話。祖問佛鑑：舒州熟否？對曰：熟。祖曰：太平熟否？對曰：熟。祖曰：諸莊共收稻多少？佛鑒籌慮間，祖正色厲聲曰：汝濫為一寺之主，事無巨細，悉要究心，常住歲計，一眾所係，汝猶罔知，其他細務不言可見。山門執事知因識果，若師翁輔慈明師祖乎！汝不思常住物重如山乎！
《禪林寶訓筆說》：此節明家教有方。舒州太平佛鑑惠懃禪師、龍門佛眼清遠禪師，竝嗣五祖演禪師，南嶽下十四世。值演祖自舒州海會寺，移席往東山之日，二師詣東山省覲。詣，往也。省，視也。秋見曰覲。祖集本寺中之耆舊，竝主事者，備湯果夜間聚話。祖問佛鑑今歲舒州地方，田稻成熟否？鑑對曰：熟。祖曰：你太平常住熟否？曰：熟。祖曰：諸莊其收稻有多少？佛鑑籌慮間，籌量思慮，不敢妄答。祖即正其色勵其聲曰：汝濫為一寺之主。濫，泛也。既作主人，凡事無大小，盡要究竟於心。稻谷乃常住一年家計，大眾關係，如此緊要。汝猶不知，其餘瑣末細務，不言可見矣。山門中汝雖作長老，亦職事也，須當知因識果。如楊岐師翁輔弼慈明師祖，始於南院，終于興化三十年，總柄網律，汝豈不聞乎！汝亦不思常住物粒米重如山乎！
○慈明潭州石霜楚圓禪師，金州李氏子，嗣汾陽善昭禪師，南嶽下九世。

蓋演祖尋常機辯峻捷，佛鑑既執弟子禮，應對含緩乃至如是。古人云：師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多賢德，而超邁者，誠源遠而流長也(耿龍學與高菴書)。
《禪林寶訓筆說》：此節見師徒有德。上是東山父子酬答之實事，此是耿公判美師徒之至言。葢演祖平常機用辯才，孤峻而又迅捷。佛鑑既執弟子之禮，應對之問，從容含緩，理宜如是也。學記云：師嚴然後道尊，道尊然後人知敬學。故東山門下，子孫多賢德，而超羣越眾者。實是來源遠而流故長也。
△模範既正，則傚自端，所謂有賢父乃有賢子也。
034.師家取捨有道，愛之、拒之，各有深意存也
演祖見衲子有節義而可立者，室中峻拒，不假辭色。察其偏邪諂佞，所為猥屑不可教者，愈加愛重。人皆莫測，烏乎！蓋祖之取捨，必有道矣(耿龍學跋法語)。
《禪林寶訓筆說》：謂師每見衲子有節操誼義而可以成立者，凡入室必多孤峻拒止之，不假些毫和言喜色。此正是要作成長養之心也。察其一種偏邪諂佞，所為卑猥鄙屑，終不可教者，師轉加愛重。人皆不能測度，是何等意？烏乎！蓋師之一取一捨，必有道理存焉。
△至人作略，不是意想得的，以情擬之則失矣。
035.古人天資厚重，不以得喪易其心志也
演祖曰：古人樂聞己過，喜於為善，長於包荒，厚於隱惡。謙以交友，勤以濟眾。不以得喪二其心，所以光明碩大，照映今昔矣(答靈源書)。
《禪林寶訓筆說》：謂古人好樂聞人說己之過，如子路然。喜於為善，如禹聞善言則拜。長于包荒，如周公謂君子處泰之道，必有包荒之量。厚于隱惡，如大舜隱惡而揚善。謙以交友，如晏平仲，善與人交，久而敬之。勤以濟眾，如端木賜能博施于民而能濟眾。又不以得喪易其心，所以[一/旦]古今來。總見其光明廣大而能照映之也。
△此章只有四十三字，丈夫事業備之矣。


036.住持當存誠克己，不假威力而自尊嚴也
演祖謂佛鑒曰：住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重，則主者自尊。人推誠，則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力，迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉(與佛鑒書見蟾侍者日錄)。

演祖謂佛鑒曰：住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉勿關心。
《禪林寶訓筆說》：此節明持身行事之體。謂凡為住持，臨蒞大眾，貴乎要豐盛、要盈滿。處置自己，宜簡省、宜儉約。其餘細末瑣碎之事，不必要關係于我心也。

用人深以推誠，擇言故須取重。言見重，則主者自尊。人推誠，則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力，迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉(與佛鑒書見蟾侍者日錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明發言用人之實。用人須加推選，其至誠者用之，擇言必當徵究，須鄭重者言之。言若重，則為主者自然而尊。用人實，則於眾心自然而感。主既尊，則不必故用威嚴，而人自然悅服。人既感，則不必更加命令，而事自能成就。如此行去，致使賢與愚，各人通其所懷。小與大，皆得奮勇其力。較之那一等持以威勢之力，迫以驅喝之情，使人不得已而相從者，何止一萬倍哉。啻，止也。
△用人誠，發言重。損己益人，達於眾機，如響斯應矣。


037.學者當確志操修，期於必悟而後已也
演祖謂郭功輔曰：人之性情固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，而興衰之理，未有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物也，扇以淳風，節以清淨，被以道德，教以禮義。使學者收視聽，塞邪僻，絕嗜慾，忘利養。所以日遷善遠過，道成德備而不自知。今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期。然後禍患得喪付之造物，不可苟免。豈可預憂其不成而不為之耶？纔有絲毫顧慮萌于胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫，無有成就之時(坦然菴集)。

演祖謂郭功輔曰：人之性情固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，而興衰之理，未有不由教化而成。
《禪林寶訓筆說》：此節標教化勢必由師。郭功輔諱正祥，號淨空居士。官至提刑，嗣白雲守端禪師。演祖與之言曰：凡一切人之性情，本無一定所守，隨教化而遷移之。自古來佛法，或有時興，有時廢，原本乎理數而致，興衰之理，未必不從人之教化而成也。

昔江西南嶽諸祖之利物也，扇以淳風，節以清淨，被以道德，教以禮義。使學者收視聽，塞邪僻，絕嗜慾，忘利養。所以日遷善遠過，道成德備而不自知。
《禪林寶訓筆說》：此節舉師承施教有方。當初如江西馬祖南嶽石頭，以及諸祖利生接人之時。扇字妙，有吹拂之意。每每吹人以淳朴之風，節人以清淨之操，被人以道德之心，教人以禮義之學。使學者收攝其視聽，不妄見聞，塞絕其邪僻，不妄動止，絕其嗜慾之私，忘其利養之想。日復一日，遷於至善，而遠諸過失。不覺道日成，德日備。使學者之性靈潛移默化，而不自知，所以佛法必然興矣。

今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期。然後禍患得喪付之造物，不可苟免。豈可預憂其不成而不為之耶？纔有絲毫顧慮萌于胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫，無有成就之時(坦然菴集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明乏師各宜自勉。今之行教化者，大不如古人遠矣。既乏其師，而必欲參究此道。須是自己立堅確志，勿半途改易，以悟入為期限。即或有禍患得失之事，總付之於天數。儒言天命，釋言定業。既有定業即不可逃，不可苟且求免。豈可預先憂其不得成辦，便不肯勉力而求之乎。若有一絲毫顧惜念慮之情，萌動於胸中。不獨今生不得了悟，以至千生萬劫，似無有成就之時也。
△顧慮是最愚癡的根本不可存，而所當存者堅確志耳。

038.見伊針芥相投，是機、是教也
功輔自當塗(太平州也)絕江訪白雲端和尚于海會。白雲問公：牛淳乎！公曰：淳矣。白雲叱之，公拱而立。白雲曰：淳乎！淳乎！南泉大溈無異此也。仍贈以偈曰：牛來山中，水足、草足。牛出山去，東觸、西觸。又曰：上大人化三千可知禮也(行狀)。

功輔自當塗(太平州也)絕江訪白雲端和尚于海會。白雲問公：牛淳乎！公曰：淳矣。白雲叱之，公拱而立。白雲曰：淳乎！淳乎！南泉大溈無異此也。
《禪林寶訓筆說》：此節明箭鋒相值。絕江，是直渡。訪，參求也。舒州白雲守端禪師，衡陽葛氏子，嗣楊岐方會禪師，南嶽下十二世。功輔現宰官身而作佛事。可謂在欲而無欲，居塵不染塵，亦是他宿植德本。有大因緣，方能根塵脫卸，一念無依。但到此橋斷路窮，不免求人指示，故絕江訪白雲於海會。白雲具通方正眼，運匠石斧斤，既無礙辯，別資一路。便問公：牛淳乎！公非麤心鹵莽，已到不疑之地，即全身擔荷，脫體承當。應之曰：淳矣。白雲居養子之緣，恐他見道未穩，故以雷轟電掣之機，奮獅子威而叱策之。所謂把關須用精嚴吏，不驗分明不放行。公已是鼻孔撩天，腳跟點地，縱使八面風吹他亦不動，遂拱然而立，真可謂鐵牛不怕獅子吼矣。白雲至此，雪後始知松柏操，便應許他道：淳乎！淳乎！實知他有主宰，可與祖師把手共行。故曰：南泉大溈無異此也。
○南泉，即池州普願禪師，鄭州王氏子，嗣馬祖道一禪師。一日上堂曰：王老師自小牧一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免犯官家苗稼。擬向溪西牧，亦不免犯官家苗稼，不如隨分納些些，總不見得。
○大溈，潭州靈祐禪師，福州長溪趙氏子，嗣百丈懷海禪師，南嶽下三世。一日上堂曰：老僧百年後，向山下檀越家作一頭水牯牛，右脅書五字：曰溈山僧某甲。當時喚作溈山僧，卻是水牯牛。喚作水牯牛，卻是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得，時仰山出眾禮拜而退。

仍贈以偈曰：牛來山中，水足、草足。牛出山去，東觸、西觸。又曰：上大人化三千可知禮也(行狀)。
《禪林寶訓筆說》：此節是格外提持。仍贈以偈曰：牛來山中，水足、草足。此頌他見地明白。謂饑餐嫩草遙山去，渴飲寒泉遶澗回。牛出山去，東觸、西觸。頌他放曠今時。所謂放曠不耕空劫地，暮天何用牧歌催。又曰：上大人化三千可知禮也。一是歸美之辭，二是出身活句。可謂大冶精金，還他作者。
○獅絃撥動，聽者為誰。只見群音響絕，大地山河總作琴聲。且道，他二人相見處，作何話會。


039.訓人學道，貴在實悟。若大法不明，終一死漢也
白雲謂功輔曰：昔翠巖真點胸，耽味禪觀。以口舌辯利呵罵諸方，未有可其意者，而大法實不明了。一日金鑾善侍者，見而笑曰：師兄參禪雖多而不妙悟，可謂癡禪矣(白雲夜話)。

白雲謂功輔曰：昔翠巖真點胸，耽味禪觀。以口舌辯利呵罵諸方，未有可其意者，而大法實不明了。
《禪林寶訓筆說》：此節明實悟未證。洪州翠巖可真禪師，福州人嗣石霜楚圓禪師。點胸，因欲裝點胸襟，高過於人，故有是名。耽，樂也。禪，止散亂也。觀，照心昏也。謂尋常耽樂，取味於禪觀。以其口舌辯利，競爭機鋒，呵叱諸方禪德，覺無有一人，可如己意者。其實自家于向上大法，未得明了。

一日金鑾善侍者，見而笑曰：師兄參禪雖多而不妙悟，可謂癡禪矣(白雲夜話)。
《禪林寶訓筆說》：此節明點罰得人。金鑾善侍者，金鑾寺名。善乃慈明之高弟，福州人，道吾真、楊岐會，皆推伏之。一日遊山次，善拈一瓦礫置於石上謂真曰：向此下得一轉語親切，許你親見慈明。速道！速道！真擬議，善呵曰：佇思停機，情關未透，何曾夢見先師在。師兄參禪雖多，而不玅悟，誠可謂耽枯守寂之癡禪矣。宗鏡云：背教而唯成暗證，只為己眼不明。守默而單坐癡禪，所以慧燈不朗。
△而今木不識丁者，也要如是亂做。讀此，置身於何地也。


040.道在人弘，要教之至，行之力也
白雲曰：道之隆替豈常耶？在人弘之耳。故曰：操則存，捨則亡。然非道去人，而人去道也。古之人處山林，隱朝市，不牽於名利，不惑於聲色，遂能清振一時，美流萬世。豈古之可為，今之不可為也。由教之未至，行之不力耳。或謂古人淳朴故可教，今人浮薄故不可教，斯實鼓惑之言，誠不足稽也(答功輔書)。

白雲曰：道之隆替豈常耶？在人弘之耳。故曰：操則存，捨則亡。然非道去人，而人去道也。
《禪林寶訓筆說》：此節明道本不易。謂道之或時興隆，或時衰替，豈一定之常法耶？在人真操實踐而弘揚之耳。故子輿有云：人能時時操守之，則此道自存。或放逸捨置之，則道自喪亡。且不是道欲遠人，而人自遠於道也。

古之人處山林，隱朝市，不牽於名利，不惑於聲色，遂能清振一時，美流萬世。豈古之可為，今之不可為也。由教之未至，行之不力耳。
《禪林寶訓筆說》：此節明行之在人。試看上古之士，或深隱於山林，不為名利所牽引。或獨處於朝市，不為聲色所惑亂。斯其任道真，而立志穩，遂能清譽振於一時，美名流於萬世。然此事豈獨古人可為，而今人不可為耶？非也。殆由人之教化未到，而我行之不猛力耳。

或謂古人淳朴故可教，今人浮薄故不可教，斯實鼓惑之言，誠不足稽也(答功輔書)。
《禪林寶訓筆說》：此節轉謂無知。或言古人淳厚朴素故可教，今人囂浮輕薄，所以不可教。此等說話，實是鼓動人心，惑亂人志，不見之于典籍，無所稽考之言，誡不足信。
△操存捨亡的是箇甚麼，教人去學。正學時，以千斤猛力尚難把捉，如何聽其日去。如是者，蘄其道成，無有是處。


041.明言行乃立身之大本，不可不謹而擇之也
白雲謂無為子曰：可言不可行，不若勿言。可行不可言，不若勿行。發言，必慮其所終。立行，必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於行。發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮。遂能言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言行乃君子之樞機，治身之大本，動天地，感鬼神，得不敬乎(白雲廣錄)。

白雲謂無為子曰：可言不可行，不若勿言。可行不可言，不若勿行。發言，必慮其所終。立行，必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於行。
《禪林寶訓筆說》：此節明言行必不可妄發。無為子，姓楊名傑字初公，號無為居士，無為州人，官至禮部。嗣天衣懷禪師，先引馬氏曰：夫可言不可行，君子弗言也。則言顧行，而言不違行也。可行不可言，君子弗行也。則行顧言，而行不違言也。大凡發言，必先思慮，可能行否？即能行，亦須慮其始終。凡立行，必要稽考能為法否？即能法，更須防其遮蔽。蓋先聖之常謹於言而擇於行也。

發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮。遂能言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言行乃君子之樞機，治身之大本，動天地，感鬼神，得不敬乎(白雲廣錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節謂言行乃經世大本。發言非苟能顯其道理，實欲將此言啟迪學者之未悟，必使之而悟也。立行非苟且獨善吾身，實欲以此行訓誨學者之未成，必使之而成也。所以發言必要使人可類。類者，法也。立行必要成其禮體，遂能言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。言則可以為人之常準，行則可以為人之法式。故易曰：言行乃君子之樞機。樞，門臼也。機，弩牙也。樞機之發，榮辱之主也，治身之大本也，所以能動乎天地，能感致鬼神者，唯言行而已。得不慎乎？
○昔商湯王，有七年之旱。太史占之曰，當以人禱之。王曰：吾所為請雨者，民也。若以人禱，返害其民，吾當自禱。遂齋戒、翦髮、斷爪，素車、白馬，身穿白苧，以身為犧，禱于桑林之野。遂以六事自責曰：政不節歟？民失職歟？女謁盛歟？宮室崇歟？苞苴行歟？讒夫昌歟？言訖，忽大雨數千里。所以謂言行之能動天地也。
○世語載魯嶺先生隱山修道，忽失報曉雞，以偈禱社神曰：吾家住在山谿間，養個雞兒當鳳看。昨被狐狸拖將去，家無惡犬去追還。盤陀石上毛猶在，紫竹林中血未乾。本欲修表申上帝，先來說與社公壇。明日見一狸死於社前，自是狸代報曉，晝則不見。所以見言行之能感鬼神也。
△言行乃撐天柱地之主宰，入聖超凡之要關，失此如朽木無用矣。


042.訓人專志於道，宜絕念於未萌也
白雲謂演祖曰：禪者智能多見於已然，不能見於未然。止、觀、定、慧，防於未然之前。作、止、任、滅，覺於已然之後。故作、止、任、滅，所用易見。止、觀、定、慧，所為難知。惟古人志在於道，絕念於未萌。雖有止觀定慧，作止任滅，皆為本末之論也。所以云：若有毫端許言於本末者皆為自欺，此古人見徹處，而不自欺也(實錄)。

白雲謂演祖曰：禪者智能多見於已然，不能見於未然。止、觀、定、慧，防於未然之前。作、止、任、滅，覺於已然之後。故作、止、任、滅，所用易見。止、觀、定、慧，所為難知。
《禪林寶訓筆說》：此節明未然當覺。謂習禪者有智、有能，只見得有形、有相之已然，而不能見於無動、無跡之未然。止者，停息諸念也。觀者，如理思惟也。定，是內心不動。慧，是隨緣照了。然此四法，正是隄防於一念未然之前者也。遇善則作，逢惡則止，真理即任，煩惱即滅。此四者，乃覺察於諸法已然之後者也。故作善、止惡、任真、滅過，所用有形，故易見也。止念、觀理、定心、慧照，所為無跡，故難知也。

惟古人志在於道，絕念於未萌。雖有止觀定慧，作止任滅，皆為本末之論也。所以云：若有毫端許言於本末者皆為自欺，此古人見徹處，而不自欺也(實錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明智照無餘。惟是古人之志，專切于道，念念在定，絕諸想念于未萌。雖有止、觀、定、慧，作、止、任、滅，俱無所用。止、觀、定、慧，對治于未然始也。作、止、任、滅，對治于已然末也。此八種皆剿賊之器具也。若有毛頭許，舉到此八種本末之上，則知此心不寧，是自欺也。大學曰：所謂誠其意者，毋自欺也。說著一毛頭，便不是了。此正是古人見得透徹處，而不自欺。
△不自欺三字，好生著眼。須心領神會始得。此章意旨甚深，要在念未起處看。

043.誨人篤志勤學。當懷遠大之志也
白雲曰：多見衲子未嘗經及遠大之計，予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言：上下偷安，最為法門大患。予昔隱居歸宗書堂，披閱經史不啻數百過，目其簡編弊故極矣。然每開卷，必有新獲之意。予以是思之，學不負人如此(白雲實錄)。

白雲曰：多見衲子未嘗經及遠大之計，予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言：上下偷安，最為法門大患。予昔隱居歸宗書堂，披閱經史不啻數百過，目其簡編弊故極矣。然每開卷，必有新獲之意。予以是思之，學不負人如此(白雲實錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節教立志須遠大。謂多見今之學者，所謀近小，未有經思到遠大之計策，得一日過一日。吾恐叢林，由自乏遠計，必衰薄矣。楊岐先師每言：上不勤教誡，下不真操學。總只各自要偷安閑圖自在，最是法門之大患害也。

予昔隱居歸宗書堂，披閱經史不啻數百過，目其簡編弊故極矣。然每開卷，必有新獲之意。予以是思之，學不負人如此(白雲實錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明用功必深切。上舉先宗，此論自己。予昔隱居歸宗書堂。歸宗寺名，在廬山之南，昔王羲之讀書處。洗硯池至今尚在。披，展也。披展經典，閱看史書。凡一切經書，不止數百遍過眼，其中簡編弊壞之極。然每開卷再讀，必有今日新得之意。予以是思之，勤學真不負人如此。如此二字至重當思之。簡，紙素也。編，篇章也。弊故者，破壞也
△東坡云：故書不厭百回讀，細讀深思理自知。與此參觀，則知學矣。
044.謂哲人能知幾微，明造物之所惜也
白雲初住九江承天，次遷圓通，年齒甚少。時晦堂在寶峯謂月公晦曰：新圓通洞徹見元，不忝楊岐之嗣。惜乎！發用太早，非叢林福。公晦因問其故。晦堂曰：功名美器造物惜之，不與人全。人固欲之，天必奪之。逮白雲終于舒之海會，方五十六歲。識者謂：晦堂知機、知微，真哲人矣(湛堂記聞)。

白雲初住九江承天，次遷圓通，年齒甚少。時晦堂在寶峯謂月公晦曰：新圓通洞徹見元，不忝楊岐之嗣。惜乎！發用太早，非叢林福。
《禪林寶訓筆說》：此節謂發用不宜太早。九江府名，承天寺名，圓通亦寺名。齒，年也。晦堂黃龍祖心寶覺禪師，南雄鄔氏子，嗣黃龍南禪師，南嶽下十二世。寶峰寺名。月公晦，諱曉月字公晦，得法于瑯琊覺禪師。于宋熙寧間，住洪州泐潭寶峰精舍，作楞嚴標旨。謂新圓通長老見處高妙，洞明徹證至道之源底。不[暴-(日/共)+天]為楊岐之嗣，[暴-(日/共)+天]，辱也。只是可惜他發機太早，恐非叢林之福。

公晦因問其故。晦堂曰：功名美器造物惜之，不與人全。人固欲之，天必奪之。逮白雲終于舒之海會，方五十六歲。識者謂：晦堂知機、知微，真哲人矣(湛堂記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節明造物不與人全。公晦因而問之，是何故也。答曰：功名美器造物惜之。功名，即出世行道也。美器，即洞徹見元也。有功名無美器，有美器無功名，蓋天命也。不與人全，人誰不欲兩全其事者，天故奪之也。昔种放隱終南，聞希夷之風，往見之。希夷曰：當有顯宦，但名者古今美器，造物所忌，子名將天命也。不未如言，及至白雲終於舒之海會時，方纔五十六歲，僅中壽焉。小人曰死，君子曰終。有識者曰：晦堂知幾之神，知微之顯，真賢哲之人也。易繫辭曰：知幾其神乎。君子上交不[言*舀]，下交不瀆。其知幾乎，幾者動之微，吉凶之先見者也。
△我嘗痛惜人才，最不易得。但不奈造化小兒何必欲自主宰，去來無礙，須蘊空乃得。


045.見古人不自負，尊德而樂道也
晦堂心和尚參月公晦于寶峯。公晦洞明楞嚴深旨，海上獨步。晦堂每聞一句一字，如獲至寶，喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰：扣彼所長，礪我所短，吾何慊焉！英邵武曰：晦堂師兄，道學為禪衲所宗，猶以尊德自勝為強，以未見、未聞為媿。使叢林自廣而狹於人者，有所矜式，豈小補哉(靈源拾遺)。

晦堂心和尚參月公晦于寶峯。公晦洞明楞嚴深旨，海上獨步。晦堂每聞一句一字，如獲至寶，喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰：扣彼所長，礪我所短，吾何慊焉！
《禪林寶訓筆說》：此節明至人重道。楞嚴梵語，此云一切事究竟堅固。謂公晦深通此經至理，海上叢林中可稱獨步。昔袁淑謂謝莊曰：江東無我，卿當獨步。獨步者，無人及之也。晦堂每聞一句，或得一字，猶如得一至寶。喜之不勝，猶云喜之極也。衲子中間或有私地議論者，謂不當屈從如此。晦堂聞之曰：扣取彼之所長，磨礪我之所短。猶云取他有餘，補我不足。吾何慊焉。慊者，自滿也。

英邵武曰：晦堂師兄，道學為禪衲所宗，猶以尊德自勝為強，以未見、未聞為媿。使叢林自廣而狹於人者，有所矜式，豈小補哉(靈源拾遺)。
《禪林寶訓筆說》：此節教眾人當法。隆興府洪英禪師，邵武陳氏子，嗣黃龍南禪師。謂晦堂師兄，道德學識皆為禪衲之所宗尚者。猶然尊人之德，勝我為強。以向所未見、未聞自生慚媿。如是者，使叢林中一等自高自大而輕小於人者，可以為法則也。補益于人，豈淺鮮哉！
△人以自勝為嫌，師以自勝為強，此真為瑕不掩瑜，直使賢愚品類，自天壤也。

046.誨住持要智識闊達，勿逞私心也
晦堂曰：住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢于老成之人。尚疑矣，更扣問于識者，縱有未盡亦不致甚矣。其或主者，好逞私心，專自取與。一旦遭小人所謀，罪將誰歸。故曰：謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致。斷之在我，可以定叢林之是非也(與草堂書)。

晦堂曰：住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢于老成之人。尚疑矣，更扣問于識者，縱有未盡亦不致甚矣。
《禪林寶訓筆說》：此節明住持取捨有方。謂住持大要，于其所當取者須遠大，一日而具百千年眼目。其所略者，目前些細，不必較論。或有事故當前未能決斷，宜諮求詢問於老練成實之人。設或其疑未決，更當扣問於博識之君子。如此勤求，縱猶有未盡，亦不爭多矣。

其或主者，好逞私心，專自取與。一旦遭小人所謀，罪將誰歸。故曰：謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致。斷之在我，可以定叢林之是非也(與草堂書)。
《禪林寶訓筆說》：此節教虛己謀斷得宜。其或主者，矜己逞能，偏私自用。一味專己取與，不聽人諫。忽爾一朝為小人伺便，遭他所謀。此罪只得自任，將誰歸耶！故曰：謀事須在多人，斷事只在我也。何故？謀在多者，一人見識有限。多謀則利與害最極之處，亦可參觀也。斷必在我，不可依違於人。我決則是與非一定之機，皆不能撓也。
△取遠略近，不專己用，是持法利生之魁碩矣。

047.誨人以利生為要，不可獨善己也
晦堂不赴溈山請。延平陳瑩中移書勉之曰：古人住持無職事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢位聲利為之變。今學者大道未明各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢、不肖雜糅不可別白。正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川固無難矣。若夫退求靜謐，務在安逸，此獨善其身者所好，非叢林所以望公者(出靈源拾遺)。

晦堂不赴溈山請。延平陳瑩中移書勉之曰：古人住持無職事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢位聲利為之變。
《禪林寶訓筆說》：延平縣名。陳子翁名瓘字瑩中，又號華嚴居士，沙縣人。宋徽宗時登進士，初任延平，後為丞相。留心空宗，未詳得法者。移，延也。勉，勸也。謂延書相勸也。此節明古人鄭重。云古來做住持，原無職位，要選有德者居其任。居斯任者，必將以我所證之道，覺我所化之人。所謂唯有此事，更無他事。縱有權勢、高位、聲名、利養，皆不能為之改變也。

今學者大道未明各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢、不肖雜糅不可別白。
《禪林寶訓筆說》：此節明今時溷亂。今之學者，大道不自究明，只顧各人趨向異學。此乃棄本逐末，日久月深，不覺流入名言教相之中。自己無主宰，遂為聲色所動，賢與不肖溷雜糅亂于其間，不可別白也。

正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川固無難矣。若夫退求靜謐，務在安逸，此獨善其身者所好，非叢林所以望公者(出靈源拾遺)。
《禪林寶訓筆說》：此節方是勸勉行道。言今此之際，正要有道德老成之師，以慈悲惻隱之心，而行教化。孟子曰：惻隱之心，仁之端也。惻者，傷之切。隱者，痛之深。善知識本以行道為己任，自能挽頹風於末世。迴既倒之狂瀾，固無難矣。謂百川皆從下流，有力者遮之，使倒流也。韓文公進學解云：障百川而東之，迴狂瀾於既倒。謂入廛垂手，接物利生也。若夫退隱窮谷，求寂靜寧謐，不過時中得些安閒逸樂，此乃獨善一身者之所好。今叢林所望者，唯公而已，何得退藏以自安耶？
△古人惟恐出，今人惟恐不出。即此便見人品之高下，古今之差持也。

048.誨用人不可不謹，凡於有國有家者，皆必然之理也
晦堂一日見黃龍有不豫之色，因逆問之。黃龍曰：監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰：感尚暴，恐為小人所謀。晦堂曰：化侍者稍廉謹。黃龍謂化雖廉謹，不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問晦堂：黃龍用一監收，何過慮如此？晦堂曰：有國、有家者，未嘗不本此。豈特黃龍為然，先聖亦曾戒之(大溈秀雙嶺化感鐵面三人也通菴壁記)。

晦堂一日見黃龍有不豫之色，因逆問之。黃龍曰：監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰：感尚暴，恐為小人所謀。晦堂曰：化侍者稍廉謹。黃龍謂化雖廉謹，不若秀莊主有量而忠。
《禪林寶訓筆說》：此節明得人之難。豫，悅也。逆問，以下而問上也。黃龍答以監收未得人，晦堂遂薦感副寺。南嶽福嚴慈感禪師，潼州杜氏子，嗣黃龍南禪師。龍曰：感為人性暴，恐為小人所謀。晦堂又曰：化侍者為人清廉而謹慎。隆興府雙嶺心化禪師，嗣黃龍祖心禪師。龍曰：化雖廉、謹，還不如秀莊主有量而忠。潭州大溈懷秀禪師，信州應氏子，嗣黃龍南禪師。有量則容納眾事，有忠則盡情奉上也。

靈源嘗問晦堂：黃龍用一監收，何過慮如此？晦堂曰：有國、有家者，未嘗不本此。豈特黃龍為然，先聖亦曾戒之(大溈秀雙嶺化感鐵面三人也通菴壁記)。
《禪林寶訓筆說》：此節因問發明。靈源惟清禪師，本州陳氏子，嗣黃龍祖心禪師。嘗舉以問晦堂曰：黃龍師翁不過用一監收，何過慮如此？晦堂曰：此事如天子之有國，士庶之有家，何嘗不以得人用人為本，如是籌量細心，豈獨黃龍為然。先聖亦曾以此而為戒也。
△古今用人是第一件大事，得其人使法道自彰，失之則亂斯致矣。
049.誨學人當確志力行，乃能登彼道岸也
晦堂謂朱給事世英曰：予初入道自恃甚易，逮見黃龍先師後，退思日用與理矛盾者極多。遂力行之三年，雖祁寒溽暑確志不移。然後方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖師西來意(章江集)。

晦堂謂朱給事世英曰：予初入道自恃甚易，逮見黃龍先師後，退思日用與理矛盾者極多。
《禪林寶訓筆說》：此節明先時孟浪，與道相違。朱給事名顯謨，字世英，任至給事，問道於黃龍南禪師。晦堂謂曰：余當初纔入道，自負聰明之資，輕視佛祖之道，以為不難。及見黃龍先師之後，退思我日用中，道與理相矛盾者極多。矛即鎗，盾即護身牌。昔人以二事並賣，各歎其勝。智者語云：我買汝矛，還刺汝盾。入與不入，則無辭矣，以況自相違也。由是自生慚愧。

遂力行之三年，雖祁寒溽暑確志不移。然後方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖師西來意(章江集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明知愧力行，爾乃得道。遂力行之三年，雖祁寒溽暑。祁，大也。溽，盛熱也。確定主宰，決志不移，功力純熟。然後方得事事皆如理也。到而今即咳唾掉臂，也是祖師西來意。此真頭頭是道，左右逢源之謂也。
△者箇行徑，不是勸你做得的，須你自家知愧知恥。奮發猛力，方有水到渠成時也。


050.謂君子小人之不同，由所守之有異也
朱世英問晦堂曰：君子不幸小有過差，而聞見指目之不暇。小人終日造惡，而不以為然，其故何哉？晦堂曰：君子之德比美玉焉，有瑕生內，必見於外，故見者稱異不得不指目也。若夫小人者，日用所作無非過惡，又安用言之(章江集)。

朱世英問晦堂曰：君子不幸小有過差，而聞見指目之不暇。小人終日造惡，而不以為然，其故何哉？
《禪林寶訓筆說》：此節問何故重小而輕大。君子不幸，偶然略有些小過差，見聞指顧之不暇。不暇者，連忙指說也。如小人竟日造惡，人皆不以為然。何也？

晦堂曰：君子之德比美玉焉，有瑕生內，必見於外，故見者稱異不得不指目也。若夫小人者，日用所作無非過惡，又安用言之(章江集)。
《禪林寶訓筆說》：此節答原因德重而身輕。此答謂君子所養之德如美玉無瑕玷，有些些瑕玷在內，其跡必現於外，故見玉者稱異。稱異者，驚歎其有玼也，不得不指顧之。若是小人，日用中所作所為無非過惡，如瓦礫然，又安用言之。
△古來賢豪，寧為人所責。毋為人所容，良有以也。
051.言道本無二，由得之有深淺也
晦堂曰：聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江河淮濟山川陵谷草木昆蟲，各盡其量而已。不知其外，無有不備者。夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶(答張無盡書)。

晦堂曰：聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江、河、淮、濟，山川、陵谷，草木昆蟲，各盡其量而已。
《禪林寶訓筆說》：此節舉聖凡所證不同。聖人所證之道，至深、至廣，如天地覆載萬物，何法不在其中。至如眾人所得之道，隨其自力深淺，受用不同。故有如江者，江有三江，松婁東，水出岷山。又川之大者曰江。又有如河者，河水出積石山，自乾位來，千里一曲，九曲而入海。亦有如淮者，淮水出河南汝寧府，至直隸淮安府入海。至有如濟者，濟水出常山。然則四水各有遠近深淺，而總皆歸之于海也。山川者，眾流入海曰川。陵谷者，大阜曰陵。谷，溪谷也。草木昆蟲。昆，諸也。此總舉一切有情、無情，雖靈蠢不同，而所存之理，皆各盡己量而已。

不知其外，無有不備者。夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶(答張無盡書)。
《禪林寶訓筆說》：此節方出大同之道。竟不知自我所知所見之外，還有箇無不包容，無不具足的大境界在。所謂道無方，行者莫能至。然道豈有大小長短差別耶？由得者有淺有深，故成者亦有大有小也。
△其外無不備的境界，非思量分別所及。唯佛與佛乃能究盡，學者當細心體究。


052.教住持涉世免害之方也
晦堂曰：久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，禍患不可苟免。夫為善知識達此五事，涉世可無悶矣(與祥和尚書)。

《禪林寶訓筆說》：謂凡久廢之事，不可祈以速成，速成必易壞也。積聚弊病，不可頓為革除，頓除返增弊也。優游之境，不可久長留戀，久戀必易變也。人情世故，不能全美恰好，恰好必難得也。禍害患難，不可苟且求免，苟免必多事也。夫為善知識達得此五種事緣，涉歷世間，自然無所憂悶矣。
△難得到這般田地，到得即克昌運祚矣。



053.見古人有愛人、恭孝之心也
晦堂曰：先師進止嚴重，見者敬畏。衲子因事請假，多峻拒弗從。惟聞省侍親老，氣色穆然見於顏面，盡禮津遣。其愛人恭孝如此(與謝景溫書)。

《禪林寶訓筆說》：謂我先師進退舉止，威嚴尊重，見者無不敬之、畏之也。或衲子因有事緣告假者，多峻絕拒止不許。唯聞人有欲歸省親老者，氣色和穆，自然現于顏面，而更盡以禮物津送之。此其愛人恭順孝敬之心如此。
△此乃聖賢肝膽非常人可及，何故？恭孝乃聖人至要，不可斯須去己也。

054.見古人之量度，足為後人法式也
晦堂曰：黃龍先師昔同雲峯悅和尚，夏居荊南鳳林。悅好辯論，一日與衲子作喧。先師閱經，自若如不聞見。已而，悅詣先師案頭，瞋目責之曰：爾在此習善知識量度耶？先師稽首謝之，閱經如故(已上並見靈源拾遺)。

《禪林寶訓筆說》：南嶽雲峰文悅禪師，南昌徐氏子，嗣大愚守芝禪師，南嶽下十一世。謂昔同先師行腳時，休夏于荊州鳳林寺。悅和尚每好辯論，一日與衲子大聲喧鬧。先師閱經自若，與常日一樣，如不聞見。已而喧譁之後，悅往先師案頭，張其目而責之曰：爾在此裝模作樣，學善知識量度麼？先師但作禮謝之，然後仍復閱經如故。
△雲峰威不可犯，黃龍慈不可當。總是天生成的，非恒情可擬。

055.教學者勿耽外物，有廢己業也
黃龍南和尚曰：予昔同文悅遊湖南，見衲子擔籠行脚者。悅驚異蹙頞，已而呵曰：自家閨閣中物不肯放下，返累及他人擔夯，無乃太勞乎(林間錄)。

《禪林寶訓筆說》：黃龍舉往事而激勵于人。謂予昔同悅和尚遊湖南，見衲子有擔著箱籠行腳者。悅見之驚，而且歎以為異事，攢其眉蹙其頞久之，更呵叱其僧曰：你自家閨閣中物尚不肯放下。閨閣物者，房室中物，謂情識不捨，戀外物也。返累及他人與你擔夯。肩挑為擔，背負為夯，豈不自勞而勞人耶？
△閨閣中物既放得下，更有何事留戀？此真造道第一捷徑也。

056.誨住持要情通上下，知損益否泰之由也
黃龍曰：住持要在得眾，得眾要在見情。先佛言：人情者為世之福田，蓋理道所由生也。故時之否泰，事之損益，必因人情。情有通塞，則否泰生。事有厚薄，則損益至。惟聖人能通天下之情，故易之別卦。乾下坤上，則曰泰。乾上坤下，則曰否。其取象。損上益下，則曰益。損下益上，則曰損。夫乾為天，坤為地。天在下而地在上，位固乖矣。而返謂之泰者，上下交故也。主在上而賓處下，義固順矣。而返謂之否者，上下不交故也。是以天地不交，庶物不育。人情不交，萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在人上者，能約己以裕下，下必悅而奉上矣，豈不謂之益乎！在上者蔑下而肆諸己，下必怨而叛上矣，豈不謂之損乎！故上下交則泰，不交則否。自損者人益，自益者人損，情之得失豈容易乎！先聖嘗喻人為舟，情為水。水能載舟，亦能覆舟。水順舟浮，違則沒矣。故住持得人情則興，失人情則廢。全得而全興，全失而全廢。故同善則福多，同惡則禍甚。善惡同類，端如貫珠。興廢象行，明若觀日，斯歷代之元龜也(與黃蘗勝書)。

黃龍曰：住持要在得眾，得眾要在見情。先佛言：人情者為世之福田，蓋理道所由生也。故時之否泰，事之損益，必因人情。情有通塞，則否泰生。事有厚薄，則損益至。
《禪林寶訓筆說》：此節先明情通。謂住持人第一要深識人情，安撫大眾。先佛有言：人情者，為世間第一種致福良田。蓋一切事理、一切道法，皆由人情而生也。故時世之否泰，事物之損益，皆必因人情所致。情通則泰生，情塞則否至。事若豐厚，情必至，故於事必益。事若微薄，情必疏，故于事必損矣。

惟聖人能通天下之情，故易之別卦。乾下坤上，則曰泰。乾上坤下，則曰否。其取象。損上益下，則曰益。損下益上，則曰損。夫乾為天，坤為地。天在下而地在上，位固乖矣。而返謂之泰者，上下交故也。主在上而賓處下，義固順矣。而返謂之否者，上下不交故也。是以天地不交，庶物不育。人情不交，萬事不和。損益之義亦由是矣。
《禪林寶訓筆說》：此節引聖以證。唯獨聖人自能通天下之情，何以知然？豈不見易之別卦。乾下坤上，則曰泰。謂坤上乾下，名地天泰卦。泰者通也，小往大來。小，陰也，往居於外。大，陽也，來居於內。陽氣下降，陰氣上升，二氣相交，而萬物化生，則天地通泰也。以人事言：大為君，小為臣。君推誠以任下，臣盡忠以奉上，上下之志通，而天下皆通泰矣。乾上坤下，則曰否。謂乾上坤下，名天地否卦。否者，閉塞也。大往小來，陽往居外，陰來居內。陰氣不上升，陽氣不下降，二氣不交，而萬物不生，故至天地否塞也。以人事言：君不下孚於臣，臣不上奉于君，上下不交，人情則否塞矣。其取象，損上益下，則曰益。謂巽上震下，名風雷益卦。益，增益也。巽為風，震為雷。雷激則風怒，二者相助，所以為益。以人事言：在上者施其澤以及下，在下者盡其誠以奉上，是兩相增益也。故本義云：損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，故曰益。損下益上，則曰損。謂艮上兌下，名山澤損卦。損，減損也，損兌澤之深。益艮山之高，取內於外，所以為損。以人事言：在上者取民以自厚，在下者專己以薄君，必至上下俱損矣。故本義云：損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，故曰損。且夫乾本為天，坤本為地。天本在上，而返居其下。地本在下，而返居其上，論其位固乖違矣。而返謂之泰者，由上下之氣交通故也。主在上而賓處下，義固為順。而返謂之否者，由上下不交通故也。是以天地之氣不交，則使萬物皆不能生育。人情之道不交，以致萬事皆不能和悅。前之所言損益之義，正如此之說也。

夫在人上者，能約己以裕下，下必悅而奉上矣，豈不謂之益乎！在上者蔑下而肆諸己，下必怨而叛上矣，豈不謂之損乎！故上下交則泰，不交則否。自損者人益，自益者人損，情之得失豈容易乎！先聖嘗喻人為舟，情為水。水能載舟，亦能覆舟。水順舟浮，違則沒矣。
《禪林寶訓筆說》：此節明上下交通。夫在上者，自能簡約以寬裕於人，下必歡悅而承奉之，豈不謂之益乎！在上者若輕蔑於人，而恣肆乎己，下必怨恨而叛逆之，豈不謂之損乎！故上下情能交通，即為之泰。不交，則為之否。自肯損者使人益，自若益者使人損，人情之得失，豈容易而能致乎！先聖嘗喻，孔子答魯哀公語：人喻以為舟，情喻之如水。然則水本能載舟，忽然風逆浪生，覆舟亦為水也。故謂水順則舟浮，違之則沒矣。

故住持得人情則興，失人情則廢。全得而全興，全失而全廢。故同善則福多，同惡則禍甚。善惡同類，端如貫珠。興廢象行，明若觀日，斯歷代之元龜也(與黃蘗勝書)。
《禪林寶訓筆說》：此節總結通情。故住持得人之情，則法道興。失人之情，則百事廢。人情到處俱通，是謂全得，于事則全興。使人情處處不通，而全失，則事無可濟，而全廢矣。故與善人同居者，則福多。與惡人同處者，必禍甚。善惡兩種，本同其類，如黑白相承，正如穿貫其珠無二也。興之與廢，由善惡所致。其事理明白猶如觀日，歷歷可見也。善惡與興廢的道理，全在人情之到與不到。即此用情一事，便如歷代之元龜也。
○元龜，莊子云：宋元君夜半而夢人，披髮闚阿門曰：予自宰路之淵，為清江使河伯之所，漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：合余且會朝。明日余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉，其圜五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑。卜之曰：殺龜以卜吉，乃刳龜七十二鑽，而無遺筴。仲尼曰：神龜能見夢于元君，而不能避余且之網，知能七十二鑽而無遺莢，不能避刳腸之患。如是則知有所困，神有所不及也。
△類德通情，千聖持身要訣。豈但知之，當銘諸座右！


057.謂凡人作事，立志要闊大，境界不跼蹐也
黃龍謂荊公曰：凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家亦無措足之地矣(章江集)。

《禪林寶訓筆說》：荊公姓王，名安石，字介甫，臨川人。宋神宗熙寧間拜相，封為荊國公，問道於黃龍南禪師。師謂凡人操心欲為一件正徑之事，立意先須要闊達，勿以一己之私為是。於面前行徑之道理，必須開闊，使天下古今智愚遠近，皆可能行，始見是大丈夫用心處。若是作用巇險立意阻隘，不獨使他人行之有礙，兼且自家亦無安身措足之地也。
△者等說話，也要是者般人方領會得，不然多作等閑看過。


058.教人戒謹於人不知而己所獨知之地 以絕其欺也
黃龍曰：夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心，誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣(答荊公書)。

《禪林寶訓筆說》：夫，起語辭。凡世人於一語、一默、一動、一靜之間，自己信知我上不敢欺天，外不敢欺人，內不敢欺我自心，此實可謂得不欺也。然而猶要戒謹慎獨于幽隱微細之間，諦審此心，果無纖毫欺昧處，斯可謂真有所得也。
△果然纖毫無欺，即入初地位矣。

059.謂既當長老之名，必以行道為任，乃不虛其名也
黃龍曰：夫長老之職乃道德之器，先聖建叢林，陳紀綱，立名位，選擇有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明先師嘗曰：與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。豈非善守長老之職者，則佛祖之道德存歟(與翠岩真書)。

黃龍曰：夫長老之職乃道德之器，先聖建叢林，陳紀綱，立名位，選擇有道德衲子。命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。
《禪林寶訓筆說》：此節謂立名須當知義，長老亦一職事也。此職乃是載道乘德之器具。如百丈建立叢林，陳列紀綱，樹立住持之名，堂頭之位。先必選其有道德之衲子，命之名曰長老。本欲使之行道德，非謂苟且私竊做箇長老之虛名也。

慈明先師嘗曰：與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。豈非善守長老之職者，則佛祖之道德存歟(與翠岩真書)。
《禪林寶訓筆說》：此節顯利己不若利人。慈明先師嘗曰：衲僧家與其抱道藏拙，老死于丘壑，獨善其身。不若奉行道德，統理大眾，為法於叢林。豈不是善能持守長老之職者，使佛祖之道德恒存而不亡也。
△陳紀綱，立名位，要一團骨氣。不是支吾名件，做得的事。


060.謂學道固在專勤，尤要絕嗜好，以擴充予道也
黃龍謂隱士潘延之曰：聖賢之學，非造次可成，須在積累，積累之要惟專與勤，屏絕嗜好，行之勿倦，然後擴而充之，可盡天下之妙(龍山廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：隱士，不求榮顯，以道自樂者。潘延之名興，號清逸居士，問道于黃龍。師謂為聖為賢的學問，非造次可以成得。造次者，急遽苟且之謂。要在積功累德，而積累之緊要，又在專切與勤懇耳。更須屏絕口所欲的，與心所愛的嗜欲。行之勿容懈倦，如是十年五載，然後使道理推擴之，心量充滿之，始得盡天下至極之妙，豈不美哉
△積累二字，不可以歲月論。更要在專勤上著眼，自然領會。
061.謂師法威嚴，乃異時之良模也
潘延之聞黃龍法道嚴密，因問其要。黃龍曰：父嚴則子敬，今日之規訓，後日之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登于千仞之山，吾亦與之俱。困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也。又曰：姰之、嫗之，春夏所以生育也。霜之、雪之，秋冬所以成熟也。吾欲無言可乎(林間錄)。

潘延之聞黃龍法道嚴密，因問其要。黃龍曰：父嚴則子敬，今日之規訓，後日之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登于千仞之山，吾亦與之俱。困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也。又曰：姰之、嫗之，春夏所以生育也。霜之、雪之，秋冬所以成熟也。吾欲無言可乎(林間錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節謂持法全在規訓。延之見黃龍持法行道，威嚴而謹密，因而問其綱要。黃龍答曰：如世之為父道者嚴，使兒孫必生恭敬。如馬援征交趾，以書戒子姪曰：莫貪嗜好，勤學事業。子姪從而不敢違，故知子敬由父嚴也。我今日之規矩教誡，乃將來與人為模範也。

譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登于千仞之山，吾亦與之俱。困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也。
《禪林寶訓筆說》：此節喻明持守之力。譬如世人平治諸地。隆，高也。窪，深也。凡高處削之使卑，深處填之使平。然我所以用法嚴密者，非無意致，乃因人而施之也。彼若欣欣然欲登于萬仞之巔，我亦隨彼而與之俱登。彼若弊弊然困極于九淵之下，我亦隨彼而與之俱下。待彼欲高之伎倆窮，欲下之妄想盡，彼則自然而休也。吾豈肯縱之由高由下耶？故如治地者無以異也。

又曰：姰之、嫗之，春夏所以生育也。霜之、雪之，秋冬所以成熟也。吾欲無言可乎(林間錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節見嚴和方始成功。又曰姁之、嫗之。春夏所以生育也。禮記云：天以氣姁，地以形嫗，乃陰陽相得，覆育萬物。霜之、雪之，秋冬所以成熟也。意謂：陰陽雖能生育，若不假霜、雪，則無以成熟之也。吾既居師席，豈緘默無言，不訓不誠，使之能成就乎？
△鍛聖鎔凡，豈易易事。全在師家精心玅手，能完美也。


062.見師家妙用，有佛祖罔測之機，非淺識所能知也
黃龍室中有三關語，衲子少契其機者。脫有詶對，惟斂目危坐，殊無可否？延之益扣之。黃龍曰：已過關者，掉臂而去，從關吏問可否？此未透關者也(林間錄)。

《禪林寶訓筆說》：黃龍每見衲子投參。便問：人人有箇生緣，上座生緣在甚麼處？龍慶閑答曰：早晨喫白粥，至晚又覺饑。又問：我手何似佛手？閑曰：月下弄琵琶。又問：我腳何似驢腳？閑曰：鷺鷥立雪非同色。師每以問人，三十年少有契其機者。脫或有人詶對，惟斂目危然獨坐，可與不可，皆無所謂焉。由此叢林目為三關語，師自頌曰：生緣斷處伸驢腳，驢腳伸時佛手開，為報五湖參禪者，三關一一透將來。潘延之莫測其用，乃請益于師。師曰：若是已過關者，不再問人，但掉臂長往矣。若欲向把關人，問此關可過、不可過。便是未透過此關者矣。
△多少人奈不何？只是摸伊關竅不著，識得了是甚破艸鞋。

063.謂有志者，乃能窮其道，而造其極也
黃龍曰：道如山愈升而愈高，如地愈行而愈遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者，乃能窮其高遠，其他孰與焉(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：學者意欲修道，須辦一片決定之心。然此道猶如極高之山，愈升而愈高。愈，益也。又如極迥之地，愈行而愈遠。學者識見卑小，立志淺近，只好盡其力而止耳。惟決定有志力于造道，始能窮其高，而至其遠。其餘他輩見卑力淺，誰能及也。與，及也。
△學者定要窮到徹頂徹底，方是歇處，否則一碌碌庸物矣。

064.戒學者不可厭故悅新，若然則與道相遠也
黃龍曰：古之天地日月，猶今之天地日月。古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道胡為而獨變乎？嗟！其未至者厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣(遁菴壁記)。

黃龍曰：古之天地日月，猶今之天地日月。古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道胡為而獨變乎？
《禪林寶訓筆說》：此節返顯道本不變。謂古先有的天地日月，即便是今日之天地日月也。古先有的萬物性情，即便是今日之萬物性情也。天地日月，萬物性情，自古至今，既是不更、不遷，為何道法獨易、獨變耶？

嗟！其未至者厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣(遁菴壁記)。
《禪林寶訓筆說》：此節方明人不力學。噫！蓋由學者力薄，不能至於道，便自謂學道至難。不如學些外書典籍，以為易得。此所謂厭故悅新，捨此取彼，乃時人自變耳。猶如適向越地者，不往南行，而返往北走。南北懸絕，誠可謂異於人矣。之，往也。如學者不肯力學此道，返求異學。殊不知徒勞其心，徒苦其身，汝學之志益勤，而不知其去道益遠矣，得不惜哉！
△而今學者多是厭故悅新的，孰能以鐵骨冰心，究不變之道也。


065.教學者立志固要專一無雜，尤要持久不變，乃為得也
黃龍謂英邵武曰：志當歸一，久而勿退，他日必知妙道所歸。其或心存好惡，情縱邪僻，雖有志氣如古人，予終恐不得見其道矣(壁記)。

《禪林寶訓筆說》：謂學道人，只要一念真誠，置心一處，遲之久遠，亦勿退怯。他時後日，自然徹底掀翻，必知妙道之所在也。其或胸中存得有好惡之心，情識多積其邪僻之念，雖有志向、有骨氣，猶如古人無二。我恐你終不得見其道矣。
△纔有一絲頭，便被一絲頭礙，何況好惡邪僻也。道豈泛泛而可致哉！
066.教人知所當為，自諒可也
寶峯英和尚曰：諸方老宿批判先覺語言、拈提公案，猶如捧土培泰山，掬水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶？觀其志在益之，而不自知非其當也(廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂如今諸方老宿，往往批評剖判古人語言。抑知古人先賢心如寶鏡，物來即現，事到便言，未曾生心起念，要皆出自本源真實語也。今之分章析句，批點拈提，大似描虛空而刻湛水，甚無益也。公案者，猶如公府之案牘。法之所在，而正道治焉。蓋取其法，而治天下之不正。佛祖機緣，原為啟人之未悟。百千開示，同稟至理，豈以臆見言之。我見批判公案者，猶如以兩手捧一坯土，欲增培泰山之高。掬一勺水，要沃灌滄海之深。然彼古人豈賴汝此拈提批判，以為增高、沃深耶？觀汝之志，在補益于古人之所立，而不自知其所作者，卻不當也。
△者是一服解毒散，能味此者，自然心地清涼。


067.教學者識因果，力行此道，勿失卻靈種也
英邵武每見學者恣肆不懼因果，嘆息久之曰：勞生如旅泊，住則隨緣，去則亡矣。彼所得能幾何？爾輩不識廉恥，干犯名分，污瀆宗教，乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道，誘掖後來，不應私擅己慾，無所避忌，媒一身之禍造萬劫之殃。三途地獄受苦者，未是苦也。向袈裟下失却人身，實為苦也(壁記)。

英邵武每見學者恣肆不懼因果，嘆息久之曰：勞生如旅泊，住則隨緣，去則亡矣。彼所得能幾何？爾輩不識廉恥，干犯名分，污瀆宗教，乃至如是。
《禪林寶訓筆說》：此節明學者貪求而忘本分。嘗見一班學者，放肆不懼罪業，不識因果，因嗟歎久之曰：人在世間，營營碌碌。謂之勞生如旅泊者，猶客寓於店，如舟泊於岸，只暫寄耳，豈是久常之計。住之則物皆我在，只好隨緣受用。去之則俱無用矣。如彼昧心貪求者，能有幾何？安得不避罪業如此。爾輩如何者等不識廉恥，竟爾干犯名分之禮法，玷污祖宗之教化，乃至於此。

大丈夫志在恢弘祖道，誘掖後來，不應私擅己慾，無所避忌，媒一身之禍造萬劫之殃。三途地獄受苦者，未是苦也。向袈裟下失却人身，實為苦也(壁記)。
《禪林寶訓筆說》：此節勸蓄志弘道，勿陷其身。若是大丈夫，蓄志在恢彰弘揚祖道，誘掖後昆。誘，引也。掖，扶也。不應作此無慚愧僧，私擅己慾。擅，專也。無所避忌，公然取之也。如此貪求，乃媒成一身之禍，造就萬劫之殃。你要曉得，三途地獄受苦者，不教做苦。向此袈裟之下，失卻了此箇人身，不知何時再得出頭，實為苦也。媒者，釀成其罪。又招也。
△千言萬論，只教人識因果。無知者，頑然不聽。佛祖再世，亦莫如之何？


068.謂長老當以道德自重，勿招天人之厭也
英邵武謂晦堂曰：凡稱善知識，助佛祖揚化，使衲子迴心向道，移風易俗，固非淺薄者之所能為。末法比丘不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒，搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝，天人厭之，玷污正宗為師友累，得不太息。晦堂頷之。

英邵武謂晦堂曰：凡稱善知識，助佛祖揚化，使衲子迴心向道，移風易俗，固非淺薄者之所能為。
《禪林寶訓筆說》：此節明弘道必是其智者。凡稱名為善知識者，本為助揚佛祖教化，使衲子輩迴轉其心，直向妙道。正欲移其惡逆之風，而改其不善之俗。豈是淺根薄德者，之所能為。

末法比丘不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒，搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝，天人厭之，玷污正宗為師友累，得不太息。晦堂頷之。
《禪林寶訓筆說》：此節顯貪求，定為人厭惡。吾見末法中，有諸比丘。梵語比丘此云乞士。上乞諸佛之理，以資慧命。下乞檀信之施，以養色身。既稱比丘而不修道，不養德，且又不能守節存義。往往，即每每也。苞苴，謂包褁奇物，奉獻[言*舀]佞，以求囑托也。骯髒，倖值貌。後漢書云：骯髒。倚門邊搖尾乞憐者，如犬見人搖尾以媚之，求人憐憫而已。狀小人之[言*舀]佞如是追趨也。是小人之行狀，追隨有權勢之人，到處尋將去，亦不過求他聲名，貪他利養，誇示於人。謂某宰官、某老爺，是我相知，送我厚禮。而不知歷年久遠，一旦所積之業滿矣，所餘之福謝矣，由是天人共厭。不惟自家取禍，返玷污法門，致累師友，良可太息。太息者，長歎也。領字，點頭而諾，口不言而心許也。
△到天人交厭時，便苦殺人。你何不借一面鏡照看臉面，羞澀自見矣。
　

069.謂人不務本而取末，其相去不啻逕庭也。
英邵武謂潘延之曰：古之學者治心，今之學者治迹。然心與迹相去霄壤矣。

英邵武謂潘延之曰：古之學者治心，今之學者治迹。然心與迹相去霄壤矣。
《禪林寶訓筆說》：古來學道之士，時中屏息諸緣，一心究道，始終不易。故所以謂治心乃務本也。今之學者總只向外奔趨，日用所作，皆浮想為功。故所以謂治跡皆為末也。然心法無相，亦無作為。事跡有差，紛紜無緒，故與道不相應，乃本末不相勝，是所謂如天地之遠隔也。
△今時總皆治跡者矣，要到古人地位。大似以蠓負山，必不勝任。
　
070.言學道不可倉卒，要在積累，以漸入為期也
英邵武謂真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞，不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功，備其化。況大道之妙，豈倉卒而能辦哉！要在積功累德，故曰：欲速則不達，細行則不失。美成在久，遂有終身之謀。聖人云：信以守之，敏以行之，忠以成之，事雖大而必濟。昔喆侍者夜坐不睡，以圓木為枕，小睡則枕轉。覺而復起，安坐如故，率以為常。或謂用心太過，喆曰：我於般若緣分素薄，若不刻苦勵志，恐為妄習所牽。況夢幻不真，安得為久長計。予昔在湘西，目擊其操履如此。故叢林服其名，敬其德而稱之(靈源拾遺)。

英邵武謂真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞，不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。
《禪林寶訓筆說》：此節教立志長遠。隆興府寶峰真淨克文禪師，陝府閔卿鄭氏子，嗣黃龍南禪師，南嶽下十一世。謂凡世間所生之物，卒然暴長，不期而成者，必定夭折。凡豐功偉業，欲速疾而成者，必竟易壞。若不推求個久長之計，而造作此等卒成之功，總皆不是長遠高大之資質也。

夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功，備其化。況大道之妙，豈倉卒而能辦哉！要在積功累德，故曰：欲速則不達，細行則不失。美成在久，遂有終身之謀。聖人云：信以守之，敏以行之，忠以成之，事雖大而必濟。
《禪林寶訓筆說》：此節明倉卒無成。且夫天地具最靈之理，猶然以三載一閏，五載再閏，始乃成其造物之功，備其生長之化也。載者，爾雅云：夏曰歲，取歲行之次也。商曰：祀，取四時祭祀一終也。周曰：年，取禾熟之意也。唐虞曰：載，取物終更始之義也。再閏者，張純曰：三年一閏，天氣小備。五年再閏，天氣大備。蓋閏月之不足，日之有餘也。古時一年三百六十六日，分為十二月。每月三十日，一年共三百六十日，餘剩六日。又六個月小又剩六日，一年共餘二六一十二日，積至三年。則有三十六日。閏去一月，還餘六日。在後，至下二年，則餘二十四日。並前六日，共三十日，則又閏一月。是為三載一閏，五載再閏，則天地之功，始大備矣。況無上妙道，至極、至玄，豈倉卒暴用，而能成辦之耶？要在日積其功，歲累其德，始能至其極。故曰：欲速則不能通達，細行則無所失誤。凡欲至美妙之地者，原在乎久，久則乃是終身之謀望也。聖人云：篤信以操守之，敏捷以力行之，忠厚以成立之。此三句左傳范文子答晉景公語。誠能如是，縱是極大之事，皆可以能必濟也。

昔喆侍者夜坐不睡，以圓木為枕，小睡則枕轉。覺而復起，安坐如故，率以為常。或謂用心太過，喆曰：我於般若緣分素薄，若不刻苦勵志，恐為妄習所牽。況夢幻不真，安得為久長計。予昔在湘西，目擊其操履如此。故叢林服其名，敬其德而稱之(靈源拾遺)。
《禪林寶訓筆說》：此節是引證堅修，舉古人以作則。潭州大溈真如慕哲禪師，撫州臨川聞氏子，嗣翠巖真禪師，南岳下十一世。云昔日哲侍者學道至真至切，夜坐不睡。設意欲睡，以圓木為枕。纔睡未久，則枕動便覺即起，敷坐還復如未睡之先，率此以為常法。率，準也。或曰：如此用心似乎大過。哲曰：我于生死大事，未得透脫。皆由與般若緣分平素淡薄，若不刻定苦工，磨勵其志，恐為妄想習氣之所牽引。況我此身如夢幻，本不真實，安得有百年作久長計也。此足見哲公之堅志如是。予昔在湘陰，親見其操履如此，故叢林中聞之見之，皆服其有道之名，敬其有德之實，而以是稱贊之。
△苦工夫無人肯下，如何做得出，終身闇闇自負多矣。



071.見德重終不能隱，所謂時至理彰也
真淨文和尚久參黃龍，初有不出人前之言，後受洞山請，道過西山，訪香城順和尚。順戲之曰：諸葛昔年稱隱者，茅廬堅請出山來，松華若也沾春力，根在深岩也著開。真淨謝而退(順語錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂真淨和尚依黃龍最久，居學地日。每謂不欲出世作人師者，後洞山虛席，特請主之。路必由西山過，乃入山訪候香城景順禪師，順乃蜀人，嗣黃龍，後坐脫於香城。順以偈戲之曰：諸葛昔年稱隱者，此句正述真淨昔年之願。茅廬堅請出山來，此句況今朝受請之意。松華若也沾春力，春力者，正謂時運該興，不能隱藏。根在深巖也著開，比有德者終隱不住，實歸美之辭也。
○諸葛姓也，名亮字孔明，瑯琊人。躬耕于南陽之西臥龍崗，與徐庶為友。時劉玄德屯兵於新野，庶見之告曰：諸葛孔明臥龍也，將軍盍往見之。此人可以就見，不可以屈。由是玄德遂詣亮所，凡三往而從命，遂拜為軍師，後為蜀漢相，諡忠武候。史詠曰：世亂雄兵百載餘，孔明曾此樂耕鋤，蜀王不自垂三顧，爭得先生出故廬。
△至人出之與處，各自有時，時至而強隱，翻為不智。


072.教學者不可輕易是非於人，當細察其實也
真淨舉廣道者住五峯，輿議廣疎拙，無應世才。逮廣住持，精以治己，寬以臨眾，未幾百廢具舉，衲子往來競爭喧傳。真淨聞之曰：學者何易毀譽邪？予每見叢林竊議曰：那箇長老行道安眾。那箇長老不侵用常住，與眾同甘苦。夫稱善知識為一寺之主，行道安眾，不侵常住，與眾甘苦，固當為之，又何足道？如士大夫做官為國安民，乃曰：我不受贓，不擾民，且不受贓、不擾民，豈分外事耶(山堂小參)。

真淨舉廣道者住五峯，輿議廣疎拙，無應世才。逮廣住持，精以治己，寬以臨眾，未幾百廢具舉，衲子往來競爭喧傳。真淨聞之曰：學者何易毀譽邪？
《禪林寶訓筆說》：此節明學者無識。廣道者，瑞州九峰希廣禪師，西蜀梓州人，嗣真淨文禪師，南嶽下十二世。師賦性仁慈愛物，不瑣瑣於尋常細故，故叢林號為廣無心。一日舉為五峰住持。輿，眾也。眾人皆私議，謂廣為人疏散，而又拙鈍，恐無應世之才，何能住得？及至廣住後，治己甚是精嚴，臨眾極為寬裕。不久之間，寺中凡百弛廢者，咸皆備具。衲子往來，競爭喧傳，乃眾口稱善也。真淨聞之曰：學者何故易毀、易譽於人耶？

予每見叢林竊議曰：那箇長老行道安眾。那箇長老不侵用常住，與眾同甘苦。夫稱善知識為一寺之主，行道安眾，不侵常住，與眾甘苦，固當為之，又何足道？如士大夫做官為國安民，乃曰：我不受贓，不擾民，且不受贓、不擾民，豈分外事耶(山堂小參)。
《禪林寶訓筆說》：此節復舉通病。予每見叢林禪和子竊議曰：那箇長老肯行道，能安眾。那箇長老不侵用常住，與眾同甘苦。夫既然稱為善知識，乃荷佛祖重任，為一寺之主。行持道法，安撫大眾，不侵用常住，與眾人同甘苦，理所當然。譬如士大夫做官的一般，上致君而忠，下澤民而仁，皆本分所當行事也。乃曰：我做官不受贓，不擾民。呵呵！不受贓，不擾民，豈分外之事耶？贓者，吏受賄也。凡非理所得財賄皆曰贓。
△妄議人者，最是折福的根本。願當自惜，毋伐德也。

073.見古人愧己自責，能知止也
真淨住歸宗，每歲化主納疏，布帛雲委。真淨視之顰蹙，已而嘆曰：信心膏血，予慚無德，何以克當(李商老日涉記)。

《禪林寶訓筆說》：真淨和尚住廬山歸宗寺，每年化主還山交納緣疏，所有錢穀布帛，如雲屯聚委集之多。真淨見之顰眉蹙額，不以聚集之多為喜也。已而乃嘆息曰：如此等物，總皆是信心檀越之膏血也，予甚自慚愧我無道德，何以能當此信心之施也？
△那一班人，猶嫌其少，無慚媿心，於異類幾希。

074.教學者存心須中正不隱，乃不失節義之操也
真淨曰：末法比丘鮮有節義，每見其高談闊論，自謂人莫能及逮乎。一飯之惠，則始異而終輔之，先毀而後譽之。求其是曰是，非曰非，中正而不隱者少矣(壁記)。

《禪林寶訓筆說》：謂末法比丘本無操守，又乏義氣。每常見他出語高談闊論，如雲興浪湧。自言我能如此，人誰能及。逮乎受人一食之恩，先與之異而後即輔翊之，先纔毀謗而後則稱譽之。求其一個，是即言是，非即言非。決定不為利欲所惑，中正無隱諱者少矣。
△小家子本不足齒，只是古人格言在此，也要知羞。


075.訓人體度宜乎慎重，操修貴乎實踐也
真淨曰：比丘之法受用不宜豐滿，豐滿則溢。稱意之事不可多謀，多謀終敗。將有成之，必有壞之。予見黃龍先師，應世四十年。語默動靜未嘗以顏色、禮貌、文才牢籠當世衲子。唯確有見地履實踐真者，委曲成褫之。其慎重真得古人體裁，諸方罕有倫比。故今日臨眾無不取法(日涉記)。

真淨曰：比丘之法受用不宜豐滿，豐滿則溢。稱意之事不可多謀，多謀終敗。將有成之，必有壞之。
《禪林寶訓筆說》：此節教所作當慎。謂出家者，時中受用，不宜過于豐滿。過必溢。溢，流去也。凡稱心之事不可多謀。過謀終敗。事有成必有壞，理之常也。

予見黃龍先師，應世四十年。語默動靜未嘗以顏色、禮貌、文才牢籠當世衲子。唯確有見地履實踐真者，委曲成褫之。其慎重真得古人體裁，諸方罕有倫比。故今日臨眾無不取法(日涉記)。
《禪林寶訓筆說》：此節舉先宗行徑。予每見黃龍先師應世利生，已四十年。語默之間，動靜之際，竟不曾將顏色取悅人，以禮貌牽合人，亦不曾以文字才學牢籠人。眾中果有見地穩密，履踐真實者，則委曲以成褫之。褫，成就也。其謹慎尊重處，真得古人體格。諸方似難得與之倫類而比擬之也。是故我今日臨眾，無一事一法，而不取之為軌則也。
△豐滿便溢，多謀即敗，誰不悉知。往往到者裏，蒙然若昧，乏智眼也。

076.見古人朴素無貪，知足自安也
真淨住建康保寧，舒王齋襯素縑。因問侍僧，此何物？對曰：紡絲羅。真淨曰：何用。侍僧曰：堪做袈裟。真淨指所衣布伽黎曰：我尋常披此，見者亦不甚嫌惡。即令送庫司，估賣供眾，其不事服飾如此(日涉記)。

《禪林寶訓筆說》：建康，即金陵保寧寺名。舒王，宋徽宗進荊公為舒王。荊公于熙寧間拜為相，作務新法病民，其子王雱為崇正殿大學士。因佐父務新法必行，雱卒。父罷相，晏閑間如夢寐。見一鬼使領雱荷鐵枷泣于公前曰：因父務新法所致。公問使乞解。使曰：建寺飯僧可免。公遂捨金陵田地、宅舍為寺，賜額保寧，請真淨主之。縑，絹也。以素絹為齋嚫。問侍者曰：此何物也？對曰：紡絲羅。師曰：何用？侍者曰：可作袈裟。此云：離塵服。師指所著布伽黎曰：我平常披此，見者亦不甚嫌惡，用此何為？即令送入庫司，估賣以為供眾之資。其不好服飾裝點如此。
△事雖小而榜樣真，後人知此，豈不慎其所以效之耶？

077.教人不可以難易變志，須鄭重力行也
真淨謂舒王曰：日用是處力行之，非則固止之。不應以難易移其志，苟以今日之難掉頭弗顧，安知他日不難於今日乎(日涉記)。

《禪林寶訓筆說》：謂凡世人日用中所作為事。是者，與理相合，宜常著力而行之。悖乎理者，即非是也，則堅其意而速止之。凡事但問理之是非，勿論事之難易，以更易其心志。或以今日之難為者，便掉頭不顧，安知他日事成業就之時，有更不難於今日者乎！
△幾句說話，是躋聖賢捷徑。誠為人所難行，吾輩當猛力為之可也。

078.見前輩為法重人之深心也
真淨聞一方有道之士化去，惻然嘆息，至於泣涕。時湛堂為侍者，乃曰：物生天地間，一兆形質枯死殘蠧，似不可逃，何苦自傷？真淨曰：法門之興賴有德者振之，今皆亡矣，叢林衰替用此可卜(日涉記)。

《禪林寶訓筆說》：真淨和尚聞一方有道德之知識化去。化去者，有而忽無也。惻然，痛惜也。吁嗟歎息，至于泣涕。眼出為泣，鼻出為涕。時湛堂為侍者，隆興府泐潭文準禪師，興元府梁氏子，嗣真淨文禪師，南嶽下十三世。見師過於悲慟，乃曰：凡人生於天地之間，一兆發之，後受此形質。兆有形顯之義，枯老死滅殘缺蠹損，皆不能預為逃遯，和尚安得苦于自傷也如此。師曰：法門之興咸皆倚賴有德之師，能振起之。所謂道人存而法存，德人滅則法滅。今日有道德者，俱亡矣。叢林之下誰堪復振之，而今而後必衰替矣。
△惜人重法之誠，乃聖賢性分之所具，非作意為之也。心痛法衰，泣烏能忍。

079.教人絕異學，求妙悟，治心以務本也
湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：所謂學者求治心也。學雖多而心不治，縱學而奚益。而況百家異學，如山之高、海之深，子若為盡之。今棄本逐末，如賤使貴。恐妨道業，直須杜絕諸緣，當求妙悟。他日觀之，如推門入臼，故不難矣。湛堂即時屏去所習，專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表，豁然開悟，凝滯頓釋，辯才無礙，在流輩中鮮有過者。

湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：所謂學者求治心也。學雖多而心不治，縱學而奚益。而況百家異學，如山之高、海之深，子若為盡之。
《禪林寶訓筆說》：此節教絕異學。謂湛堂和尚初參真淨禪師，未得入理時，嘗點燈帳中看讀。真淨見即呵責之曰：所謂學者，非徒務文字之學，以求諸外也。當要息諸想而治其心，心若不治，則根本不立。縱多學皆摘葉尋枝，有何利益？況諸子百家之異學。諸子者，如老、莊、荀、墨之類。百家者，如韓、柳、歐、蘇之類。異學者，謂各有所主也。如山之高、海之深，子何能盡究？

今棄本逐末，如賤使貴。恐妨道業，直須杜絕諸緣，當求妙悟。他日觀之，如推門入臼，故不難矣。
《禪林寶訓筆說》：此節當求妙悟。爾今如此為學，正所謂棄本逐末，猶如卑賤者返役使尊貴之人，是為倒置，于理不當。其實有妨道業，從此直須塞絕諸分別妄緣，必當專求妙悟。若使一旦豁然頓悟，然後看讀經史，如推門入臼，一任開合，故不難矣。

湛堂即時屏去所習，專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表，豁然開悟，凝滯頓釋，辯才無礙，在流輩中鮮有過者。
《禪林寶訓筆說》：此節聞示專修。湛堂聞示即時者，就在今日教誡之下，便自屏去向來所習學之事。屏，除也。專注，如缾注水。禪觀，使心不亂。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。諸葛武侯，受顧命輔後主，七擒孟獲，已定南方，乃出師伐魏，臨行遺表於後主。表云：先帝創業未半，而中道崩殂云云，至宮中、府中，俱為一體。師遂豁然開悟，將平日胸中所有凝結積滯之物，頓然冰釋。從此辯才無礙，其悟入之深在同流輩中，少有能超過其靈妙者。
△治心乃世、出世之至學，心不治而多學典章。所謂算沙徒困，終無益也。讀至此，乃知良馬見鞭影而行，到則不難矣。


080.教住持當與眾同好惡，乃合乎大中至正之義也
湛堂曰：有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好，而知其惡。惡而知其好者鮮矣。故曰：與眾同憂樂，同好惡者義也。義之所在，天下孰不歸焉(二事癩可贅疣集)。

湛堂曰：有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。
《禪林寶訓筆說》：此節明樂有所當。謂凡有道德之人，無一己之私。己有其樂，則與眾同樂。無道德之人，只圖自家安樂，不顧大眾。殊不知與眾同樂者，其樂悠長。為己求樂者，其樂無幾，不久即亡矣。

今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好，而知其惡。惡而知其好者鮮矣。故曰：與眾同憂樂，同好惡者義也。義之所在，天下孰不歸焉(二事癩可贅疣集)。
《禪林寶訓筆說》：此節教存大義。今時之稱為住持者，多以自己好惡之心，臨于大眾。不與眾同情，故拂逆而不就。要求箇公心直膽者，諦審人情。看我既好，而眾人何故返惡。我既惡，眾人因甚返好。此中必有其故，如此住持，天下鮮矣。傳云：好人之所惡，惡人之所好，是故拂人之性，災必逮夫身。拂者，逆也。故曰：寒暑饑渴，眾所同憂。安逸飽暖，眾所同樂。道德仁義，眾所同好。傷殘刻剝，眾所同惡。住持人于此四種，能同於眾者，義也。義在，則眾美具在。天下誰不歸之、敬之哉！
△義字當諦思，不可輕忽讀去。得此者，無在不在也。

081.言持法者，貴在變通，不知變通，則自救不暇，安能為人也
湛堂曰：道者古今正權，善弘道者要在變通。不知變者，拘文執教滯相殢情，此皆不達權變故。僧問趙州，萬法歸一一歸何處？州云：我在青州做領布衫，重七斤。謂古人不達權變，能若是之酬酢。聖人云：幽谷無私，遂至斯響。洪鐘[竺-二+虡]受，扣無不應。是知通方上士，將返常合道，不守一而不應變也(與李商老書)。

湛堂曰：道者古今正權，善弘道者要在變通。不知變者，拘文執教滯相殢情，此皆不達權變故。
《禪林寶訓筆說》：此節教人通權達變。謂道乃往古來今一大權柄，主宰萬物，成立聖凡，通融無礙之法，不是一定作死馬醫的。若是善于弘揚此道者，自能通權達變，所謂八面玲瓏，四方洞徹，由其入理之深也。設使不知變通，拘定文字，執著教典，留滯名相，困殢識情。殢，困極也。一味作死法拈弄，有甚快活分。

僧問趙州，萬法歸一一歸何處？州云：我在青州做領布衫，重七斤。謂古人不達權變，能若是之酬酢。
《禪林寶訓筆說》：此節引古以證權變。試看僧問趙州，萬法歸一，一歸何處？州曰：我在青州做領布衫，重七斤。趙州觀音院從諗禪師，曹州郝氏子，嗣南泉普願禪師，南嶽下二世。古人若不通權達變，深融至理，豈能有如是之酬酢耶？主答客曰酬，客答主曰酢。

聖人云：幽谷無私，遂至斯響。洪鐘[竺-二+虡]受，扣無不應。是知通方上士，將返常合道，不守一而不應變也(與李商老書)。
《禪林寶訓筆說》：此節結無私能應變。聖人指老子。云：幽谷無私，遂致斯響。如幽深巖谷中，有人大呼則大應，小呼則小應者。以其無私心彼我，故作此應也。又如洪鐘受虡，扣之無不答也。虡，天上神獸，鹿頭龍身。說文云：鐘鼓之[榭-身+(阿-可)]也。橫曰栒，縱曰虡，乃擊鐘之具。以是而知，通方上士，返將平常之事，一一皆合於至道。所謂信手拈來無不是，終不是那守定一法，而不知隨事應用，變通無礙者比也。
△變通之境終不易到，須是胸中無塊壘，舌上無交紋，乃得隨聲應響。如只口說變通，總若群盲摸象，了無實見。

082.教人求友須勝己，如其鄙匪無益也
湛堂曰：學者求友須是可為師者，時中長懷尊敬，作事取法期有所益。或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如無也(寶峯實錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂凡學者尋求友人，須是可為我師法者。二六時中，常懷尊敬。每作事必當取法于他，期有利益。又或彼智力見識略有勝過于我者，亦可以相從。差，次也。何故？警策我所不及處。萬一與我一樣，則不如無也。
△古德云：選擇良朋要老成，不如己者莫同盟。譬如水入污泥去，縱若清兮也未清，其斯之謂歟。

083.要人真履實踐，務華非所宜也
湛堂曰：祖庭秋晚，林下人不為囂浮者，固自難得。昔真如住智海，嘗言：在湘西道吾時，眾雖不多，猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此不下九百僧，無七五人會我說話。予以是知，得人，不在眾多也(實錄)。

《禪林寶訓筆說》：祖庭，即佛祖之門庭也。秋晚，即末法凋零之時也。謂林下學人於此凋零之際，有不為囂喧浮薄之事者，實是難得。昔真如哲禪師住智海時，嘗言我在湘江之西，住道吾寺時，眾雖不多，猶有老成衲子幾人，行持此道。自大溈遷來智海時，論眾不止九百僧，其間無七五人會得我說話的舌頭落處。以是而知，得人只要真修實行者，固不在眾數之多也
△人之性分固是生成，而亦因時升降者有之。不隨時變者幾人哉？須知古人之意，在實而不在華。

084.謂人情澆薄，知之最為難也
湛堂曰：惟人履行，不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者，事或未可信。辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理。能服其口恐，未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子聰明不務通物情，視聽多只伺過隙。與眾違欲，與道乖方。相尚以欺，相冐以詐。使佛祖之道靡靡而愈薄，殆不可救矣(答魯直書)。

湛堂曰：惟人履行，不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者，事或未可信。辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理。能服其口恐，未服其心。惟人難知，聖人所病。
《禪林寶訓筆說》：此節明知人之難。曰：世間惟獨有知人實處，不是容易。非是一詶對，一詰問，便能悉知。何也？蓋有一等口舌辯論鋒利者，聽其言似有可取，至于行事之真假，未可信也。又一種辭語拙訥者，訥語遲鈍也，聞其聲似無可聽，而究竟其道理，卻難以極窮。所以拙訥者，雖能窮其辭，恐未能窮他之理。利口者，雖能服其口，恐未能服他之心。此所以知人之難，即聖人亦有所患焉。

況近世衲子聰明不務通物情，視聽多只伺過隙。與眾違欲，與道乖方。相尚以欺，相冐以詐。使佛祖之道靡靡而愈薄，殆不可救矣(答魯直書)。
《禪林寶訓筆說》：此節出今時弊病。且近來衲子聞見處，竟不專以通達人情為事，而一味以此視聽多，只伺候人之過隙。隙縫，罅也。所以與眾人之情欲相違，與大道之方向相乖。時中所競尚者，一味是欺瞞不實之心，蒙昧[言*舀]詐之念。[曰/月]蒙昧也。如此行徑，使佛祖之道，漸漸轉衰，危乎不可捄也。
△近世人情，多尚浮靡，行說俱非重厚，所以知人之難，不在于今也。我願後人，存守箇好念頭，得來受用。

085.教學者依附得人，可以操持無妄，成就品格也
湛堂謂妙喜曰：像季比丘外多狥物，內不明心，縱有弘為，皆非究竟，蓋所附卑猥而使然。如搏牛之虻飛止數步。若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是故學者居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻，近中正，聞正言也。昔福嚴雅和尚，每愛真如喆，標致可尚，但未知所附者何人？一日見與大寧寬蔣山元翠巖真偕行，雅喜不自勝，從容謂喆曰：諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在予多囑也(日涉記)。

湛堂謂妙喜曰：像季比丘外多狥物，內不明心，縱有弘為，皆非究竟，蓋所附卑猥而使然。
《禪林寶訓筆說》：此節教依附得人。謂像季學者外但隨順境緣，逐諸聲色。徇，順也。內不自求悟明心性。此等人縱使有弘大作為處，皆是虛浮，實非究竟。何故？蓋是所依附之人，卑淺鄙猥之所致也。

如搏牛之虻飛止數步。若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。
《禪林寶訓筆說》：此節喻明所附。譬如摶集牛身之虻，據自力奮飛，不過數步而已。若附驥尾。驥，良馬也。便見其有風可追、日可逐之能也。此亦無他，乃依托之勝也。

是故學者居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻，近中正，聞正言也。昔福嚴雅和尚，每愛真如喆，標致可尚，但未知所附者何人？一日見與大寧寬、蔣山元、翠巖真偕行，雅喜不自勝，從容謂喆曰：諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在予多囑也(日涉記)。
《禪林寶訓筆說》：此節明依附之驗。以是知學者，居必擇其可居之處，遊必擇其可與之人。處若善，人若良，遂能絕其私邪，偏僻之患，而得近中正，聞正言也。昔澤州福嚴良雅禪師，嗣洞山守初禪師，青原下八世。每愛真如哲之標格致趣，實為可尚。但未知所依附何人？一日見與洪州大寧道寬禪師，嗣石霜楚圓禪師。蔣山贊元禪師，亦嗣石霜，南嶽下十一世。及翠巖真禪師偕行。偕，同也。雅師喜之不勝，從容閒暇日，謂哲曰：諸大士皆福慧深厚者，乃法門中有大擔當、大力量，如龍、如象之人，子今得相從與之交遊。他日支撐吾道之傾頹，彰顯祖教之利濟，固不在我之再三囑付也。
△失身匪類，萬事瓦裂，依托二字，可不慎哉。

086.教學人須懷遠大之志，不可徇俗苟利也
湛堂謂妙喜曰：參禪須要識慮高遠，志氣超邁，出言行事持信於人，勿隨勢利，苟枉自然，不為朋輩描摸時所上下也(寶峯記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂參禪人先必要識見高，思慮遠。志與氣俱宜高超遠邁。邁，遠也。凡出言行事之間，總皆要存誠立信，使人不疑惑。又不可隨順勢力，貪求財利，苟且枉屈之事。果能如此，自然使朋輩中人，無處下手，來描畫你，摸索你。自然不似他輩，亦隨時世可上可下之人也。
△循俗苟利，心性昏迷，即墮為流俗人矣。

087.見古人發言行事，要皆以不欺為先也
湛堂曰：予昔同靈源侍晦堂于章江寺。靈源一日與二僧入城，至晚方歸。晦堂因問：今日何往？靈源曰：適往大寧來。時死心在旁，厲聲呵曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實，清兄何得妄語？靈源面熱不敢對，自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心皆良器也(日涉記)。

湛堂曰：予昔同靈源侍晦堂于章江寺。靈源一日與二僧入城，至晚方歸。晦堂因問：今日何往？靈源曰：適往大寧來。時死心在旁，厲聲呵曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實，清兄何得妄語？靈源面熱不敢對，自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心皆良器也(日涉記)。
《禪林寶訓筆說》：此節直述往事。謂予曾同靈源，奉侍晦堂和尚於章江寺。靈源一日偶與二僧入城，至晚方始歸來。晦堂因問曰：今日向甚麼處來？靈源以無事入城，自覺不便，但對曰：適纔往大寧來。

時死心在旁，厲聲呵曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實，清兄何得妄語？
《禪林寶訓筆說》：此節明益友無諱。時死心正值在旁侍立，不忍其虛妄，乃大聲呵之曰：參禪本為超脫生死，發言必先要至誠老實，清兄你何得作此妄語？死心，即隆興府黃龍悟新禪師，韶州黃氏子，嗣黃龍祖心禪師，南嶽下十三世。

靈源面熱不敢對，自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心皆良器也(日涉記)。
《禪林寶訓筆說》：此節明知過能改。靈源聞呵，大漸面熱，不敢別對。自此以後，更不敢復入城郭。外城曰郭。亦不敢虛妄發言。予固知靈源知過必改，死心正而不屈。如二人者，真良器也。良，美也。
△古人存心，此中無絲毫欺吝。死心以不自欺之心責友，靈源以不自吝之心改過。此各得其正也，學者審之。
088.說古人好學不倦，一皆出自天真，非勉強也
湛堂曰：靈源好閱經史，食息未嘗少憩，僅能背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰：嘗聞用力多者收功遠。故黃太史魯直曰：清兄好學如饑渴之嗜飲食，視利養紛華若惡臭，蓋其誠心自然，非特爾也(贅疣集)。

湛堂曰：靈源好閱經史，食息未嘗少憩，僅能背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰：嘗聞用力多者收功遠。
《禪林寶訓筆說》：此節謂究學之功深。湛堂和尚舉靈源禪師好學，以策進後人。閱，觀也。經，即一切經書。史，即一切吏籍。食，飲食。息，安寢。憩，息也。謂靈源好學，于飲食、睡眠之間，未嘗少歇。凡讀書必到背諷得乃止。晦堂呵之，以謂不當苦讀如是。靈源對曰：嘗聞凡事用力多者，收功亦遠。教中有云：勇猛精進，自強不息者，則三昧易成。彼岸易到，圓滿功德，亦得永遠也。

故黃太史魯直曰：清兄好學如饑渴之嗜飲食，視利養紛華若惡臭，蓋其誠心自然，非特爾也(贅疣集)。
《禪林寶訓筆說》：此節出性分之本具。黃太史諱庭堅字魯直，號山谷居士，得法于黃龍祖心禪師，故嘗稱靈源曰：清兄好學，如饑渴者之欲飲食，視利養紛雜浮華之事如惡臭。蓋其天性至誠自然如此，非勉強為之也。
△請問今時學者，一本書你曾讀過幾遍？敢言背諷乎？勉之！勉之！

089.教人持法，當以中道含緩為要也
靈源清和尚住舒州太平，每見佛眼臨眾周密不甚失事，因問其要。佛眼曰：用事寧失於寬，勿失於急。寧失於略，勿失於詳。急則不可捄，詳則無所容。當持之於中道，待之以含緩，庶幾為臨眾行事之法也(拾遺)。

《禪林寶訓筆說》：清和尚住太平日，每常見佛眼和尚，臨於大眾。凡百所為，無不周旋，無不細密，不甚失其事之所宜，因而問其要義。佛眼答曰：大凡所作之事，安得全保其無失。寧可失之於寬緩，不可失之于急迫。寧可失之于簡略，不可失之于詳細。蓋事失於急，救之不及也。失于詳，則人無所容矣。但當持守中道，待以食緩。庶幾，即方可也。方可以為臨眾行事之法則也。
△古人披肝露膽，誠不啻如父母之教子。寧寬忽急，寧略勿詳。此二言立身處世之道盡之矣。

090.謂道人出處，自有其時，強之勿庸也
靈源謂長靈卓和尚曰：道之行固自有時。昔慈明放意於荊楚間，含恥忍垢見者忽之，慈明笑而已。有問其故，對曰：連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林，終起臨濟之道。嗟乎！道與時也，苟可強乎(筆帖)。

靈源謂長靈卓和尚曰：道之行固自有時。昔慈明放意於荊楚間，含恥忍垢見者忽之，慈明笑而已。有問其故，對曰：連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。
《禪林寶訓筆說》：東京天寧長靈守卓禪師，嗣靈源清禪師，南嶽下十四世。此節明養道以待時。謂得道之士，將欲行其所得之道，不是強為，必有其時，時至而理自彰也。昔日慈明和尚放意于荊楚間。放意者，非放蕩其意。因時不至，放蕩形跡于稠人中也。雖遇幾多恥辱垢污，皆含藏忍受而已。往往人見他如此放縱其形，多輕忽之，慈明但笑而止。有問曰：他如此輕忽你，何故返笑？對曰：連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。礫，小石也。
○趙有卞和璧，秦昭王欲以十二連城貿之。趙遣相如送之入秦，相如視秦王，惟有愛璧之心，而無割城之意，乃詐曰：璧有瑕請示之。王授璧與相如，如將璧卻倚柱立，怒髮衝冠，謂曰：臣聞布衣之交，尚不忍相欺，況大國乎？王若急臣，臣頭璧俱碎於柱，王恐碎璧，使人扶相如起。

逮見神鼎後譽播叢林，終起臨濟之道。嗟乎！道與時也，苟可強乎(筆帖)。
《禪林寶訓筆說》：此節明時至以成化。逮見神鼎後，潭州神鼎洪諲禪師，襄水[序-予+邑]氏子，嗣首山念禪師，南嶽下九世。尋常一衲，以度寒暑，後隱衡嶽。有一豪貴來山遊，見師氣貌閑靜，一缽無餘，遂拜請住神鼎。十年枯淡，室無升米，日收盞飯，一枯木床為法座，殘僧數輩圍之，始終不易。後宗風大振，望尊一時，門弟子氣吞諸方。是時慈明往謁，髮長不翦，敝衣楚音，通謁稱法姪，一眾大笑。鼎遣童子問：長老誰之嗣？明仰視屋曰：親見汾陽來。鼎杖而出，顧見欣然問曰：汾州有西河師子是否？明指其後，絕叫曰：屋倒矣！童子返走，鼎回顧相矍鑠。明地坐脫隻履[目*示]之。鼎老忘所問，又失明所在。明徐起整衣，且行且語曰：見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之不可，歎曰：汾州乃有此兒耶！慈明自此美譽播揚于叢林，重興臨濟之道。嗟乎二字，乃靈源歎息勉強出世者，謂道雖具，時不至，強之亦奚益耶。
△道之成在我，道之行惟時。時不至，烏能行其道。所謂不是春風花不開，時所限也。

091.教人時中以理防患，急則不可救也
靈源謂黃太史曰：古人云：抱火措于積薪之下，而寢其上，火未及然，固以為安。此誠喻安危之機。死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕，而捄之終莫能濟矣(筆帖)。

靈源謂黃太史曰：古人云：抱火措于積薪之下，而寢其上，火未及然，固以為安。此誠喻安危之機。死生之理，明如杲日，間不容髮。
《禪林寶訓筆說》：此節先明無智防患。古人，即前漢書。文帝六年丁卯，淮南厲王長謀反，廢處蜀郡，憤恚不食而死。梁太傅賈誼上疏曰：臣竊惟今之事勢可為痛哭者一，可為流涕者二，可為長太息者六。若其他背理而傷道者，難遍以疏舉。進言者，皆言天下已安、已治矣，臣獨以為未也。曰安、且治者，非愚則諛，皆非實知治亂之體者也。夫抱火厝于積薪之下，而寢其上，火未及然，固以為安。方今之勢，何以異此。本末舛逆，首尾衡決。國制搶攘，非甚有紀。陛下可不壹令臣得熟數之於前，因陳治安之策，試詳擇焉。師謂此語，實可以喻人安危之機。死生之理，其明白如杲日麗天，此間難容絲髮隱昧也。

夫人平居燕處，罕以生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕，而捄之終莫能濟矣(筆帖)。
《禪林寶訓筆說》：此節正教時中自警。我見世人平居閑處之日，未嘗以生死禍患為慮者。正如那安寢積薪之人，無所懼也。一旦禍患之事，發于忽然不測之間，如積薪下火起，至此方纔來頓足扼腕。扼腕，即捶胸也。冀欲救之，終不可得矣。
△平常能以生死禍患為慮者，今時能有幾箇？扼腕追之者無限。

092.見古人念念以弘道為己任，真祖師心也
靈源謂佛鑑曰：凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道，誘掖後來而已。近得書云：諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無眼。今夏百餘人，室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，此可為憂。至哉斯言，與憂院門不辦，怕官人嫌責，慮聲位不揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣。每念此稱實之言，豈復得聞。吾姪為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是所切禱(蟾侍者日錄)。

靈源謂佛鑑曰：凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道，誘掖後來而已。
《禪林寶訓筆說》：此節明古人志在于道。謂每凡接五祖師兄書，其中總不曾言世諦中事。丁寧，即教誡也。惟教誡人要忘軀弘道，誘引諸子，扶掖後昆而已。

近得書云：諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無眼。今夏百餘人，室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，此可為憂。
《禪林寶訓筆說》：此節見智者濟人事急。近得書云：今歲雖則諸莊旱損，我總不以為憂，只憂禪者家無道眼。今夏山中百餘人，室中舉個狗子因甚無佛性話，竟無一人會得，此誠可以為憂矣。

至哉斯言，與憂院門不辦，怕官人嫌責，慮聲位不揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣。
《禪林寶訓筆說》：此節謂常人憂之有別。與那一等憂院中諸事不辦者，怕官府嫌責者，慮聲名勢位不顯揚者，恐其徒眷不盛者。以此較之，真天地懸隔矣。

每念此稱實之言，豈復得聞。吾姪為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是所切禱(蟾侍者日錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節乃囑以力行此道。吾嘗思念此稱意真實之言，今日豈再得聞。吾姪乃師兄之嫡子，必能殫力以振家風，今本宗眷屬所企望者無他，唯公一人而已。須當安慰宗屬之所望，是我所激切而懇禱之。
△此一段憂人之心，真不可解。

093.言凡事皆在積累而成功，力不可不深致也
靈源曰：磨礱砥礪不見其損，有時而盡。種樹蓄養不見其益，有時而大。積德累行不知其善，有時而用。棄義背理不知其惡，有時而亡。學者果熟計而履踐之，成大器播美名，斯今古不易之道也(筆帖)。

《禪林寶訓筆說》：磨，治石也。礱，磨也。砥，以砥磨物也。礪，砥石也。磨砥，乃用石磨物也。礱礪，是以物于石上磨也。靈源要人知得積累所成之意。謂如磨子與磨石相似，累年積月，雖不見其有損，卻有箇時節不覺而盡。又如種樹木蓄瓜果者，時中不見有增益，卻有時而大。須知人之積德累行亦然，每日之中雖不知其善，卻有時而用也。至于棄義背理者，雖不知其惡，卻有時而亡。全篇出說苑正諫章。學者果能熟計此語，善不可以微而不修，惡不可以微而不戒，依而行之，將來必成大器，播揚美名，斯今古不易之正論也。
△聖賢雖有不可思議之境界，亦是積累而至。

094.教住持去私心，宏器量，是其要也
靈源謂古和尚曰：禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思。或專己之喜怒，而隘於含容。或私心靡費，而從人之所欲。皆非住持之急，茲實恣肆之悠漸，禍害之基源也(筆帖)。

《禪林寶訓筆說》：惠古禪師，嗣靈源清禪師，南嶽下十四世。謂人之禍福本相依倚，吉凶亦同其處，要皆人之行事自所招致，安得不時中而細思之也。何言自招？曰：或專自己之喜怒，而心胸窄隘，無包容之量。或縱吾之私心，無故浪費，而順從人之所欲。如此皆不是住持之急務，而實是恣情肆意之所由來，將成禍害之基址本源也。
△私心狹量人，本不是做住持的器格，有如斯者，難保無虞。

095.訓人安不忘危，理不忘亂，是遠禍生福之大主宰也
靈源謂伊川先生曰：禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也。宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也。宜矣。聖人云：多難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則其福可保。見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘危，理不忘亂者也(筆帖)。

靈源謂伊川先生曰：禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也。宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也。宜矣。
《禪林寶訓筆說》：此節明順逆唯自感。伊川姓程名頤，字正叔，號伊川，河南人，問道于靈源禪師。師謂伊川先生曰：禍雖是不可意的事，而實能生福。福雖是樂意之境，而必能生禍。何也？禍中能生于福者，緣人居在災危之際，處百不如意之地，專切欲思安樂之方，深窮求其解脫之理。由者祗畏敬謹，凡事皆小心翼翼，一息不懈。故福從此而漸生矣。福能生禍者，緣人處於安泰之時，百凡皆稱心如意。縱其奢華樂欲，肆其驕倨怠慢，由是多輕忽其事，侮慢于人，故禍自此而畢至矣。

聖人云：多難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則其福可保。見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘危，理不忘亂者也(筆帖)。
《禪林寶訓筆說》：此節明得失唯自知。聖人指老子。警世篇云：多難成其志，無難喪其身。有得即有失，所以得即是喪的根本。喪卻又是得的道理。以是而知，凡人既居于福中，當須知足，不可屢僥倖。屢，數數也。僥，是不當求而求。倖，是不當得而得。既有所得，宜乎知止，不可常覬覦。覬覦者，希望欲得也。若使居福之時，而能慮禍，則其福必定可保。見得之際，便能慮喪，則其得必竟能臻。是故為君子者，居安必不敢忘危，在治必不敢忘亂，斯為得矣。
△教你細觀禍福之所由，非他人置之也。居安治毋忘危亂，是最得力的明訓。

096.教人即忘明真，勿起生滅心也
靈源謂伊川先生曰：夫人有惡其跡，可畏其影，却背而走者。然走愈急，迹愈多，而影愈疾。不如就陰而止，影自滅，而迹自絕矣。日用明此，可坐進斯道(筆帖)。

《禪林寶訓筆說》：所行之事喻跡，起生滅心喻影，背走喻捨忘歸真。就陰喻，即忘明真。所謂揚湯止沸，不如釜底抽薪。夫欲人無聞，莫若無聲。欲人無知，莫若無為。是知跡從念起，影逐身生。絕異念，而妄跡自消。息幻體，而虛影亦滅。學者但解迴光就己，返境觀心，則法眼明，而業影自消。真身現，而塵跡自絕。若是，則不滯化城，而徑趣寶所矣。日用明此，於一坐之間，得斯道矣。
△就陰而止，在你自己分上，如何理會？若理會得清楚，則斯道可進。不然，多在鬼窟裏作活計。


097.教人量力而行，勿自廣也
靈源曰：凡住持位過其任者，鮮克有終。蓋福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙陋。又不能從善務義，以自廣而致然也(日錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂住持乃擔當佛祖之重任者，若力小而任重，多不能完美倒底。何故？蓋由他福德淺薄。又兼志識不廣，量度不弘，聞見皆鄙陋不堪。又不能依從良善，務合事宜，以自高、自廣而使然也。
△從善務義，乃智者生涯。致力而行，雖愚必智，雖弱必強。

098.說至人當韜光晦跡，勿炫露取敗也
靈源聞覺範貶竄嶺海嘆曰：蘭植中塗，必無經時之翠。桂生幽壑，終抱彌年之丹。古今才智喪身讒謗罹禍者多，求其與世浮沈，能保其身者少。故聖人言：當世聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。在覺範有之矣(章江集)。

靈源聞覺範貶竄嶺海嘆曰：蘭植中塗，必無經時之翠。桂生幽壑，終抱彌年之丹。古今才智喪身讒謗罹禍者多，求其與世浮沈，能保其身者少。
《禪林寶訓筆說》：此節明才藏必無虞。瑞州清源寺，德洪覺範禪師，本郡彭氏子，嗣真淨文禪師，南嶽下十三世。南宋高宗帝賜寶覺圓明之號，時稱寂音尊者。因秦檜專權，惡天下好人，讒奏師過。遂貶竄于嶺海。貶，謫也。竄，驅逐也。靈源聞之乃歎曰：蘭極香者也，由種之于當路，故欲求其經一時之翠，不可得也。桂亦香也，因生於幽巖深壑之間，故能抱守長年之丹。且古今有才智之士亦然，或致喪身，或招讒謗，或罹禍害者極多。求其與世無忤，隨其波流。情和意合，能保其身者無幾？

故聖人言：當世聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。在覺範有之矣(章江集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明智露必遭迍。故聖人言：史記孔子適周問禮於老子，將辭。老子曰：吾聞富貴者贈人以財，仁者送人以言。吾雖不能富貴，而竊仁者之號，今送子以言也。當今之士聰明深察而近於死者，好譏議人者也。博辯宏遠而危其身者，好發人之惡也。為人臣子，可不慎乎！孔子敬奉其教，自周返魯，道愈尊矣。今靈源和尚引以為歎曰：如老子此言，在覺範禪師實有之矣。
△要知者等行徑，原不可以與世浮沉，全身遠害者此，當須別著眼。

099.謂學道以玅悟為先，不可泥于文字也
靈源謂覺範曰：聞在南中時究楞嚴特加箋釋，非不肖所望，蓋文字之學不能洞當人之性源。徒與後學障先佛之智眼，病在依他作解，塞自悟門，資口舌則可勝淺聞。廓神機終難極妙證，故於行解多致參差，而日用見聞尤增隱昧也(章江集)。

《禪林寶訓筆說》：靈源聞覺範在嶺南時中，細究楞嚴。梵語首楞嚴，此云：一切事究竟堅固。特加箋釋。箋，乃傳之未盡也。釋，是解釋。謂公雖如此用心，非不肖所望于公者。蓋文字之學，不能洞徹當人妙性之根源也。徒然返與後生學者，障蔽先佛智慧法眼。何故？病在依他文字作解會，故塞絕自己妙悟之門。若論資助人之口舌，得此箋釋，可以勝過於淺聞。至若廓徹神機，終不能使人極窮妙證，故于行解，多致參差。參差，不齊貌，乃言行相違也。而日用中，所見者文字，所聞者義理，將自家一段照天照地的光明，多增隱昧矣。
△此是直捷提持向上語，當深心諦審。

100.教住持當曲全人材，不可以偶失而偏廢也
靈源曰：學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道，於中悟明見理者，千百無一。其間修身、勵行、聚學、樹德，非三十年而不能致。偶一事過差而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠不能無纇，連城之璧寧免無瑕。凡在有情安得無咎！夫子聖人也，猶以五十學易無大過為言。契經則曰：不怕念起，惟恐覺遲。況自聖賢以降孰無過失哉！在善知識曲成，則品物不遺矣。故曰：巧梓順輪桷之用，枉直無廢材。良御適險易之宜，駑驥無失性，物既如此人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕，雖曰精微不能無謬矣。

靈源曰：學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。
《禪林寶訓筆說》：此節言知識要稽審人情。謂作長老者，于學人舉止處，不可不細細審察。言行處，不可不時時稽考。寡言者，口雖拙訥。心中未必愚憃。利口者，言雖巧便，胸中未必智識。鄙樸者，行履雖或拘謹，未必咸出悖逆。承順者，言貌雖或謙恭，未必盡能忠信。故善知識不可以辭盡人情，不可以意選學者。
○兵部侍郎陸贄上唐德宗諫曰：明王不可以辭盡人情，不可以意選進士。進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣。是猶捨繩墨，而意裁曲直。棄權衡，而手揣重輕。雖曰精微，不能無謬。此靈源特引用以示人。

夫湖海衲子誰不欲求道，於中悟明見理者，千百無一。其間修身、勵行、聚學、樹德，非三十年而不能致。偶一事過差而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠不能無纇，連城之璧寧免無瑕。凡在有情安得無咎！夫子聖人也，猶以五十學易無大過為言。契經則曰：不怕念起，惟恐覺遲。況自聖賢以降孰無過失哉！在善知識曲成，則品物不遺矣。
《禪林寶訓筆說》：此節謂學者要知過自檢。蓋湖海衲子誰不欲求道，其間悟明自心，見徹本性者，千百人中難得一二。于中精修其身，勉勵其行，聚積學問，樹立德業，成就一箇人品，非三十年功夫不能到。偶然間有一事或失檢點，便成過差，而叢林中以為有過，輒棄之矣。使三十年積習，一旦皆廢，而終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇。纇，絲節也。
○魏惠王曰：寡人有徑寸之珠，照車前後各十二乘者數枚。齊王曰：吾有四臣，照千里之外，豈特十二乘也。魏王有媿連城之璧，寧免無瑕，解見前。凡在有情識中，安得俱然無咎。夫子聖人也，猶以五十學易，明乎吉凶消長之理，進退存亡之道，故可以無大過為言爾。梵語修多羅，此云契經。謂契理、契機。上契諸佛玅理，下契眾生機宜。契，合也。則曰：不怕有念斯起，惟恐覺照生遲。況自聖賢已降。降，下也。熟無過失哉。在善知識委曲作成，則高低、大小、利鈍雜出之人物，俱無遺失矣。

故曰：巧梓順輪桷之用，枉直無廢材。良御適險易之宜，駑驥無失性，物既如此人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕，雖曰精微不能無謬矣。
《禪林寶訓筆說》：此節教師承宜當公正。故曰：巧梓順輪桷之用，枉直無廢材。梓，木匠也。輪，車輪。桷，榱桷。謂巧匠用木，枉者可為輪，直者可為桷，使不廢其材也
○昔齊桓公讀書于堂上，輪扁斲輪于堂下。釋鑿而問曰：敢問君之所讀者何書？公曰：聖人之言也。扁曰：聖人在乎？公曰：聖人死矣。扁曰：然君所讀者糟粕耳。公怒曰：寡人讀書，輪人安得譏乎！有說則可，無說則死。扁曰：以臣事觀之，臣當斲輪。徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐、不疾，得之于心，應之于手。口不能言，有數存焉。臣不能諭臣之子，子不能受之于臣。臣年七十而老斲輪。古之斲輪者，與其不可傳而死者多矣。故君之所讀者糟粕耳。桓公大喜，出莊子天道篇。
○良御適險易之宜，駑驥無失性。善使馬者，稱良御。駑，鈍馬也。驥，良馬也。如善于用馬者，險處則馳之以驥。易處則馳之以駑，使遲速各得其宜，自不失其所賦之性也。凡物既皆如是，而人豈不如其然也。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣。此兩句謂知識用人，倘愛者非其材，亦進而與之合，同其事也。憎者是其人，亦退而與之離，異其志也。如是者，猶如梓人捨其繩墨而欲裁曲直，亦如賈者棄其權衡而欲較重輕。雖則日技藝精微，終不能免其無謬矣。
△如此作成人，方是佛菩薩真實念頭。

101.住持以至公為心，不可偏徇己私也
靈源曰：善住持者以眾人心為心，未嘗私其心。以眾人耳目為耳目，未嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私託腹心，而甘服其諂媚哉。既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明。故明無不鑒，聰無不聞。又安用私託耳目，而固招其蔽惑耶。夫布腹心，託耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私。故眾人莫不歸心。所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意，務求人之過，與眾違欲溺於偏私。故眾人莫不離心。所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，謂之賢哲。與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異，任人之道不同者哉。

靈源曰：善住持者以眾人心為心，未嘗私其心。以眾人耳目為耳目，未嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。
《禪林寶訓筆說》：此節明情通無外。謂善能為住持者，但以眾人心為己心，不必私用吾心。以眾人耳目為己之耳目，不必私用吾之耳目，遂能通眾人之志，盡眾人之情。

夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私託腹心，而甘服其諂媚哉。既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明。故明無不鑒，聰無不聞。又安用私託耳目，而固招其蔽惑耶。
《禪林寶訓筆說》：此節顯情同不二。夫用眾人之心為己之心，則無二心。所以我之好惡，乃眾人之好惡，故所好者決定不邪，所惡者決定不謬。又何必于私地，囑託他人之心腹，甘服他人之諂媚於我哉。既用眾人之耳目為己之耳目，則見聞無隱。所以眾人聰明，即是我之聰明。故明無所不鑒照，聰無所不通曉。又何必于私隱中，囑託他人之耳目，固招他人之蔽惑于我耶？

夫布腹心，託耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私。故眾人莫不歸心。所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意，務求人之過，與眾違欲溺於偏私。
《禪林寶訓筆說》：此節明同不同之故。然則展布多人之腹心，囑託眾人之耳目者，或亦有之。但賢達之士假此聞見，託借腹心，專求己之過失。與眾人同其所欲，無所偏私，故眾人莫不歸心。所以住持之道德仁義流布於遐方者，宜其所然也。而愚者之意惟囑託人之腹心耳目，務求他人之過失，則與眾人違其所欲，墮于偏私，故眾人莫不離心。使住持之惡名險行傳播於遐方者，亦宜其所當然也。

是知住持人與眾同欲，謂之賢哲。與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異，任人之道不同者哉。
《禪林寶訓筆說》：此節顯同不同之驗。是知為住持者，與眾人同欲者，即賢哲也。與眾人違欲者，乃庸流耳。大[既/木]布腹心託耳目之意，有求人過，求己過之不同，而善惡成敗相返之利害，實有如此，豈得不是求過之情，有人己之異。而任人之道，有公私之不同者哉。
△此章貴在自求己過，始不與凡夫為匹偶。若然，是世間第一種英烈丈夫。


102.謂凡為道人者，輕財重德，可以為攝化之緣也
靈源曰：近世作長老涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風。二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，欝勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。唯智者善能轉為攝化之方，美導後來。如瑯琊和尚，往蘇州看范希文。因受信施及千餘緡，遂遣人陰計在城諸寺僧數，皆密送錢。同日為眾檀設齋，其即預辭范公，是日侵早發船。逮天明眾知已去，有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種，此所謂轉為攝化之方。與夫竊法位，苟利養，為一身之謀者，實霄壤也(與德和尚書)。

靈源曰：近世作長老涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風。二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，欝勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。
《禪林寶訓筆說》：此節謂應緣當以智照。近世作長老者，所經涉有二種因緣，多見人之智識不明白，為此二種境風所觸動。竟爾喪失自家持法之體段，其二種者何？一者應不如意逆緣，多乎觸發者衰風，乃煩惱忿恨之氣。二者應如意的順緣，多乎觸發者利風，乃貪愛忻喜之氣。既為二風之所觸，則有喜怒之氣交攻于心，鬱勃之色浮見于面也。鬱，喜貌。勃，色變貌。吃吃窮年，得之則喜，失之則怒。必為具眼之賢達譏誚隨之，是致取辱于法門也。

唯智者善能轉為攝化之方，美導後來。如瑯琊和尚，往蘇州看范希文。因受信施及千餘緡，遂遣人陰計在城諸寺僧數，皆密送錢。同日為眾檀設齋，其即預辭范公，是日侵早發船。逮天明眾知已去，有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種，此所謂轉為攝化之方。與夫竊法位，苟利養，為一身之謀者，實霄壤也(與德和尚書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明起信惟在疏財。惟獨有大智慧者，遇此境緣，善能轉作攝受教化之方便。以此美聲，引導于後來。如瑯琊和尚即[泳-永+徐]州廣照慧覺禪師，嗣汾陽昭禪師，南嶽下十世。往蘇州看范希文，姓范名仲淹字希文，汝南人。宋仁宗慶曆間為參政，諡文正公。問道于瑯琊，瑯琊和尚因訪之，得受信施及千餘緡。緡，錢串也。遂遣人陰隱中籌計在城諸寺僧眾，皆密送錢。同日為眾檀越設齋，和尚即預先辭范公。是同為設齋之日，侵早發船，人皆不知。逮天明眾知已去，有念師之切者，追至常州而得見師。如法開導，皆受法施利益而迴。靈源和尚謂觀此老者一番舉作，使姑蘇道俗悉起信心，增將來甚深之道種，如此真所謂轉為攝化之方也。與夫那一種[曰/月]竊法位，苟求利養，為一身之謀者，實天地懸隔矣。
△我不知竊位求財者，閱此當作何面目？

103.教人修德力行，不求聞知於人，自為人之所敬也
文正公謂瑯琊曰：去年到此，思得林下人可語者。嘗問一吏：諸山有好僧否？吏稱北寺瑞光希茂二僧為佳。予曰：此外諸禪律中別無耶？吏對予曰：儒尊士行，僧論德業。如希茂二人者，三十年蹈不越閫，衣惟布素，聲名利養了無所滯。故邦人高其操履，而師敬之。若其登座說法，代佛揚化，機辯自在，稱善知識者，非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人，視其素行一如吏言。予退思：舊稱蘇秀好風俗，今觀老吏尚能分君子、小人優劣，況其識者耶？瑯琊曰：若吏所言誠為高議，請記之以曉未聞(瑯琊別錄)。

文正公謂瑯琊曰：去年到此，思得林下人可語者。嘗問一吏：諸山有好僧否？吏稱北寺瑞光希茂二僧為佳。
《禪林寶訓筆說》：此節謂德存而名顯。謂去年到此蘇州蒞任已來，思得箇林下道人可相語者。嘗問一吏，本城內外及諸山，有好道德僧否？吏稱北寺瑞光希茂二僧為佳。瑞光寺名，有四瑞：鐘鼓自鳴、寶塔放光、瑞竹交加、白龜聽法，故稱瑞光。即今之臥佛寺也。希，未詳氏族嗣法。茂即茂月禪師，嗣大愚守芝禪師，南嶽下十一世。

予曰：此外諸禪律中別無耶？吏對予曰：儒尊士行，僧論德業。如希茂二人者，三十年蹈不越閫，衣惟布素，聲名利養了無所滯。故邦人高其操履，而師敬之。若其登座說法，代佛揚化，機辯自在，稱善知識者，非頑吏能曉。
《禪林寶訓筆說》：此節證名實而行真。予曰：此二人外，諸禪師律師中別無耶？吏對曰：儒者獨重士行，僧家多尊德業。如希茂二人者，三十年履蹈不越門閫，衣服惟以布素。聲名、利養了無所滯于胸中。故我此郡人，皆高尚此二師之操守行履，而以師敬之也。若論他登座說法，代佛弘揚教化，以機鋒辯才自在，稱為善知識者，此則非頑吏所能曉也。

逮暇日訪希茂二上人，視其素行一如吏言。予退思：舊稱蘇秀好風俗，今觀老吏尚能分君子、小人優劣，況其識者耶？
《禪林寶訓筆說》：此節顯目擊而道存。逮閒暇日，訪尋希茂二上人。上人者，內有智德，外有勝行，在人之上者也。觀他所行事實，一一皆如吏言。予退而思之，從來稱蘇秀好風俗。蘇，即蘇州。秀，即嘉興。今觀此老吏尚能分君子小人之優劣，何況其有識者耶？

瑯琊曰：若吏所言誠為高議，請記之以曉未聞(瑯琊別錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節紀其事以曉眾。瑯琊和尚聞而喜曰：若此吏言，誠為高上之議論，請筆記之，以遍曉于未聞者。
△黃金白玉，本質自珍，何患無有識者。學者讀此，自知好人當做。

104.要人深蓄厚養，不宜躁進以求名也
靈源曰：鍾山元和尚平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自樂。士大夫初勉其應世。元曰：苟有良田，何憂晚成？第恐乏才具耳。荊公聞之曰：色斯舉矣，翔而後集。在元公得之矣(贅疣集)。

靈源曰：鍾山元和尚平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自樂。
《禪林寶訓筆說》：此節明務實存真。鍾山元即蔣山贊元禪師。靈源和尚述他平生行業，以警後學。謂元和尚生平以來，不欲交結公卿士大夫，不苟求聲名利養惟，獨以謙卑自牧。易象曰，謙謙君子，卑以自牧。卑者，謙之至也。以養道自樂，不願出世為人也。

士大夫初勉其應世。元曰：苟有良田，何憂晚成？第恐乏才具耳。
《禪林寶訓筆說》：此節明自足之樂。士大夫喜其為人高蹈，勸勉應緣世間。元曰：凡學者果有良美之田，苗豐子實，雖遲亦妙，何憂晚成？以良田喻人所守之道。第，但也。但恐乏才智器具耳。

荊公聞之曰：色斯舉矣，翔而後集。在元公得之矣(贅疣集)。
《禪林寶訓筆說》：此節出判美之詞。荊公聞元和尚此語曰：色斯舉矣，翔而後集。如鳥之為物也，見人顏色不善，則飄然而逝。迴翔審視至彈射不驚之處，而後集之。謂在元公之見機，亦如此也。
△有良田不憂晚成，是極受用處，著忙作麼。

105.言學道人，行難于悟守，當損己利人為要也
靈源曰：先哲言學道悟之為難，既悟，守之為難。既守，行之為難。今當行時，其難又過於悟、守。蓋悟、守者，精進堅卓，勉在己躬而已。惟行者必等心死誓，以損己益他為任。若心不等，誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祇畏。

《禪林寶訓筆說》：謂世間學道人惟有悟證自心最是難的。既悟矣，又常常持守操修，所謂水邊林下，保養聖胎，猶為不易。既能守矣，又貴乎行。然至于行此道法，接引眾人，更為難中之難。何也？蓋悟守者，精進不退，三年五載，自然打成一片。守之堅固超卓，不二其志。然此不過勉力修持，在我一身不懈不惰而已。惟行此道者，必要以平等心，堅固願，更須損己益人以為任，乃可為之。若使心不等、誓不堅、損人益我，是顛倒行事。不惟不能光揚祖道，而自家亦墮為流俗阿師。其利害有如此者，須當祇敬而大畏之。祇，大也。
△行道之難，非粗心所知，惟登地菩薩始能究也。學者當細審而力行之可耳。

106.見古人有謙光導物之用，尤歉然不敢自恃也
靈源曰：東山師兄天資特異，語默中度。尋常出示語句，其理自勝。諸方欲效之不詭俗，則淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得，然猶謙光導物不啻饑渴。嘗曰：我無法寧克勤諸子，真法門中罪人矣。

《禪林寶訓筆說》：靈源和尚舉演祖為人之實行，以勉後學。謂東山師兄所稟之天資，挺特而卓異。或語或默，皆中法度。尋常出一言，發一語開示于人，其義理自然超勝。設若諸方欲效之者，不是詭譎鄙俗之言，則為淫蕩狹陋之語，竟莫有能及之。不惟同時者不能及，求于古人中亦不可多得。雖然如是，尚猶謙光導物，不異如饑如渴。嘗曰：我無道法。寧，豈也。克，能也。豈能策勤于諸子。既不能策進學人，可謂真法門中罪人也。
△如此人品，須知淵源而有本，闊大而無方，不是常人學得的。古人集此以為法式，讀之應生珍重。

107.教住持要行解相應，無沾沾於聲利也
靈源道學行義純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為士大夫尊敬。嘗曰：眾人之所忽，聖人之所謹。況為叢林主助宣佛化，非行解相應詎可為之！要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德以待方來，未見有身正而叢林不治者。所謂觀德人之容，使人之意消，誠實在茲(記聞)。

靈源道學行義純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為士大夫尊敬。
《禪林寶訓筆說》：此節述露源生平行實。謂師所證之道，所操之學，所行之義，一味真純誠實，不雜、不妄。其德至厚，真有上古風規。尋常起居之間，安重寡言，更為士大夫之所尊敬。

嘗曰：眾人之所忽，聖人之所謹。況為叢林主助宣佛化，非行解相應詎可為之！要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德以待方來，未見有身正而叢林不治者。
《禪林寶訓筆說》：此節復明師教行解相應。師每向人曰：大凡眾人放心縱意忽略之處，卻是聖人至謹至慎之地。況為一叢林主人，元是助宣佛化。若不是行解相應，豈敢輕易為之。要在時時自加檢責，切不可使聲名利養有萌動于心。如此細心守持，猶或所行之法令人有所未孚。孚，信也。衲子有所未服，自當退思深修道德，不可抑人從己，以待將來自有從化之時也。未見有身正，而叢林不治者。

所謂觀德人之容，使人之意消，誠實在茲(記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節引德人以証實。所謂觀有德之人的容貌，使人心下染惡冰消者無他，其誠實在德而已。
○田子方名無擇，答魏文候曰：吾師東郭順子。候曰：子何故未嘗稱之？方曰：其為人也，真人貌而天，虛緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之？出莊子外篇。
△能時時檢責，便是最上品人。人不從，當責己，真妙劑也。


108.教人涵養勿暴，免招禍辱也
靈源謂圓悟曰：衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴。非特無補教門，將恐有招禍辱。

《禪林寶訓筆說》：圓悟，成都府昭覺寺佛果克勤禪師，彭州駱氏子，嗣五祖演禪師。謂凡為衲子者，雖則具有見道之資質，假若不肯深蓄厚養，發用出來。所作所為必竟峻險暴虐。如此作為，非但無有補益于教化之門，吾恐異日必招禍害、謗辱矣。
△衲子不可不慎，惟深蓄厚養，是真受用。躁進奚益，切宜加察。


109.教學者以誠信為本，不可斯須去己也
圓悟禪師曰：學道存乎信，立信在乎誠，存誠於中，然後俾眾無惑。存信於己，可以教人無欺，惟信與誠有補無失。是知誠不一，則心莫能保。信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。惟善知識當教人以誠信，且心既不誠，事既不信，稱善知識可乎！易曰：惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。而自既不能盡於己，欲望盡於人，眾必紿而不從。自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而不信。所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體。良以誠不至，則物不感。損不至，則益不臻。蓋誠與信不可斯須去已也，明矣(與虞察院書)。

圓悟禪師曰：學道存乎信，立信在乎誠，存誠於中，然後俾眾無惑。存信於己，可以教人無欺，惟信與誠有補無失。
《禪林寶訓筆說》：此節舉誠信為本。心實曰誠，乃信之體也。言實曰信，乃誠之用也。謂學道先須存一信字，立信全在一箇誠字。若人能存至誠于心中，然後使眾人自無所惑。存至信于自己，可以教人則無所欺。惟信之與誠，實有補于我，而無失于人也。

是知誠不一，則心莫能保。信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。惟善知識當教人以誠信，且心既不誠，事既不信，稱善知識可乎！易曰：惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。
《禪林寶訓筆說》：此節教必誠必信。是知人之誠心不一，自有輕重，則此心莫能保守。信力不一，自有勤怠，則所言莫能施行。魯論云：衣切于體，可以禦寒。食切于命，可以止饑。似俱不可去者，而猶可去。誠信二字，寧死不可失也。惟善知識者，必當教人以至誠，感人以至信。心若妄而不誠，事若欺而不信，稱之為善知識可乎！
易繫辭曰：惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！
註曰：性者，德無不實，理無不具，故無人欲之私。能盡者，知之無不明，處之無不當。天下至誠者，言聖人之德，天下莫能加也。贊，助也。參者，與天地並立也。

而自既不能盡於己，欲望盡於人，眾必紿而不從。自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而不信。
《禪林寶訓筆說》：此節明自盡而能盡人。設使自既不能盡誠，存信于己，而欲望人盡誠存信，眾人必欺紿而不從。紿者，欺也。自既不能盡誠行之於前，以為軌範，而曰：我之行誠。必在于後，眾人愈見疑惑而不信矣。

所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體。良以誠不至，則物不感。損不至，則益不臻。蓋誠與信不可斯須去已也，明矣(與虞察院書)。
《禪林寶訓筆說》：此節喻自誠而能致信。所謂如剃髮者，必當及于皮膚。劈爪者，自當侵于肉體。良以我之誠信若不極至，則人不能感服，如剃髮之不及膚也。我之減損若不極至，則益不能咸臻，如剪爪之不侵體也。臻者，至也。蓋誠之與信，一體一用不可斯須離于我也，明矣。斯須，蹔時也。
△今多是不誠不信者，欲作師法，如何行得去？感得動？

110.言智人能改過遷善，使道德日新也
圓悟曰：人誰無過，過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過為美。故人之行事多有過差，上智下愚俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子。飾過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙常情所難，見善樂從賢德所尚。望公相忘於言外可也(與文主簿)。

圓悟曰：人誰無過，過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過為美。
《禪林寶訓筆說》：此節先明改過為美。謂世間不論賢、不肖，君子、小人，誰得全無過失。設有些些過差，自能改革，其善莫大于此焉。從上之聖賢，皆稱贊能改過者為賢德，竟不曾以無過者為嘉美。

故人之行事多有過差，上智下愚俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子。飾過則其惡彌著，斯謂小人。
《禪林寶訓筆說》：此節明人俱不免無過。所以人於行事之間，多有過差處。上之賢人君子，下之黎庶小人，俱所不能免。惟有智慧之人能改過自新，遷善明理。而愚癡者多遮蔽過差，掩飾其非。若能遷善，則其德業日新，是稱之為君子矣。飾過，則其惡跡日顯，即謂之不才人也。

是以聞義能徙常情所難，見善樂從賢德所尚。望公相忘於言外可也(與文主簿)。
《禪林寶訓筆說》：此節引古以勸知言。是以聞善言則能遷徙，常情之所難得也。徙，移也。見善行即能樂從，賢德之所尚也。
孔子曰：德之不修，學之不講。聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
註曰：德必修而後成，學必講而後明，見義能徙，改過無吝。此四者日新之切要，苟未能之，聖人尚且憂之，況學者乎！
謂如我所言者，乃古人教誠之語也。望公相忘我于語言之外，唯得吾意可也。
△改過二字，是化迷為悟，轉物為道的捷徑，不可不刻意行焉。
111.言住持當以德感人，使人慕而愛之也
圓悟曰：先師言：做長老有道德感人者，有勢力服人者，猶如鸞鳳之飛，百禽愛之，虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。(贅疣集)。

《禪林寶訓筆說》：謂吾先師演和尚曰：作長老有以道德感發于人者，有以威勢制服于人者。以德感者，如鸞鳳之飛，百禽愛而從之也。以力服者，如虎狼之行，百獸畏而避之也。感之而來，服之而去。然感服雖則無二，其用德用力之不同，而名位實天地懸隔矣。
△喻得爽快之極，試看感之與服，受用何如！
　

112.言智者所從惟道，所以情通而法治也
圓悟謂隆藏主曰：欲理叢林而不務得人之情，則叢林不可理。務得人之情而不勤於接下，則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖，則下不可接。務辨賢不肖而惡言其過悅順其己，則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言過不悅順己，惟道是從，所以得人情而叢林理矣(廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：平江府虎丘紹隆禪師，和之含山人，嗣圓悟勤禪師，南嶽下十五世。謂整理叢林貴得眾人之情，情不得則叢林何以治焉？然欲得人之情，貴在殷勤接引初學。如不勤于接下，則人情亦不可得。欲勤于接下，必要辯別賢德與不肖之者。若不辯賢不肖，混而為一，則下不可接。要辯賢與不肖，不可惡人言我之過，悅人順從于己。若使你惡言其過，悅順於己，則賢不肖亦不可辯。惟有賢達之士不惡人言己之過，不悅人順己之好，惟獨以道是從。所以得眾人之情，使叢林自然雍肅，條件自然整理矣。
△惟道是從一句是大關要，更須回觀自己，看情如何得通，知此可以行道也。


113.教住持所求惟善，矜細行以全大德也
圓悟曰：住持以眾智為智，眾心為心。恒恐一物不盡其情，一事不得其理。孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小。若理之是，雖靡費大而作之何傷？若事之非，雖用度小而除之何害？蓋小者大之漸，微者著之萌。故賢者慎初，聖人存戒。涓涓不遏終變桑田，炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成，雖欲救之固無及矣。古云：不矜細行終累大德，此之謂也(與佛智書)。

圓悟曰：住持以眾智為智，眾心為心。恒恐一物不盡其情，一事不得其理。孜孜訪納惟善是求。
《禪林寶訓筆說》：此節言所求惟善。分別是非曰智，妙眾理而宰萬物也。謂作住持人當以眾人之智為我智，當以眾人之心為我心，常當審思。恐有一人不能盡之以情，恐有一事不能通之以理。孜孜，猶切切也。訪賢納諫，惟善是我所當求也。

當問理之是非，詎論事之大小。若理之是，雖靡費大而作之何傷？若事之非，雖用度小而除之何害？蓋小者大之漸，微者著之萌。故賢者慎初，聖人存戒。
《禪林寶訓筆說》：此節論理之所在。凡所作為之事，但問道理之當不當，勿論所作之事大與小也。若此一事與理相當，利益叢林，成就大眾，縱奢費極大而作之何傷？若事之不當道理，雖用度些小，而除之何害？設謂些小之用，不除可也。抑知小者大之漸進，微者著之萌芽。故賢達之士慎行于初，至聖之人戒謹于微也。

涓涓不遏終變桑田，炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成，雖欲救之固無及矣。古云：不矜細行終累大德，此之謂也(與佛智書)。
《禪林寶訓筆說》：此節方借事以明。涓涓，猶滴滴也。如治水者，于一滴之初而不止遏，終久成流，必變更夫桑田矣。炎炎，星火也。又如火于一星之初而不除滅，及其熾然，卒必燎於原野矣。至於水流火煽之際，勢已盛矣，而禍災亦已成矣。雖欲救之，固無能及矣。古云：若不矜持其細行，終有累失於大德。正如此言之謂也。
書云：烏乎夙夜罔或不謹。不矜細行，終累大德。為山九仞，功虧一簣。
註曰：或，猶言萬一也。呂氏曰：此是勤德工夫。或之一字，最有意味。一暫止息，則非勤德也。矜者，持也。細行者，小事也。
△此章重在惟善是求，與不矜細行上留意，沉玩之其義自見。

114.言長老以利濟為心。是助宣法化之機也
圓悟謂元布袋曰：凡稱長老之職，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無矜，則所及者廣，所濟者眾。然一有矜己逞能之心，則僥倖之念起，而不肖之心生矣(雙林石刻)。

《禪林寶訓筆說》：元布袋即台州護國此菴景元禪師，永嘉南溪張氏子，嗣圓悟勤禪師，南嶽下十五世。以師常負布袋而行，故人稱為布袋和尚。謂凡稱為長老之職品，不是尋常，乃助佛宣化，豈容易事耶？時時常要思念以利人濟世為心。當其行化時，又要無矜高自恃之念，則所及者必廣，所濟者必眾。然一時忽有矜己逞能之心，則僥倖欲得之念便起，而不肖之心即生矣。
△矜高之病，極是難除。我願諸君，內省常歉，久自無之。

115.言人當謹始慎終，以成令名也
圓悟謂妙喜曰：大凡舉措當謹始終，故善作者必善成，善始者必善終，謹終如始則無敗事。古云：惜乎！衣未成而轉為裳，行百里之半於九十，斯皆嘆有始而無終也。故曰：靡不有初，鮮克有終。昔晦堂老叔曰：黃蘗勝和尚亦奇衲子，但晚年謬耳。觀其始得不謂之賢(雲門菴集)。

圓悟謂妙喜曰：大凡舉措當謹始終，故善作者必善成，善始者必善終，謹終如始則無敗事。
《禪林寶訓筆說》：此節教謹始終。謂大凡為人舉動止措之間，必當要謹始慎終。故善于作事者，必能善成。善于慎始者，必能善終。若謹守至終猶如最初無二，則于事必無所取敗也。

古云：惜乎！衣未成而轉為裳，行百里之半於九十，斯皆嘆有始而無終也。故曰：靡不有初，鮮克有終。
《禪林寶訓筆說》：此節舉事以驗。古云：惜乎！作上衣者未得成，便改作下裳。又如行路者百里至五十里而返，甚至行到九十里而返者，斯皆歎有始而無終也。故詩云：靡不有初，鮮克有終。

昔晦堂老叔曰：黃蘗勝和尚亦奇衲子，但晚年謬耳。觀其始得不謂之賢(雲門菴集)。
《禪林寶訓筆說》：此節舉人以驗。昔晦堂老叔曰：黃檗山惟勝禪師，潼州羅氏子，嗣黃龍南和尚，南嶽下十二世。參黃龍日，挺特卓立，人皆稱之為奇衲子，及至後來作事差謬便不如也。觀其始豈得不謂之賢！
△以此觀之，人可不競競業業，夙夜殷勤，慎終如始乎！

116.言凡事以稽古為訓，乃無臆見之失也
圓悟謂佛鑑曰：白雲師翁動用舉措必稽往古。嘗曰：事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志，然非特好古，蓋今人不足法。先師每言：師翁執古不知時變。師翁曰：變故易常，乃今人之大患。予終不為也(蟾和尚日錄)。

圓悟謂佛鑑曰：白雲師翁動用舉措必稽往古。嘗曰：事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志，然非特好古，蓋今人不足法。
《禪林寶訓筆說》：此節言事必依古。昔我白雲師翁凡于動用之中，必要稽考於往聖先賢，以為法則。嘗曰：凡人作事不稽察往古，謂之沒有法則。予多博採前賢之言，往聖之行，遂成我生平之志。
易大畜卦象曰：天在山中大畜，君子多識前言往行以畜其德。
註曰：前言往行，是古聖之言行也。觀其言，察其行，以成德，乃大畜之義。畜，積成也。然我非是立意好古，蓋今時人，實不足以為軌則也。

先師每言：師翁執古不知時變。師翁曰：變故易常，乃今人之大患。予終不為也(蟾和尚日錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節又辯當執古。先師每每謂曰：師翁大煞執古，竟不知隨時變通。師翁曰：更變故作，改易常法，乃今人之大患。予終不作此變易之事也。
△今人最怕執古，不執古便稱為風流丈夫也。異哉！


117.見古人剛方自持，不貶節以求名也
佛鑑懃和尚自太平遷智海。郡守曾公元禮問：孰可繼住持？佛鑒舉昺首座。公欲得一見，佛鑑曰：昺為人剛正，於世邈然，無所嗜好。請之，猶恐弗從，詎肯自來耶？公固邀之，昺曰：此所謂呈身長老也竟逃于司空山。公顧謂佛鑒曰：知子莫若父。即命諸山堅請，抑不得已而應命(蟾侍者日錄)。

《禪林寶訓筆說》：昔佛鑑和尚自太平移席于智海寺。郡守曾公元禮問師：既去，誰能繼此席為住持者？佛鑒舉韶州南華智昺禪師，蜀川永康人，為人嚴厲，時號昺鐵面，嗣佛鑑和尚，南嶽下十五世。曾公欲使之來，求師一見，佛鑒曰：昺為人剛毅，而中正。于世事邈然，胸中淡泊無所嗜好，請之猶恐不從公命，豈肯自來耶？公固再三邀之。昺曰：此所謂呈身媒名自衒利賣之長老也。竟逃于司空山。地在安慶太湖縣，乃二祖傳衣于三祖之處。長老者，耆德之稱。了達法性，內有智德，使學者尊崇，故稱長老。公顧佛鑒曰：知子者莫若父，果然是父是子也，此雙美之辭。即命諸山堅請。抑者，逼也，屈也。強屈不已，而後應允來命。
△從來自重者人方重之，切莫謂他不通時變好。

118.言高人胸中有一定主宰，自不為榮辱所動也
佛鑒謂詢佛燈曰：高上之士不以名位為榮，達理之人不為抑挫所困。其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為(日錄)。

《禪林寶訓筆說》：珣佛燈，浙江湖州府安吉州何山佛燈守珣禪師，本郡史氏子，嗣佛鑑懃禪師，南嶽下十五世。謂凡有見識高上之士，了知世間幻妄非真。雖有名位，不以之為榮華也。通達至理之人，縱有幾多抑屈折挫，不以之為困窮也。抑，屈也。挫，摧折也。有一種承人之恩，便趨奉以力效之。見他有利，便輸誠以恭敬之。如此等輩皆中人以下之所為，何足道哉？
△若蓄中人以下之心，便孤負你自家一箇充塞天地人量也。珍重！珍重！


119.言長老不可徇私自好，為外物惑亂也
佛鑒謂昺首座曰：凡稱長老要須一物無所好，一有所好，則被外物賊矣！好嗜慾，則貪愛之心生。好利養，則奔競之念起。好順從，則阿諛小人合。好勝負，則人我之山高。好掊克，則嗟怨之聲作。總而窮之，不離一心，心若不生萬法自泯。平生所得莫越於斯，汝宜勉旃規正來學(南華石刻)。

佛鑒謂昺首座曰：凡稱長老要須一物無所好，一有所好，則被外物賊矣！
《禪林寶訓筆說》：首座，表率叢林，人天眼目，分座說法，開導後昆者。此節教人潔心無所好。凡稱曰長老者，胸中要空廓，無一物所好。設一有所好，所謂一塵起而蔽空，便被所好之物為其賊矣。

好嗜慾，則貪愛之心生。好利養，則奔競之念起。好順從，則阿諛小人合。好勝負，則人我之山高。好掊克，則嗟怨之聲作。
《禪林寶訓筆說》：此節顯有好心隨事變。設若好嗜欲，則貪愛之賊心便生。好利養，則奔競之賊念便起。好順從，則阿屈[言*舀]詐小人之賊來合。好勝負，則人我之賊山轉高。掊克，聚斂也，謂刻剝民財。好掊克，則嗟怨之賊聲便作。

總而窮之，不離一心，心若不生萬法自泯。平生所得莫越於斯，汝宜勉旃規正來學(南華石刻)。
《禪林寶訓筆說》：此節總結一心無所變。總而窮之，外物豈能賊我哉！其實不離我心也。心若不生，萬法自泯。予平生所知、所得無越于斯。汝當勉力而深修之。以此所得，規正夫來學可也。
△一物無所好，其清潔可知矣。一有所好，便失身於不義。可不慎乎！


120.舉師行以誡人去奢從儉也
佛鑑曰：先師節儉一鉢囊鞋袋，百綴千補猶不忍棄置。嘗曰：此二物相從出關，僅五十年矣，詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。自言：得之海外，冬服則溫，夏服則涼。先師曰：老僧寒有柴炭紙衾，熱有松風水石，蓄此奚為終却之(日錄)。

佛鑑曰：先師節儉一鉢囊鞋袋，百綴千補猶不忍棄置。嘗曰：此二物相從出關，僅五十年矣，詎肯中道棄之。
《禪林寶訓筆說》：此節出陳節儉。節，檢束也。儉，去奢從約也。謂先師為人最節束儉約。其餘姑置不論，試看他一缽囊、一鞋袋，百綴千補。綴，聯補也。猶不忍棄置。嘗曰：此二物相從我出夔關已來，僅五十年矣，豈肯中途棄之。此正見其有節儉之實。

有泉南悟上座送褐布裰。自言：得之海外，冬服則溫，夏服則涼。先師曰：老僧寒有柴炭紙衾，熱有松風水石，蓄此奚為終却之(日錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明無貪愛。上是可棄不棄，此是可取不取，始見其妙。有泉南悟上座送一褐布裰，乃冰火二鼠之毛所織之布。火鼠入火不焚，毛長尺許，污則以火浣之。北方有冰厚百尺，有鼠在下，但食其冰。毛長數寸，可以為布。二者合成，冬暖夏涼，出神異記。自言得之海外，冬服則溫，夏服則涼，此見珍奇之甚。先師曰：老僧寒則有柴炭，有紙衾。紙衾，即紙縫之被。熱則有松風，有水石。蓄此之物何為？竟謝而卻之也。其節儉如此。
△若不有後節，直一慳吝長老也。知此，足見哲人之志，不為外物動矣。


121.見古人為道惜人，不是尋常哀痛之謂也
佛鑑曰：先師聞真淨遷化，設位辦供，哀哭過禮。嘆曰；斯人難得，見道根柢，不帶枝葉，惜其早亡。殊未聞有繼其道者，江西叢林自此寂寥耳(日錄)。

《禪林寶訓筆說》：師舉五祖聞真淨和尚入寂，設位上供，哀哭過禮。謂輓悼之禮太過。歎曰：如斯之人實是難得，道直徹根柢。花之根曰蒂，木之根曰柢。說法不帶枝葉。何天不佑，惜其早亡。當今之際未聞有如師之證徹，繼續道法者，江西叢林自此恐寂寥耳。
△得百庸人，不如得一賢人。一旦喪亡，非夫人之慟而誰慟！

122.舉先宗德業，使後人取法，安貧以守道也
佛鑑曰：先師言：白雲師翁平生疏通無城府，顧義有可為者，踊躍以身先之，好引拔賢能，不喜附離苟合，一榻翛然危坐終日。嘗謂凝侍者曰：守道安貧衲子素分，以窮達得喪移其所守者，未可語道也(日錄)。

佛鑑曰：先師言：白雲師翁平生疏通無城府，顧義有可為者，踊躍以身先之，好引拔賢能，不喜附離苟合，一榻翛然危坐終日。
《禪林寶訓筆說》：此節見天性純粹。謂先師生平以來，胸襟中疏通，不存一物。城府者，能遮、能藏之地。此曰無城府，則知此老胸次廓落，無隱、無覆也。凡見義合理之事，則踊躍以身而先導之。踴躍者，欣然前進之貌。其性極愛汲引提拔賢能之士。而不喜者，是一等有利者則附之。無財者，則離之。此苟且求合之類也。時中惟一榻，翛然自如，危然獨坐而已。翛然，如鳥之孤飛自如也。

嘗謂凝侍者曰：守道安貧衲子素分，以窮達得喪移其所守者，未可語道也(日錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明抱道守德。上是行實，此是言切。嘗謂凝侍者曰：抱守道德，安處貧窮，是衲子家本分。若以窮通得失，改移其操守者，未可與之言道也。
△你看他一直到底，是箇本色宗師，誰得而似之！

123.教人當深操遠慮，刻苦進修也
佛鑑曰：為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。古人歷艱難嘗險阻，然後享終身之安。蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉禍為福，轉物為道。多見學者，逐物而忘道，背明而投暗。於是飾己之不能，而欺人以為智。強人之不逮，而侮人以為高。以此欺人，而不知有不可欺之先覺。以此掩人，而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之，自高者人下之。惟賢者不然，謂事散而無窮，能涯而有盡。欲以有盡之智而周無窮之事，則識有所偏，神有所困。故於大道必有所闕焉(與秀紫芝書)。

佛鑑曰：為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。古人歷艱難嘗險阻，然後享終身之安。蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉禍為福，轉物為道。
《禪林寶訓筆說》：此節明歷以艱苦志則堅。謂為道之人，時中若不懷憂致想，便知他操道之心不廣遠。處身常求安逸，則知他所用之志不闊大。古人為道，歷盡多少艱難，嘗遍幾多險阻，道業成就，然後享終身之安。蓋事若難行，則志氣愈加勇銳。刻苦用力，則思慮益見淵深。由是勇猛精修，遂能轉禍為福，轉物為道也。

多見學者，逐物而忘道，背明而投暗。於是飾己之不能，而欺人以為智。強人之不逮，而侮人以為高。以此欺人，而不知有不可欺之先覺。以此掩人，而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之，自高者人下之。
《禪林寶訓筆說》：此節明飾過欺人道必喪。多見近來學者，逐外物竟，忘所學之道，正如背明而投暗也。內問諸心于理不明，返要莊飾自己之不能處，而輕欺于人，使人謂我是智者。本不及人，又要強勝于人，以為他不及我，而侮慢於人，以己為高。殊不知以此無智而欺人，竟不知尚有不可欺之先覺在也。以此欺侮而掩人，竟不知尚有不可掩之公論在也。故所以自家欲智，人返以為愚。自家欲下，而人返以為高也。

惟賢者不然，謂事散而無窮，能涯而有盡。欲以有盡之智而周無窮之事，則識有所偏，神有所困。故於大道必有所闕焉(與秀紫芝書)。
《禪林寶訓筆說》：此節謂賢者存誠而道證。惟有賢達之士不然，謂世間之事萬殊，有何窮盡。人之智能本有涯量，爾今欲以有盡之智而欲周遍無窮之事，則智識自然周致不到，則有所偏。神明自然遍察不來，而有所困。識偏神困，故于大道不能完全而自闕矣！
△古今成就道業者，誰不是歷艱難嘗險阻的人。不然，立雪斷臂，俱閑事也。

124.謂應世當以三訣為主，缺則事不行矣
佛鑑謂龍牙才和尚曰：欲革前人之弊不可亟去，須因事而革之，使小人不疑，則庶無怨恨。予嘗言：住持有三訣：見事、能行、果斷。三者缺一，則見事不明，終為小人忽慢，住持不振矣。

《禪林寶訓筆說》：潭州龍牙寺智才禪師，舒州施氏子，嗣佛鑑懃禪師，南嶽下十五世。謂欲改革前人之弊病不可亟去。亟，急也。須因一法革一事，使小人不生疑惑，而亦不致生怨恨也。住持有三訣者：第一見一切事，如杲日當空，無纖毫隱蔽。第二應當行者，如大象渡河，一直向前。第三剖斷是非，如明鏡當臺，妍媸俱在。此三法中缺失一法，則見事不明白，終竟為小人忽慢。使住持之道，不得振起之矣。
△此三訣是護身符子，失之，身則不寧，事則不備矣。

125.誨住持當操守清淨，持信于人乃為真正體段也
佛鑑曰：凡為一寺之主所貴操履清淨，持大信以待四方衲子。差有毫髮猥媟之事於己不去，遂被小人窺覷。雖有道德如古人，則學者疑而不信矣(山堂小參)。

《禪林寶訓筆說》：謂凡為一寺之主人，所貴者在自己操守行履要清淨潔白。應機接物，要持大信力以待四方衲子。假若有一毫髮大的猥鄙媟污之事，于自己分上不曾去除，遂被小人窺覷。窺覷，探視也。雖則道高德備與古人無異，而學者窺其所行，將疑而不信矣。
△操履清淨，豈獨住持為然，孰不欲其然也。逸欲生，驕情起，使大信一機，隳喪殆盡矣。

126.見古人梗直有節義，人罕能及也
佛鑑曰：佛眼弟子唯高菴勁挺不近人情，為人無嗜好，作事無儻援，清嚴恭謹，始終以名節自立，有古人之風，近世衲子罕有倫比(與耿龍學書)。

《禪林寶訓筆說》：謂佛眼和尚法嗣中，唯獨有高菴悟，勁健而挺直。又不以私情親順于人，且而不貪愛自奉，作事無朋黨援引。加以清淨嚴密，端恭而敬謹。從始至終，皆以名節自立，實有古人之風範。近世衲子中，少有與人為倫為比矣。
△者是今時立身行事第一箇模範，宜刻意師之。

127.言住持臨眾，固貴無一時一刻之不謹，而於臨事時，尤貴博訪以善其行也
佛眼遠和尚曰：蒞眾之容，必肅於閒暇之日。對賓之語，當嚴於私昵之時。林下人發言用事，舉措施為，先須籌慮，然後行之，勿倉卒暴用。或自不能予決，應須諮詢耆舊，博問先賢，以廣見聞，補其未能燭其未曉。豈可虛作氣勢，專逞貢高，自彰其醜。苟一行失之于前，雖百善不可得而掩於後矣(與真牧書)。

佛眼遠和尚曰：蒞眾之容，必肅於閒暇之日。對賓之語，當嚴於私昵之時。林下人發言用事，舉措施為，先須籌慮，然後行之，勿倉卒暴用。
《禪林寶訓筆說》：舒州佛眼清遠禪師，臨邛李氏子，嗣五祖演禪師，南嶽下十四世。此節教住持作事先須審慮。蒞，臨也。謂臨于大眾之容貌，不在暫時作威、作樣，要在閑暇之日必端、必肅也。立身之道，內剛而外柔。蒞眾之容，上承而下順。不和，則不可接物。不嚴，則不可御下。凡對賓之語言，要在平日言真、語實，臨時豈能裝點整飾耶？私昵者，閑居獨處之時。蓋林下道人揭示一言，施行一事，或舉止動靜施設之間，必先要籌算思慮停當，然後行之。不得倉卒暴用，自失善利也。

或自不能予決，應須諮詢耆舊，博問先賢，以廣見聞，補其未能燭其未曉。豈可虛作氣勢，專逞貢高，自彰其醜。苟一行失之于前，雖百善不可得而掩於後矣(與真牧書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明己不能決，當詢先哲。至於臨事之際，或我不能自己決擇，應須諮詢，請教于耆舊。博問廣扣于先賢，以此開廣己之見聞，補益己之未能，燭破己之未曉，始為善用心者。豈可虛作氣勢，專逞貢高，自彰其醜耶！若有一事不法，失之于眾人之前，雖有百善不可得而掩飾于後矣。
△臨事不厭細審，乃防微杜漸也。致於博採見聞，不驕虛勢。又何患乎失之所有也！
128.言利欲難防，當以道德正其身心也
佛眼曰：人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，其利欲之心，似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德正其心。然後以仁、義、禮、智，教化隄防之，日就月將，使其利欲不勝其仁、義、禮、智，而全其道德矣(與耿龍學書)。

佛眼曰：人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，其利欲之心，似不可卒去。
《禪林寶訓筆說》：此節謂利欲難以卒去。謂人生于天地造化之間，稟賦陰陽之氣而成此形。本是生成的凡夫，豈能斷除遠劫以來三毒之習。又非聖人應現真體，乘悲願力，出來現身而生此人間者，則其財利愛欲之心，似乎不能卒然而除去之也。

惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德正其心。然後以仁、義、禮、智，教化隄防之，日就月將，使其利欲不勝其仁、義、禮、智，而全其道德矣(與耿龍學書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明聖人知深明遠。所以古之聖人深知一切眾生有不可除之利欲，苟今要使之轉凡為聖，故先以道德使彼修之、學之，以正其心。然後繼之以仁義禮智四端教之、化之，以為隄防之具。如是久之，積年累歲，日就月將，不覺、不知而貪利趨欲之心不勝仁義禮智之志，而道德于是乎得完全矣。
△惑習深種也，是豈卒然去哉！唯律身嚴行，乃可去其瑕玷，而全乎道德也。

129.教學者實悟自心，不可泥於語言文字也
佛眼曰：學者不可泥於文字、語言。蓋文字、語言，依他作解，障自悟門，不能出言象之表。昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯。聰曰：子之所說乃紙上語，若其心之精微，則未覩其奧，當求妙悟。悟則超卓傑立，不乘言不滯句，如師子王吼哮，百獸震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百，以千較萬也(龍間記聞)。

佛眼曰：學者不可泥於文字、語言。蓋文字、語言，依他作解，障自悟門，不能出言象之表。
《禪林寶訓筆說》：此節明文字能障塞悟門。謂學者不可泥滯于文字語言之間。蓋文字語言，乃古人之糟粕也。依他人之言語，作自己之解會，返來障塞自家妙悟之門，終不能出于語言文字之外。

昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯。聰曰：子之所說乃紙上語，若其心之精微，則未覩其奧，當求妙悟。
《禪林寶訓筆說》：此節見文字於真修無力。昔潤州金山曇穎禪師，嗣石門聰和尚，南嶽下十一世。初見石門于室中，往往馳騁口舌之辯。聰曰：子之所說乃紙上語。若論你自心之精深微細，實未曾親見其玄奧，應當直求玅悟。

悟則超卓傑立，不乘言不滯句，如師子王吼哮，百獸震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百，以千較萬也(龍間記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節顯悟後知文字不實。若使悟矣，則爾自能超然雄傑，卓爾成立。凡有所說，即不乘襲其文言，不留滯于語句。縱橫無礙，如獅子王哮吼，百獸皆震懼驚駭。到此地位，返觀向日文字之學，不止以十比百，以千比萬也。
△文字非真不可學，但以本末之分耳。其病在泥字上，泥則不變通，而自性障蔽。

130.訓人當以規矩防情救弊，為入道之階墀也
佛眼謂高菴曰：百丈清規大概標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔突。人之情不制，則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時亡規矩。然則，規矩禮法豈能盡防人之情，茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭然如日月，望之者不迷，擴乎如大道，行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林有力役規矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者，斯皆背道失理，縱情逐惡，而致然。曾不念先聖救末法之弊，禁放逸之情，塞嗜慾之端，絕邪僻之路，故所以建立也(東湖集)。

佛眼謂高菴曰：百丈清規大概標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔突。人之情不制，則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時亡規矩。
《禪林寶訓筆說》：此節謂意制規矩。百丈所以欲立清規者，大[既/木]的意思，只要標顯正法，檢束邪行，軌法于人，整齊大眾，乃因時取用，以調制後人之情識而已。且夫人之情，猶之乎水也。規矩禮法為隄岸，以防備之。設使隄岸之土石如不堅固，其水必致奔衝而突出之也。人之情亦然，若使妄情不制止，必放肆而淫亂之。故所以去情識，止妄想，禁惡念，息邪行，不可一時一刻亡失規矩。

然則，規矩禮法豈能盡防人之情，茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭然如日月，望之者不迷，擴乎如大道，行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。
《禪林寶訓筆說》：此節明行之在人。然則規矩禮法，又豈能盡防人之情。茲亦不過假此助人為入道之階梯，如丹墀而可及門也。規矩之建立，其昭然如日月在天，望之者不迷。其廣闊如大道在前，行之者不惑。先聖之建立雖則各有不同，總只使人至乎妙道之域，所謂歸源無異也。

近代叢林有力役規矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者，斯皆背道失理，縱情逐惡，而致然。曾不念先聖救末法之弊，禁放逸之情，塞嗜慾之端，絕邪僻之路，故所以建立也(東湖集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明不達其意。近代叢林中有專務其勢，而力役規矩者。有不達權變，而死守規矩者。有不遵禮法，而輕視規矩者。如斯等見皆為背正道，失正禮。縱私情，逐惡意，而使之然也。竟不思先聖之意，原為救末法之積弊，禁止放逸之妄情，塞人嗜慾之端，絕人邪僻之路，乃所以建立此規矩也。
△幸毋錯會古人意，教你依規矩，正是尊重自己之人品，古今陰受其賜者普矣。

131.教人責己恕人，當返觀而自知矣
佛眼謂高菴曰：見秋毫之末者，不自見其睫。舉千鈞之重者，不自舉其身。猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也(真牧集)。

《禪林寶訓筆說》：南康軍雲居高菴善悟禪師，泮州李氏子，嗣佛眼遠禪師，南嶽下十五世。秋毫者，莊子曰：秋獸生毛至微。孟子曰：明足以察秋毫之末，而不見輿薪。謂世人有眼力精明者，能見秋毫之微末，卻不自見其眼上之睫。睫，眉毛也。又有壯力勇健者，能舉千鈞之重，而不能自舉其身。三十斤為一鈞。比二者猶之乎學者責人最明，恕己便昧。恰似與不見睫、不舉身者，無異也。
△不自見，不自舉，是人說不到的地位。試看明昧在誰？知此，可以與言矣。


132.誨學者當具參學眼，識真正人品也
高菴悟和尚曰：予初遊祖山見佛鑑小參。謂貪欲、瞋恚過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流。不流，則智不行矣。其如貪欲瞋恚何？予是時雖年少，心知其為善知識也，遂求掛搭(雲居實錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂予初行腳至祖山，見佛鑑和尚小參。曰：貪欲、瞋恚，過于有冤之賊，其利害不小，當以智慧抵敵之。夫人之智猶如水也，不用則滯塞，滯則不流通，不流則智不行矣。爭奈得貪欲、瞋恚何？予聞此開示，雖則年少，心中知其為真善知識也，遂求挂缽搭衣而依止之。
△虎生三日，有食牛氣，纔出便具識人之眼，何其偉哉！


133.教人存心正大，為入道之根基也
高菴曰：學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區為利是計。予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣(真牧集)。

《禪林寶訓筆說》：謂凡做學者胸中所存的，必要中而不偏，正而不邪。設使一時遇諸難事，縱有百般折之、挫之，要使浩然之志氣常存，絕無憂慮念頭，此方是衲僧體段。設或所向偏邪，朝夕之間區區貪圖利養以為是計。區區，卑小之稱，猶碌碌也。我恐你者一表堂堂之身，將來無可安于天地之間矣。
△此是楊枝一滴水，甦人多矣。

134.教人當除妄去蔽，以全道德仁義也
高菴曰：道德仁義不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。蓋因妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳(與耿龍學書)。

《禪林寶訓筆說》：謂道德仁義乃人生秉彝之良，不獨古人有之，今人亦未嘗不有之也。既皆有之，焉有古今之差別耶？由今人之智識不明白，學問不廣博，根器濁而不淨，志氣狹而卑劣，加之行持無有猛力，主宰不定，遂被外境聲色所移去，致使不自覺知。然則病在於何？蓋因人之妄想多，情念重，生平所積之習氣濃厚，不能頓然除去。所以不得到他古人地位耳。
△妙哉斯訓，可不一清心飲歟！

135.言比丘以清儉為貴，宜取法于古人也
高菴聞成枯木住金山受用侈靡。嘆息久之曰：比丘之法所貴清儉，豈宜如此。徒與後生輩習輕肥者，增無厭之求，得不愧古人乎(真牧集)。

《禪林寶訓筆說》：東京淨因枯木法成禪師，何朔人，嗣芙蓉道楷禪師，青原下十二世。生平好坐枯木禪，故以枯木稱之。高菴和尚聞住金山日，所受用者奢侈靡費。因歎息久之曰：比丘受用之法，所貴在清廉而儉約，豈宜作此奢華受用。若為主人者，如此華美。徒然與後生一輩翫習輕肥者，返增無有厭足之心而遍求之，得不愧草衣木食之古人乎。輕肥者，謂乘肥馬，衣輕裘也。古云：肥馬衣輕裘，佯佯過閭里。雖得市廛憐，還為識者鄙。
△多見後生輩，只要美衣美食，不知作何消受？消受不去，害亦深矣。

136.言住持為人模範，以法令為先也
高菴曰：住持大體以叢林為家，區別得宜付授當器，舉措係安危之理，得失關教化之源，為人範模安可容易。未見住持弛縱而能使衲子服從，法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座，仰山偉貶侍僧，載於典文，足為令範。今則各狥私欲，大墮百丈規繩，懈於夙興，多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚，或緣利養而致喧爭，至於便僻醜惡靡所不有。烏乎！望法門之興，宗教之盛，詎可得耶(龍昌集)。

高菴曰：住持大體以叢林為家，區別得宜付授當器，舉措係安危之理，得失關教化之源，為人範模安可容易。
《禪林寶訓筆說》：此節明住持有體。謂為住持之大體，不可存私，當以叢林為家業。凡所作事分別要得其宜，付授須當美器。一舉一止之間，即關安危之理。于得于失之中，總成教化之源。作人模範豈可容易而能為耶？時中必須如臨深履薄可也。

未見住持弛縱而能使衲子服從，法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座，仰山偉貶侍僧，載於典文，足為令範。
《禪林寶訓筆說》：此節教師法須嚴。世未見有為師者，弛廢放縱，而能教衲子欽服而相從也。法度既已凋喪，豈能禁止叢林之橫暴侮慢乎！
○昔慶元府育王寺無示介諶禪師，溫州張氏子，得法于長靈卓禪師，南嶽下十五世。其性剛毅，有鐵面之稱。一日因普請首座告疾眾去，後座與侍僧茶友方外。知事見而詰之，座語逆抵知事。知事白諶，諶令擊鐘集眾，責之欲擯出。眾求憐免，諶令去座職，守擇木堂侍官客，座佯佯不樂。一日郡守至，座不迎管，與舊結侍僧閑語。諶怒呼二人至，重責擯出。
○袁州邱山行偉禪師，何朔人，嗣黃龍南禪師，南嶽下十二世。為人性剛，蒞事有法度。使某人幹某事，莫敢違者，嘗將十二輩名付維那，使明日俱到方丈受曲折。及茶會時，即少一人，偉問為誰。眾曰：隨州永泰。首座曰：泰遊山未回，可請他僧。偉然之。俄有告曰：泰實在，首座匿之。偉色莊使搜之果在。泰自陳拙弱，恐失所受之事，首座實不知也。偉令擊鐘集眾，白曰：昧心欺眾，他人猶不可為，況首座分座授道，是老師所賞之職，而自破壞乎，二人俱受罰出院，由此眾服其公。泰後嗣法，住黃檗山。首座即潭州大溈祖瑑禪師，福州吳氏子，得法于大溈秀禪師，南嶽下十三世。載于典文者，出僧寶傳。足可以為法門令範也。

今則各狥私欲，大墮百丈規繩，懈於夙興，多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚，或緣利養而致喧爭，至於便僻醜惡靡所不有。烏乎！望法門之興，宗教之盛，詎可得耶(龍昌集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明師法不成。且今之為住持者不然，各隨己欲，稱性任情，大隳百丈所立之規矩準繩。隳者，壞也。叢林本有早參晚參，乃恒規也。夙興即早起。廢早參也。又多缺于尋常省會之禮法。或縱貪饕而無忌憚。求之不足曰貪，嗜之不足曰饕。或因貪取利養，以致于喧鬧而爭競之。其餘一切便僻醜惡之事，無所不有。烏乎！如是之人要望法門興，宗教盛，如何能得？斯真可歎也。
△與人作師法，當于寒煙荒雨時，細看自家是何等模樣？是何等行徑？乃為得體。

137.以父母師長期望之念，惕動學人心志，使之精進不已也
高菴住雲居，每見衲子室中不契其機者，即把其袂，正色責之曰：父母養汝身，師友成汝志，無饑寒之迫，無征役之勞，於此不堅確精進成辦道業，他日何面目見父母師友乎？衲子聞其語有泣涕而不已者，其號令整嚴如此(旦菴逸事)。

《禪林寶訓筆說》：高菴和尚住雲居日，每見禪者入室答語，不能契合其機者，即把其衣袂，正其顏色，而斥責之曰：父母生養汝之身，師友成就汝之志，而且依止叢林，受檀信之施，不為饑寒之所迫。既出家了，仗佛法之力，不為征役之所勞。軍差曰征，民差曰役。于此身安心閑之際，而不肯立堅確之志，起精進之心，成辦自家道業。他時異日，將何面目去見你父母師友乎！衲子聞其語，有泣涕而不止者，其號令整齊，教誡威嚴之如此也。
△聞語泣涕，正良心發現處，如此教之、誨之，孰不踊躍前進乎！可見人材之成敗，半由于主持者之善為造就，可不慎哉。

138.言古者以德育人，愛之至，憐之深也
高菴住雲居聞衲子病移延壽堂，咨嗟嘆息如出諸己，朝夕問候，以至躬自煎煮，不嘗不與食。或遇天氣稍寒，拊其背曰：衣不單乎？或值時暑，察其色曰：莫太熱乎？不幸不救，不問彼之有無常住，盡禮津送。知事或他辭，高菴叱之曰：昔百丈為老病者立常住，爾不病不死也。四方識者高其為人，及退雲居過天台，衲子相從者僅五十輩，間有不能往者泣涕而別，蓋其德感人如此(山堂小參)。

高菴住雲居聞衲子病移延壽堂，咨嗟嘆息如出諸己，朝夕問候，以至躬自煎煮，不嘗不與食。或遇天氣稍寒，拊其背曰：衣不單乎？或值時暑，察其色曰：莫太熱乎？不幸不救，不問彼之有無常住，盡禮津送。知事或他辭，高菴叱之曰：昔百丈為老病者立常住，爾不病不死也。
《禪林寶訓筆說》：此節惻隱存誠。師住雲居時，每聞衲子有病移延壽堂。堂名延壽者，乃安撫老病之所也。古來叢林，老者送安樂堂。病者送延壽堂，今又名涅槃堂是也。師乃咨嗟歎息如出諸己，謂病者如己之所生也。早夜躬親問候，以至自己煎藥煮食，每以食與病者，先自嘗之。若未嘗，則不與之食。或遇天氣稍寒，拊彼病者之背曰：衣不單乎？或值一時暑熱，即觀彼顏色曰：莫大熱麼？不幸彼之天數已盡，無復生之理，亦不問彼人衣缽之有無，一皆出于常住。盡叢林之常禮，以津送之。知事者或以他故為辭，師即呵叱之曰：昔百丈原為老病者建立常住，難道爾不病不死也。

四方識者高其為人，及退雲居過天台，衲子相從者僅五十輩，間有不能往者泣涕而別，蓋其德感人如此(山堂小參)。
《禪林寶訓筆說》：此節至德有在。四方有智識者，尊其為人之高玅。及至退雲居過天台，衲子相從去者，僅五十輩。間或有不能同去者，泣涕而別。蓋其師之盛德，感人留戀如此。
△邇來叢林見病人不嫌不恨足矣！吾不審慈悲之心安在！

139.見道人隨處可樂，不擇居以自適也
高菴退雲居，圓悟欲治佛印臥龍菴為燕休之所。高菴曰：林下人苟有道義之樂，形骸可外。予以從心之年，正如長庚曉月，光影能幾時！且西山廬阜林泉相屬，皆予逸老之地，何必有諸己然後可樂耶？未幾即曳杖過天台，後終于華頂峯(真牧集)。

《禪林寶訓筆說》：高菴和尚既退雲居，圓悟禪師極優愛之，欲修治佛印禪師所創之臥龍菴，為燕閑休老之所。師曰：林下學道之人，本以道德節義為樂，彼形骸可以擲于意外，何足惜哉！況予今已是從心之年，光景不久也。孔子曰：七十而從心所欲不踰矩。謂凡事從心所欲，不過法度也。年至此時，正如長庚曉月，光影能有幾時！東有啟明曰金星。西有長庚曰水星。金星在西，日出則現。水星在東，日沒則現。又先日出曰啟明，後日沒曰長庚。曉月，如二十七八之月。纔發則天曉矣。謂光景不長若此。且西山之廬阜，山林泉石，相屬相望之處，總皆可以為予休老之地，豈必要是自家所治之處，然後乃可為樂耶？未幾即拽杖過天台，後示寂於華頂峰。
△不獨萱艸忘憂，讀此自然樂矣！

140.謂住持當殷勤誘掖，使學者得以成其美材也
高菴曰：衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業。歷試以發其器能，旌獎以重其言，優愛以全其操，歲月積久聲實並豐。蓋人皆含靈，惟勤誘致，如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則圭璋。如水之發源，壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道，亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季則愚，當興則智。故曰：人皆含靈，惟勤誘致，是知學者才能與時升降。好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也(與李都運書)。

高菴曰：衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業。歷試以發其器能，旌獎以重其言，優愛以全其操，歲月積久聲實並豐。蓋人皆含靈，惟勤誘致。
《禪林寶訓筆說》：此節明人才在知識曲成。凡為衲子原無一定是智是愚，惟在師家委婉曲成，使他進德修業。時中令勤勞以磨之，將事務以試之，使之發其美器才能。更須旌表之、獎勸之，以崇重他所發之言。又要優待之、眷愛之，以曲全他所持之行。如此從年至歲，日積月累，久久之間，使其聲名行實，二者俱豐。豈不為善知識之方便作成之也。蓋人皆含具有靈知之性，此性乃種子也。其助發靈苗，要藉外緣，故須在殷勤誘致也。

如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則圭璋。如水之發源，壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道，亦有所未至矣。
《禪林寶訓筆說》：此節喻明要賢人勸獎。譬如美玉在璞石之中，若抵擲之則終成瓦石。抵擲，拋棄也。設若一遇良工琢磨之，則必成珪、成璋矣。琢磨，治玉石者。既琢之而復磨之，言其已精而益求其精也。珪，上圓下方，瑞玉所成。公執桓圭九寸，侯執信圭，伯執躬圭，皆七寸。半圭曰璋。又如水之發源，若壅塞之，則成淤泥。使有人為之疏濬，則必成川成澤矣。閼，塞也。濬，深也。以此觀之，在像季之人，非獨遺其賢者而不用，其奈師家撫養恩育之情，勸發獎導之道，有所未到耳。

當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季則愚，當興則智。故曰：人皆含靈，惟勤誘致，是知學者才能與時升降。好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也(與李都運書)。
《禪林寶訓筆說》：此節結成見勤誘之功。當其叢林殷盛雍肅之時，那一班人都皆是季世之棄材，豈異人哉！所以在季無人撫養，卻是愚人。當興為人誘誨，即是智者。故曰：人皆含靈，惟勤誘致。是知學者之才能，全在主法者用之耳。當其時用之則升，不當其時棄之便降，故主人美好于學者，則四來俱集。獎導于學者，則不約而崇。若使抑逼之，使人便衰。斥逐之，令人自絕。此乃是學者之道德與才能，或消或長之所由致也。
△好男兒，莫可惜。願為人師者，當懇懇于求賢而作成之也。

141.論為人模範貴在自嚴，所以上令下行也
高菴曰：教化之大莫先道德禮義，住持人尊道德，則學者尚恭敬。行禮義，則學者恥貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之弊。住持有動色之諍，則學者有攻鬪之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，主於叢林，使人具瞻不喻而化。故石頭馬祖道化盛行之時，英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅，發言舉令，瞬目揚眉，皆可以為後世之範模者，宜其然矣(與死心書)。

高菴曰：教化之大莫先道德禮義，住持人尊道德，則學者尚恭敬。行禮義，則學者恥貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之弊。住持有動色之諍，則學者有攻鬪之禍。
《禪林寶訓筆說》：此節明教化須存大體。謂凡要行教化所至大者，莫先於以道德正其心，復以仁義修其身。住持人尊道德，則學者亦尊道德，而所懷者恭敬。主人若行禮義，則學者亦有禮義，而自能恥其貪競。主人若無雅量，而有失容之慢，則學者即有凌辱橫暴之弊。主人若不莊重，而有動色之諍，則學者即有攻擊鬥爭之禍。

先聖知於未然，遂選明哲之士，主於叢林，使人具瞻不喻而化。故石頭馬祖道化盛行之時，英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅，發言舉令，瞬目揚眉，皆可以為後世之範模者，宜其然矣(與死心書)。
《禪林寶訓筆說》：此節見道成由於明哲。古人所以有先見之明，防于未然。遂選明哲之士，主于叢林，使一切人具得瞻仰，熏陶涵濡之餘，不待聲色而頑愚自化矣。故南嶽石頭希遷禪師，瑞州高安陳氏子，嗣青原行思禪師，後于衡嶽寺之東，有石狀如臺，師結菴居之，故稱石頭，諡號無際大師。及馬祖道一禪師，道法盛行之時，自有一輩英雄豪傑之士出，咸有威可畏，有儀可法，而且至性和柔，為人嘉美。動靜之間，雍雍肅肅者，端嚴威儀也。或發一言，或舉一令，乃至瞬其目揚其眉。瞬，動也。皆可以為後學之模範者，宜乎其然也！
△形正影端，聲和響順，不遇真師，法道自寂矣！

142.教人行腳當思古人備嘗之苦，自生胸中利益之境也
高菴曰：先師嘗言：行脚出關所至小院，多有不如意事。因思法眼參地藏，明教見神鼎時，便不見有煩惱也(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂先師言：我自臨邛發足，行腳出夔關。凡至小菴舊院，多遇有不如意之事。因念當初法眼參地藏時。
○金陵清涼院法眼文益禪師，餘杭魯氏子。嘗與悟空修山主行腳，至福州湖外。值雨，忽溪流瀑漲，暫寓城西地藏，阻雪附爐次。藏曰：上座何往？眼曰：迤邐行腳。藏曰：行腳事作麼生？眼曰：不知。藏曰：不知最親切。眼豁然大悟，遂嗣其法，後創為法眼宗。
○明教嵩禪師見神鼎，鼎坐其堂上，嵩展具敬禮。鼎指堂上兩小瓮曰：子來是其時，寺中今年始有醬食，至明時食粥。見一淨人挾筐取物投僧缽中，嵩視上下有咀嚼者，有置之自若者。嵩袖之下堂看，乃碎米餅餌，嵩問於耆宿。宿曰：此寺自來不煮粥，有檀越請齋日，次第撥僧赴之，剩其乾殘者。歸納庫中。無齋之日，令碎焙均而分之，表同甘苦也。
先師言：我思他古人行腳，如法眼之成頓悟，明教之見德人，我胸中便不見有煩惱也。
△行腳到處，遇境逢緣，俱是淘汰人的器具。學人若作逆順境看過，便失參學名分也。

143.見古人言行俱實，無愧自心也
高菴表裏端勁，風格凜然，動靜不忘禮法。在眾日屢見侵害，殊不介意。終身以簡約自奉，室中不妄許可。稍不相契，必正色直辭以裁之，衲子皆信服。嘗曰：我道學無過人者，但平生為事無愧於心耳。

《禪林寶訓筆說》：謂高菴和尚為人內外一致，表端莊，裏勁直。風範格式，凜凜然不可犯。兼且一動一靜，不忘禮法。居學地在大眾中，屢次見有侵欺而凌害之。殊，絕也。介，在也。絕不留于胸臆之中。終身以簡約持身自奉也。室中不妄自許可印證于人。學者言論稍不相契，必正其顏色，直其言辭，以裁制之。要使人至于無過之地，而終成大德也。衲子皆信其言，服其教。嘗曰：我之道德學識，無有過人處，但只平生作事無有愧於自心耳。
△作事無愧于心者一句，萬牛亦挽不動。
144.教學人當涵養德性，毋攻人之過也
高菴住雲居，見衲子有攻人隱惡者，即從容諭之曰：事不如此，林下人道為急務，和乃修身，豈可苟縱愛憎壞人行止，其委曲如此。師初不赴雲居命。佛眼遣書勉云：雲居甲於江左，可以安眾行道，似不須固讓。師曰：自有叢林已來，學者被遮般名目壞了節義者，不為不少。佛鑒聞之曰：高菴去就，衲子所不及(記聞)。

高菴住雲居，見衲子有攻人隱惡者，即從容諭之曰：事不如此，林下人道為急務，和乃修身，豈可苟縱愛憎壞人行止，其委曲如此。
《禪林寶訓筆說》：師住雲居之日，每見衲子輩有攻訐他人之隱惡者，即從容諭曉之曰：做人行事不當如此，林下人唯學道最為急要，和合乃修身之本。豈可苟且放縱其心，隨自家之愛憎，壞他人之行止，其委曲于人有如此者。
△一片返魂香，惜乎人用不得。
　

145.見古人重德不重名，戒奔競以全節義也
師初不赴雲居命，佛眼遣書勉云：雲居甲於江左，可以安眾行道，似不須固讓。師曰：自有叢林已來，學者被遮般名目壞了節義者，不為不少。佛鑒聞之曰：高菴去就，衲子所不及(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：師初不肯赴雲居之請，佛眼和尚遣書以勸勉之曰：雲居乃江左之首剎，極可以安眾行道。今既有請，似不須固意推讓。高菴卻之曰：自從有此招提以來，學者都要想名望，卻被遮般名字，與遮等題目，壞了自家節操，失了生平禮義者極多。佛鑒聞之，謂眾曰：高菴之當去當就的所在，尋常衲子所不能及。
△者般名目，人欲求而不可得，師視之如棄涕，大似滄海以較溝渠，何其廣也！

146.教住持愛憐老病，即遵佛敕也
高菴勸安老病僧文曰：貧道嘗閱藏教，諦審佛意，不許比丘坐受無功之食，生懶墮心，起吾我見。每至晨朝，佛及弟子持鉢乞食，不擇貴賤，心無高下，俾得福者一切均溥。後所稱常住者，本為老病比丘不能行乞者設，非少壯之徒可得而食。逮佛滅後，正法世中亦復如是。像季以來，中國禪林不廢乞食，但推能者為之，所得利養聚為招提，以安廣眾，遂輟逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法門。苟不住院，老將安歸？更不返思常住財物本為誰置？當推何心以合佛心？當推何行以合佛行？昔佛在日或不赴請，留身精舍，遍巡僧房，看視老病，一一致問，一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭敬，隨順方便，去其嗔嫌，此調御師統理大眾之楷模也。今之當代恣用常住，資給口體，結托權貴。仍隔絕老者病者，眾僧之物掩為己有，佛心、佛行渾無一也。悲夫！悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。今之禪林，百僧之中無一老者，老而不納益之，壽考之無補，反不如夭死。願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無隨宜供給，無使愚昧專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察。

高菴勸安老病僧文曰：貧道嘗閱藏教，諦審佛意，不許比丘坐受無功之食，生懶墮心，起吾我見。每至晨朝，佛及弟子持鉢乞食，不擇貴賤，心無高下，俾得福者一切均溥。
《禪林寶訓筆說》：此節先舉佛制。貧道嘗看閱藏經諸教典籍，諦實審詳如來本意，卻不許年少比丘安然坐受無功之食。人若不去做些真實功夫，便生出幾多懶惰之心，人我之見。所以，每至晨朝，佛及弟子躬自持缽，循方乞食。于檀越不擇貴賤，于自己心無高下，意欲使他得福者，不論貧富貴賤，一切人平等溥濟，此是佛住世時之行持也。

後所稱常住者，本為老病比丘不能行乞者設，非少壯之徒可得而食。逮佛滅後，正法世中亦復如是。像季以來，中國禪林不廢乞食，但推能者為之，所得利養聚為招提，以安廣眾，遂輟逐日行乞之規也。
《禪林寶訓筆說》：此節乞食為眾。及至後來所稱為常住者，古人之意本為老病比丘不能出門行乞者所設。原非是少壯之徒，可得安坐而食。及佛滅後，正法流行之際，叢林之中，亦復行乞。後至像法之時，中國禪林猶然不廢古轍，依舊乞食。但推舉良能者為之，所得之財物利養，聚積于常住，以便廣納其眾。故此便止逐日行乞之恒規也。

今聞數剎住持不識因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法門。苟不住院，老將安歸？更不返思常住財物本為誰置？當推何心以合佛心？當推何行以合佛行？
《禪林寶訓筆說》：此節背亡佛旨。今聞有幾處為住持者，不識前因後果，不安老病僧人，違背佛之意旨，削弱古制法門。設若你不住院，老去何歸？更不返思常住所積之財物，本來原為誰人收置。你既如是做長老，將推何等心念，去合得佛之慈心？又推何等行力，來合得佛之密行？

昔佛在日或不赴請，留身精舍，遍巡僧房，看視老病，一一致問，一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭敬，隨順方便，去其嗔嫌，此調御師統理大眾之楷模也。
《禪林寶訓筆說》：此節重引佛行。你豈不聞佛在世日，或不赴外請，留存自己在精舍中。精舍者，乃達多長者所造之精置齊整房舍也。遍處巡看各各僧房，看視老者、病者。一箇箇都去致問，一切事都去辦置。仍復勸請諸比丘等，遞相恭敬，隨順老者、病者之意。復以種種方便，去其眾人嗔嫌老病者之心。此皆是調御師統攝理治大眾之法則也。

今之當代恣用常住，資給口體，結托權貴。仍隔絕老者病者，眾僧之物掩為己有，佛心、佛行渾無一也。悲夫！悲夫！
《禪林寶訓筆說》：此節近時流弊。今之當代主者，恣意而用常住，以資養自家口體。或將大眾財物，結托權貴之人，求情固位，仍隔絕老者病者。眾僧之物，掩覆之皆為己有。佛心、佛行，渾然無一毫髮也。可不悲歟！可不悲歟！

古德云：老僧乃山門之標榜也。今之禪林，百僧之中無一老者，老而不納益之，壽考之無補，反不如夭死。願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無隨宜供給，無使愚昧專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察。
《禪林寶訓筆說》：此節勸安老病。古德云：老僧決不可少，乃山門中之標格榜樣也。今之禪林，百僧之中無一老者。若僧家到老，而叢林不收，老無所靠，即增益幾多壽考，何所補益？反不如早死為妙。願今當代，各遵佛語，既紹隆祖位，宜當安撫老病。常住之有無，隨其所宜而供給之。無使愚昧之人，專其權柄，而滅裂道法。致使來世招感短命促死之報，切宜加意而審察之。
△雞窗夜雨，請拈來細讀看，而悲心自現，維持斯道也。


147.見古人捨己利物，急于行道也
覺範和尚題靈源門榜曰：靈源初不願出世，隄岸甚牢。張無盡奉使江西，屢致之不可。久之翻然改曰：禪林下衰，弘法者多，假我偷安。不急撐拄之，其崩頹跬可須也。於是開法於淮上之太平。予時東遊登其門，叢林之整齊宗風之大振，疑百丈無恙時不減也。後十五年見此榜于逢原之室，讀之凜然如見其道骨。山谷為擘窠大書，其有激云：嗚呼！使天下為法施者，皆遵靈源之語以住持，則尚何憂乎祖道不振也哉！傳曰：人能弘道，非道弘人。靈源以之(石門集)。

覺範和尚題靈源門榜曰：靈源初不願出世，隄岸甚牢。張無盡奉使江西，屢致之不可。久之翻然改曰：禪林下衰，弘法者多，假我偷安。不急撐拄之，其崩頹跬可須也。於是開法於淮上之太平。
《禪林寶訓筆說》：靈源門榜其略曰：惟清名字住持，實同寄客。但以領眾弘法，仰助教風為職事耳。若其常住財物，既非己有，理不得專，悉委執事僧徒，分局主執。照依公私，合同支破。惟清止同眾僧齋嚫，隨身衣缽，任緣而住。伏望四方君子，來有所需，惟顧寢食祗接之餘，別難應供。若論世情，則屬官物。若論佛法，則屬眾財。偷眾財，盜官物，買悅人情，則實非素分志之所敢當。預具白文，冀垂鑒察也。
○此節出其舉止。覺範和尚題曰：靈源初不願出世，其意甚如堤岸之牢固，無絲毫縫罅也。丞相張商英字天覺，號無盡居士。十九登第，後留心祖道。宋哲宗元祐六年，為江西漕運使，參兜率悅禪師得悟。屢致者，頻頻請舉也。不可者，不許可也。謂張無盡常常請舉出世，師並不肯受請。久久之間，見世衰道危。翻者，反也。
○翻然者，萬章問曰：人有言：伊尹以割烹要湯有諸？孟子曰：否！伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉，湯使三往而聘之。既而翻然改曰：與我處畎畝之中，由是樂堯舜之道。吾豈若使君為堯舜之君哉！吾豈若使民為堯舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉！故天生斯民也，使先知覺後知也。予將以斯道而覺斯民，非予覺之而誰也。
○師即翻然而改曰：禪林下衰，佛法濫矣。雖有弘揚道法者，多是假我佛法，偷取安閑。此時，若不急急撐之、拄之，其道法傾崩頹落，不爭半步之間即可見也。跬，半步。尺五寸遠也。于是即開堂說法于淮安之太平禪院。

予時東遊登其門，叢林之整齊宗風之大振，疑百丈無恙時不減也。後十五年見此榜于逢原之室，讀之凜然如見其道骨。
《禪林寶訓筆說》：此節見其門風。予東遊時曾登其門，見他藂林之整齊，宗風之大振，疑與百丈住世無恙時無二也。過後又十五年，見此榜文于逢原老師之室，讀之凜然令人敬畏，如親見其道貌丰骨無異也。

山谷為擘窠大書，其有激云：嗚呼！使天下為法施者，皆遵靈源之語以住持，則尚何憂乎祖道不振也哉！傳曰：人能弘道，非道弘人。靈源以之(石門集)。
《禪林寶訓筆說》：此節居士激言。山谷居士專為作八分楷書，書此榜文。擘，分也。窠者，字眼之方楷也。末有激勵于後人云：烏呼！使天下為法施者，皆遵靈源之言以為住持，則又何憂佛祖之道不大振于將來也哉！
○魯論云：人心有覺，而道體無為。故人能大彰此道，道不能大彰于人也。子張曰：心能盡性，人能弘道也。性不能檢其心，道不能弘其人也。盡心弘道，在靈源和尚有之矣。
△古人持法，立極垂統，功深德茂，讀此榜知為萬世準則矣！


148.言善當法惡當戒，宜知所去取也
歸雲本和尚辯佞篇曰：本朝富鄭公(弼)問道於投子顒禪師，書尺偈頌凡一十四紙，碑於台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴，王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣，晚年知向之如此，而顒必有大過人者，自謂於顒有所警發。士夫中諦信此道，能忘齒屈勢，奮發猛利，期於徹證而後已。如楊大年侍郎李和文都尉，見廣慧璉石門聰并慈明諸大老激揚酬唱，班班見諸禪書。楊無為之於白雲端，張無盡之於兜率悅，皆扣關擊節徹證源底，非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參政呂居仁學士，皆見妙喜老人，登堂入室，謂之方外道友。愛憎逆順，雷揮電掃，脫略世俗拘忌，觀者斂袵辟易网窺涯涘。然士君子相求於空閑寂寞之濱，擬棲心禪寂，發揮本有而已。後世不見先德楷模，專事諛媚，曲求進顯。凡以住持薦名為長老者，往往書剌以稱門僧。奉前人為恩府，取招提之物苞苴獻佞，識者憫笑而恬不知恥。嗚呼！吾沙門釋子，一瓶、一鉢雲行鳥飛，非有凍餒之迫，子女玉帛之戀，而欲折腰擁篲，酸寒跼蹐，自取辱賤之如此邪！稱恩府者出一己之私無所依據，一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之真卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸。雖端人正士巧為其所入，則陷身於不義，失德於無救，可不哀歟！破法比丘魔氣所鍾，誑誕自若，詐現知識身相。指禪林大老為之師承，媚當路貴人為之宗屬，申不請之敬，啟壞法之端。白衣登床膜拜其下，曲違聖制，大辱宗風，吾道之衰極至於此，嗚呼！天誅鬼錄，萬死奚贖，非佞者歟！嵩禪師原教有云：古之高僧者，見天子不臣，預制書則曰公、曰師。鍾山僧遠鸞輿及門，而床坐不迎。虎谿慧遠天子臨潯陽，而詔不出山。當世待其人，尊其德。是故，聖人之道振。後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出、其處，不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子乎？況如慧遠之自若乎？望吾道，興吾人之修，其可得乎！存其教，而不須其人存諸何以益乎！惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯恩，寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯偽，古風凋落。吾言不足為之重輕，聊書以自警云(叢林盛事)。

歸雲本和尚辯佞篇曰：本朝富鄭公(弼)問道於投子顒禪師，書尺偈頌凡一十四紙，碑於台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴，王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣，晚年知向之如此，而顒必有大過人者，自謂於顒有所警發。士夫中諦信此道，能忘齒屈勢，奮發猛利，期於徹證而後已。如楊大年侍郎李和文都尉，見廣慧璉石門聰并慈明諸大老激揚酬唱，班班見諸禪書。楊無為之於白雲端，張無盡之於兜率悅，皆扣關擊節徹證源底，非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參政呂居仁學士，皆見妙喜老人，登堂入室，謂之方外道友。愛憎逆順，雷揮電掃，脫略世俗拘忌，觀者斂袵辟易网窺涯涘。然士君子相求於空閑寂寞之濱，擬棲心禪寂，發揮本有而已。
《禪林寶訓筆說》：此節見主賓皆妙。
○撫州疏山歸雲如本禪師，本州台城人，嗣靈隱惠遠禪師，南嶽下十六世。
○丞相富弼字彥國，河南府人，宋仁宗拜為鄭國公，諡文忠定公，得法于投子修顒禪師，致仕洛陽，以偈答蘇州圓照本禪師云：曾見顒師悟入深，因緣傳得老僧心，東南謾說江山遠，目睹靈光演玅音。
○舒州投子悟證修顒禪師，嗣慧林宗本禪師，青原下十二世，鄭公與投子往來書尺偈頌一十四紙。碑記于台州之鴻福寺兩廊壁間。灼，昭然也。昭昭然見前輩主持佛法，如此尊嚴。王公貴人信向此道，如此篤厚也。鄭公為國家社稷重臣。社，土神。稷，穀神。建國則立壇壝以祀。蓋國以安民為本，社稷亦為民而立。君之尊，係于二者之存亡。又掃蕩煙塵，曰社。起取稅賦，曰稷。公至末年，知向此道如此堅固，而投子顒和尚亦必有大境界，超過于他人處。鄭公自謂于顒有所警策，能發玅悟，故有曾見顒師悟入深之句。其如士大夫能諦實信向此道，而能忘齒，不拘于年高。又能屈勢，不拘其位重，奮然發其猛利之心，真參實究，期于大徹頓證而後乃止也。
○又如宋時楊億字大年，建州蒲城人，諡文正公，官至翰林。得法于廣慧元璉禪師，後於仁宗康定間，與慧明為友。
○駙馬都尉李遵勗號和文居士，得法于谷隱蘊聰禪師。初參聰時，問出家事。聰以崔趙公問徑山道欽禪師曰：弟子今欲出家得否？欽曰：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。勗于是有省，遂呈偈曰：學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。後亦與慈明為方外友。
○汝州廣慧院元璉禪師，泉州陳氏子，嗣首山念禪師，南嶽下九世。激，發也。揚，舉也。激濁揚清之義。謂混濁者，激發之使自勉。清潔者，舉揚之使易見。酬，謂酬答。唱，即唱和。謂此諸大老受其激勵、舉揚、一酬、一唱，班班列列載於傳燈。皆有事實可考。
○又如楊無為之參白雲端，張無盡之見兜率悅。悅即隆興府兜率寺從悅禪師，贛州熊氏子，嗣真淨文禪師，皆扣關緊要處。難過而能過，擊節阻隔處，不通而能通也。謂扣其機關，擊其節要，提持祖印，顯露真機。使其慶快平生，徹證根源之深底，豈徒然哉！
○近如張無垢侍郎，諱九成，字子韶，號無垢居士，杭州鹽官人，得法于玅喜杲禪師。
○參政李邴字漢老，得法于玅喜禪師。
○翰林呂本中字居仁，問道于玅喜，故曰皆見。登堂入室者，學者請益問道，咨決心疑。登于禪堂，至于奧室也。方外道友者，出塵勞方隅之外，脫凡情拘繫之中，故謂方外友也。彼此胸中，或有愛憎之心，逆順之境，纔有些些奮然斥之。如雷電之揮掃不容湊泊，真果脫洒超略，不為世情俗氣之所拘執忌憚也。凡有見伊如是施為，孰不斂其衣衽，辟易惶悚，如見大海然，無有可窺見其邊涯際畔也。然彼有名有位之士君子，尚且要求禪林大老于空閑之地，寂寞之濱，水邊林下。擬度其必欲安棲此心于禪寂之中，待其發揮吾本來具有之玅性而已。上一節要使人知善者當法，次下教人不善者當戒。

後世不見先德楷模，專事諛媚，曲求進顯。凡以住持薦名為長老者，往往書剌以稱門僧。奉前人為恩府，取招提之物苞苴獻佞，識者憫笑而恬不知恥。
《禪林寶訓筆說》：此節謂持法無人。上節歷舉前賢灑落境象，超悟自性。此節備陳佞人趨承情狀，敗壞法門各有所重也。謂後來世人不見先德之端楷模範，竟不以道自持，專以巧言令色諛媚名公為事。以此委曲，無不過于求權勢之人，圖其進趨顯達而已。凡叢林中以住持薦名為長老者。薦名者，本不是其人，而強為之也。書刺者，謂書寫姓名于簡牘曰刺。往往寫書帖，自稱為門下僧。奉承面前貴姓為恩府大檀越，取大眾共有之物。苞苴者，包褁珍奇以獻[言*舀]佞也。故為有智者愍而失笑。究竟自家亦恬然而不知羞恥。恬，安也。

嗚呼！吾沙門釋子，一瓶、一鉢雲行鳥飛，非有凍餒之迫，子女玉帛之戀，而欲折腰擁篲，酸寒跼蹐，自取辱賤之如此邪！
《禪林寶訓筆說》：此節歎其無恥。烏呼二字，是歎息彼等無知之甚。然吾沙門也，釋迦之子也。理宜效佛，一瓶一缽，如雲之出岫，如鳥之高飛。所謂一缽千家供，孤身萬里遊。且無饑寒為我逼迫，又無子女玉帛為我留戀，本來是一個脫洒丈夫，何故返要折腰擁篲。酸寒跼蹐，自取凌辱，自討卑賤，至于如此耶！
○折腰者，腰折之勢也。晉時陶潛字淵明號元亮，門栽五柳，自號五柳先生。為彭澤令，性簡貴，不私事上官，一日上遣督郵至縣。吏謂應束帶見之，淵明歎曰：吾豈能為五斗米，折腰向鄉里小兒。即日解綬去職，賦歸去來辭。史詠曰：英俊那堪屈下僚，門栽五柳事蕭條，鳳凰不共雞爭食，莫怪先生懶折腰
○擁篲者，掃地之形也。漢高祖即位。五日一朝，太公以父子禮待之。其家令謂太公曰：高祖雖子人主也，太公雖父人臣也，奈何以人主而拜人臣，如此則威重不行矣。後高祖朝太公，太公擁篲迎門卻行，高祖大驚下扶太公。公曰：帝人主也，奈何以我亂天下之法。於是高祖尊太公為太上皇帝。善家令之言，賜金五百斤。酸寒者，言怖畏之勢，身酸心寒也。跼，曲身也。蹐，累足小步也。謂人恐懼，身不敢伸，足不敢放。折腰下八字，形容[言*舀]佞之狀殆盡。

稱恩府者出一己之私無所依據，一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之真卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸。雖端人正士巧為其所入，則陷身於不義，失德於無救，可不哀歟！
《禪林寶訓筆說》：此節重出庸人。稱恩府者，出于佞人一己之私，原無憑據。一妄庸唱之於其前，則有百妄庸和之於其後。擬其爭相奉承，此真是卑鄙下賤之小人耳。削弱我祖風聖教，莫有甚于此等之佞人。更須知，此實是姦邪欺偽之所由來也。雖有端人正士為他巧弄，即入他群隊，則使一班好人，皆陷身于不義之地。失德於無救之中，可不哀歟。

破法比丘魔氣所鍾，誑誕自若，詐現知識身相。指禪林大老為之師承，媚當路貴人為之宗屬，申不請之敬，啟壞法之端。白衣登床膜拜其下，曲違聖制，大辱宗風，吾道之衰極至於此，嗚呼！天誅鬼錄，萬死奚贖，非佞者歟！
《禪林寶訓筆說》：此節痛責佞者。者一等破壞我法道之比丘，皆是魔氣所鍾，故一味虛誑妄誕恬然自若，全不知恥，欺詐于人，現一箇知識的身相。指禪林有名望的大老，為己之師承，媚悅當道貴人，為己之宗屬。申其不請之敬，全是瞞人。啟其壞法之端，不知自誤。白衣人竟去登座，戒行僧返來禮拜。此是曲違佛制，大辱宗風。吾道法之衰，豈期一旦至于此耶！烏呼二字悲歎也，實痛恨之極也。歸雲和尚謂，者一等業種，天來殺他，鬼來取他，致他萬死有不可贖之罪。非佞者而誰歟！後人知此，痛宜戒之。

嵩禪師原教有云：古之高僧者，見天子不臣，預制書則曰公、曰師。鍾山僧遠鸞輿及門，而床坐不迎。虎谿慧遠天子臨潯陽，而詔不出山。當世待其人，尊其德。是故，聖人之道振。
《禪林寶訓筆說》：此節明至人自重。更推進一層，使人知佛法如此尊重，但非至人不能行之存之耳。明教和尚有原教論云：古之高僧，見天子不行臣禮。天子慕高僧，凡預有詔命之書，必尊稱之曰公、曰師
○鍾山僧遠禪師，齊高祖建元元年庚辰八月，有事駕臨鍾山。因幸沙門僧遠，帝訪之，遠床坐辭，老病不迎。高祖將詣床下見之，左右曰：房榻窄狹，不能容輿蓋，遂駐輦殷勤，致問而去。且遠居山五十餘年，初時飲食不繼，澗飲木食二十餘年。諸方仰其高風，壽終之日，以表奏帝。帝遂以為師，御葬鍾山焉。
○廬山東林虎谿慧遠禪師，鴈門樓煩賈氏子，博通六經，尤邃周易。嘗與弟慧持，造道安法師席下，聞說般若經，喜歎曰：儒道九流特糠[米*比]耳。遂祝髮出家，以大法為己任。及關中擾亂，師南遊至潯陽，見匡山愛之。結廬山中，太守桓尹，尊其道德，為刱精舍。時晉室衰微，天下奇才隱居不仕，師結蓮社，會諸賢儒並沙門千餘人，求生淨土。東晉安帝駕臨潯陽，詔遠一出，師辭以老疾不出，帝愈加敬。敕九江太守歲時送資道之具，師卜居三十年，影不出山。凡送客以虎溪橋為限，著匡山集三十卷，盛行於世。
○蓮社十八賢，社主東林辯覺慧遠大師、鴈門慧持法師、西林覺寂慧永大師、天竺佛馱跋陀羅覺賢、罽賓佛馱耶舍覺明、東林普濟道生大師、曇恒法師、僧叡法師、曇順法師、道昺法師、曇銑法師、道敬法師、南陽張銓秀碩、鴈門周續之道但、彭城劉遺民仲思、豫章雷次宗仲倫、南陽張野菜民、南陽宗炳少文。
○蓋當斯時，非以佛心為心之天子，不能尊崇其高僧。非至德高僧，亦不能感動乎天子。有其人復有其德，是故聖人之道振。

後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出、其處，不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子乎？況如慧遠之自若乎？望吾道，興吾人之修，其可得乎！存其教，而不須其人存諸何以益乎！惟此未甞不涕下。淳熙丁酉，余謝事顯恩，寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯偽，古風凋落。吾言不足為之重輕，聊書以自警云(叢林盛事)。
《禪林寶訓筆說》：此節言後世無僧。後世之慕高僧者，彼此特虛名耳。今人交公卿大夫尚不得預行下士之禮。凡其出時、處時，規規然，拘拘然，不敢自縱。返不如尋常人自由自得。豈得如僧遠床坐之相見于天子乎！又何況如慧遠使命至而自若乎！既不如常人之自得，則養道無人矣！而欲望吾法門之興，吾行人之修，其可得乎！雖存其教法，而不見有真修之師，不見有真慕之士者，存之何以益乎？本和尚舉至于此，曰予思維至此，未嘗不痛心涕下。淳熙丁酉，予始謝顯恩院事，寓居於平田西山小塢，以近日偶有所見所聞之事，多諸矯偽，古風凋落。吾言不足以為重輕，聊書之以自警耳。
△古人盡情盡力，說到千萬不奈何處，只教後人知有所重。烏呼！其孰能一俗清于言下也。

149.要人遵教行道，毋負古人之意也
圓極岑和尚跋云：佛世之遠正宗淡薄，澆漓風行無所不至，前輩凋謝後生無聞，叢林典刑幾至掃地。縱有扶救之者，返以為王蠻子也。今觀疎山本禪師，辯佞詞遠而意廣，深切著明極能箴其病，第妄庸輩智識暗短，醉心於邪佞之域，必以醍醐為毒藥也(叢林盛事)。

《禪林寶訓筆說》：太平州隱靜圓極彥岑禪師，撫州台城人，嗣雲居法如禪師，南嶽下十六世。前曰序，後曰跋。云佛去世至今愈遠，正法亦淡然微薄矣。澆漓泛濫之風行，無所不至。前輩老成持重之人，俱已凋謝。後生晚學無所見聞。叢林中所有之典型，幾至掃地而盡。孟子曰：太甲顛覆湯之典刑，掃地盡矣。典刑者，謂聖人正暴除亂，懲惡勸善之法度也。縱有一二扶持救攝之者，返以為王蠻子也。此是方語，謂法門中奴。今觀疏山本禪師辯佞篇，詞極遠而意甚廣。又深切諦理，明顯佛意，極能箴除人之毒病。箴與鍼同，又規誡也。但一種妄庸之輩，智識本暗而且短。醉，昏迷也。昏醉心迷于邪佞之地，必以最上醍醐，返謂之為毒藥也。
△此跋正如錦上添花，只要人爭相珍玩也。

150.見古人謹嚴自惜，不媿為藂林主也
東山空和尚答余才茂借脚夫書云：向辱枉顧荷愛之厚，別後又承惠書益自感愧，某本巖穴間人與世漠然，才茂似知之。今雖作長老居方丈，只是前日空上座，常住有無一付主事。出入支籍，並不經眼，不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住耶？空上座耶？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知皆閩之長老。一住著院，則常住盡盜為己有。或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛，償所負者，多此等人。先佛明言可不懼哉！比年以來寺舍殘廢僧徒寥落，皆此等咎。願公勿置我於此等輩中，公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫取，則公之前程未可量也。逆耳之言不知以謂如何？時寒途中保愛(語錄)。

東山空和尚答余才茂借脚夫書云：向辱枉顧荷愛之厚，別後又承惠書益自感愧，某本巖穴間人與世漠然，才茂似知之。今雖作長老居方丈，只是前日空上座，常住有無一付主事。出入支籍，並不經眼，不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。
《禪林寶訓筆說》：此節先明自己行徑。福州雪峰東山慧空禪師，本郡陳氏子，嗣泐潭善清禪師，南嶽下十四世。答書曰：向日取辱蒙枉駕相顧，感荷愛念之情甚厚。別來又承惠書，轉加增其感媿。但某巖穴間人，與世事淡然，拙性才茂似知之矣。今日雖則作長老，居於方丈。其實只是前日之慧空上座也。常住中一切錢財有無，總皆付之與主事僧徒。出入支用簿籍，總不過眼。衣缽之資本不曾蓄，不敢侵用常住。又不赴他外請，亦不攀求外助。終日只好任緣而住，初不作明日之計也。才茂既以平日道舊見稱于我，斯則爾我皆為道中人也。即當相忘于道。
出莊子大宗師篇曰：孔子云：魚相忘於江湖，鳥相忘於虛空，人相忘于道術。
註云：水深游泳，魚得其樂，故相忘也。虛空無礙，鳥得其樂，故相忘也。道闊無涯，物我俱泯，人得其樂，故相忘也。

今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住耶？空上座耶？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知皆閩之長老。一住著院，則常住盡盜為己有。或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。
《禪林寶訓筆說》：此節出呈所欲之事。今書中就我覓數腳夫，但不知此腳夫還出之于常住耶？出之于空上座耶？若使出之于空，吾無所有也。若出于常住，我則私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝都，原為欲求上達最美之事。固不宜於寺院內三寶中求此等事，公本福建之人也，所知所見皆閩之長老。一住著院了，則常住之物盡盜為己有。或有用去結好貴人，或有用來資給俗家，或有用接陪知己，殊不念我所用者，原是十方常住招提僧物也。

今之戴角披毛，償所負者，多此等人。先佛明言可不懼哉！比年以來寺舍殘廢僧徒寥落，皆此等咎。願公勿置我於此等輩中，公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫取，則公之前程未可量也。逆耳之言不知以謂如何？時寒途中保愛(語錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節誠勉所不當作。如今之戴角披毛，償還所欠者，多是此等盜用常住之人。先佛明言，因果昭彰，可不懼哉！近年已來，各處寺舍如是殘癈，僧徒亦皆寥落，總為是盜取常住之過。願公勿將我亦置于此一等輩中。公果見信于我，則他寺所許有腳夫者，皆往謝之而莫取，則公之前程上達不可量也。此不順情之語，乃逆耳之言也。不知尊意以謂何如？時當寒甚，途中善自保惜，加餐是禱。
△說得飄飄颻颻，如花落瓊枝，實令人愛殺、想殺、妒殺、愧殺。
○附歲貢余才茂來書　
適承慈愛，容座下領教，自違法顏以來，不勝追感。法乳之恩，未嘗忘也。近聞老師法位高遷，有缺奉賀。茲因京都科場一事，暫乏車從之給。因此[曰/月]瀆法顏，庶腳力人夫見數枚，倘若僥倖，帝都還返面謝。

151.教人拳拳奉行知因識果也
浙翁琰和尚云：此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼，不知若何？果能受持此書，則他日大有得力處，浙翁每以此舉似於人。璨隱山亦云：常住金穀除供眾之外，幾如鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著，則通身潰爛，律部載之詳矣。古人將錢就庫下，回生薑煎藥蓋可見。今之踞方丈者非特刮眾人鉢盂中物，以恣口腹，且將以追陪自己非泛人情。又其甚，則剜去搜買珍奇廣作人情，冀遷大剎，只恐他日鐵面閻老子與計算哉(拈崕漫錄)。

浙翁琰和尚云：此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼，不知若何？果能受持此書，則他日大有得力處，浙翁每以此舉似於人。
《禪林寶訓筆說》：此節見知法者自重。金陵鍾山如琰禪師號浙翁，嗣佛照光禪師，南嶽下十八世。師謂東山答才茂書，真果是閻羅王殿前一本釋放罪人之赦書也。今之諸方道眼見此一書，不知胸中果如何也？若信服，受持依而行之，他日大有得力處在。浙翁每常舉此書以示人，冀人人遵而行之也。

璨隱山亦云：常住金穀除供眾之外，幾如鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著，則通身潰爛，律部載之詳矣。古人將錢就庫下，回生薑煎藥蓋可見。
《禪林寶訓筆說》：此節明因果須當戒。璨隱山即漳州淨眾寺佛真了璨禪師，泉南羅氏子，嗣佛鑑懃禪師，南嶽下十六世。亦云：常住金穀除供眾之外，一絲一毫猶如鴆毒。住持人與主其出入者纔一霑著，則通身骨肉潰散爛壞矣。其利害，律部中載之甚詳。古人，即瑞州洞山自寶禪師，廬州人，嗣五祖戒禪師，青原下九世，為人嚴謹，嘗在五祖為庫司。戒因病令侍者取生薑煎藥，寶叱之。侍者白戒，戒令取錢回買。後筠州洞山缺住持，郡守托戒令舉德人主之。戒曰：賣生薑漢住得。遂請住持，後移歸宗寺，一日出門，見喝道者，師問為誰？對曰：縣尉令避路。寶側立道傍，馬忽跪。寶曰：畜生亦識人耶？尉再拜而去。後又遷雲居，一夜為山神肩輿遶寺而行。寶曰：抬你爺老子上方丈去。嘗作達磨贊，譽揚叢林，今載正法眼藏中。

今之踞方丈者非特刮眾人鉢盂中物，以恣口腹，且將以追陪自己非泛人情。又其甚，則剜去搜買珍奇廣作人情，冀遷大剎，只恐他日鐵面閻老子與計算哉(拈崕漫錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明無知者自喪。今之踞人座于方丈者，非特刮削眾人缽盂中物，以恣口腹。且將用來追陪自己，非理泛用，以作人情。又更甚者，則剜去搜尋求買珍奇，廣作人情，望遷大剎。梵語剎瑟，此云竿，即旛柱也。凡沙門得道，建旛以告四方，出要覽。是則是，我只恐他日鐵面閻老子與你一一計較打算將來，不知你作何處分。
△前篇清如秋水，此篇厲似嚴霜。捧讀數過，敢不敬之畏之哉！


152.明選賢繼席之要，乃林下之盛事也
雪堂行和尚住薦福，一日問暫到僧，甚處來。僧云：福州來。雪堂云：沿路見好長老麼？僧云：近過信州博山住持本和尚，雖不曾拜識，好長老也。雪堂曰：安得知其為好！僧云：入寺路徑開闢，廊廡修整，殿堂香燈不絕，晨昏鐘鼓分明，二時粥飯精潔，僧行見人有禮，以此知其為好長老。雪堂笑曰：本固賢矣，然爾亦具眼也。直以斯言達于郡守吳公傅朋曰：遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事，而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁，乞請本住持，庶幾為林下盛事。吳公大喜本即日遷薦福(東湖集范延齡事出皇朝類苑)。

雪堂行和尚住薦福，一日問暫到僧，甚處來。僧云：福州來。雪堂云：沿路見好長老麼？僧云：近過信州博山住持本和尚，雖不曾拜識，好長老也。雪堂曰：安得知其為好！僧云：入寺路徑開闢，廊廡修整，殿堂香燈不絕，晨昏鐘鼓分明，二時粥飯精潔，僧行見人有禮，以此知其為好長老。雪堂笑曰：本固賢矣，然爾亦具眼也。
《禪林寶訓筆說》：此節因問知其人品。衢州烏巨山，雪堂道行禪師，迅州葉氏子，嗣佛眼遠禪師，南嶽下十五世。住薦福時，一日問暫到僧：你從甚麼處來？僧曰：福州來。雪堂曰：沿流一路曾見有甚好長老麼？僧曰：近過信州博山住持悟本和尚，江州人，嗣大慧禪師，南嶽下十六世。雖不曾禮拜相見他，卻是箇好長老也。雪堂曰：既不曾拜識，安得知其為好！僧曰：某以六事知之，入寺路徑開闢居處好，廊廡修整建立好，香燈不絕報恩好，鐘鼓分明法令好，粥飯精潔恩眾好，僧行有禮規矩好。以此故知其為好長老也。雪堂笑曰：本固賢德之人也，且你亦是箇具眼的衲僧。

直以斯言達于郡守吳公傅朋曰：遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事，而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁，乞請本住持，庶幾為林下盛事。吳公大喜本即日遷薦福(東湖集范延齡事出皇朝類苑)。
《禪林寶訓筆說》：此節轉祈薦易主人。正以斯言通達于饒州郡守吳公傅朋曰：者僧所持之議論。頗類者，略同也。略同范延齡薦張希顏之事。
○宋太宗時，張希顏為萍鄉邑宰。范延齡為殿直，押兵過金陵。陣前曰先鋒，軍後曰殿直。張詠上命知金陵事，乃問曰：天使沿路見好官員麼？范曰：昨過萍鄉邑宰張希顏好官員也。詠曰：焉得知其為好。曰：自入其境，橋路完美，田園闊闢，野無惰農，市無賭博，夜聞更鼓分明，必知有美政者。詠曰：希顏固賢矣，天使亦好官員。即日同薦於朝，上讚曰：二人皆國之良使也。遂陞延齡為閣下候，希顏為發運使。張詠字復之，封定國公。閣下，乃三公美稱，高大貌。三公者，太師，天子所師。太傅，傅相天子。太保，保安天子。又語錄云：宰相、三公、郡守，俱稱閣下。雪堂和尚謂閣下之賢，不在張忠定公之下。老僧年邁，伏乞請本為薦福住持，可以為叢林盛美之事也。吳公遂大喜，本因此即日得遷薦福。
△號令嚴，禮法備，古風俱在也。兼之養深蓄厚，為人所慕仰者必矣。

153.教學人堅志確修，自他兩利也
雪堂曰：金隄千里潰於蟻壤，白璧之美離於瑕玷。況無上妙道非特金隄白璧也，而貪慾、瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹，行之精進，守之堅確，修之完美。然後可以自利而利他也(與王十朋書)。

《禪林寶訓筆說》：隄，河岸也。金隄者，非以金作隄，取其堅固如鐵作也。謂千里之堅隄，所壞只在一蟻穴。白璧之最美，所離只在一瑕玷。離者，謂人見其瑕玷，而離棄之也。且無上玅道之最尊貴、最堅剛，又不比金隄之堅、白璧之美也。而世人之貪慾、瞋恚其利害，又不比蟻壤之潰、瑕玷之離也。必在學者立志要端謹，行之要精進，守持要堅確，修習要完美，如此始可以自利而復能利於人也。
△若不如是，金隄頹、白璧壞矣。自救不暇，烏能及人哉！

154.見古人篤志深修，不為情境所遷也
雪堂曰：予在龍門時，昺鐵面住太平。有言：昺行脚離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼，昺得書擲之於地，乃曰：徒亂人意耳(東湖集)。

《禪林寶訓筆說》：謂予在龍門時，昺鐵面住太平。有人謂我言：昺當初行腳時，離鄉未久，忽聞受業師處，一夕失火悉為煨燼。煨燼者，火之無餘也。昺得師來書未及開讀，即擲之于地，乃曰：徒然作此攪亂吾人之意耳。
△不是鐵石心肝，畢竟為情所絆，事無濟矣。

155.謂聖賢事業貴在中正，偏邪則與道遠矣
雪堂謂晦菴光和尚曰：予弱冠之年見獨居士言：中無主不立，外不正不行，此語宜終身踐之，聖賢事業備矣。予佩其語，在家修身，出家學道，以至率身臨眾，如衡石之定重輕，規矩之成方圓，捨此則事事失準矣(廣錄見獨居士者即雪堂父也)。

《禪林寶訓筆說》：信州龜峰晦菴惠光禪師，建寧人，嗣雪堂行機禪師。男子二十方冠，謂之弱冠。獨居士，即雪堂之父。曰：人生作事，胸中不成主宰的意，決定不要立。外面不端正的事，決定不要行。此語宜當終身行之，則聖賢之事業備矣。佩，大帶也。古人凡遇嘉言善行，即書于佩，示不忘也。雪堂謂予佩書其語，在家以此而修身，出家以此而學道。及至出世之時，亦以此率身臨眾，猶如衡石之定重輕，規矩之成方圓，無不頭頭合轍。若捨此，則事事失準則矣。
△獨居士兩句語，傳之千古。只是說得真，見得透。

156.言學人當倣傚于先哲言行，始得志願不負也
雪堂曰：高菴臨眾必曰：眾中須知有識者。予因問其故，高菴曰：不見溈山道，舉措看他上流，莫謾隨於庸鄙。平生在眾，不沈於下愚者。皆出此語。稠人廣眾中，鄙者多，識者少。鄙者易習，識者難親。果能自奮，志於其間，如一人與萬人敵，庸鄙之習力盡，真挺特沒量漢也。予終身踐其言，始得不負出家之志(廣錄)。

雪堂曰：高菴臨眾必曰：眾中須知有識者。予因問其故，高菴曰：不見溈山道，舉措看他上流，莫謾隨於庸鄙。平生在眾，不沈於下愚者。皆出此語。
《禪林寶訓筆說》：此節謂眾中須知有高人。高菴和尚每臨眾必曰：稠人眾中，須知有好人。予因問其故，高菴曰：不見溈山道，學者舉止之間，須要看他上一流輩。謾與慢同，謂不可忽意，隨于庸鄙。高菴曰：予平生在大眾中，不沉沒于下愚者。皆出此語。

稠人廣眾中，鄙者多，識者少。鄙者易習，識者難親。果能自奮，志於其間，如一人與萬人敵，庸鄙之習力盡，真挺特沒量漢也。予終身踐其言，始得不負出家之志(廣錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明倣傚要當有識者。蓋稠人廣眾中，鄙人最多，而識者甚少。況且庸人易習，有智識者甚是難親。要須是自有主宰，果能奮發大志于稠人之間，如一人與萬人相敵相似。久之，使頑庸鄙陋之習氣消盡，乃真果是一員挺特沒有涯量之大丈夫也。雪堂曰：予終身履踐斯言，始得不負我此生出家之志。
△此章書得力在如一人與萬人敵一句，你看力氣如何用。能知此者，即可以教人出頭天外望矣。

157.謂審言行務合中道，宜檢責其身心也
雪堂謂且菴曰：執事須權重輕，發言要先思慮，務合中道勿使偏頗。若倉卒暴用，鮮克有濟，就使得成，而終不能萬全。予在眾中備見利病，惟有德者以寬服人。常願後來有志力者審而行之，方為美利。靈源嘗曰：凡人平居內照多能曉了，及涉事外馳，便乖混融，喪其法體。必欲思紹佛祖之任，啟迪後昆，不可不常自檢責也(廣錄)。

雪堂謂且菴曰：執事須權重輕，發言要先思慮，務合中道勿使偏頗。若倉卒暴用，鮮克有濟，就使得成，而終不能萬全。予在眾中備見利病，惟有德者以寬服人。常願後來有志力者審而行之，方為美利。
《禪林寶訓筆說》：此節謂作事應須有德。真州長蘆且菴守仁禪師，越之上虞人，嗣雪堂行禪師，南嶽下十六世。謂主法者，用執事人須權衡其重輕。若當重用者返輕，當輕用者返重，則其事難成矣。發言必先要思慮，倉卒橫暴而為之，少能有濟其事者，莫道不成。縱使得成，而終不能萬全其美。予在眾中，備悉見其利病。惟獨有德之者，以寬宏度量自能服人。常願後來有志力之主人，須當審察而細行之，方為甚美之利益也。

靈源嘗曰：凡人平居內照多能曉了，及涉事外馳，便乖混融，喪其法體。必欲思紹佛祖之任，啟迪後昆，不可不常自檢責也(廣錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明涉世全在智照。靈源和尚嘗曰：凡人燕居獨處，攝心內照，一一明白，無不曉然。及乎經涉事緣，外馳應物，便乖違靜照混融之道，喪失法體。若有志力廣大者，必欲思紹佛祖之重任，啟迪開導于後昆，不可不常常檢束其身，剋責其心也。
△內照外馳之不相應，病在於何？此中間不容髮，一有覬覦，即蒙情矣。

158.見尊人以德，不為世相所累也
應菴華和尚住明果，雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者，雪堂曰：華姪為人不悅利近名，不先譽後毀，不阿容苟合，不佞色巧言。加以見道明白去住翛然，衲子中難得，予固重之(且菴逸事)。

《禪林寶訓筆說》：明州天童應菴曇華禪師，蘄州汪氏子，嗣虎丘隆禪師，南嶽下十六世。住明果時，雪堂每常過于室以相從之。間或有私議失尊卑之禮者，雪堂曰：雖則班次有別，而我所重者德也。華姪為人極端正，不悅利，不近名，與人交不先譽而後毀，不阿諛取容而苟且和合于人，不作佞人顏色，無巧弄人之言語。加以見徹悟理極是明白，去住舉止之間，甚是脫灑翛然。衲子中間欲求一箇如華姪者，最為難得，予故此而尊重之也。
△始知古人一片至誠忘情至此，當力效之。

159.論人氣志不可偏存，偏則無益也
雪堂曰：學者氣勝志，則為小人。志勝氣，則為端人。正士氣與志齊，為得道賢聖。有人剛狠不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，寧死不二，志使然也(廣錄)。

雪堂曰：學者氣勝志，則為小人。志勝氣，則為端人。正士氣與志齊，為得道賢聖。
《禪林寶訓筆說》：此節教人氣志須均等。
○志，心志也。氣，血氣也。以理養心，志不昏。以志帥氣，氣不墮。論云：氣聽命于心者，賢人也。心聽命于氣者，小人也。夫氣者，志之卒也。志者，氣之帥也。苟心隨氣變，則氣反為志之帥也。氣為帥，則吾心之志衰，斯乃心為氣役也。聖賢君子以心御氣，而不為氣所御，以心移氣，而不為氣所移也
○雪堂曰：凡學者若是氣勝而志劣者，終不能成其大事，一味用氣則小人也。若志強而氣弱者，即為端人正士，此猶是志到而氣不到，尚有欠焉。若是志氣均齊者，此必定得無上道，為聖為賢矣。何也？人雖有成聖成賢之志，若氣不勝，行之不力。何以能斷最深之惑？能除最重之昏？是所以須志氣均者，乃能斷惑證真也。

有人剛狠不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，寧死不二，志使然也(廣錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明用氣志之不同。今叢林下有一種剛強狠戾，不受鍵錘教訓者，氣之所使也。端正之士，雖強教他為不善之業，即至于死地，亦不改其行，此志之所使也。
△志與氣吾本有也，觀率而行之者何如。偏勝則成敗立見，並致而不相悖，聖賢事業得矣。

160.謂美器固自天成，而度量不容狹小也
雪堂曰：高菴住雲居，普雲圓為首座，一材僧為書記，白楊順為藏主，通烏頭為知客，賢真牧為維那，華姪為副寺，用姪為監寺，皆是有德業者。用姪尋常廉約，不點常住油。華姪因戲之曰：異時做長老，須是鼻孔端正始得，豈可以此為得耶？用姪不對。用姪處己雖儉，與人甚豐，接納四來略無倦色。高菴一日見之曰：監寺用心固難得，更須照管常住勿令疎失。用姪曰：在某失為小過，在和尚尊賢待士海納山容，不問細微誠為大德。高菴笑而已，故叢林有用大碗之稱(逸事)。

雪堂曰：高菴住雲居，普雲圓為首座，一材僧為書記，白楊順為藏主，通烏頭為知客，賢真牧為維那，華姪為副寺，用姪為監寺，皆是有德業者。
《禪林寶訓筆說》：此節通舉眾材。南康軍普雲自圓禪師，綿州雍氏子，嗣高菴悟禪師，南嶽下十六世。首座，解見前。
○一材僧未詳，或指水菴。書記，執掌文翰。凡山門榜疏書簡，祈禱詞語，悉皆屬之。
○撫州白楊法順禪師，綿州文氏子，嗣佛眼遠禪師，南嶽下十五世。師示眾曰：染緣易就，道業難成。不了目前，萬緣差別。祇見境風浩浩，凋殘功德之林。心火炎炎，燒盡菩提之種。道念若同情念，成佛多時。為眾如為己身，彼此事辦。不見他非我是，自然上敬下恭。佛法時時現前，煩惱塵塵解脫。藏主，執掌經藏，兼通義理。函帙目錄常加點對，缺者補完，斷者粘綴也。
○通烏頭真州北山法通禪師，嗣長蘆真歇清了禪師，青原下十四世。知客，知典賓客。緇白相遇，應對款接，務令整齊。
○南康軍歸宗真牧正賢禪師，潼州陳氏子，嗣佛眼遠禪師，南嶽下十五世。維那，華梵兼舉也。綱維叢林，曲盡調攝。僧事內外，無不掌之。
○副寺，掌常住金穀錢帛米麥，出入隨時支籍也。
○用姪，婺州雙林德用禪師，本郡戴氏子，嗣高菴悟禪師。監寺，梵語摩監帝，此云寺主，此職早夜勤事香火，應接官員。歷事須廉能公直，內外無怨者充之。已上七位，皆是有德行道業者。

用姪尋常廉約，不點常住油。華姪因戲之曰：異時做長老，須是鼻孔端正始得，豈可以此為得耶？用姪不對。
《禪林寶訓筆說》：此節獨論廉約。用姪尋常處己，最清廉、最儉約，以一極小者論之，不點常住油。華姪因戲之曰：異時你去做長老，只要鼻孔端正，本事明白便是，豈可以此些微而為得耶？用姪不對。

用姪處己雖儉，與人甚豐，接納四來略無倦色。高菴一日見之曰：監寺用心固難得，更須照管常住勿令疎失。用姪曰：在某失為小過，在和尚尊賢待士海納山容，不問細微誠為大德。高菴笑而已，故叢林有用大碗之稱(逸事)。
《禪林寶訓筆說》：此節方明大體。用姪處己雖是最儉，而與人卻又甚豐。接納四來之衲子，了無倦怠之色。高菴一日見之曰：監寺尋常用心，固然難得如汝者。更須要細心照管常住，勿令有所疏失。用姪曰：若在某甲分上，縱有疏失，猶為小過。在和尚必要尊重賢德，優待智士，其量如大海之納百川，如山谷之藏萬物，不問諸瑣碎微末，此誠為住持之大德也，高菴笑而已。是故藂林有用大碗之名，言不虛也。言大碗者，能容受多物故也。
△群英畢集，大德斯彰，乃雲龍際會時也，可謂旦暮之遇。

161.謂主賓契合，固非偶然，有風雲際會之勢也
雪堂曰：學者不知道之所向，則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化，故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社，必有賢智之衲子，是為虎嘯風冽，龍驤雲起。昔江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用，南岳石頭得藥山天皇而著其大智大能，所以千載一合，論說無疑。翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之勢也。遂致建叢林功勳，增佛祖光耀。先師住龍門，一夕謂予曰：我無德業，不能浩歸湖海衲子，終愧老東山也。言畢潸然，予嘗思之：今為人師法者，與古人相去倍萬矣(與竹菴書)。

雪堂曰：學者不知道之所向，則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化，故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社，必有賢智之衲子，是為虎嘯風冽，龍驤雲起。
《禪林寶訓筆說》：此節用主賓貴在相孚。謂學人不知玅道之所趨向，必須尋明師，訪良友，參求之、扣益之。善知識欲行此道，豈以一己而能獨化，故必要假學者贊助之、扶佑之。是以主招提者，若是有道行德業之師，建立法社。自有賢能智識之衲子，來相佐助。所謂虎嘯必風冽，龍驤而雲起。嘯，吹氣之聲。冽，寒氣也。驤，騰躍遠舉之貌。
○易乾卦九五，飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹，本乎天者，親乎上。本乎地者，親乎下，則各從其類也。

昔江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用，南岳石頭得藥山天皇而著其大智大能，所以千載一合，論說無疑。翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之勢也。遂致建叢林功勳，增佛祖光耀。
《禪林寶訓筆說》：此節顯師勝而見子強。所以昔日江西馬祖，本為有道德之師，因得百丈與南泉輩，乃為賢智衲子。故顯其大機，而發其大用。又如南嶽石頭，是有道之師，因得藥山與天皇之賢智衲子，故著其大智，而成其大能。
○澧州藥山惟儼禪師，絳州韓氏子，得法于石頭希遷禪師，青原下二世。師將順世，一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲應澧陽東九十里許。明晨居民迭相推問，直抵藥山，乃知為師嘯聲。朗州刺史李翱贈以詩曰：選得幽居愜野情，終年無送亦無迎，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
○荊州天皇道悟禪師，婺州東陽張氏子，得法于石頭遷禪師，青原下二世。師初住荊州當陽紫陵山，學徒駕肩接踵而來，都人嚮風而至。時崇業寺僧以狀聞於郡師，請住城東天皇寺。師素不迎送，客無貴賤，皆坐而揖之。江陵令裴公稽首問法，師接之無加禮，裴愈歸敬。由是石頭道法稱為極盛。如是師徒，可謂千載奇逢，一朝契合。故凡所議論，凡有言說，師纔舉著，弟子即了然無疑也。翼然者，如大鵬纔展翅，而忽遇大風，乘之必遠舉也。沛然者，如巨魚將鼓浪，而忽逢滂沛，因之而縱壑也。壑，即大海。此皆自然之勢也。由此師與弟子合會，遂能建藂林功勳，增佛祖光耀，亦皆自然之勢。

先師住龍門，一夕謂予曰：我無德業，不能浩歸湖海衲子，終愧老東山也。言畢潸然，予嘗思之：今為人師法者，與古人相去倍萬矣(與竹菴書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明自謙以彰師德。先師住龍門，一夕謂余曰：我無德行，又少道業，不能浩浩然歸致湖海衲子，實自慚愧，安得如老東山之集眾也。言畢潸然淚下，雪堂曰：我嘗思之，今日之為人師法者，實與古人相去遠甚，一萬倍猶不止也。
△有聖師則賢弟子至，響順聲和，誠足以植萬古徽猷，豈偶然哉！須知其所以來賓于八表者，唯道德而已也。

162.見道人知機識宜，終不為聲勢所屈也
雪堂曰：予在龍門時，靈源住太平，有司以非意擾之。靈源與先師書曰：直可以行道，殆不可為，枉可以住持，誠非我志。不如放意於千巖萬壑之間，日飽芻粟以遂餘生，復何惓惓乎，不旬浹間有黃龍之命，乃乘興歸江西(聰首座記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂予昔住舒州龍門時，靈源和尚住持太平寺，有司官以非意擾害之。非意者，謂無罪而致害也。靈源與先師佛眼和尚書曰：直心、直行是行道之本，卻將行不去。殆，將也。枉，屈行事。實非道人本意。柳下惠曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦？若必欲我屈意承事于人，何益之有？到不如放意于千巖萬壑之間，每日飽其芻粟。芻粟，艸子飯也。便是快活，遂我餘生之志也。何得憂憂悶悶作此去就。惓惓，憂悶也。十日為旬，十二日為浹。不旬浹間，便有黃龍之命，請師住持，乃乘其興竟歸江西。
△道人心如直弦，委曲非所宜也。凡為藂林主，合當如此。

163.言學者作事，當審思勿暴用也
雪堂曰：靈源好比類衲子曰：古人有言：譬為土木偶人相似為木偶人。耳鼻先欲大，口目先欲小。人或非之，耳鼻大可以小，口目小可以大。為土偶人，耳鼻先欲小，口目先欲大。人或非之，耳鼻小可以大，口目大可以小。夫此言雖小，可以喻大矣。學者臨事取捨，不厭三思，可以為忠厚之人也(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂靈源和尚好比方物類于衲子者曰：古人有言：譬如世間有以土作，或以木作，而相似于人者。偶，像也。作木像之人者，耳鼻必先欲大，口目先必欲小。人有非之者曰：何故如是？須知耳鼻先大，修之、削之，而後自小也。口目孔竅先小者，開之鑿之而後自大也。又如以土做人者，耳鼻先欲小，口目先欲大。人或非之，要曉得耳鼻雖小，培之、捏之，而後可大也。口目雖大，衰之、撮之，而後可小也。靈源曰：此言雖是不要緊之小事，其實可以喻人不細心而壞大事矣。學者大凡臨事于取捨之間，莫厭三思，然後方可以為忠厚之人也。
△語平而意玅，豈徒有激而然哉。戒人孟浪不思，可謂至訓矣。

164.舉有德者為今人法，以儆求名利人也
雪堂曰：萬菴送高菴過天台回，謂予言：有德貫首座，隱景星巖三十載，影不出山。龍學耿公為郡，特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰：三十年來獨掩關，使符那得到青山，休將瑣末人間事，換我一生林下閒。使命再至終不就，耿公嘆曰：今日隱山之流也。萬菴曰：彼有老宿能記其語者，乃曰：不體道本沒溺死生，觸境生心隨情動念，狼心狐意諂行誑人，附勢阿容狥名苟利，乖真逐妄背覺合塵，林下道人終不為也。予曰：貫亦僧中間氣也(逸事)。

雪堂曰：萬菴送高菴過天台回，謂予言：有德貫首座，隱景星巖三十載，影不出山。龍學耿公為郡，特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰：三十年來獨掩關，使符那得到青山，休將瑣末人間事，換我一生林下閒。使命再至終不就，耿公嘆曰：今日隱山之流也。
《禪林寶訓筆說》：此節明古人志在於道。江州東林萬菴道顏禪師，潼州解氏子，嗣大慧杲禪師，送高菴過天台。回謂予言：彼中有箇德貫，即世奇首座，成都人，得法于佛眼遠禪師，南嶽下十五世。遠命分座說法，師固辭曰：此非細事，如金針刺眼，毫髦若差，睛則破矣。願生生居學地，而自鍛煉。遠美以偈曰：有道只因頻退步，謙和元自慣回光，不知已在青雲上，猶更將身入眾藏。後隱居景星巖三十載，影不出山者，謂形不動而影不流也。龍學耿公為郡守，特以瑞巖禪剎迎之。貫辭以偈曰：三十年來獨掩關，使符那得到青山。符，乃漢制以竹長六寸分而相分為符信也。休將瑣末人間事，謂做長老事多瑣碎零末，皆人世間事也。換我一生林下閑，我林間得意幽閑不為君所換也。公必欲致，請使命再至，師終不就。耿公因而歎曰：此師可為今時之隱龍山流類也。

萬菴曰：彼有老宿能記其語者，乃曰：不體道本沒溺死生，觸境生心隨情動念，狼心狐意諂行誑人，附勢阿容狥名苟利，乖真逐妄背覺合塵，林下道人終不為也。予曰：貫亦僧中間氣也(逸事)。
《禪林寶訓筆說》：此節顯至人行真言切。萬菴曰：彼有一老宿能記師示眾之語，曰：不體道本，沒溺死生。觸境生心，隨情動念，狼心狐意。狼多貪，狐多疑，皆害物者也。諂行誑人，謂以諂佞之行，欺誑于人也。附勢阿容，徇名苟利。乖真逐妄，背覺合塵。林下道人，終不為也。見此語，便知貫之為人。雪堂聞此乃曰：貫亦僧中間氣也。不世而出，曰間氣。如伊尹周公之類。又謂出格之人，與世無干也。
△有德者不在千人萬人圍遶為得也。建勳立事，別有良途。巖穴風規，令人攀仰莫及。

165.見清廉自守，不事于物也
雪堂生富貴之室，無驕倨之態，處躬節儉雅不事物。住烏巨山，衲子有獻鐵鏡者。雪堂曰：溪流清泚毛髮可鑒，蓄此何為，終却之(行實)。

《禪林寶訓筆說》：雪堂和尚生來本是富貴之家，而卻無驕奢倨傲之體態。于日用之間，都卻有撙節而又儉約。雖品格清雅，而不以奇好玩物關心。何以知之。師住烏巨山時，有僧獻一銕鏡，此奇物也。雪堂曰：我此溪流清而亦泚。泚，水清也。即毛髮俱可鑑炤，蓄此何為？終卻而不受，以此知其不事于物也如此。
○西蜀王名宗壽，掘地得鐵鏡一面，晦無所睹。一日忽光發，遠燭千里。偶一青衣小兒求鏡曰：鏡是吾之室宅，何得隱之。王取鏡出，小兒入鏡不見，因知為神物也。
△富貴人習氣多愛翫物，有神鏡而不蓄，足知所蓄者，道至深而德至厚也。

166.明學道要志堅、無妄、仁慈為用也
雪堂仁慈、忠恕、尊賢、敬能，戲笑俚言罕出于口，無峻阻、不暴怒。至於去就之際，極為介潔。嘗曰：古人學道於外物淡然無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而能。今之學者，做盡伎倆終不奈何，其故何哉？志不堅、事不一，把作匹似間耳(行實)。

《禪林寶訓筆說》：師所賦之性有仁愛，而又慈忍。忠恕者，盡己謂忠，讓人謂恕。賢者，尊之。能者，敬之。凡一切戲謔嬉笑、鄙語俗言，少出于口。形色無孤峻險阻之狀，舉止無橫暴恚怒之氣。至于去住之際，亦不留戀，極為耿介清潔。嘗曰：古人學道，于身外之物淡然無所嗜好，所以能忘勢位，能去聲色，似非勉強，蓋自然如此也。今時學者，我見他做盡了伎倆。伎倆者，能巧多藝也。終竟不奈勢位、聲色何？不能忘此，何故也？無別，只是立志不堅，持事不一。把作匹似間耳，方語匹似間，謂不要緊也。
△至人言行，聞者一皆作金石聲，豈是泛泛能比。雖是生成，亦藉造就。

167.見知識用心，逆順皆真切，乃作成人品也
雪堂曰：死心住雲巖，室中好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：夫為善知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂，垂撫循之恩，用中和之教，奈何如仇讐，見則詬罵，豈善知識用心乎。死心拽拄杖趁之曰：爾見解如此，他日諂奉勢位，苟媚權豪，賤賣佛法，欺网聾俗，定矣！予不忍，故以重言激之，安有他哉。欲其知恥，改過，懷慕不忘，異日做好人耳(聰首座記聞)。

雪堂曰：死心住雲巖，室中好怒罵，衲子皆望崖而退。
《禪林寶訓筆說》：此節明鉗椎迥別。舉死心和尚住雲巖日，室中凡有相見者，師好怒罵之，且怒罵豈是人好得的。此一好字，便有意思也。衲子輩不會師意，俱不敢相近，所謂望似險崖，無能進步也。

方侍者曰：夫為善知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂，垂撫循之恩，用中和之教，奈何如仇讐，見則詬罵，豈善知識用心乎！
《禪林寶訓筆說》：此節出請問之由。方侍者，即吉州禾山超宗惠方禪師，嗣黃龍新禪師，南嶽下十四世。因而白曰：夫為善知識，本當行佛祖之道，以號令于人天者，宜當視學者如赤子。赤子者，謂初生之子最為可憐。慘怛，即悲痛，惻隱之心也。撫，安也。循，順也。乃屈尊就卑之意。如今和尚既不能施慈悲惻隱之憂念，又不肯垂撫育隨順之恩德，且不用中和之教訓。中和者，理無偏頗，事無緩急。又喜、怒、哀、樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。而返要如仇讎相似。讎者，懷冤相報之意。凡有來見者，便自怒罵如此，豈善知識用心乎！玅哉不因方公之申白，安見知識之玅用也。

死心拽拄杖趁之曰：爾見解如此，他日諂奉勢位，苟媚權豪，賤賣佛法，欺网聾俗，定矣！予不忍，故以重言激之，安有他哉。欲其知恥，改過，懷慕不忘，異日做好人耳(聰首座記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節出怒罵之意。死心和尚聞方侍者語，即拽拄杖趁之曰：你作者般見解麼？將來你去為人，必然要[言*舀]媚以奉承勢位，苟且以獻佞權豪，裨販我如來大法，欺惑彼聾夫俗子，定矣！予不忍此輩因循無知，不發勇猛，不明至道，故以重言激勵之耳。此乃吾真施慘怛之憂，真垂撫循之恩，其意不止，于痛哭流涕也。安有他哉！實欲望他知廉識恥，自新改過。聞我之厲言，使其懷慕不忘，異時令他做箇好衲僧去也。
△逆行、順行，天機莫測。陶育之私，何其篤厚如此也。




168.為主人者失德悖禮，無以垂範于人也
死心新和尚曰：秀圓通嘗言：自不能正而欲正他人者，謂之失德。自不能恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識失德悖禮，將何以垂範後乎(與靈源書)。

《禪林寶訓筆說》：汴梁法雲寺圓通法秀禪師，秦州隴城辛氏子，嗣天衣懷禪師，青原下十一世。秀師嘗言：為善知識者，自家身心不端正，而只要人端正，謂之失德。自家身心不恭謹，而只要人恭謹，謂之悖禮。夫為人天師表，既失德、悖禮，不知將何為法則，以垂于後乎？
△讀之使人寒毛卓豎，不端不謹者，自然無容身地。
169.誨學者心不可存物，恐害其正也
死心謂陳瑩中曰：欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正。少有嗜慾，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒，直須不置之於前，以害其正，是為得矣(廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂人欲求無上大道，必先要正此心，勿存疑礙。稍存些些外境於其中，此心則不正矣。忿是怒之甚。懥是怒之滯。少有忿怒于胸中，此心則偏于忿怒矣。少有嗜慾于胸中，則此心偏于嗜慾矣。然則自非聖賢應現於世，安得無愛惡喜怒之心。設或有之，直須勿安之于胸中，以害吾所守之正，如是者可謂得之矣。
△此中玅在直須不置之于前一句，果爾如是，何患乎心之不正，而道之不辦者哉。

170.謂學道以節儉為要，乃可造其所以也
死心曰：節儉放下最為入道捷徑。多見學者，心憤憤、口悱悱。孰不欲繼踵古人，及觀其放下節儉，萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯讀書要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為也(廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：節儉，即是放下。放不下，即捨不得，安能稱為節儉。要知節儉輕，而放下二字最重。如佛語外道云：我教你放下內六根、外六塵、中六識，並者放下的亦須放下。外道從此悟入。是知放下最為入道之直捷路徑也。多見學者，心中憤憤然，欲通而未能通。口裏悱悱然，欲言而未能奇幻之其言。誰不欲相繼接踵于古人，及觀其他尋常行履中，要個放得下，有撙節儉約者，萬中難得其一。恰似世俗之家子弟，不肯讀書，只要想去做官人。不但智者為之可笑，雖三尺孺子也曉得必無此事，不能為也。
△放下二字中有百千解脫門、百千三昧門，證入者即亞聖矣。

171.謂學者要有才識雅量，懷邪逐勢者無用也
死心謂湛堂曰：學者有才識、忠信、節義者，上也。其才雖不高，謹而有量者，次也。其或懷邪觀望，隨勢改易，此真小人也。若置之於人前，必壞叢林，而污瀆法門也(實錄)。

《禪林寶訓筆說》：死心禪師謂湛堂曰：大凡學者之性情不一，有才學見識、有忠信、節義者，此為上也。又或才識不高，但能恭謹而有度量者，次之也。若是一種胸中所懷者私邪，傍觀窺望于人，隨其勝敗之勢，而更改其心者，此真小人也。若將此輩安置于眾人之前，必破壞叢林，而汙瀆法化之門庭，不可不慎。瀆，混也。
△舉此要人各知所守，始見習與智長，化與心成。然敗德其誰之過歟！
172.謂住持以誠信為本，感人必深也
死心謂草堂曰：凡住持之職，發言行事要在誠信。言誠而信，所感必深，言不誠信，所感必淺。不誠之言、不信之事，雖平居庶俗猶不忍行，恐見欺于鄉黨。況為叢林主，代佛祖宣化，發言行事苟無誠信，則湖海衲子孰相從焉(黃龍實錄)。

《禪林寶訓筆說》：凡當住持之職，非尋常人物。于發言行事之間，要在誠信。言若誠實，而取信于人，則感發者必深。言不誠信，則感之于人，必定是淺。至于不誠之言、不信之事，雖是尋常庶民俗子尚不忍行，何也？恐見欺于鄉黨。一萬二千家為鄉，五百家為黨。況為叢林主人，本為代佛祖宣揚法化者，發言行事，假若無有誠信，則湖海中之衲子，誰與之而相從焉！
△誠信存則正而不譎，孰不感之以義也。返是，遇物則落落不合矣。

173.謂道與利不得兼行，此一定之理也
死心曰：求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，蓋其勢不可也。使利與道兼行，則商賈屠沽閭閻負販之徒，皆能求之矣。何必古人棄富貴，忘功名，灰心泯智，於空山大澤之中，澗飲木食，而終其身哉。必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏巵而灌焦釜，則終莫能濟矣(因與韓子蒼書)。

《禪林寶訓筆說》：師謂求利者乃世間心，只知欲利，不可與言道也。求道者已知利為害道之機，焉得復與之言利乎！古人非不能兼此二者並行于世，蓋其事勢不能並也。若使利與道可以相兼而不悖，則世間一切人皆可行之。如行為商人，坐為賈客，與夫屠宰者、沽酒者。閭閻，即里巷之門。肩荷背負，賤買貴賣之販人，俱能求得此道。何必古人，要棄卻富貴，忘了功名。灰世間之心，泯技巧之智，深入空山大澤之中，以澗而飲，以木為食，而終此一生以求道耶？設有人必竟說利與道不妨共行而不相違礙，如是者好似甚麼。譬如有人手執漏壞之酒卮，欲要灌救焦紅之巨釜，豈能濟其事哉。漏卮，注酒之器。古云：江河不能滿漏卮。
○焦釜者，昔秦伐趙，趙取救于齊。齊不明，周子曰：今日亡趙，明日患及齊，救趙之急務，宜若捧漏卮而沃焦釜。
△果可兼求，則釋迦翻為不智。奚為必欲捨王宮而入雪山耶？必欲兼求，非愚即狂。

174.見有德者人所感慕，有如此也
死心曰：晦堂先師昔遊東吳，見圓照赴淨慈請，蘇杭道俗爭之不已。一曰：此我師也，汝何奪之。一曰：今我師也，汝何有焉(一本見林間錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂晦堂先師昔遊東吳姑蘇時，見東京慧林寺圓照宗本禪師，常州無錫管氏子，嗣天衣懷禪師，青原下十一世。
○師因漕使李復圭，請開法瑞光，武林守陳襄，以承天、興教二剎命師擇居。蘇人擁道遮留，赴杭州淨慈請日，蘇杭兩處道俗共相爭之不止。蘇人曰：此我師也，汝何奪之？杭人曰：今已受吾等之請，乃我師也，汝何有焉？杭州郡守移文，諭蘇人曰：借師三年，為邦人植福，不敢久占道體，蘇人始從。
△看他是甚麼奇貨，爭之不已，畢竟知可爭者，人獨無而師獨有也。

175.見古人以道義處人，無所私也
死心住翠巖，聞覺範竄逐海外，道過南昌，邀歸山中。迎待連日，厚禮津送，或謂死心喜怒不常。死心曰：覺範有德衲子。鄉者極言去其圭角，今罹橫逆是其素分。予以平日叢林道義處之。識者謂，死心無私於人故如此(西山記聞)。

《禪林寶訓筆說》：死心住江西翠巖時，聞覺範被貶，竄逐海外，路經南昌。遂使人邀，迎入翠巖山中，款待數日。臨別盡禮，以津送之。或謂死心和尚喜怒不常。死心曰：覺範是有德之衲子。鄉與向同。向者我雖極力非之者，正所以愛惜之也，意欲使他勿露圭角于外，冀其以免禍難。今一旦遭此橫逆，乃是他素分，不可逃也。我今以平日藂林道義處置之，固無他也。識者聞之，謂死心和尚一片公正之心，無有私事于人，故所以如此。
△至人之情，真無二用。以愛憎擬之，是以常情度至人，不達其所以同也，學者當深體會。

176.謂人有生成之性，不可強移使之為善為惡也
死心謂草堂曰：晦堂先師言：人之寬厚得於天性，若強之以猛，必不悠久。猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡亦得於天性，皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之(實錄)。

《禪林寶訓筆說》：晦堂先師言：世人所賦之性，有寬宏厚重者，咸皆本乎天造，非勉強能之。若其性本柔，而強之以猛，原非本性，故不能悠久。若使一回猛然高舉，不久之間，則頹然息矣，返為小人輕慢。謂汝志力衰微，行之不恒耳。然不惟此者，即人之邪正善惡，亦皆得于天性，俱不可強移。惟有中人之性，隨其邪正善惡之氣，以熏之，則易得而上，易得而下，可以從其類應而變化之也。
△天賦之性，固是一定，抑性而行之過也。上智下愚，俱難移易。要知率性，亦非智人妙用。

177.教人治心當于未萌，情生念起，難以處置也
草堂清和尚曰：燎原之火生於熒熒，壞山之水漏於涓涓。夫水之微也，捧土可塞。及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水可滅。及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水、瞋恚之火，曷常異乎！古之人治其心也，防其念之未生，情之未起。所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣！不可救也(與韓子蒼書)。

草堂清和尚曰：燎原之火生於熒熒，壞山之水漏於涓涓。夫水之微也，捧土可塞。及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水可滅。及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水、瞋恚之火，曷常異乎！
《禪林寶訓筆說》：此節舉事以驗其微。隆興府艸堂善清禪師，南雍州何氏子，嗣黃龍祖心禪師，南嶽下十三世。謂世人本有貪欲之水、瞋恚之火，極難調伏而處置之，故先舉喻以明。燎，燒也。熒，火星也。譬如燎燒原野之火，始發于一星。崩壞丘陵之水，初漏于一滴。夫水之未發，在細流之微滴，則一捧土可以塞絕之矣。及其盛大將來，漂流木石，沉沒丘陵而不已。火之未然，在一星之微小，則一勺水可以沃滅之矣。及其猛烈將來，焦燎都邑，燔爍山林而不已。天子所居曰都。周禮云：四縣曰都，四井為邑。然世人愛溺之水、瞋恚之火，又何常異乎此者也。

古之人治其心也，防其念之未生，情之未起。所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣！不可救也(與韓子蒼書)。
《禪林寶訓筆說》：此節教防情以正始。然古人治其心也，防其念之未生，絕其情之未起，所以用力甚微，其實收功甚大也。若使情與性相亂于其境，愛與惡交攻于其心，自則傷其吾生，他則傷其同人，殆乎其危必矣！豈復能救之哉！
△人固無情乎，所謂防之、治之者，制其嗔愛之水火，不可使之逸也，逸則禍延無際，不可救矣。

178.謂住持欲經大傳遠，當察人情，知上下為要也
草堂曰：住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審，則中外和。上下通，則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，上下乖戾，百事矛盾，此住持所以廢也。其或主者，自恃聰明之資，好執偏見，不通物情。捨僉議而重己權，廢公論而行私惠，致使進善之途漸隘，任眾之道益微。毀其未見、未聞，安其所習、所蔽。欲其住持經大傳遠，是猶却行而求前，終不可及(與山堂書)。

草堂曰：住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審，則中外和。上下通，則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，上下乖戾，百事矛盾，此住持所以廢也。
《禪林寶訓筆說》：此節以審察人情為用。住持人沒有別法，只要審實詳察其眾人之情，周遍深知通其上下之意，則事可濟矣。夫人情若能審知，則中外無不和合。上下若能周通，則百事自然調理，此住持所以安矣。若使人情不能審察，下情不與上通，使上下乖違背戾，而百事自然矛盾，此住持所以廢矣。

其或主者，自恃聰明之資，好執偏見，不通物情。捨僉議而重己權，廢公論而行私惠，致使進善之途漸隘，任眾之道益微。毀其未見、未聞，安其所習、所蔽。欲其住持經大傳遠，是猶却行而求前，終不可及(與山堂書)。
《禪林寶訓筆說》：此節教去其私蔽為要。其或作主人者，自恃我有聰明之資格，一味好執自己偏見不通人情。僉，眾也。捨眾人之公議，而重一己之私權，而且又廢公眾之正論，行私己之小惠。如此者，致使進善之路途，漸次隘塞矣。任眾之大道，益加微薄矣，便成箇孤陋寡聞漢。本來未見未聞之事，而返毀之以為非。自家所習所蔽之過，而返安之以為是。若如是，必欲住持之道經大傳遠，猶如轉背而行，又欲求前到者，終不可及也。
○孔子在衛時，冉求言于季孫曰：國有聖人而不能用，欲以求治，是猶卻行而求前，豈可及乎！
△審人情，知上下，義無不合，何往而不達。失於義徒恃聰明，安其所蔽，則氣勢所至，無不敗也。
179.教學者處心端正，則不落異議也
草堂曰：學者立身須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。昔大陽平侍者，道學為叢林推重。以處心不正，識者非之，遂致終身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而已，為一方主人尤宜祇畏(與一書記書)。

《禪林寶訓筆說》：草堂和尚曰：學者欲成立一生人品，須要正當，勿使人私竊議論。一有落于異論，則終此一身便不可立矣。昔太陽平侍者，預明安之室有年，雖盡得其旨。惟以生滅為己任，擠陷同列，忌出其右。時瑯琊廣炤公安圓鑑，居眾時，汾陽昭禪師令其探明安宗旨。明安曰：興洞山一宗，非遠即覺也。二師曰：有平侍者在。安以手指胸曰：此處不佳。又捏拇指叉中示曰：平向去當死於此耳。既明安遷化，遺囑曰：瘞身十年無難，當為太陽山打供。入塔時，門人恐平將不利於師。遂將李和文都尉所施黃白器物書于塔銘，實無也。後平住太陽，忽云：先師靈骨風水不利，取而焚之。山門耆宿切諫，平云：與我有妨，遂發塔。見師顏貌如生，薪盡儼然，眾皆驚異。平以钁破其腦，益以油薪，俄成灰燼。眾以其事聞於官，坐平謀塔中物，不孝還俗，平後自稱為黃秀才。謁瑯琊，瑯琊曰：昔年平侍者，今朝黃秀才。我在太陽時，見你做出來，遂不納。又謁公安，安亦然。平流浪無依，後于三叉路口遭大蟲食之，竟不免太陽手叉之記，悲哉！且而論其平之道學，亦為藂林推重，然由為人處心不正，故為識者非之，遂致終身坎坷。坎坷，不平貌。逮死無歸，然此豈獨學者而已，為一方主人于立身行事之際，更當要謹慎而敬畏之也。
△心誠身正，則氣蓋山河。竊議何從而施也。不誠不正者，乃自喪乎身，宜無容于天地間矣。


180.教住持當親賢遠佞，即得大體也
草堂謂如和尚曰：先師晦堂言：稠人廣眾中，賢、不肖接踵。以化門廣大，不容親疎於其間也。惟在少加精選，苟才德合人望者，不可以己之所怒而疎之。苟見識庸常眾人所惡者，亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進，不肖者自退，叢林安矣。若夫主者好逞私心，專己喜怒，而進退於人，則賢者緘默，不肖者競進。紀綱紊亂，叢林廢矣。此二者實住持之大體。誠能審而踐之，則近者悅，而遠者傳，則何慮道之不行，衲子不來慕乎(疎山石刻)。

草堂謂如和尚曰：先師晦堂言：稠人廣眾中，賢、不肖接踵。以化門廣大，不容親疎於其間也。惟在少加精選，苟才德合人望者，不可以己之所怒而疎之。苟見識庸常眾人所惡者，亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進，不肖者自退，叢林安矣。
《禪林寶訓筆說》：安吉州道場法如禪師，衢州徐氏子，嗣雲蓋守智禪師，南嶽下十三世。
○此節順理必得，謂先師晦堂言：稠人廣眾中，所謂龍蛇溷雜。賢與不肖者，接踵而同居。接踵者，步履相隨也。以其此法化之門庭廣大，于中不容簡擇以親之疏之也。惟在主人略加精選，衲子果有才德，能合于眾人所仰望者，自當親之。不得以己所怒，而疏之也。若果見識庸常，是眾人共所惡者，自當疏之，亦不得以己所愛，而親之也。如此使賢者自然進趨，而不肖者自然退去，則叢林即安樂矣。

若夫主者好逞私心，專己喜怒，而進退於人，則賢者緘默，不肖者競進。紀綱紊亂，叢林廢矣。
《禪林寶訓筆說》：此節背理自喪。若夫主者，好逞私心，專主自家喜怒而進退于人，則賢者緘默。緘，封也。默，不言也
○時孔子觀周入后稷之廟，見金人焉，三緘其口，而銘其背曰：天機不密，四時何行。地機不密，萬物何生。人機不密，萬事何成。此古慎言之人也。不肖者競爭而進，遂使紀綱紊亂，而叢林即廢也。

此二者實住持之大體。誠能審而踐之，則近者悅，而遠者傳，則何慮道之不行，衲子不來慕乎(疎山石刻)。
《禪林寶訓筆說》：此節總明大體。親賢智，遠不肖，此二者實是住持之大體。誠能審察而行，親疏有道，則使近者歡悅，而遠者宣傳。如是者尚何憂乎道之不行，衲子之不來向慕乎。
△親疏得宜，是致身之要訣，拔萃之宏功也。

181.說主者善于用人，必致道昌法盛也
草堂謂空首座曰：自有叢林已來，得人之盛無如石頭、馬祖、雪峯、雲門，近代唯黃龍、五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子，隨其器度淺深，才性能否發而用之。譬如乘輕車，駕駿駟，總其六轡，奮其鞭策。抑縱在其顧盻之間，則何往而不達哉(廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：草堂和尚謂性空首座。空乃黃龍悟新和尚之嗣。曰善得人者，必善用人。自有叢林已來，得人之極盛者，莫過于石頭、馬祖。
○雪峰義存禪師，南安魯氏子，嗣德山宣鑑禪師，青原下五世。
○雲門文偃禪師，嘉興張氏子，嗣雪峰存禪師，青原下六世。近代獨有黃龍南、五祖演。此二老真果能收拾四方所有的英俊衲子。智過千人曰俊。又能隨其人之器具大小，量度淺深，才力性情之能否。開發而選用之。譬如乘輕車者，駕之以駿駟。四馬在軛曰駕。駿，馬之良者。一乘四馬曰駟。總其六轡者，車有四馬，各二轡共八轡。以驂馬內兩轡繫于軾，驂馬外兩轡及夾轅兩服馬四轡，分置兩手，以為六轡。奮之以鞭策。策，馬箠，以鞭擊馬也。或抑或縱或緩或急。抑，即收也。縱，即放也。皆在吾左顧右盻之間。顧盻者，回視也。如是者，則何往而不到哉。
△收拾人，假一毫虛偽不得。唯誠唯切，慈深智廣，馭之無不得也。


182.教住持勿偏聽自專，審其可否，行之即得矣
草堂曰：住持無他，要在戒謹其偏聽自專之弊。不主乎先入之言，則小人諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。蓋眾人之情不一，至公之論難見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也(疎山實錄)。

《禪林寶訓筆說》：謂做住持別無他故，只要戒其偏聽，謹其自專，此二者大弊病也。而更要不以先入耳之言為是，但以理度之，如此則小人之諂佞，迎合于人之讒言，不可得而惑亂汝矣。蓋眾人之性情不是一樣，所以至公之論甚是難見。須在主者，察其人之利病，審其人之可否，然後行之，可保無過矣。
△偏聽病于愚，自專病于傲，皆不起之症。能戒能謹，生意在矣。

183.教人定是非以理，使姦佞不能惑也
草堂謂山堂曰：天下之事是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之。惟道所在，斷之勿疑，如此則姦佞不能惑，強辯不能移矣(清泉記聞)。

《禪林寶訓筆說》：世間事俱有是者、非者，若是非未得分明，不可不自慎也。使是非既已明了，更當要以正理決之。正理，即道之所在也。決之既以理，而斷之又要勿疑。如此主宰一定，使姦佞者不能惑汝之聰明。強辯者不能移汝之定度也。
△道之所在，如衡石之定物，何有移于我哉！第不可偏，偏則是非生矣。

184.言道人以適性為樂，名不能動也
山堂震和尚初却曹山之命，郡守移文勉之。山堂辭之曰：若使飯粱囓肥作貪名之衲子，不若草衣木食為隱山之野人(清泉才菴主記聞)。

《禪林寶訓筆說》：隆興府黃龍山堂道震禪師，金陵趙氏子，嗣泐潭善禪師，南嶽下十四世。因曹山有請，師不肯受，本郡太守移文勸勉其出世。山堂辭曰：若使去飯粱囓肥。粱，美穀。囓，噬也。肥，膩也。言所圖佳美之食。作一箇貪名之衲子，返不如以草為衣，以木為食，作箇隱山之野人，豈不快哉！
△古人不食祿而食薇，形不肥而名肥。千古之下，斯人猶卓卓然也。

185.謂忘機即是至道，疑人而人自疑也
山堂曰：蛇虎非鴟鳶之讐，鴟鳶從而號之，何也？以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭，鸜鵲集而乘之，何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，值出生飯。州云：鵶子見人為甚飛去。主网然，遂躡前語問州。州對曰：為我有殺心在。是故疑於人者，人亦疑之。忘於物者，物亦忘之。古人與蛇虎為伍者，善達此理也。老龐曰：鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。斯言盡之矣(與周居士書)。

山堂曰：蛇虎非鴟鳶之讐，鴟鳶從而號之，何也？以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭，鸜鵲集而乘之，何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，值出生飯。州云：鵶子見人為甚飛去。主网然，遂躡前語問州。州對曰：為我有殺心在。
《禪林寶訓筆說》：此節辯存心異不異之故。謂蛇虎惡蟲獸也，鴟鳶亦惡鳥也。蛇虎與鴟鳶雖無讎怨，而各有異心，故見則相從而號叫矣。鸚鵲即八哥。牛豕雖非鴝鵲之駕馭，以其無異心，故得集而乘之矣。昔者趙州訪一菴主值出生飯。州云：鴉子見人為甚飛去。鴉與鴉同。菴主罔然莫測，遂仍躡前語以問州。州對曰：為我有殺心在。

是故疑於人者，人亦疑之。忘於物者，物亦忘之。古人與蛇虎為伍者，善達此理也。老龐曰：鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。斯言盡之矣(與周居士書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明忘情是不是俱空，是故我不忘情而疑于人，人亦不能忘情而疑于我也。我既無心礙于物，物固無心礙于我矣。如大空和尚有二虎隨侍，嚴陽尊者蛇虎來手中就食，與之為伍者。五人相聚曰伍，又伴侶也。此皆善達于忘情之理也。
○襄州龐蘊字道玄居士，衡陽人，得法于馬祖。有偈曰：但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚，心境如如只者是，何慮菩提道不成。龐公斯言，可謂盡其忘情之理也。
△先佛有云：心生則種種法生。我方有疑于人之心，而人則先疑于我矣。我剛有忌于人之意，而人則先忌于我矣。此中響應，何其疾也。

186.謂賞罰須當有道，過之則驕怨起矣
山堂曰：御下之法恩不可過，過則驕矣。威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有罪，不可濫及無辜。故恩雖厚，而人無所驕。威雖嚴，而人無所怨。功或不足稱，而賞之已厚。罪或不足責，而罰之至重，遂使小人故生驕怨矣(與張尚書書)。

《禪林寶訓筆說》：御者，治也，使也。謂治人之法，恩威須加之于有道。每嘗以恩與人，不可過于所賞。若過施之，返令其人生驕奢矣。用威制人亦不可過于所嚴，若迴治之，人必自然生怨恨矣。若要有恩而不令人驕，用威而不令人怨，必竟如何可得？亦有道也。但恩必施于有功，不可妄加于無任之人。用威必加于有罪，不可濫及于無辜之士。若使有功受恩，安心乘之，何驕之有？若無功受恩，勢必驕矣。若使有罪見威，甘心受之，何敢生怨？濫及無辜，勢必怨矣。故恩雖厚，而人無所驕。威雖嚴，而人無所怨，乃各有其道也。彼人之功小，本不足稱，而賞之以厚。彼人之罪輕，本不足責，而罰之至重。遂使小人，必生驕怨矣。
△善御者調適有方，險夷可以並駕。情不周，智不到，未有不見驕怨者也。

187.言持身惟在節謹，而不吝改過也
山堂曰：佛祖之道不過得中，過中則偏邪。天下之事不可極意，極意則禍亂，古今之人不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟！惟賢達之士改之勿吝，是稱為美也(與趙超然書)。

《禪林寶訓筆說》：謂佛祖所傳持之道，不過得中而已。得中者，得中道之至理也。過中，即出于理外，則返成偏邪。天下萬事所求，不可盡意。盡意而求，則越分也，即成禍亂。古今之人不自知持正，不自知謹慎，殆至喪身失業者多矣。然則孰無過歟！雖則有過，宜乎知改。惟有賢才達理之士，知過即改，而不吝，如是方稱為美也。
△道人于理不可過中，求情不為越分。此真警世良言，不可不細心討究。

188.見智人涉患難，皆有主宰也
山堂同韓尚書子蒼、萬菴顏首座、賢真牧，避難于雲門菴。韓公因問萬菴：近聞被李成兵吏所執，何計得脫？萬菴曰：昨被執縛，饑凍連日，自度必死矣。偶大雪埋屋，其所繫屋壁無故崩倒，是夜幸脫者百餘人。公曰：正被所執時，如何排遣？萬菴不對。公再詰之，萬菴曰：此何足道，吾輩學道以義為質，有死而已，何所懼乎！公頷之，因知前輩涉世禍害，死生皆有處斷矣(真牧集)。

《禪林寶訓筆說》：山堂同韓尚書子蒼、萬菴顏首座、及賢真牧，四人避賊難于雲門菴時。韓公名駒字子蒼，任至尚書，問道于山堂。南宋高宗紹興元年，李成作亂，聚集浙江各處，賊寇十餘萬。戰據江淮十餘州，自號李天王，劫掠襄陽。遇岳飛殺敗，投入江者，不知其數。李成敗走投金，自此襄漢悉平。韓公因而問萬菴曰：近來聞師被李成兵吏所執，未審何計而得脫去？萬菴曰：昨者被伊執縛，饑凍連日，自度必定死矣。偶因大雪埋屋，其所繫屋壁，無故一時崩倒。無故者，見非有意使之而倒，乃生機也。是夜幸然得脫者百餘人。公曰：正當被所執之時，師乃道人不知于此作何排遣？萬菴以問之不當即不對。公再詰之，萬菴曰：此事何足言哉！吾輩學道人，本以仁義為質，不過一死而已，何所畏懼乎！你將謂死是甚麼難事。公頷之，因此而知從上古人涉歷世間，凡于禍害死生之際，皆自有主宰能處斷矣。
△未得了當，而惡死之心恒情所具也。不知他得的人，視死如歸，何懼之有！此箇主宰非常人所得。
　
189.見至人必不失其正，舉止皆有道也
山堂退百丈，謂韓子蒼曰：古之進者，有德、有命，故三請而行，一辭而退，今之進者惟勢與力。知進退而不失其正者，可謂賢達矣(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：師退百丈時，謂韓子蒼曰：古之進為住持者，先選其德，次待其命，故三請而後行，一辭即便退。古云：三讓而進，一辭而退，言士之自重也。今之求進為住持者，惟持之以勢，使之以力，所以失其正也。欲求其知進退而不失其正者，可謂賢達人矣。
△正人君子不蘄於必進，唯進以德，復進以命。返此，非至人矣。


190.言住持公正無私，邪無所入也
山堂謂野菴曰：住持存心要公行事，不必出於己為是，以他為非，則愛惡異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣(幻菴集)。

《禪林寶訓筆說》：隆興府石亭野菴祖璇禪師，嗣大慧杲禪師，南嶽下十六世。謂住持人所存之心要公、要正，凡所行事，不必出於己者為是，以他人者為非。一味從乎正理，則愛惡異同之心不生，使外面暴慢邪僻之氣，自然無路而入矣。
△公正二字行乎天下，炳如日星，何處能隱其私？無私則道自行矣。

191.舉古人器節俱玅，人所罕及也
山堂曰：李商老言：妙喜器度凝遠，節義過人，好學不倦。與老夫相從寶峯，僅四、五載，十日不見必遣人致問。老夫舉家病腫，妙喜過舍躬自煎煮，如子弟事父兄禮。既歸，元首座責之，妙喜唯唯受教，識者知其大器。湛堂嘗曰：杲侍者再來人也，山僧惜不及見。湛堂遷化，妙喜繭足千里，訪無盡居士於渚宮求塔銘。湛堂末後一段光明，妙喜之力也(日涉記)。

山堂曰：李商老言：妙喜器度凝遠，節義過人，好學不倦。與老夫相從寶峯，僅四、五載，十日不見必遣人致問。老夫舉家病腫，妙喜過舍躬自煎煮，如子弟事父兄禮。既歸，元首座責之，妙喜唯唯受教，識者知其大器。
《禪林寶訓筆說》：此節明節義人不可及。山堂舉廬山李商老每言玅喜和尚之為人、才器與夫量度，凝澄而悠遠。又且節義過人，好學不卷。與老夫相從寶峰，謹有四、五載，而人情亦是周密。若隔去十日不見，必定遣人致問。老夫家因修造動土，觸犯土神，致舉家患腫病，求醫不效。妙喜來到我舍，躬自為之煎煮，如子弟事父兄之禮。惟勤、惟謹，遂令焚香齋戒，持熾盛光王神咒祈之，未及七日，夜夢老人著白衣，騎牛陷地，旋沒而去，翌日全家疾愈矣。妙喜既歸，元首座以叢林體段責之。元即昭覺道元禪師，嗣佛果勤禪師，南嶽下十五世。妙喜聞責，唯唯受教。唯者應之速而無疑也。加唯唯者，順從之至也。識者以此知其為法門大器。

湛堂嘗曰：杲侍者再來人也，山僧惜不及見。湛堂遷化，妙喜繭足千里，訪無盡居士於渚宮求塔銘。湛堂末後一段光明，妙喜之力也(日涉記)。
《禪林寶訓筆說》：
此節顯道眼鑑物無遺。湛堂嘗曰：杲侍者再來人也，山僧年邁，惜乎不及見其為人也。既而湛堂遷化，妙喜請覺範狀其行實，又得龍安照然禪師書而為紹介。紹介者，因相佐助也。遂繭足行千里。繭足者，謂足傷起皮如重繭也。
○昔楚欲伐宋，墨子自魯趨楚，十日、十夜，足腫如重繭，而不休息也。
○特往荊州謁無盡居士求塔銘，初見無盡問：祇恁麼著草鞋遠來。
妙喜曰：某數百里特來見相公。
公曰：年多少？喜曰：二十四。
又問：水牯牛年多少？喜曰：兩箇。
公曰：甚麼處學得箇虛頭來？喜曰：今日親見相公。
公笑曰：且坐喫茶。纔坐又問：遠來有何事緣？師趨前曰：湛堂和尚示寂茶毗，眼睛、牙齒、數珠不壞，得舍利無數。山門耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘，激勵後學，特地遠來，[曰/月]瀆鈞聽。
公曰：被罪在此，不曾為人作文字。今有一問，若道得即作塔銘。道不得，即與錢五貫，褁足卻歸兜率參禪去。喜曰：請相公問。
公曰：聞準老眼睛不壞是否？喜曰：是。
公曰：我不問你這箇眼睛。喜曰：問甚麼眼睛？
公曰：金剛正眼。喜曰：若是金剛正眼，在相公筆頭上。
公曰：如此老夫則為點出光明，令他照天照地去也。喜乃揖曰：先師多幸，謝相公塔銘。公唯唯而笑。
其略曰：舍利，孔老之書無聞也。先佛世尊滅度之後，弟子收其舍利，起塔供養。趙州從諗禪師，舍利多至萬粒。近世龍慶閑、百丈肅，煙氣所及，皆成舍利。大抵出家人本為生死事大，若生死到來，不知下落，則不如三家村裏省事漢。臨終囑付，一一分明。四大色身諸緣假合，從本以來，舍利豈有體性。若梵行清潔，白業堅固，靈明廓徹，預知報謝，不驚、不怖，則依、正二報毫釐不失。若世間麤心，于本分事上，十二時中不曾照管，微細流注，生大我慢，此是業空鬼來借宅。如此而欲舍利數珠諸根不壞，豈可得乎？由是則湛堂和尚。末後一段光明，乃得妙喜忠孝之力也。
△雅量殊特，大義昭然。自天性中出，非汎汎輩，可得而擬。

192.見古人雅尚賢德，恭儉如此也
妙喜杲和尚曰：湛堂每獲前賢書帖，必焚香開讀，或刊之石曰：先聖盛德佳名詎忍棄置。其雅尚如此，故其亡也，無十金之聚。唯唐宋諸賢墨蹟，僅兩竹籠。衲子競相詶唱，得錢八十餘千，助茶毘禮(可菴集)。

《禪林寶訓筆說》：謂湛堂和尚每得前賢書集筆帖，必欲焚香而後開展讀之，或將之刊於石。乃曰：此皆先聖之盛德佳名，豈忍棄置於高閣，而不永垂於世耶？其雅愛尊尚前輩有如此，故去世之日，撿點所存無十金之聚，唯所蓄唐宋諸賢墨蹟字帖，僅兩竹籠。比時諸衲子輩爭相詶唱，得錢八十餘千，以資茶毗之禮。梵語茶毗，此云火化。
△尊前賢，存遺德，正所以見胸襟磊落，誠敬難似也。錢穀奴，曷克臻此。

193.言上下名分當正，不可忽也
妙喜曰：佛性住大溈，行者與地客相歐(於口切捶也)，佛性欲治行者。祖超然因言：若縱地客摧辱行者，非惟有失上下名分，切恐小人乘時侮慢，事不行矣。佛性不聽，未幾，果有莊客弒知事者(可菴集)。

《禪林寶訓筆說》：潭州大溈佛性法泰禪師，漢州李氏子，嗣佛果勤禪師，南嶽下十五世。住大溈日，行者與地客相打。地客，即佃民也。佛性欲以叢林規法處行者。祖超然不肯，因而言曰：若縱佃戶，摧辱行者，不獨有失上下名分，切恐小人乘機生事，慢主輕僧，則常住之事不得而行矣。況行者佛子上也，地客佃民下也，各有名分所存，不宜失也。佛性不聽，必謂僧家豈有與人交拳相打，宜當處之。未久之間，果有佃戶弒知事者。以下殺上，曰弒。此見超然之有識如此。
△住持處斷必應得宜，權不可失。況小人不知法，情不可縱。失之、縱之，群機生矣。

194.謂小人狡猾，當預知之也
妙喜曰：祖超然住仰山，地客盜常住穀。超然素嫌地客，意欲遣之。令庫子行者為彼供狀，行者欲保全地客。察超然意抑令供起離狀，仍返使叫喚，不肯供責。超然怒行者擅權，二人皆決竹篦而已。蓋超然不知陰為行者所謀，烏乎！小人狡猾如此(可菴集)。

《禪林寶訓筆說》：臨安府佛日超然文祖禪師，嗣天衣懷禪師，青原下十一世。住仰山時，地客盜常住穀，超然平素極嫌地客，意中必欲遣去。令庫下行者為彼以盜穀事，特去呈狀，以便逐去。而不知行者亦小人類，不惟不呈狀，而返欲保全地客。察知超然有強令地客供起離狀之意，仍返使地客叫喚不服，不肯供呈其責。超然怒行者擅自行權，返與地客作主。如是二人只好俱決竹篦而止，竟不能遣也。蓋超然不知小人黨與，暗地商謀已就，竟不能驅逐之也。烏乎！小人奸詐狡猾勢有如此。狡猾者，奸頑多詐也。
△古人舉此一章以為後人法令，須知小人肝膽極險極惡，不可不察也。


195.言愛惡不可輕信，有妨大體也
妙喜曰：愛惡異同，人之常情，惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居，高菴退東堂。愛圓悟者，惡高菴。同高菴者，異圓悟，由是叢林紛紛然，有圓悟、高菴之黨。竊觀二大士，播大名于海上，非常流可擬。惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故，宜其亮座主隱山之流為高上之士也(智林集)。

妙喜曰：愛惡異同，人之常情，惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居，高菴退東堂。愛圓悟者，惡高菴。同高菴者，異圓悟，由是叢林紛紛然，有圓悟、高菴之黨。
《禪林寶訓筆說》：此節謂聽言須當審察。謂愛與惡相返，異與同有別，此人人之恒情也。惟有賢達高明，不被其情之所轉。昔圓悟和尚住雲居，高菴禪師退東堂之時，有一等愛圓悟者，即惡高菴。又有同高菴者，便異圓悟。由是叢林中到處皆紛紛紜紜，有圓悟、高菴之黨類。

竊觀二大士，播大名于海上，非常流可擬。惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故，宜其亮座主隱山之流為高上之士也(智林集)。
《禪林寶訓筆說》：此節言輕信必然成累。竊觀二大士。大士者，有德之稱，謂常代英賢志拔群類，才出眾情，弘道利生，故稱大士。此二老播揚大名於海內，非泛常人物之可擬。惜乎輕信小人諂媚之言，以致惑亂自己之聰明，遂為有智識者所笑。以此觀之，為人最難。與其出世，不如避世為高。宜乎亮座主與隱龍山之流，誠為高尚之士也。
○亮座主西蜀人，頗講經論。因參馬祖發明大事，隱于洪州西山，更無消息。至北宋政和間，有熊秀才遊西山，過翠巖，謁思文長老。文與秀才俱是鄱陽人，故遣二力士輿送，所經林壑草木蔭翳。偶見一僧，貌古神清，龐眉雪頂，編葉為衣，坐于盤石，如壁間畫佛圖澄之狀。
○佛圖澄西域人，在臂傍有一孔，圍四五寸，以帛塞之。齋後就水邊，取腸胃出洗之，復納孔中。夜則除帛，讀經光照一室。
○熊自謂曰：今時無這般僧。嘗聞亮座主隱于西山，疑其猶在。出輿踧踖，而前曰：莫是亮座主麼？僧以手向東指，熊方與二力隨手東看，遂回視失僧所在。時小雨初歇，熊登石視其坐處猶乾，躊躇四顧，大息曰：宿緣不厚，雖遇而不遇也。
○隱山即潭州龍山禪師，亦參馬祖，發明心要，後隱龍山。一日洞山與密師伯遊山，見溪流菜葉，莫有道人居否？遂撥草，循溪行六七里，忽見師在菴前。便問：此山無路，闍黎何處來？
洞曰：無路且置，和尚從何而入？師曰：我不從雲水來。
洞曰：和尚住此山多少時？師曰：春秋不涉。
洞曰：此山先住？和尚先住？師曰：不知。
洞曰：為甚麼不知？師曰：我不從人天來。
洞曰：和尚得何道理，便住此山。師曰：我見兩箇泥牛鬥入海，直至如今絕消息。
洞山良久具威儀禮拜，便問：如何是主中主？師曰：長年不出戶。
洞曰：如何是主中賓？師曰：青山覆白雲。
洞曰：賓主相去幾何？師曰：長江水上波。
洞曰：賓主相見有何言句？師曰：清風拂白雲。
洞山辭退，師乃述偈曰：
三間芽屋從來住，一道神光萬境閑，莫把是非來辯我，浮生穿鑿不相干。自此焚菴，遁入深山不知所在，因號隱山。
△出世、避世，各有作用，未可[既/木]論，以不出為高。但輕信二字，最要理會。

196.謂住持能遷善改過，乃足為法則也
妙喜曰：古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎。所患莫甚於不知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足，識見不明，而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，善其人情。苟或尊居，自重謹細，務忽大體。賢者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不從。率意狂為，無所忌憚。此誠禍害之基，安得不懼！或左右果無可諮詢者，猶宜取法於先聖。豈可如嚴城堅兵無自而入耶！此殆非所謂納百川，而成大海也(與寶和尚書)。

妙喜曰：古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎。所患莫甚於不知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足，識見不明，而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。
《禪林寶訓筆說》：此節舉古法為戒。古之人見人有善，我即遷改而從之。自家有過，即時革除而悔之。率，遵修也。遵修其德，依操其行，而每每常思勉其無過耳。人之所患者，莫甚於不知己之惡。所美者，莫善於好聞己之過。如是慎謹，豈古人之才智不足，識見不明，而如此耶！非也，誠欲使後世自尊自大，而卑小于人者為戒也。

夫叢林之廣，四海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，善其人情。苟或尊居，自重謹細，務忽大體。賢者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不從。率意狂為，無所忌憚。此誠禍害之基，安得不懼！或左右果無可諮詢者，猶宜取法於先聖。豈可如嚴城堅兵無自而入耶！此殆非所謂納百川，而成大海也(與寶和尚書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明事當謹畏。夫叢林建置之廣，四海儕類之眾，固非一人所能獨知，必竟要假左右之耳目，眾人之思慮，乃能盡其經常之義理，善其海眾之人情。若使主人尊居自重，細末之事毫不放過，大體段處忽略不經。賢者竟不能知，不肖者自不能察，自己所行非處不知改，眾人所作是處不肯從，縱意妄為，全不忌憚。如此誠為滋培禍害之基本，如何不畏！若使左右之耳目，眾中之思慮，果無有可扣問者，即當取法則于先聖之成言，豈可自封己見。如嚴禁之城，堅勇之兵竟無門無路而可入也耶！即此取法先聖亦一路也。住持人若不能取法于先聖，又豈得所謂收納百川而成大海之胸襟也。
△自滿自大，玅藥難醫。能革能遷，聖域可躋，學者不可不知此。

197.言舉人貴要端正，可以救今時之利弊也
妙喜曰：諸方舉長老，須舉守道而恬退者，舉之則志節愈堅，所至不破壞常住，成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒不知羞恥，自能諂奉勢位，結托于權貴之門，又何須舉(與竹菴書)。

《禪林寶訓筆說》：謂今諸方舉長老出世為一方主人者，必須要舉箇有道德節義，及恬靜退守之人，乃可當也。蓋此人一舉出，則其所守之志，所存之節，轉加堅固。凡所至之處，自然不破壞常住，事事俱能完美，成就叢林。此亦是今日主法者，具擇賢之能，得賢人繼席，正所以救今日之弊病也。若是那一等詐佞狡猾之徒，不知羞恥。若使居其位，必欲諂奉有勢位之人，結托于權貴之門。如是者用亦何為，則不必舉也。
△舉人者宜諦審諦思，稍一不法，其害非細，關係亦非小可。

198.謂叢林舉人若合公論，自無缺失也
妙喜謂超然居士曰：天下為公論不可廢，縱抑之不行，其如公論何？所以叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀。或舉一不諦當者，眾人必慼然嗟嘆，其實無他，以公論行與不行也。烏乎！用此可以卜叢林之盛衰矣(可菴集)。

《禪林寶訓筆說》：郡王趙令衿字表之，號超然居士，任南康，嗣圓悟勤禪師。
○謂公論乃天下古今之正議，不可廢也，縱使勉強抑止之不行，又怎奈公論何？所以叢林中或舉一住持，或立一首職，若是箇有道德節義之人，聞見必欣然稱賀者，公論也。若舉道行不諦實之人，眾人必慼然嗟歎之。慼，憂也。其實無他，以至公之論有行與不行故也。烏乎！以公論推之，則可以卜知叢林將來之盛衰矣。
△大抵一切是非真假不可固執，有公論在。公論在，則天下之至正在矣。

199.明修身入道，以節儉為要也
妙喜曰：節儉、放下乃修身之基入道之要，歷觀古人鮮有不節儉、放下者。年來衲子遊荊楚，買毛褥，過浙右求紡絲，得不愧古人乎！

《禪林寶訓筆說》：世人為貪毒所害，累劫縈纏。如今欲超凡入聖，第一要放得下、有節度、能簡儉。所謂頓捨塵勞，便是修身之基，入道之要也。細看從上古人，誰不是能節儉、能放下者。近年已來衲子，遊荊楚者，便去買幾件毛褥氈子。過浙右者，便去買他些紡絲紬物。如此行腳，豈得不有媿于古人乎！
△此說搜盡時人放不下的弊病，讀者當生慚愧。


200.教住持當存大體，合公論也
妙喜曰：古德住持不親常住，一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力有餘，事無大小皆歸方丈，而知事徒有其虛名耳。嗟乎！苟以一身之資，固欲把攬一院之事，使小人不蒙蔽，紀綱不紊亂，而合至公之論，不亦難乎(與山堂記)。

《禪林寶訓筆說》：謂古人立住持，原只為主持大法，提獎衲子，本不教親理常住事件。一切所有悉付與知事人掌管，此大體也。于今作主人者，自恃才力有餘，凡事不論大小，俱皆要歸于方丈掌管。而知事者，徒有其虛名而已。嗟乎！苟以一身之資力，固欲把持主張一院之事，而欲使小人不來蒙蔽，法令不致參差，又要合于至公之論，豈可得乎！
△凡事合公論至要也，一涉私足為小家氣象。

201.教學道須要及時，光陰不可虛棄也
妙喜曰：陽極則陰生，陰極則陽生，盛衰相乘乃天地自然之數，惟豐亨宜乎日中。故曰：日中則昃，月滿則虧，天地盈虧與時消息，而況於人乎。所以古之人，當其血氣壯盛之時，慮光陰之易往，則朝念夕思戒謹彌懼，不恣情不逸欲，惟道是求，遂能全其令聞。若夫墮之以逸慾，敗之以恣情，殆於不可救，方頓足扼腕而追之晚矣，時乎難得而易失也(薌林書)。

妙喜曰：陽極則陰生，陰極則陽生，盛衰相乘乃天地自然之數，惟豐亨宜乎日中。故曰：日中則昃，月滿則虧，天地盈虧與時消息，而況於人乎。
《禪林寶訓筆說》：此節明陰陽迭變之理。謂世間循環，總不出陰陽之數。如純陽既盡，則一陰生于其下。純陰既極，則一陽生于其下。有盛有衰兩相乘除，乃天地一定自然之數也，惟豐亨宜乎日中。
○【圖】上震為雷，下離為火，名雷火豐卦。豐者，大也。以明而動，盛大之勢也，故其占有亨道焉。然盛極將衰，又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但守常不至過盛。故彖辭云：日中則昃，月盈則食，天地盈虛與時消息，而況人乎？況于鬼神乎？蓋言豐盛難常，以常為戒也。日中盛極，則當昃昧。月望盈極，則有虧缺。天地之盈虧，尚隨時消息，況人生于天地之間，鬼神為天地之氣。豐盛之時，以此為戒，欲人守中不至於過盛也。處豐之道，豈容易哉！陰死為消，陽死為息。

所以古之人，當其血氣壯盛之時，慮光陰之易往，則朝念夕思戒謹彌懼，不恣情不逸欲，惟道是求，遂能全其令聞。若夫墮之以逸慾，敗之以恣情，殆於不可救，方頓足扼腕而追之晚矣，時乎難得而易失也(薌林書)。
《禪林寶訓筆說》：此節見古人究心之切。所以古人當年少血氣壯盛之時，便自痛惜光陰之易去，歲月固難留。朝也念道，夕也思道，必謹必戒更加恐懼，不敢恣縱于七情，不敢放逸于五欲。時時惟以守道為心，遂能保全生平之美名也。若使放縱于五欲，其身則隳壞矣。恣蕩于七情，其心則滅裂矣，其危亡必至于不可救之地。然後纔頓足扼腕追之晚矣，足見時字最為緊要，時乎難得而易失也。
○李左軍謂韓信曰：夫功難成而易敗，時難得而易失。謂時乎！時乎！不再來。
△古云：難平者事也，易失者時也。若非從深定中融會過來，畢竟究不到這等細密處，慎勿輕易看過。

202.教學者名節當立，而自思造入也
妙喜曰：古人先擇道德，次推才學而進。當時苟非良器，置身于人前者，見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者不顧道德，少節義無廉恥。譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是故晚輩識見不明，涉獵抄寫，用資口舌之辯。日滋月浸，遂成澆漓之風，逮語于聖人之道，瞢若面牆，此殆不可救也(與韓子蒼書)。

妙喜曰：古人先擇道德，次推才學而進。當時苟非良器，置身于人前者，見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。
《禪林寶訓筆說》：此節以道德才學為本。謂古人揀選學者，先擇道德，須是見地明白，德業正當。次則方取他才學，而進用須當其時。倘不是美器，將他置于眾人之前，見聞者多是輕之薄之也。由是衲子，自己思量必須琢磨，操守名節而成立焉。

比見叢林凋喪，學者不顧道德，少節義無廉恥。譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是故晚輩識見不明，涉獵抄寫，用資口舌之辯。日滋月浸，遂成澆漓之風，逮語于聖人之道，瞢若面牆，此殆不可救也(與韓子蒼書)。
《禪林寶訓筆說》：此節返顯人要實學。比見叢林凋喪，學者道不實學，德不真修，少節義無廉恥。返去譏誚性淳質素之人為之鄙朴，獎美囂頑浮薄者為之俊敏。是故，晚輩識見不明，猶如涉水捕魚，獵山取獸的相似。東抄西寫，謀聚些語言文字以為實學，用助口舌之辯。今日滋培，明日浸長，久久之間，遂成澆漓淺薄之風。及至問他聖人之至道，口似磉盤，眼如瞢瞽，四面不通如睹墻壁然。如此等人殆乎不可救也。
○論語云：子謂伯魚曰：汝為周南、召南矣乎？曰：人而不為周南、召南，猶面墻而立也歟。言其一物無所見，一步不可行也。
△學者所謂究心也，得心而後，可以合天下之異以為同，融萬類之疏以為親。抄寫之學，徒喪光陰，復何益也？

203.警後人各知所守，以利人為急也
妙喜曰：昔晦堂作黃龍題名記曰：古之學者居則巖穴，食則土木，衣則皮草，不係心於聲利，不籍名於官府。自魏晉齊梁隋唐以來，始剏招提，聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，由是賓主立上下分矣。夫四海之眾聚于一寺，當其任者誠亦難能，要在終其大捨其小，先其急後其緩，不為私計專利於人，比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。今黃龍以歷代住持題其名于石，使後之來者見而目之，曰：孰道德？孰仁義？孰公於眾？孰利於身？嗚呼！可不懼乎(石刻)。

妙喜曰：昔晦堂作黃龍題名記曰：古之學者居則巖穴，食則土木，衣則皮草，不係心於聲利，不籍名於官府。自魏晉齊梁隋唐以來，始剏招提，聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，由是賓主立上下分矣。
《禪林寶訓筆說》：此節言當正名分。謂昔日晦堂作黃龍題名記曰：上古之學道者，居則高巖深穴，食則土菜木果，衣則樹皮草葉。不關心於聲利，不投名於官府，此真天地間閑人也。自曹操稱魏時，司馬懿稱晉時，蕭道成稱齊時，蕭衍稱梁時，楊堅稱隋時，李淵稱唐時，諸朝代已來。始創建招提，聚四海之廣眾，選有德者規正夫不肖，令智慧者引導乎愚迷，由是賓主立，上下分矣。

夫四海之眾聚于一寺，當其任者誠亦難能，要在終其大捨其小，先其急後其緩，不為私計專利於人，比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。今黃龍以歷代住持題其名于石，使後之來者見而目之，曰：孰道德？孰仁義？孰公於眾？孰利於身？嗚呼！可不懼乎(石刻)。
《禪林寶訓筆說》：此節謂當全道德。夫四海之多人，聚集于一院，擔荷此大任者，誠非容易所能為。要在總其大綱，捨其小節。先其當急，後其可緩。更不為私自作計，專以利人為要，較之於切切為自己一身謀受用者，實如天地之隔矣。今黃龍以歷代住持，題其名，勒之于石，使後來繼住此者，見而目之曰：誰是有道德者？誰是有仁義者？誰能公于眾？誰獨利于身？烏乎！為住持者，可不懼乎！
△者箇名字怕殺人，難當！難當！若不慎思力行，未免不失身于世，津津為人唾棄也。
204.謂舉首領須是其人，否則無補於法門也
張侍郎子韶謂妙喜曰：夫禪林首座之職乃選賢之位，今諸方不問賢不肖，例以此為僥倖之津途，亦主法者失也。然則像季固難得其人，若擇其履行稍優，才德稍備，識廉恥、節義者居之，與夫險進之徒亦差勝矣(可菴集)。

《禪林寶訓筆說》：曰夫叢林中首座之職，乃人天眼目，實是選賢才之位。今諸方竟不管賢不肖，一[既/木]以此為僥倖之津路，藉此射名網利，破壞規模，亦皆是主法者之失于用人也。雖則末法中，本難得好人，也須要擇其操履行事稍勝于人，才力德業稍備于己，要識些廉恥，有些節義者居于此位，方纔稱職。比夫[曰/月]險競進之徒，差可以勝些些也。
△近今居此位者尤然可恥，法門大體不顧，人間利害不知，正猶蛇虎睥睨其傍，蜋雀不顧其後也，惜哉！

205.舉有德人為後學之法式也
妙喜謂子韶曰：近代主法者無如真如哲，善輔弼叢林莫若楊岐。議者謂：慈明真率，作事忽略，殊無避忌。楊岐忘身事之，惟恐不周，惟慮不辦，雖衝寒冒暑，未嘗急己惰容。始自南源，終于興化，僅三十載總柄綱律，盡慈明之世而後已。如真如者，初自束包行脚，逮于應世領徒，為法忘軀，不啻如饑渴者，造次顛沛不遽色無疾言。夏不排窓，冬不附火，一室翛然凝塵滿案。嘗曰：衲子內無高明遠見，外乏嚴師良友，尠克有成器者。故當時執抝如孚鐵脚，倔強如秀圓通諸公皆望風而偃。嗟乎！二老，實千載衲子之龜鑒也(可菴記聞)。

妙喜謂子韶曰：近代主法者無如真如哲，善輔弼叢林莫若楊岐。
《禪林寶訓筆說》：此節雙標二美。謂近代之主持大法者，無有如真如哲禪師。善輔弼叢林者，莫有過于楊岐和尚。

議者謂：慈明真率，作事忽略，殊無避忌。楊岐忘身事之，惟恐不周，惟慮不辦，雖衝寒冒暑，未嘗急己惰容。始自南源，終于興化，僅三十載總柄綱律，盡慈明之世而後已。
《禪林寶訓筆說》：此節明輔弼之實行。有議論者謂：慈明為人真誠[既/木]率，作事忽略，無迴避、無忌諱。楊岐忘其身以奉其事，惟恐一事不周全，惟慮一法不具辦。雖即衝嚴寒，冒溽暑，未嘗有急于愛惜自己，生懈惰之容。自慈明始受宜春太守黃守旦南源之請，次受定林沙門本延道吾之請，後遷石霜及福嚴，終于興化諸剎，且三十載，總柄叢林紀綱法律，以至盡慈明終世而後方止，由此知其補弼之實也。

如真如者，初自束包行脚，逮于應世領徒，為法忘軀，不啻如饑渴者，造次顛沛不遽色無疾言。夏不排窓，冬不附火，一室翛然凝塵滿案。嘗曰：衲子內無高明遠見，外乏嚴師良友，尠克有成器者。
《禪林寶訓筆說》：此節明主法之清嚴。又如真如者，始自出家束包行腳，做禪和子時，至于出世領眾匡徒，弘法忘身，不止如饑渴者而求飲食相似。造次者，急遽苟且之時。顛沛者，傾覆流離之際。當此之時，不見有勃然而變其色，疾然而出其語。夏不排窗取涼，冬不附爐求煖。一丈室翛然，無物自如，唯凝塵滿案而已，即此知其奉法之誠也。嘗曰：衲子家自己心內，無高明遠見，而外又乏嚴師良友，罕有能成器者。

故當時執抝如孚鐵脚，倔強如秀圓通，諸公皆望風而偃。嗟乎！二老，實千載衲子之龜鑒也(可菴記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節總結楷模。故當時執拗如孚鐵腳。孚，即長蘆應天永孚禪師，嗣泐潭懷澄禪師，青原下十四世。執拗者，謂剛硬孤高不近人情也。師行腳時，夜至一旅邸，有娼女為母逼惑。師趺坐達旦，女告母。母嘆曰：真佛子也。師性好遊歷，故叢林有平生孚鐵腳，道價喧宇宙之語。倔強如秀圓通。倔，梗也。強，孤硬也。諸公者，指同時出世諸知識，見真如與楊岐二師，如此認真，皆望風而偃。偃者，仆也，倒也。
○孔子曰：君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。嗟乎！以此而知真如之與楊岐二大老，實為千載已下，衲子之神龜寶鑑也。
○龜知未來之禍福，鑑照現在之妍媸。
△自古德風拂人，快有餘想，至千百年猶清涼不已，人何其不為也耶？

206.言為法者不顧身，義有所在也
子韶同妙喜、萬菴三人詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰：林下人身安然後可以學道。萬菴直謂不然，必欲學道，不當更顧其身。妙喜曰：爾遮漢又顛邪。子韶雖重妙喜之言，而終愛萬菴之語為當(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂三人同往前禪堂本首座寮問安。本即博山悟本。妙喜曰：林下人身安然後可以學道。萬菴直言不迴互也，以謂不然，必欲造進此道，不當要更顧惜此身，忘身乃可以學道也。妙喜曰：爾者漢又顛耶？即今爾我來此，原為安慰病者之心，又作與麼說話。子韶雖重妙喜之言，而終愛萬菴之語以為切當。當字去聲，謂發言之中節也。
△玅喜以情通為言，萬菴唯據理而論，各有所見，慎勿泥矣。


207.謂住持得衲子，使法道隆而己事盡也
子韶問妙喜：方今住持何先？妙喜曰：安著禪和子不過錢穀而已。時萬菴在座，以謂不然，計常住所得，善能撙節浮費，用之有道，錢穀不勝數矣。何足為慮？然當今住持，惟得抱道衲子為先。假使住持有智謀，能儲十年之糧，座下無抱道衲子。先聖所謂坐消信施，仰愧龍天，何補住持？子韶曰：首座所言極當。妙喜回顧萬菴曰：一箇箇都似爾。萬菴休去(已上並見可菴集)。

《禪林寶訓筆說》：子韶問妙喜曰：于今叢林住持，以何務為先？妙喜答曰：安著禪和子，不過要銀錢米穀而已。時萬菴在座，以謂不然，若論錢穀，有好執事計較常住所有或多或少，善能撙節。撙節者，量其所入，度其所出，無使浪費。用之有道，則錢穀不勝其多矣。何足為慮？然當今住持惟得抱守道德之衲子，最為先務。假使住持人有智能有謀略，能儲積十年之糧，座下若無得箇抱守道德之人，先聖謂之坐消信施，仰愧龍天，于住持者有何所補？子韶美之曰：首座所言甚為當理，誠不謬為人天眼目。妙喜回首顧視萬菴曰：人之智識深淺不同，一箇箇都像似你。萬菴休去，默然領之也。
△聖賢應世原為了一大事因緣，必以得人為要。不得人，乃古人之隱憂也。

208.謂主法者要自重，不可率然而語也
萬菴顏和尚曰：妙喜先師初住徑山，因夜參持論諸方，及曹洞宗旨不已。次日音首座謂先師曰：夫出世利生，素非細事，必欲扶振宗教，當隨時以救弊，不必取目前之快。和尚前日作禪和子，持論諸方猶不可妄，況今登寶華王座，稱善知識耶？先師曰：夜來一時之說焉。首座曰：聖賢之學本於天性，豈可率然。先師稽首謝之。首座猶說之不已。

《禪林寶訓筆說》：江州東林萬菴道顏禪師，潼川鮮于氏子，嗣大慧禪師。曰：玅喜先師初住徑山，因夜參持論諸方法，道有深淺不同，及論曹洞所立宗旨，說之不已。曹洞者，即撫州曹山本寂禪師，嗣洞山良价禪師。初離洞山，入曹溪禮祖塔，回吉州之吉水。眾響師名，遂請開法。師擬曹溪，凡所居處，立曹為號。洞山之道至師大弘，諸方推尊故稱曹洞宗。次日音首座乃謂先師曰：夫出世本為利益眾生，原非細事，必要扶持法門，大振五宗之教化，正好隨時以捄末法之積弊可也。不必要趁目前一時快意苾性而談。和尚昔日做禪子，持論諸方猶不可妄，恐有失言之過，況今日已登寶華王座，弘宣大法，稱為善知識耶？先師曰：昨夜偶爾一時之說耳。首座曰：為聖賢之學，本出乎人之天性，豈可率然語耶？率然者，忽略也。先師稽首謝之，首座猶說之不止。
△首座有直言敢諫之誠，和尚有寬宏納諫之量，咸可以為人天法式。

209.謂德人臨難，猶為人慕戀不已也
萬菴曰：先師竄衡陽，賢侍者錄貶詞，揭示僧堂前，衲子如失父母，涕泗愁歎，居不遑處。音首座詣眾寮白之，曰：人生禍患不可苟免，使妙喜平生如婦人女子，陸沈下板緘默不言，故無今日之事。況先聖所應為者不止於是，爾等何苦自傷！昔慈明、瑯琊、谷泉、大愚。結伴參汾陽，適當西北用兵，遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽相去不遠，道路絕間關，山川無險阻，要見妙喜復何難乎？由是一眾寂然，翌日相繼而去(廬山智林集)。

萬菴曰：先師竄衡陽，賢侍者錄貶詞，揭示僧堂前，衲子如失父母，涕泗愁歎，居不遑處。音首座詣眾寮白之，曰：人生禍患不可苟免，使妙喜平生如婦人女子，陸沈下板緘默不言，故無今日之事。況先聖所應為者不止於是，爾等何苦自傷！
《禪林寶訓筆說》：此節示其素分。昔先師因侍郎張九成未第時，談及楊文公、呂微仲諸儒，所造精妙，皆由學禪而至。於是慕禪學，聞寶印楚明禪師道風，敬往參請。明舉柏樹子話，令時時提撕。一日聞蛙鳴，釋然契入。有偈曰：春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。
宋高宗紹興七年七月十一日，詔玅喜住徑山能仁寺。至紹興十一年，張九成與諸大夫輩往謁，評議格物話。玅喜曰：公祗知有格物，不知有物格。諸公茫然，妙喜大笑。公曰：師能開諭乎？喜曰：不見小說載。唐人有安祿山叛者，其人先為閬州守，有畫像在焉。時唐明皇幸蜀，見之怒。令使臣以劍擊之，像首落。時其人隱居陝西，首忽然墮地。公聞頓領深旨，呈偈題于軒壁曰：子韶格物，妙喜物格。欲識一貫，兩箇五百。
妙喜重其悟入，時為上堂。引神臂弓一發，透過千層甲，老僧拈來看，直甚臭皮襪之句。是時軍國邊事，方議神臂弓之用。右相秦檜以為譏議朝政。五月民佛日竄衡陽，貶九成為南康軍。妙喜自紹興七年住徑山，至十一年五月內。貶衡州府衡陽縣也。
了賢侍者，嗣大慧禪師，錄貶詞揭示僧堂前。揭示者，高舉張示也。衲子見之如失父母，涕泗愁歎，居處不安。音首座往眾人寮中白之曰：人生于天地間，禍與患難原不可苟免。設使妙喜平生如婦人女子，但有閨門之志，而無境外之心者。又或如陸行水宿居于下位者，緘封其口默然無語者，故無今日之事。況先聖如獅子尊者罹難，二祖鄴都償債，皆所當為，以示現于人者。又豈止如此耶？爾等何苦自傷自痛。

昔慈明瑯琊谷泉、大愚，結伴參汾陽，適當西北用兵，遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽相去不遠，道路絕間關，山川無險阻，要見妙喜復何難乎？由是一眾寂然，翌日相繼而去(廬山智林集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明欲見不難。昔慈明瑯琊，南嶽芭蕉菴大道谷泉禪師，泉州人，嗣汾陽昭禪師，南嶽下十世。瑞州大愚山守芝禪師，亦嗣汾陽，結伴參汾陽，即汾州太子院善昭禪師，大原俞氏子，嗣首山念禪師，南嶽下九世。適當西北用兵。時澤州潞安一帶屯兵無敢往者，慈公六人不顧危阻，渡榮澤河，登太行山。易衣混兵隊中，露眠艸宿，不辭勞苦，而往參汾陽。今徑山與衡陽相去不甚遠，道路中本絕間關，且無妨礙。山川又無險阻，一直可往，要復相見于妙喜，有何難乎？由是大眾寂然，明日相繼而去。
△莊子曰：豚子之不飼于死母，非愛其形。愛其使形者，衲子之奔趨于衡陽，德所致也。

210.謂評議人品，須異跡原心，不可以偶然貶抑論也
萬菴曰：先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：大凡評論於人，當於有過中求無過，詎可於無過中求有過。夫不察其心，而疑其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器出於天性，立身行事惟義是從，其量度固過於人，今造物抑之必有道矣！安得不知其為法門異時之福耶？聞者自此不復議論矣(智林集)。

萬菴曰：先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：大凡評論於人，當於有過中求無過，詎可於無過中求有過。夫不察其心，而疑其跡，誠何以慰叢林公論？
《禪林寶訓筆說》：玅喜既貶衡陽，因集正法眼藏三帙，被人重譖。復貶廣東潮州府梅陽縣，未幾詔復形服。時四方虛席以邀不就。紹興二十年十一月，詔住明州阿育王寺。二十八年，詔再住徑山。孝宗隆興元年八月初一日示寂。宋時自秦檜專國士大夫名望者，悉屏之遠方，齷齪委靡不振之徒一言契合，即登正府。仍止除一廳，謂之伴拜。稍出一言，斥而去之，不異奴隸也。
○此節言評人不可妄議。衲子間有竊議者，音首座曰：大凡評論于人，當于有過失之中，求他一段無過失之理，使人所有之過，亦可改革。豈可于無過失中，返去求其有過，此非理也。夫不察妙喜集書之心，而但疑再貶之跡，誠何以安慰叢林之公論？

且妙喜道德才器出於天性，立身行事惟義是從，其量度固過於人，今造物抑之必有道矣！安得不知其為法門異時之福耶？聞者自此不復議論矣(智林集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明遇難必有道理。且妙喜道德才器，出于天性。立身與行事惟義是從。其豁達量度，本過于人，今天道故抑遏之，似必別有道理也。安知此事，不為法門他日之福耶？聞者自此之後，更不復議論矣。
△于有過中求人無過，惟常不輕是其人。微是皆不可語于此者也。

211.教主者當以公正接人，勿涉于私也
音首座謂萬菴曰：夫稱善知識，當洗濯其心，以至公、至正接納四來。其間有抱道德、仁義者，雖有讐隙，必須進之。其或姦邪、險薄者，雖有私恩，必須遠之。使來者各知所守，一心同德，而叢林安矣(與妙喜書)。

《禪林寶訓筆說》：謂稱善知識，弘宣大法。先當洗滌自己之心，勿使有一毫染污習氣存于胸中。然後以至公之法，至正之道，接納于四來之學者。其中，若有抱守道德、仁義者，雖與他有些讎隙，必須要推舉而進用之。其或所懷的是姦邪險薄者，雖與我有些私恩，必須要屏去而疏遠之。如是使四方來者，各知其己之所守，有德、無德而後從焉。其間雖千人、萬人，亦皆同一心而修德行，則叢林自然安泰矣。
△剖斗折衡，只為自平，至公、至正，復何言哉！

212.教住持當正己、利人，存誠厚德也
又曰：凡住持者孰不欲建立叢林，而鮮能克振者。以其忘道德，廢仁義，捨法度，任私情，而致然也。誠念法門凋喪，當正己以下人，選賢以佐佑，推獎宿德，疎遠小人。節儉修於身，德惠及於人。然後，所用執侍之人稍近老成者存之，便佞者疎之，貴無醜惡之謗，偏黨之亂也。如此則馬祖百丈可侔，臨濟德山可逮(智林集)。

《禪林寶訓筆說》：謂既作住持為主法之人，誰不欲建立叢林，光大門閭。然而竟少能有克振其家聲者，無別。以其人道未實悟，德不真修，加之廢失仁義，捨擲法度，又兼私情而不改，致使其家聲不振也。果實有念法道凋零，門庭冷落，自當先正其心，以謙下于人。稠人眾中，選擇賢良端正之士，以為輔弼而佐佑之。必須要推獎耆舊有德之者，疏遠小人無知之輩。更加以節儉修吾身，以德惠施于人。然後身傍所用執侍左右者，要稍近于老成者存之，便佞者疏之。何故？貴在無醜惡之讒謗，而免使偏邪黨類為之攪亂也。若能如此，即使馬祖與百丈之道望，可與之相齊。而臨濟德山之家聲，亦可與之相及也。
○鎮州臨濟院義玄禪師，曹州南華刑氏子，嗣黃檗希運禪師，南嶽下四世。
○鼎州德山宣鑑禪師，簡州問氏子，嗣龍潭崇信禪師，青原下四世。△理叢林者，守道藏德，乃公天下之大宗大本也。又能選賢遠佞，修身惠物，自然群英畢集，何患乎道之不行也！

213.教人知憂勞是良藥，禍患不可逃也
音首座曰：古之聖人以無災為懼，乃曰：天豈棄不穀乎！范文子曰：惟聖人能內外無患，自非聖人外寧必內憂。古今賢達知其不能免，嘗謹其始為之自防，是故人生稍有憂勞，未必不為終身之福。蓋禍患謗辱雖堯舜不可逃，況其他乎(與妙喜書)。

《禪林寶訓筆說》：古之至人，每每見無災、無患即生恐懼，乃自愧曰：天道無私，豈獨棄我之不穀乎！穀，善也。不穀者，不善人也，又罪也，謂我有罪。天似棄而不憐我也。范文正公有言：惟聖人能于內外俱無所患，自非聖人外身雖安，而內心必憂。古今賢人達士，自知憂患不能免，故嘗嘗以戒、忍二度為墻籬，以禪定、智慧為鎧杖，而自防也。故人生于世稍有憂勞，有患難，未必不為終身之福。蓋人身之禍患，世之謗辱，雖堯舜至聖，亦有不仁之謗，不孝之辱。尚不可逃，況今人為凡品乎！
△要知多勞多苦，即是削欲除邪之鏌[金*耶]，誠不可得。勞苦中有無限受用，宜深體究。

214.謂住持要行解相應，勿苟名利也
萬菴顏和尚曰：比見叢林絕無老成之士，所至三百、五百，一人為主，多人為伴，據法王位。拈槌竪拂，互相欺誑，縱有談說，不涉典章，宜其無老成人也。夫出世利生，代佛揚化，非明心達本，行解相應，詎敢為之！譬如有人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？烏乎！去聖逾遠。水潦鶴之屬又復縱橫，使先聖化門日就淪溺，吾欲無言可乎！屬菴居無事，條陳傷風敗教為害甚者一二，流布叢林。俾後生晚進知前輩兢兢業業，以荷負大法為心。如氷凌上行，劍刃上走，非苟名利也。知我！罪我！吾無辭焉(智林集)。

萬菴顏和尚曰：比見叢林絕無老成之士，所至三百、五百，一人為主，多人為伴，據法王位。拈槌竪拂，互相欺誑，縱有談說，不涉典章，宜其無老成人也。
《禪林寶訓筆說》：此節返顯叢林，須仗老成之士。謂比來所見叢林之中，竟沒有幾多老練成實之人。所至之處，或三百或五百，共居一院，以一人為主，多人即其伴侶也。為主者，自無正見，登據法王座上，胡言亂語。上首白椎，長老豎拂，大家打哄互相欺誑。縱有些言談說話，都是杜撰，竟不涉于典章。此皆由其無老成人，隨情稱意而亂為之也。

夫出世利生，代佛揚化，非明心達本，行解相應，詎敢為之！譬如有人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？烏乎！去聖逾遠。水潦鶴之屬又復縱橫，使先聖化門日就淪溺，吾欲無言可乎！
《禪林寶訓筆說》：此節正明持法，必欲行解相應。夫出世利濟眾生，本是代替如來宣揚法化的事。若非明了自心，洞徹根源，行與解其互相應者，豈敢妄自而為之耶？楞嚴云：譬如有人妄號帝王，自取誅戮，況復出世的法王！如不見到佛祖地位，無真實道德，敢虛妄而竊取乎！嗚呼！去佛世愈遠矣。而一種水潦鶴之屬，到處稱揚稱鄭，縱橫於世。
○昔阿難至竹林中，聞有比丘誦偈曰：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。阿難聞已，慘然歎曰：世間眼滅，何期速乎！煩惱諸惡，如何便起，違返聖教，自生妄滅。無有慧明，常處癡暗，永當流轉生死。便語比丘：此非佛語，不可修行。汝今當知，二人謗佛。一雖多聞，而生邪見。二解深義，顛倒妄說。有此二法為自毀傷，不能令人，離三惡道。汝今當聽我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了知。爾時，比丘即語其師，師曰：阿難老朽，言多錯謬，不可信也，汝還如前誦。阿難後聞比丘，復誦前偈，問其故？比丘具呈師言。阿難思惟：彼輕我言，或受餘教，即入三昧，推求勝德，不見有能回挽彼意。作是念言：異哉！異哉！不復正也，當墮三途。文出阿育王傳。
○仗先聖教化之門庭，日愈下矣，沉淪而沒溺也。我豈得不言可乎！

屬菴居無事，條陳傷風敗教為害甚者一二，流布叢林。俾後生晚進知前輩兢兢業業，以荷負大法為心。如氷凌上行，劍刃上走，非苟名利也。知我！罪我！吾無辭焉(智林集)。
《禪林寶訓筆說》：此節囑令荷負大法。屬者，值遇也。正值菴居無事。條陳者，謂布列條章，陳設法度，以救末法之弊。故我條陳者，近今叢林中，有許多傷風化，敗教門，為害至甚者。略陳數件以流布于叢林，使後生晚進得知前輩主持者，兢兢然如履薄冰，而懼陷。業業然如蹈劍刃，而恐傷。惟以荷負大法為心，非苟且圖其虛名，貪其財利也。知我者，以吾言為是。罪我者，以語言為非。是非之責，吾豈敢辭焉！
○知我罪我者，孔子作春秋以寓王法，其大要皆天子之事。知孔子者，謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理於既滅，為後世慮至深遠也。罪孔子者，以謂無其位，而托二百四十二年，南面之權，使亂臣賊子禁其欲，而不敢肆則慼矣。
△要知古人一片血心，總只教人做出世丈夫。莫自陷其身，豈有他哉！
215.言法久成弊，慎勿以生滅為心也
萬菴曰：古人上堂先提大法綱要，審問大眾。學者出來請益，遂形問答。今人杜撰四句落韻詩，喚作釣話。一人突出眾前，高吟古詩一聯，喚作罵陣。俗惡！俗惡！可悲！可痛！前輩念生死事大，對眾決疑，既以發明未起生滅心也。

萬菴曰：古人上堂先提大法綱要，審問大眾。學者出來請益，遂形問答。
《禪林寶訓筆說》：此節明理所當然。謂古人所以上堂者，原為要與學人抽釘拔楔，先舉大法綱領要旨，審問大眾。看眾中有會其意者否！學者因不會其意，故出眾請求利益，遂形之而有問答，此自然之理也。

今人杜撰四句落韻詩，喚作釣話。一人突出眾前，高吟古詩一聯，喚作罵陣。俗惡！俗惡！可悲！可痛！前輩念生死事大，對眾決疑，既以發明未起生滅心也。
《禪林寶訓筆說》：此節明非理妄作。今人不然，長老先自杜撰四句落韻譜的詩，喚作釣他學者。杜撰者，杜塞也。撰，造也，述也。言不通古法而自造也。如杜光庭道士，假竊佛經而作道經也。忽有一人突然而出眾人之前，高聲吟他古詩兩句。喚作相罵的陣勢，以為法戰。有是理乎！俗惡之極，可悲、可痛者，總歎法道凋零也。竟不知前輩自己痛念生死不明，乃最大之事。凡所到處放下腰包，便來扣請師家，或上堂小參。他即對大眾前決擇深疑，既得發明己躬大事。何曾有一毫生滅之心，人我之見耶？
△此章說出古今為法者，如明鏡在架，令人無處逃遁，學者可不慎歟！

216.教主法者須知賓主之儀不可忽也
萬菴曰：夫名行尊宿至院，主人陞座，當謙恭敘謝，屈尊就卑，增重之語。下座同首座大眾，請陞于座，庶聞法要。多見近時，相尚舉古人公案，令對眾批判，喚作驗他。切莫萌此心，先聖為法忘情，同建法化互相詶唱，令法久住。肯容心生滅，興此惡念耶？禮以謙為主，宜深思之。

萬菴曰：夫名行尊宿至院，主人陞座，當謙恭敘謝，屈尊就卑，增重之語。下座同首座大眾，請陞于座，庶聞法要。
《禪林寶訓筆說》：此節先教如理。謂凡有德行名望的尊宿知識至院，主人先須為他陞座說法，謂之引座。必要謙和恭順，敘謝他降重之意。或班序大小，當屈尊就卑，說話益加用厚重之語。說法訖，下座同首座與大眾請尊宿知識陞座。庶者，冀也。有望聞于法要，此正理也。

多見近時，相尚舉古人公案，令對眾批判，喚作驗他。切莫萌此心，先聖為法忘情，同建法化互相詶唱，令法久住。肯容心生滅，興此惡念耶？禮以謙為主，宜深思之。
《禪林寶訓筆說》：此節明不如理。每見近時沿習相尚者，舉則古人公案，令他尊宿來對眾批評判斷，勘驗他識見何如，有此禮耶？後之為主人者，切忌莫萌此勝負之心，有傷風化。先聖為法念切，彼此忘情，本要同建法幢，興隆教化，而必要互相詶唱。令佛法久住世間，豈肯容心起生滅，而興此惡念耶？況賓主之禮，原以謙下為主。此一節事當深思之。
△知識本欲與人解黏去縛，而返以法作弊，吾不知其是何心行也！

217.教接納外護須存大體，勿節外生枝也
萬菴曰：比見士大夫監司郡守入山有處，次日令侍者取覆長老，今日特為某官陞座，此一節猶宜三思。然古來方冊中雖載，皆是士大夫訪尋知識而來，住持人因參次略提外護教門光輝泉石之意。既是家裏人，說家裏兩三句淡話令彼生敬。如郭公輔楊次公訪白雲，蘇東坡黃太史見佛印，便是樣子也。豈是特地妄為取笑識者！

萬菴曰：比見士大夫監司郡守入山有處，次日令侍者取覆長老，今日特為某官陞座，此一節猶宜三思。
《禪林寶訓筆說》：此節明待外護之大體。謂比來見士君子，與諸大夫及地方所監司之官，或是本郡太守，因其事或有處分來入山中。知事頭首次日報侍者，取覆長老。取覆者，反白也。謂取士名通報長老也。今日特為某官長陞座，此一節事不可亂做，猶宜三思而行也。

然古來方冊中雖載，皆是士大夫訪尋知識而來，住持人因參次略提外護教門光輝泉石之意。既是家裏人，說家裏兩三句淡話令彼生敬。如郭公輔楊次公訪白雲，蘇東坡黃太史見佛印，便是樣子也。豈是特地妄為取笑識者！
《禪林寶訓筆說》：此節謂士大夫來訪尋。然古來語錄中雖載有為官長上堂的事，要知皆是他士大夫慕道而來訪，尋知識開發指示。住持因他來求參語畢。次後略提外護教門，光輝泉石之意。他若是佛法中人，便向他說佛法中幾句無義味話，使彼增長敬信，如郭功輔楊次公，訪白雲于舒州之海會。
○功輔事蹟見前。
○楊次公官至禮部，夜思無托，遂樂佛教。歷參十二員知識，未契其旨，後聞白雲道風大振，往見之。值白雲為眾入室，夜至三更。公求見，雲弗之。公于窗外效雞鳴。雲曰：不知時節之物，惑亂諸方即得。令侍者擒來殺之，者扭入方丈，公鳴不止。雲作犬聲，公乃休，遂引頸于師前。雲執公鬚曰：長毛似尾。公曰：棄取毛尾時如何？雲曰：看雞。公鳴一聲，雲搊住托開曰：雞在籠裏，討甚麼碗。遂閉卻門。復召曰：次公。公應諾，雲曰：出籠也未？公無語。侍者云：相公且歇，來日再見和尚。公休去。
○東坡詣金山，值佛印與學徒入室次。印曰：此間無坐榻。坡曰：暫借佛印四大為坐榻。印曰：山僧有一問，居士道得即請坐，道不得即輸腰間玉帶子。坡欣然曰：便請。印曰：適來道，暫借山僧四大為坐榻，祇如山僧四大本空，五陰非有，你向甚麼處坐？坡不能答。印召侍者：收取玉帶，永鎮山門。印卻贈以衲衣。坡述偈曰：病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機，欲教乞食歌姬院，故與雲山舊衲衣
○黃太史見佛印在禪床上坐。問：雙林滅後誰為佛？海印發光印是誰？印曰：江南東瓜江北種，江北西瓜江北栽。史無語，一夜不安。次日飯間印云：天地玄黃未見黃，輸盤造閭未見堅，如何是黃庭堅？史起身拱立，印曰：我不問者黃庭堅。史曰：豈有兩箇。印曰：瞎云云。如上諸公皆是自己為道訪求而來，是家裏人說家裏話，便是樣子也，豈是無知輩。特地者，無故也。又不請你，又不問你，無故要上堂，虛妄作為，得不取笑于識者。
△而今不止與他上堂，還去多方攀仰，惟恐不至。俾萬菴聞之，又不知作何說也！

218.教主者勿以法抑人，須存古規也
萬菴曰：古人入室先令掛牌，各人為生死事大，踊躍來求決擇。多見近時無問老病，盡令來納降款。有麝自然香，安用公界驅之。因此妄生節目，賓主不安，主法者當思之。

《禪林寶訓筆說》：謂古來主法者鍛煉學人，要人入室。先令侍者挂牌，曉諭大眾。學人各以生死事大，他自然踊躍歡喜來求知識決擇疑滯，此正理也。多見近時叢林不管老者、病者，都要他來納箇降款。降疑者，輸誠盡敬之貌。設有不到者，便謂不依規矩，輕視方丈，此何故也？你果是個通天徹地的知識，所謂有麝自然香，何必要公然立其界限以制之，強驅其來也。因此謂之妄生枝節，妄假條目，以致賓主不安矣。主法之人宜深思之。
△敬生于誠，誠仰其德，我果備德，鬼神將來室，何況人乎！


219.謂道源以法古尊先，無所分別也
萬菴曰：少林初祖衣法雙傳，六世衣止不傳，取行解相應，世其家業，祖道愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸讖，要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語流布寰區，潛符密證者比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流派別為五，方圓任器水體是同，各擅佳聲力行己任。等閒垂一言，出一令，網羅學者，叢林鼎沸非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，或抑、或揚佐佑法化，語言無味，如煮木札羹，炊鐵釘飯，與後輩咬嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇宏其音，顯其旨，汪洋乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若。務以文彩煥爛相鮮為美，使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎！予遊叢林及見前輩，非古人語錄不看，非百丈號令不行，豈特好古，蓋今之人不足法也，望通人達士，知我於言外可矣。

萬菴曰：少林初祖衣法雙傳，六世衣止不傳，取行解相應，世其家業，祖道愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸讖，要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語流布寰區，潛符密證者比比有之。
《禪林寶訓筆說》：此節明法源有自。謂自有佛祖已來，傳宣此道至我震旦中，以少林達摩大師為始祖，傳衣、授法，二者雙行。至六祖始謂衣乃爭端，不復傳矣。但取行與解相應，行、說俱到者，世其家業。世者，代代相承也。由是祖道愈見其光大，子孫益見其繁茂。大鑒六祖之後，石頭希遷禪師、馬祖道一禪師，皆面稟親承于青原南嶽，是六祖之嫡孫。正當般若多羅懸遠之符讖，謂要假兒孫腳下行是也。
○達摩大師得法後，問般若多羅云：當往何國而作佛事？祖曰：汝雖得法，未可遠往，且止南天。待吾滅後六十七歲，當往震旦施大法藥，直接上根。慎勿遠行，衰於日下。又問：彼有大士堪為法器否？千載之下有留難否？祖曰：汝之所化獲菩提者不可勝數，吾滅度後六十七載，彼國有難。水中文布，善自降之，汝至時勿住。彼國唯好有為功德，不見佛理。
聽吾偈曰：
路行跨水復逢羊。路行跨水者，謂遇梁武名衍。復逢羊者，魏武帝是[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]人。
獨自凄凄暗渡江，謂摘蘆的事。
日下可憐雙象馬，日下即洛陽，可憐雙象馬。謂梁武魏武。
二株嫩桂久昌昌，即臨濟、曹洞二宗。
又云：一百五十年有小難。
聽吾偈曰：
心中有吉外頭凶，心中有吉是周字。外頭凶，謂周武滅僧。
川下僧房名不中，川下即太湖縣。僧房名不中，即司空山。
若遇毒龍生武子，若遇毒龍明帝是，武王之父，生武子即武帝。
忽逢小鼠寂無窮，忽逢小鼠，謂子年生宣帝，大興佛法。寂無窮者，周為楊堅滅稱隋。
又曰：卻後林下見一人當得道果。
聽吾偈曰：
震旦雖闊無別路，謂馬祖道一也。
要假兒孫腳下行，即石頭也。
金雞解銜一粒粟，謂南嶽讓乃金雞縣人。
供養十方羅漢僧，謂馬祖是四川什邡縣羅漢寺僧，祖嗣南嶽之法故爾。
謂般若多羅懸讖石頭、馬祖為曹洞臨濟之宗祖也。二大士玄奧之言，精玅之語，已流通于寰區之中矣。潛符者，謂暗合默契于無言之表者也。密證者，明教曰：密非不言而暗證也。真密也，謂外傳信衣，內授密證，乃吾佛祖真實秋密之法也。每每有之者，言符證之人恒有也。

師法既眾，學無專門，曹溪源流派別為五，方圓任器水體是同，各擅佳聲力行己任。等閒垂一言，出一令，網羅學者，叢林鼎沸非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，或抑、或揚佐佑法化，語言無味，如煮木札羹，炊鐵釘飯，與後輩咬嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇宏其音，顯其旨，汪洋乎不可涯。
《禪林寶訓筆說》：此節明派別分流。師家之法既眾，使學者所習無一定之法門，故令曹溪源流一派，而分之為五矣。宗雖分為五家，法則不異也。如器有方圓，水體無二。然而五家各各專敷教化之門，而各有佳聲。又各各致力，以行己任。等閒之間，或出一言，或行一令。網羅者，收拾籠絡之意。網羅四方學者，叢林興盛如鼎之沸然，豈徒然哉！由是五家互相詶唱，顯其微妙，闡其幽深。或抑而奪之，或揚而縱之，無非是彼此佐佑，以助成其法門教化而已。凡所發之言，皆是無義味語，如煮木札為羹，如炊鐵釘作飯，與後人咬嚼，名之為拈古，以拈提古人之公案也。其所謂頌古者，始自汾陽善昭禪師，及明州雪竇重顯禪師，遂州李氏子，嗣智門光祚禪師，青原下九世。自此二老大弘其音，著顯其旨，而所以發揮其意者，汪洋浩瀚如大海之不可涯際，亦皆出乎二老之宏才博學也。

後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若。務以文彩煥爛相鮮為美，使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。
《禪林寶訓筆說》：此節明變故失宗。後來欲倣效其法，強為頌古者，馳騁雪竇而作之。馳騁者，如二馬之並驅也。竟不顧自己見解為何如？專以華美之言，新鮮之句為奇特，而不知聖人之本旨失矣！致使後生晚進不克見古人渾融淳厚大全之意旨。

烏乎！予遊叢林及見前輩，非古人語錄不看，非百丈號令不行，豈特好古，蓋今之人不足法也，望通人達士，知我於言外可矣。
《禪林寶訓筆說》：此節教以古為法。烏呼！予曾行腳遊歷各處叢林，及見他前輩尊宿。非古人語錄必不肯看，非百丈號令必不肯行，豈是特為好古，蓋近時人不足以為法則也。如我作此說話，惟望通人達士，知我之意于言語之外，斯可矣也。
△道味本是醍醐，三變即成水矣。昧本求華，渾淳大全之旨，夫復何得？

220.教學者要豁達通情，莫以偏見自蔽也
萬菴曰：比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞己。順之則美，逆之則疎。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而無成者多矣(已上並見智林集)。

《禪林寶訓筆說》：謂比來每見衲子，好固執一己之偏見，竟不通曉眾人之情，纔有一言入耳，不察其是非，便自輕信。一信決定難以挽迴，加之又喜人奉承于己。順則歡悅而美近之，逆則惱恨而疏遠之。這般學者縱有一知半解，返被此等惡見習氣所蔽，到老不得成器者多矣。
△良醫用藥，不在海方。隨拈一味，可以醒狂迷矣！受用得者一篇，百事可成。

221.摧邪顯正，要人持誠存信也
萬菴曰：叢林所至，邪說熾然，乃云戒律不必持，定慧不必習，道德不必修，嗜慾不必去。又引維摩、圓覺為證，贊貪、瞋、癡、殺、盜、婬為梵行。烏乎！斯言豈特起叢林今日之害，真法門萬世之害也。且博地凡夫，貪、瞋、愛慾、人我無明，念念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯搖動流俗，牽之莫返，予固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高士，當以生死一著辨明持誠存信，不為此輩牽引，乃曰此言不可信，猶鴆毒之糞、蛇飲之水，聞見猶不可，況食之乎！其殺人無疑矣，識者自然遠之矣(與草堂書)。

萬菴曰：叢林所至，邪說熾然，乃云戒律不必持，定慧不必習，道德不必修，嗜慾不必去。又引維摩、圓覺為證，贊貪、瞋、癡、殺、盜、婬為梵行。烏乎！斯言豈特起叢林今日之害，真法門萬世之害也。
《禪林寶訓筆說》：此節謂邪說無知為害不細。謂如今叢林中正法無人舉揚，而凡所到處，多種邪謬之說，如火之熾然而不息也。乃曰：戒律極為繁雜，拘束其身，不必持也。定慧是小果禪，止息其心，不必習也。道德乃本有之故物，何必要修？嗜慾乃人之常情，何必要除？恐人不信以為魔言，又引維摩經居士說：大乘菩薩入諸婬舍，示欲之過，雖有妻子常修梵行等語。又圓覺了義說：一切障礙即究竟覺，乃至諸戒定慧，及婬怒癡俱為梵行。假此等說話，以為證據，竟不知彼大權聖人示跡利生，為同事攝。經意何等明白，而外道邪人返以此誑人，濫膺恭敬。烏乎！者般說話，豈獨引發叢林今日目前之害，實實為法門千萬世之害也。

且博地凡夫，貪、瞋、愛慾、人我無明，念念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯搖動流俗，牽之莫返，予固所謂斯言乃萬世之害也。
《禪林寶訓筆說》：此節言凡夫惑重，須假法化。博地，即大地也。貪者，引取無厭。又愛欲也，由愛心計著而發。瞋者，忿怒之盛，又剛烈也。由心氣相作而發，然心屬火，氣屬金。心火轉熾，氣金轉剛故也。癡者，述惑無知，又愚昧也。由輕慢恃己而發，且世人之貪瞋愛慾，人我無明，念念不息，猶如一鼎沸湯相似，何由而得清冷？先聖思念眾生三毒利害，最難制伏，必須用箇大有制伏之方，然後可除。故特為凡夫興大慈悲，作大利益，遂設戒定慧三學以制之。防非止惡曰戒，止息諸緣曰定，破惑證真曰慧，此三者乃入道之門也。有此三法，則三毒庶幾可挽迴矣。今後生晚進戒律不持，定慧不習，道德不修。專以博學強辯惑弄無智之人，搖動流俗之輩，一往捏怪牽去不自返。我固所謂斯言，乃萬世之害也。

惟正因行脚高士，當以生死一著辨明持誠存信，不為此輩牽引，乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞、蛇飲之水，聞見猶不可，況食之乎！其殺人無疑矣，識者自然遠之矣(與草堂書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明智者知非，自然遠之。惟有因心端正之人，本分行腳具高舉遠見之志，單單以生死一著，子必欲辯明。持其誠心，守其正信，自能不為此輩業人牽引。乃曰：此等妄談最不可信，猶鴆毒鳥之糞，如惡蛇飲之水。聞見尚乎不可，況欲食之乎！若使一滴沾著，其殺人無疑矣。惟有智識之君子自能遠之。
△真風既墜，大偽斯彰，誰不疾首痛心焉！萬菴和尚如此激濁揚清，乃萬世之箴規也。

222.見主人嚴潔有禮，所以上行下效也
萬菴曰：草堂弟子惟山堂有古人之風，住黃龍日，知事公幹必具威儀，詣方丈受曲折。然後備茶湯禮，始終不易。有智恩上座，為母修冥福，透下金二錢，兩日不尋。聖僧才侍者因掃地而得之，掛拾遺牌，一眾方知。蓋主法者清淨，所以上行下效也(清泉集)。

《禪林寶訓筆說》：謂草堂弟子惟獨山堂有古人之風化。何以見知？住黃龍日，凡知事者或常住有公幹，必先具威儀，往方丈受分付。然後始備茶湯之禮，以酬復之，始終不易。眾中有智恩上座，為母修冥福，以追悼慈恩，移下金二錢，兩日竟不知尋。有聖僧才侍者因掃地得之，將金挂于拾遺牌上，大眾見而皆知，法令有在也。此蓋知主法者清淨，所以上既行而下必效也。
△鋤金不顧，拾金不取，非難也。而所難者，在不欺騙人耳。

223.見古人提持有道，使人各知所守也
萬菴節儉，以小參普說當供。衲子間有竊議者，萬菴聞之曰：朝饗膏梁，暮厭麁糲，人之常情。汝等既念生死事大，而相求於寂寞之濱，當思道業未辦，去聖時遙，詎可朝夕事貪饕耶(真牧集)。

《禪林寶訓筆說》：萬菴節儉，有以小參普說當供此真供養。以其持法真認道實，乃能如是。衲子中間亦有私自議論者，萬菴聞之曰：大凡世人朝餐膏粱美味，暮來便厭粗食，此常情也。汝等既然痛念生死莫大之事，而來相求我于此寂寞山水之間，則不可負汝之來意。宜當以法為食，資汝慧命也。汝等亦當思念道業未辦，去聖時遙，努力真修，方是丈夫志節。豈可朝夕貪饕，希圖口腹為事耶？貪財為饕，貪食為餮。
△普賢菩薩凡設供養種種如須彌山，尚謂諸供養中，法供養最。而今返欲竊議者，真饕餮之徒。


224.見機思至妙，曉人如目睹也
萬菴天性仁厚，處躬廉約，尋常出示語句，辭簡而義精，博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然，如目覩。衲子嘗曰：終歲參學，不若一日聽師談論，為得也(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：萬菴和尚所稟之天性有仁慈，又忠厚，處己最為廉約。尋常出言開示于人，言辭雖簡，而義理至精。學最廣，記猶強，善能窮究詳詰其中旨趣。于理于事，決不苟且而止息。又不虛妄而隨人言說。凡與人評論古今事理，說得最清白，猶如自己親到其間，使聽者了然如目所見。衲子嘗曰：我輩終歲參學，不如一日聽師談論，深有所得也。
△自家既到七通八達之地，凡所發言自然如天繒妙綵，見之必定甜目。

225.教人直心直行，勿趨勢利也
萬菴謂辯首座曰：圓悟師翁有言：今時禪和子，少節義勿廉恥，士大夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，勿趨勢利，佞人顏色，生死禍患一切任之，即是不出魔界而入佛界也(法語)。

《禪林寶訓筆說》：辯首座即成都府昭覺寺大辯禪師，嗣大溈法泰禪師，南嶽下十六世。謂我圓悟師翁有言：今時禪和子既少節義，又勿廉恥，所以士大夫多有輕薄之者，自所致也。汝輩他年後日，儻或不免也要去做遮般手腳。有足曰蟲，無足曰豸。要須常常在規矩正路上行，甚不可趨求勢利，作媚人之顏色，至于生死禍患之際，一切任之而無所卻。若能如是，即是不出魔界而入佛界也。
△有如是主宰，也須是其人始得，不然依舊隨他去也。

226.見道人不貴裝點，惟在自適也
辯首座出世，住廬山棲賢，常携一筇穿雙屨，過九江東林。混融老見之呵曰：師者人之模範也，舉止如此，得不自輕，主禮甚滅裂。辯笑曰：人生以適意為樂，吾何咎焉？援毫書偈而去，偈曰：勿謂棲賢窮，身窮道不窮，草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬，銅頭鐵額漢，盡在我山中。混融覽之有愧(月窟集)。

《禪林寶訓筆說》：辯首座出世，住廬山棲賢之時，凡出山但攜竹杖著艸鞋過九江。轉至東林，混融長老即普融知藏，福州人，得法于五祖演禪師，南嶽下十四世，在五祖典藏主。凡人至，則以閩語誦俚言，人謂之混融。一日見辯即呵之曰：師者人之模範也，一舉一止皆宜與人取法。你者等行徑，豈不自輕，況且為主人之禮，大煞無體裁之甚。辯笑曰：人生以稱適其性即為樂也，吾但率吾性而動止也，何過咎焉。乃援筆書偈而歸，偈曰：
勿謂棲賢窮，者箇窮境界，誰能及得。
身窮道不窮，取之不竭，用之不盡。
草鞋獰似虎，踏殺天下人。
拄杖活如龍，極能興波作浪。
渴飲曹溪水，一口吸盡。
饑吞栗棘蓬，碎嚼無餘
○楊岐示眾云：透得金剛圈，吞得栗棘蓬。便與三世諸佛把手共行，歷代祖師同一鼻孔。其或未然，參須真參，悟須實悟。
銅頭銕額漢，車載斗量。
盡在我山中，游泳自在。
混融老一見此偈，甚有媿焉。
△威鳳俊鶻，終非籬邊野雀所能企及。

227.教衲子宜修實行，勿恃浮華也
辯公謂混融曰：像龍不足致雨，畫餅安可充饑。衲子內無實德，外恃華巧，猶如敗漏之船，盛塗丹艧。使偶人駕之，安於陸地，則信然可觀矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎(月窟集)。

《禪林寶訓筆說》：謂如世人所作相似之龍。像者，似也。豈能興雲布雨。又如所畫之餅，豈可飽腹充腸，此由其不真也。師以之喻禪者家。論其道德，內實無有，而外面徒然恃著些華言巧語，以哄弄于人。此等人大似朽敗之船，甚塗五彩，裝點得極齊整。又使箇土木做的偶人駕之，安于陸地之上，人見之誰不信以為美觀。若使一旦泛之于江湖，一觸著于風濤，只好隨之而沒，安得不危乎。
△者等錦心繡口，一似楊花柳絮，輕輕一點，使人痛入骨髓。不真不實者，未審作何去就！

228.謂主者作事，當盡其誠，勿擇利害也
辯公曰：所謂長老者，代佛揚化，要在潔己。臨眾行事，當盡其誠，豈可擇利害，自分其心！在我為之固當如是，若其成與不成，雖先聖不能必，吾何苟乎(月窟集)。

《禪林寶訓筆說》：謂做長老者，本是替佛祖宣揚法化，貴乎潔己身心。臨于大眾，凡所有之事，當質直無偽，盡己之至誠，不可揀擇其利害，以分其心。此事在我以至誠之心行之，理應如此。若論事之成與不成，一有定數。雖在古聖先賢尚不能必使之而成，吾何能苟且而強成乎。
△一尺水、一丈波，令人下腳不得。若說是容易話，卻行不去。真箇措置人于不可奈何之地。


229.要人尚清廉，而勿為虛飾也
辯公曰：佛智住西禪，衲子務要整齊。惟水菴賦性沖澹，奉身至薄，昂昂然在稠人中，曾不屑慮。佛智因見之呵曰：奈何藞苴如此。水菴對曰：某非不好受用，直以貧無可為之具。若使有錢，亦欲做一兩件皮毛同入社火，既貧固無如之何。佛智笑之，意其不可強，遂休去(月窟集)。

《禪林寶訓筆說》：慶元府育王寺佛智裕禪師，吳楚王之裔也，嗣圓悟勤禪師。
○臨安府淨慈水菴端一禪師，婺州馬氏子，嗣佛智裕禪師，南嶽下十六世。謂佛智和尚住西禪時，相隨衲子俱要威儀端肅，衣帽整齊。惟獨水菴一人，所賦之性本沖虛而澹泊，奉身至薄，其志氣昂昂然，在稠人眾中不自輕屑，亦無憂慮。昂昂者，高舉自如之貌。佛智見而呵之曰：奈何[若/(若*若)]苴如此。[若/(若*若)]苴者，中州人謂蜀人不遵軌轍也。水菴對曰：端一非不好受用。直云總是箇貧字，無可以為之得具齊也。此一貧字大有主宰。若使我有錢，也好去做一兩件皮毛，同入社火，也好隨群逐隊，既貧固無可奈之何也。佛智聞而笑之，意知此人不在外貌上著腳，不強使為之也，遂乃休去。
△衲僧家宜其念念在道，如救頭然。豈有閑工夫，去裝點者速朽之具。

230.言制妄想，須覺照之力也
佛智裕和尚曰：駿馬之奔逸而不敢肆足者，銜轡之禦也。小人之強橫不敢縱情者，刑法之制也。意識之流浪不敢攀緣者，覺照之力也。烏乎！學者無覺照，猶駿馬無銜轡。小人無刑法，將何以絕貪慾，治妄想乎(與鄭居士法語)。

《禪林寶訓筆說》：先用喻明。謂駿馬之性追風可及，而不敢肆足奔逸者，由有銜勒韁轡以禦之也。小人最剛強橫暴，而不敢恣縱情欲者，由國法典刑以制之也。人之意識如暴流猛浪，而竟不敢攀引妄緣者，由覺照之力也。烏乎！學者時中若無覺照，實如駿馬無銜轡，如小人無刑法。復將何以絕諸貪慾而治諸妄想乎？
△事理雙彰，無不入妙。但時中有幾人能覺照者，欲得不負古人，完全自己，何異星中揀月。

231.言住持之本末惟道德、仁義，推而廣之，以完佛祖之道也
佛智謂水菴曰：住持之體有四焉：一道德、二言行、三仁義、四禮法。道德、言行乃教之本也，仁義、禮法乃教之末也。無本不能立，無末不能成。先聖見學者不能自治，故建叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊非為住持，四事豐美非為學者，皆以佛祖之道故。是以善為住持者，必先尊道德，守言行。能為學者，必先存仁義，遵禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成。住持與學者，猶身之與臂，頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德，住持人無道德，則叢林將見其廢矣(實錄)。

佛智謂水菴曰：住持之體有四焉：一道德、二言行、三仁義、四禮法。道德、言行乃教之本也，仁義、禮法乃教之末也。無本不能立，無末不能成。
《禪林寶訓筆說》：此節先舉四法為要，謂作住持之大體有四法焉：一道德、二言行、三仁義、四禮法。道德與言行，乃教化之根本也。仁義、禮法，乃教化之枝末也。無根本何以立乎身？無枝末烏能成其事？

先聖見學者不能自治，故建叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊非為住持，四事豐美非為學者，皆以佛祖之道故。
《禪林寶訓筆說》：此節正明建立之故。先聖見學者無識力不能自治，故建立叢林使身有所歸。又立一有道德節義者為住持，而統理之，使學者性有所徇。然則叢林眾中之所尊，非尊為住持之人。要飲食、衣服、臥具、醫藥四事俱豐美者，非獨為學者作受用也。總皆為欲人行持佛祖之道，故尊之、備之也。

是以善為住持者，必先尊道德，守言行。能為學者，必先存仁義，遵禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成。住持與學者，猶身之與臂，頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德，住持人無道德，則叢林將見其廢矣(實錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節方乃勸修道德。是以善能為住持者，必先要尊崇道德，謹守言行。善能為學者的，必先要懷存仁義，遵依禮法。故住持人若無學者佐佑，如孤掌難鳴，豈獨能豎立耶？學者若非住持教化，如根苗不雨，豈自能成就耶？住持之與學者相須而不離。須者，資用也。如人身之有臂，頭之有足。大小相適相稱而不逆，乃相資用而行也。故曰：學者所保守者叢林，而叢林所保守者道德。住持人若不敬存道德，謹守言行，叢林將來必見其廢矣。
△如嫋如縷綿綿不絕，只要持循道德，秉權據令者寧不愓然于衷乎！

232.言生死乃人之大患，當預為處置可也
水菴一和尚曰：易言：君子思患而預防之。是故，古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊，不若求利之切當，由是競習浮華，計較毫末。希目前之事，懷苟且之計，所至莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎！所以學者日鄙，叢林日廢，綱紀日墜，以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎！可不鑑哉(雙林實錄)。

水菴一和尚曰：易言：君子思患而預防之。是故，古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。
《禪林寶訓筆說》：此節言古人念念思道。謂易經水火既濟卦云：成德君子心中時時慮患，而預先防之。是故古之人思念生死乃吾人之大患，故將聖人指迷之大道，念念于心為之隄防。故所經濟必大，所傳持必遠。

今之人謂求道迂闊，不若求利之切當，由是競習浮華，計較毫末。希目前之事，懷苟且之計，所至莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎！所以學者日鄙，叢林日廢，綱紀日墜，以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎！可不鑑哉(雙林實錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節言今人時時競利。今之人則不然，謂求道甚迂遠，極曠闊，難以應目前衣食之急，到不如求其財利尤為切當。由是奔競成習，侈其浮費，用之奢華，計較于毫釐細末。只圖眼前之事，而不存大計，第懷苟求利養之心，得一日便過一日。欲求箇終歲之恒規尚未有也，況有究生念死之慮乎？所以學者見識日愈鄙陋，叢林禮法日益凋殘，紀綱號令日至隳墜。陵夷者，夷，平也。言法道之將頹，如丘陵之漸平也。顛沛流離，殆不可救。嗟乎！有志之士可不一鑑照之哉。
△古云：修德者矜細行，圖治者憂未然。況生死之至重、至切者也，人不重其所當重，而返重其所不當重者，迷中之倍人也。

233.謂學道心要極正，勿涉于偏邪也
水菴曰：昔遊雲居，見高菴夜參謂至道逕挺，不近人情，要須誠心、正意，勿事矯飾、偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行脚之志(與月堂書)。

《禪林寶訓筆說》：言吾昔行腳到雲居時，見高菴和尚夜參云：至道徑直而挺特，勢不近于人情。學者要誠心、正意以學此道，勿事矯妄粉飾，偏僻私邪。矯飾與詐佞相近，偏邪乃不中正。此皆是人情，與至道相返，則不合矣。我聞此言，竊思之，甚是有理，乃銘刻于意，而履踐之。及至後來見佛智先師，始得于一言之下，浩然大徹，皆本于此也。由是方得不負平生行腳之志。
△要知刻意踐之，正是得大徹大悟的根本。多少人聞過去，便置在無事甲裏，如何得徹透！


234.戒人勿事貪求，恐滋咎累也
水菴曰：月堂住持所至，以行道為己任，不發化主，不事登謁。每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化，導者多却之。或曰：佛戒比丘持鉢以資身命，師何拒之弗容？月堂曰：我佛在日則可，恐今日為之必有好利者，而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而已矣(法語)。

《禪林寶訓筆說》：臨安府淨慈月堂道昌禪師，潮州寶谿吳氏子，嗣妙湛慧禪師，青原下十四世。謂月堂和尚其性梗介，為住持日，凡所到之處，只以行持道法為自己重任，不遣發化主，不登謁貴人。指與旨同。言每歲所需飲食之甘旨，一皆隨常住恒產恒規之所得，或多或少隨其豐儉而用之也。衲子有見常住艱難，欲為化主者，多卻之不許。或曰：佛戒諸比丘，每常晨朝托缽乞食以資身命，師何故拒絕之而不容耶？月堂曰：我佛在日則可，到今日作此等事，必有好利者，乘其貪圖之固習，廣費信心之重施，必招將來苦報。豈不是使人自賣其身，非是益人，而返為害己，我故不許為緣事也。水菴謂：因思月堂防之細微，杜絕漸進之弊。此深而切，著而明。唐丘志曰：安居慮危，防微杜漸。此古人憂之深，慮之遠，而防之於未然也。吾聞此稱真實之言，至今猶然在耳。若以今時叢林之住持與夫化募者，百計搜尋，又豈止自賣而已哉。
△禪和子是誰敢賣，只好自賣。但不知賣了的物事，將為何用？返思之，自有驚心萬斛。


235.見古人忘身為法，不憚勞苦也
水菴謂侍郎尤延之曰：昔大愚慈明谷泉瑯琊，結伴參汾陽，河東苦寒，眾人憚之。惟慈明志在於道，曉夕不怠，夜坐欲睡，引錐自刺。嘆曰：古人為生死事大，不食、不寢，我何人哉？而縱荒逸，生無益於時，死無聞於後，是自棄也。一旦辭歸，汾陽嘆曰：楚圓今去。吾道東矣(西湖記聞)。

《禪林寶訓筆說》：侍郎姓尤名裒字延之，號遂初居士，問道于水菴端一禪師。水菴和尚引古人為道真切，與尤延之說。昔日大愚芝、慈明圓、谷泉道、瑯琊覺，結伴參汾陽昭禪師。河東即太原汾州所屬地。值冬嚴寒，眾人多畏憚之。惟有慈明志力深廣，念念在道，曉夜不敢自縱生怠惰想。每常夜坐力究此道，設欲昏睡，即引錐自刺其股。復歎曰：古人為生死事大，日切於斯，則忘其食。夜切于斯，則忘其寢。我是何等人才，遠不逮古人，而返縱其荒怠，生放逸之心。致使在生之日，自無所益，故無所益于時。至死之後，自無道行，故無以聞于後，實自慚之甚也。及至異時功成業就，一旦辭師歸去，汾陽歎曰：楚圓今既歸去，吾道法亦隨之而東矣。
○昔山東丁寬學易於田何，一日辭歸，何曰：吾道東矣！
△乘萬里雲，衝大海水，可謂孤風絕侶矣。然千載之下，猶凜然道骨。

236.教真率為人，不可苟簡自恣也
水菴曰：古德住持率己行道，未嘗苟簡自恣。昔汾陽每嘆：像季澆漓，學者難化。慈明曰：甚易，所患主法者不能善導耳。汾陽曰：古人淳誠，尚且三二十年方得成辦。慈明曰：此非聖哲之論，善造道者千日之功。或謂慈明妄誕不聽。而汾地多冷，因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰：會中有大士六人奈何不說法，不三年果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰：胡僧金錫光，請法到汾陽，六人成大器，勸請為敷揚(西湖記聞及僧傳)。

水菴曰：古德住持率己行道，未嘗苟簡自恣。昔汾陽每嘆：像季澆漓，學者難化。慈明曰：甚易，所患主法者不能善導耳。汾陽曰：古人淳誠，尚且三二十年方得成辦。慈明曰：此非聖哲之論，善造道者千日之功，或謂慈明妄誕不聽。
《禪林寶訓筆說》：此節言道無難易而在人。言古為住持者，先尊率己躬，力行此道。凡所當為者，未嘗苟且簡略，而自生恣縱。昔者汾陽每每歎息像季之時甚是澆漓，學者實不易化。慈明曰：不難，所憂者在主法之人不能善為誘引耳。汾陽曰：上古之人賦性淳素，而且誠篤，尚要二十三年工夫，方得成辦此件大事，豈容易耶？慈明曰：此非聖賢之至論。若是肯發勇猛力究真參，善能深造此道者，只消千日之功，便自七通八達矣。或謂慈明狂妄虛誕之言，不足以為聽。

而汾地多冷，因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰：會中有大士六人奈何不說法，不三年果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰：胡僧金錫光，請法到汾陽，六人成大器，勸請為敷揚(西湖記聞及僧傳)。
《禪林寶訓筆說》：此節證其靈應而不妄。且汾地近北多冷，有夜立而足破血流者，因罷止夜參。忽有一異比丘乃聖僧也，謂汾陽曰：今會中有大士六人，奈何止參而不說法，言訖即自隱去。過後不尚三年，果有六人成道者，即慈明、大愚、瑯琊、谷泉、法華舉、天勝泰。汾陽嘗有偈曰：胡僧金錫光，請法到汾陽，六人成大器，勸請為敷揚。
△獅是獅行，象是象步，安有跛腳驢，能蹈波涉海，跨倒神州耶？

237.因弟子而顯師家之高尚也
投子清和尚畫水菴像求贊曰：嗣清禪人，孤硬無敵，晨昏一齋，脇不至席，深入禪定，離出入息，名達九重。談禪選德，龍顏大悅，賜以金帛，力辭者三，上乃嘉歎真道人也。草木騰煥傳予陋質，炷香請贊。是所謂青出於藍，而青於藍者也(見畫像)。

《禪林寶訓筆說》：舒州投子山義清禪師，嗣水菴一禪師，南嶽下十七世，畫水菴和尚幀子，仍請求贊。水菴贊曰：清禪人吾嗣也，其人之孤硬，世無能與敵者。每日只是一齋，無餘食也，脅不至席，惟兀坐也。深入禪定，離出入息，見定之深也。於禪定中有出入息，則不名深定。名聞達於九重，謂天子之居有九重也。談禪選德，謂召入選德殿中問道也。龍顏大悅，賜以金帛。若有錫即受不為高也，力辭者三上乃嘉歎。凡屬人君，皆稱曰上，此指宋孝宗也。嘉歎投子為真道人。天子一言，不惟法門有幸，致使草木皆騰煥而發光矣。傳予陋質，復炷香而請予贊，吾無所置啄焉。如子者是所謂青出於藍，而青返過于藍者也。
○荀子勸學篇：青色乃由藍而染，其色返深於藍。弟子學不輟而勝于師，乃後賢勝前賢也。
△會說話者，所謂入室操戈不資餘力，者般手筆是最不易得的。

238.謂利生全在得人，非獨力能化也
水菴曰：佛智先師言：東山演祖嘗謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼，故丞相紫巖居士贊曰：師資相可，希遇一時，始終之分，誰能間之。紫巖居士可謂知言矣。比見諸方尊宿，懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利上下欺侮，安得法門之興叢林之盛乎(與梅山潤書)。

水菴曰：佛智先師言：東山演祖嘗謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼，故丞相紫巖居士贊曰：師資相可，希遇一時，始終之分，誰能間之。紫巖居士可謂知言矣。
《禪林寶訓筆說》：此節明師資道合。佛智先師言：東山演祖嘗謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼，此見其得人之相孚也。有水乳針芥之相合，如魚有水者，乃劉玄德得武侯時。雲長、翼德皆不悅。玄德云：孤之有孔明，猶魚之有水也，願君請無復言。重孔明以曉二人也。丞相張浚字德遠，號紫巖居士，紹興初拜封為和國公，問道于圓悟勤禪師，嘗為贊曰：凡師資之相可相得授受相應，可謂千載之奇逢，而不多遇，如雲龍風虎之一時也。始終相契有一定之素分，是誰得而間隔之哉。紫巖居士可謂知人之言也。師資者，師乃人之模範，為人之長，訓物之規。資者，助也。助發己身之行業。又師以道傳于弟子，弟子資學於師，非即謂師徒也。

比見諸方尊宿，懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利上下欺侮，安得法門之興叢林之盛乎(與梅山潤書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明上下相欺。比，及也。及見諸方尊宿巧用心術以御衲子。御，使用也。而衲子所挾者唯勢與利以事尊宿，致使主賓所交者皆利也，上下所懷者皆欺也。如此又安能得法門之興，叢林之盛乎。
△師資相契處，有刀斧劈不開之勢。苟上下欺侮，求其不喪心背理足矣！安得有投契若是乎？

239.引昔人以教子，尊道濟世為急務也
水菴曰：動人以言，惟要深切。言不深切，所感必淺，人誰肯懷。昔白雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：祖道凌遲，危如累卵，毋恣荒逸，虛喪光陰，復敗至德。當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。當時聞者孰不感慟。爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸，切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑(見投子書)。

水菴曰：動人以言，惟要深切。言不深切，所感必淺，人誰肯懷。昔白雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：祖道凌遲，危如累卵，毋恣荒逸，虛喪光陰，復敗至德。當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。當時聞者孰不感慟。
《禪林寶訓筆說》：此節明言切而能動人。謂為主者其感動乎人之言，貴要真實，要切當。言若不真實、切當，縱能感人必定膚淺，誰人肯相、懷慕也。昔日白雲師祖送演師翁住四面時，叮嚀囑付曰：祖道凌遲。凌遲者，凋敗也。其危殆真如累卵也。
○晉靈公建九層之臺三年不成，有臣荀息諫曰：臣能累十二棋子，又加九卵在其上。公曰：危哉！息曰：不危。公造九層之臺，三年不成，男不耕，女不織，其危甚矣！公聞之遂止。毋，莫也。謂切莫恣縱其心，荒其道而逸其行。虛喪光陰，必敗自己之至德。更當以寬宏之量，容納于眾。利人存人，實為至緊。時時提持此一大事，報佛祖之深恩，乃吾願也。老祖如是所囑，當時聞者孰不感動而慟念之。

爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸，切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑(見投子書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明德全而能利物。以下乃水菴和尚語投子曰：汝昨來聖天子召對宸庭。宸庭，乃天子北辰之宮也。誠為法門之幸事，切宜屈己尊行此道，要以利人濟物為心，不可矜誇自己，以恃聲勢也。你試看從上先德，誰不是謙柔敬畏，保其身，全其德者。先哲雖有勢位，而自不以為榮顯，所以得清聲振揚於當世，美名流播于萬代，豈不為成始成終之大丈夫耶？吾老矣！如晨星曉月，慮光景不久，恐將去無復面會之期，故爾切切囑公也。
△至人一片舌，是轉凡成聖的妙藥。說到極真極實處，不覺令人心如水洗。

240.出陳古人天資奇異，以行道建立為心也
水菴少倜儻有大志，尚氣節，不事浮靡，不循細檢，胸次岸谷，徇身以義。雖禍害交前，不見有殞穫之色。住持八院，經歷四郡，所至兢兢業業，以行道建立為心。淳熙五年退西湖淨慈，有偈曰：六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮，今日功成歸去也，杖頭八面起清風。士庶遮留不止，小舟至秀之天寧。未幾示疾，別眾告終(行實)。

《禪林寶訓筆說》：倜儻者，卓異也，謂雅致慷慨，瀟灑無羈也。言水菴和尚年齒少稚之時，便能倜儻自若。生來有遠大之志，而又能高其氣節，不事習浮華，不檢校毫末。胸襟闊大，如高岸、如深谷，不可涯量也。徇，從也。唯以身從義。雖有極大的禍害交攻于前，不見有殞穫之色。
○儒行篇云：不殞穫於貧賤。
註云：如籜殞而飄零，似禾穫而枯槁也。又殞者，如有所墜。穫者，如有所割刈也。乃困迫失志之貌。住持八處叢林，經歷四郡教化，凡所到之處，無不自存兢兢業業之心，以行道教化，建立叢林為己任。淳熙五年，退西湖淨慈，上堂說偈曰：六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮，今日宮成歸去也，杖頭八面起清風。士庶強欲遮攔稽留而不止，乃以小舟至嘉興秀水縣之天寧寺，未久示疾，別眾告終。
△哲人君子骨頭節節皆香，立在人前使人慕羨不已，涎唾咽盡。

241.教學者當遵先聖禮法，不可隨情越矩也
月堂昌和尚曰：昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之，隨其器能各設攸司。主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目，使上下相承，如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴，拳拳奉行者，以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替，學者貴通才，賤守節，尚浮華，薄真素，日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者，惴惴焉畏其下。在下者，睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體，以相媚悅。得間則狠心詭計，以相屠獪。成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，上則從之。前既行之，後則襲之。烏乎！非彥聖之師乘願力積百年之功，其弊固則莫能革矣(與舜和尚書)。

月堂昌和尚曰：昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之，隨其器能各設攸司。主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目，使上下相承，如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴，拳拳奉行者，以先聖之遺風未泯故也。
《禪林寶訓筆說》：此節明前輩遵行不背。謂昔日百丈大智禪師每慮末世時人，性多驕奢，而又懶惰，何能成就無上妙道，故特製規矩以隄防之。隨其人之器量才能，各以一事與伊掌執。為主者居于方丈，眾居則通堂耳。于眾人之間，開列作十局頭首，即兩堂首座、書記、藏主、知客、都管、監寺、副寺、維那、典座，各各所掌之職，嚴令恭肅如官家之有法度森嚴也。為主者居于上，提持其大綱，法令也。為職事者居于下，分理其眾目事務也，使上下各相承接，如身之使臂，臂之使指，莫不統率而相從焉。此百丈之始創也。以是前輩遵承其所製之典型，與建立之禮法，無不翼翼恭敬而頂戴，拳拳服膺而奉行之也。此皆由先聖所遺來之風化，猶然而未泯絕故耳。

比見叢林衰替，學者貴通才，賤守節，尚浮華，薄真素，日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者，惴惴焉畏其下。在下者，睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體，以相媚悅。得間則狠心詭計，以相屠獪。成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，上則從之。前既行之，後則襲之。烏乎！非彥聖之師乘願力積百年之功，其弊固則莫能革矣(與舜和尚書)。
《禪林寶訓筆說》：此節舉時弊縱情違理。比來所見叢林道衰法替參，學者只以通些才學為貴重，以守節義為卑賤，所尊尚者是虛浮華飾，所輕薄者是真實朴素。由此日滋月浸，漸漸不覺，便入澆漓。澆者，沃也。漓，水入地也。始則不過上下偷安於一時之際，及狎翫慣習已久，反以謂理該如是。人之才識必要通，節義不必守可也，竟不知如此所行非義也、非理也。惴惴者，憂也。在上者既是苟利偷安，常懷憂悶，以畏其在下者之檢點。睽睽者，斜視貌。在下者亦苟利違心，常行窺探，以候其在上者之過隙。閒暇無事之際，則甘言美語，卑顏屈體，以相[言*舀]媢而取豫悅。少間背後，則狼心詭計，以相屠獪。宰殺曰屠，殺戮曰獪，皆謀害之意。或于事有能成立者，即謂之賢。若于事少有乖違者，便謂之愚。竟不問于人有尊卑智愚之次序，于事有是非善惡之道理。先一人既如此行，後來者必去倣傚。在下者既已狂言亂語，在上者竟相從而不敢違。前者作俑之，後者蹈襲之，總不察道理之何如也。烏呼！到者般時事，若不是賢聖之師，乘宿生大願，更要積百年之化功，方能轉攝乃可入道。不然，其弊惡堅固而不能革除矣！
△遺風凋喪，敗弊紛然，上下一皆以虛文飾貌相處，何能還復先聖之製也。

242.見授受不苟，慎重其道也
月堂住淨慈最久。或謂：和尚行道經年，門下未聞有弟子，得不辜妙湛乎！月堂不對。他日再言之，月堂曰：子不聞，昔人種瓜而愛甚者，盛夏之日方中，而灌之瓜，不旋踵而淤敗，何也？其愛之非不勤，然灌之不以時，適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子，不觀其道業內充，才器宏遠，止欲速其為人。逮審其道德則淫污，察其言行則乖戾。謂其公正則邪佞，得非愛之過其分乎，是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑，故不為也(北山記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂月堂和尚住淨慈多年，未有嗣續法道者。或問曰：和尚行道已經多載，門下未聞有付受弟子，承紹宗旨者，豈不辜負妙湛師乎！福州雪峰妙湛思慧禪師，錢塘俞氏子，嗣法雲善本禪師，青原下十三世。月堂不對。他日再言之，月堂曰：子不聞昔日有人種瓜，愛之至甚，欲其速成之。盛夏者，謂于六、七月極猛熱之時，當日正中而澆灌之，其瓜不唯不速長而能茂，未及退步，瓜則淤敗枯瘁矣。此何故也？其愛之非不殷勤，由灌之不及時，適所以返成敗壞矣！如今之諸方老宿，作養提挈諸衲子輩，亦然。竟不觀他道德、福慧充足否！又不顧他才智、器度遠大否！止要速令他出來做人。及至出頭之際，審他的道德，則淫泆穢污而不堪。察他的言行，則乖違背戾而不當。說他有公正，其實私邪便佞而無恥，事事總皆虛浮如此，得非愛之過其分乎！此正似日中之灌瓜者無異也。予深恐為識者所笑，故不作此虛妄付授之事也。
△金鑄之不可也，錦繡之不可也，然則何物方可？只要四字足以克選：道德、言行。

243.見古人敬師重道，至誠之甚也
月堂曰：黃龍居積翠，困病三月不出。真淨宵夜懇禱，以至然頂煉臂，仰祈陰相。黃龍聞之責曰：生死固吾分也，爾參禪不達理若是。真淨從容對曰：叢林可無克文，不可無和尚。識者謂：真淨敬師重法，其誠至此，他日必成大器(北山記聞)。

《禪林寶訓筆說》：謂黃龍和尚居積翠時，因病三月不愈，未出方丈。真淨至午夜，誠懇禱祝于三寶前，以至頂上然香，臂間灼燈，以作供養，仰祈神力陰相致助，使師病愈，則法有所賴也。黃龍聞而責之曰：生死固吾定分，苟可免乎！爾為參禪衲子，不通曉道理，亦至於此。真淨從容對曰：叢林可以無我克文，必不可無和尚。禱祝之意，法源所係也。識者謂真淨敬師重法，其誠切至此，則他日之成大器不待言也。
△此事非他人使能為之，一皆出于誠信。今時之敬師重法之心，總皆如波頹瀾倒矣！痛哉！

244.言以至誠待人，而道自行也
月堂曰：黃太史魯直嘗言：黃龍南禪師器量深厚，不為事物所遷，平生無矯飾，門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩，一以誠待之，故能不動聲氣而起慈明之道，非苟然也(一本見黃龍石刻)。

《禪林寶訓筆說》：山谷居士嘗言：黃龍和尚器深不可測，量廣而有容，不為一切事物之所遷變。一生來作事，無矯詐、無修飾。在門下久居弟子有終身不見師有喜怒之色者，雖于走使致力之輩，一皆以誠心待之，無二意也。所以他全不動聲氣，而自然振起慈明之道法，豈苟且徒然而致哉！
△黃太史述黃龍和尚生平行實太似一座須彌山，撼搖不動。所以從古迨今，猶令人感愧交集也。


245.見古人臨難不苟，視死如歸也
月堂曰：建炎己酉上巳日，鍾相叛於澧陽，文殊導禪師厄於難，賊勢既盛，其徒逸去。師曰：禍可避乎？即毅然處于丈室，竟為賊所害。無垢居士跋其法語曰：夫愛生畏死，人之常情。惟至人悟其本不生，雖生而無所愛，達其未嘗滅，雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際，而不移其所守。師其人乎！以師道德節義，足以教化叢林垂範後世。師名正導，眉州丹稜人，佛鑒之嗣也(一本見廬山岳府惠太師記聞)。

月堂曰：建炎己酉上巳日，鍾相叛於澧陽，文殊導禪師厄於難，賊勢既盛，其徒逸去。師曰：禍可避乎？即毅然處于丈室，竟為賊所害。
《禪林寶訓筆說》：此節明師遇難不可避。建炎宋高宗年號，己酉上巳日。上巳即三月三。鍾相乃賊名。紹興五年，洞庭湖鍾相作亂，自稱天皇大王，傷殘人民，得張俊官兵敗死。澧陽，即湖廣常德府澧陽州。文殊導禪師困于難，師于建炎三年春示眾，舉臨濟將滅，囑三聖因緣。曰：正法眼藏瞎驢滅，臨濟何曾有此說，今古時人皆妄傳，不信但看後三月。果至明年三月，鍾相兵至，其徒欲與師南奔。師曰：學道所以了生死，何得避之？毅者，剛也，果決也。師即毅然處于丈室。俄而賊至，師曰：速當見殺，快汝心志。賊舉槊刺之，血皆白乳。賊大驚，引蓆覆之而去。

無垢居士跋其法語曰：夫愛生畏死，人之常情。惟至人悟其本不生，雖生而無所愛，達其未嘗滅，雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際，而不移其所守。師其人乎！以師道德節義，足以教化叢林垂範後世。師名正導，眉州丹稜人，佛鑒之嗣也(一本見廬山岳府惠太師記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節判師節操必當法。無垢居士跋其法語曰：夫愛生惡死，乃世人之常情，惟至理之人悟知本來不生。雖生而實無所愛，達其本來不滅。雖死而實無所畏，故能臨死生患禍之際。雖白刃加身，而終不移其所守之道，即導禪師是其人也。以師生平所存之道德節義，足可以教化于叢林，垂範于後世。又何況此末後一段神跡也。師名正導，眉州丹稜徐氏子，佛鑑之嗣也。△有曰：禍當趨避，君子之風範也。有曰：禍不可避，丈夫之作略也。如導師曰：速當見殺，快汝心志。則視身固如浮雲，視死亦等兒戲，足見學道之有驗如此。
246.言本色師家極能針人之病，使之得至道也
心聞賁和尚曰：衲子因禪致病者多，有病在耳目者，以瞠眉努目，側耳點頭為禪。有病在口舌者，以顛言倒語胡喝亂喝為禪。有病在手足者，以進前退後指東劃西為禪。有病在心腹者，以窮玄究妙超情離見為禪，據實而論無非是病。惟本色宗師明察幾微，目擊而知其會、不會，入門而辨其到、不到。然後用一錐、一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，定其虛實。而不守一方便，昧乎變通，俾終蹈於安樂無事之境，而後已矣(語錄)。

心聞賁和尚曰：衲子因禪致病者多，有病在耳目者，以瞠眉努目，側耳點頭為禪。有病在口舌者，以顛言倒語胡喝亂喝為禪。有病在手足者，以進前退後指東劃西為禪。有病在心腹者，以窮玄究妙超情離見為禪，據實而論無非是病。
《禪林寶訓筆說》：台州萬年寺心聞曇賁禪師，永嘉人，嗣育玉介諶禪師，南嶽下十六世。四明太守以雪竇請師主之，師辭以偈曰：鬧藍方喜得抽頭，退鼓而今打未休，莫把乳峰千丈雪，重來換我一雙眸。
○此節言造道不真。師一日示眾曰：如今衲子因學禪而返致病者極多。有一種人病在耳目者，以瞠眉努目，側耳點頭。將者些瞎弄，便喚作六根門頭放光動地，以為是禪。有病在口舌者，以顛言倒語，胡喝亂喝，哄弄愚夫。說者箇是剿絕葛藤，最為直指以為是禪。有病在手足者，以進前退後，指東劃西，便謂之不涉咽喉唇吻，格外之家風以為是禪。有病在心腹者，以窮玄究妙，超情離見，便去閉卻眼睛，只顧向鬼窟裏作想，謂之離相、離名以為是禪。若據真實，是佛祖所指示的第一義諦而論，此等總皆謂之病也。

惟本色宗師明察幾微，目擊而知其會、不會，入門而辨其到、不到。然後用一錐、一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，定其虛實。而不守一方便，昧乎變通，俾終蹈於安樂無事之境，而後已矣(語錄)。
《禪林寶訓筆說》：此節明師真不妄。惟有本色宗師明眼道者，自能明察於極微極細之地。纔一相見，便曉得他是會的、他是不會的。纔一到門，即辯知此為到家者、此為未到家者。然後于未會、未到的，與他痛處下一錐，深處用一劄，使纏綿不斷之廉纖一時脫去，凝結不開之搭滯盡情攻發。更要驗其所得之真假，定其所行之虛實。如其不然，須別用方便，不是死守一法，昧其利人之變通。必竟要使學者蹈于安樂無事之境，大休大歇之場而後已，方纔是本色師家濟人之作略也。
△拘方用藥，殺人無疑，須看何等人？受何等病？以何等方？下何等藥？始是良醫。然而病雖無盡，藥亦無窮。一味用香蘇散，決非醫家妙手。

247.教人勤學聚德，去虛取實為根本也
心聞曰：古云：千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行，聞于叢林者，豈非近英傑之士耶？但能勤而參究，去虛取實，各得其用，則院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。昔風穴之白丁，藥山之牛欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時悠悠之徒，若以位貌相求，必見而詒之。一旦據師席，登華座，萬指圍繞，發輝佛祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負環偉之材、英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢，混世同波而若是，況降茲者歟？烏乎！古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴而師之，千載一遇也。若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。蓋事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成，不修而先達者。若悟此理，師可求，友可擇，道可學，德可修，則天下之事何施而不可。古云：知人誠難，聖人所病，況其他乎(與竹菴書)。

心聞曰：古云：千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行，聞于叢林者，豈非近英傑之士耶？但能勤而參究，去虛取實，各得其用，則院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。
《禪林寶訓筆說》：此節言取人須識其誠。古云：積千人之秀氣于一己，方謂之英。積萬人之英才于一身，方謂之傑。凡衲子有智慧、德行之名，聞之于叢林者，豈非是近于英傑之人耶？但只自能去其虛假，存乎真實，各有智行隨得而用之。如是則院不在大小，眾不在多少，皆可以從其化矣。

昔風穴之白丁，藥山之牛欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時悠悠之徒，若以位貌相求，必見而詒之。一旦據師席，登華座，萬指圍繞，發輝佛祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負環偉之材、英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢，混世同波而若是，況降茲者歟？
《禪林寶訓筆說》：此節明非時宜當自重。風穴延沼禪師，錢塘餘杭劉氏子，嗣南院慧顒禪師，南嶽下七世。白丁地名，在郢州，多小人，風穴因寇亂，隱居數年，人無知者。牛欄即山名，在燕京東北，藥山隱居于此。法常禪師，襄陽鄭氏子，見馬祖後，隱于鄞縣南七十里大梅山。慈明未出世時，寓跡于荊楚間。此四老當其未遇之時，凡世間悠悠之徒，見之亦不過一泛常之師而已。若以位求猶在學地，若以貌取亦似常人，所以見者多忽慢之。詒者，慢也。一旦龍天推出，據于師席，登寶華王座，萬指圍繞，發揮顯明佛祖之道。叔世，即末法也。于末法之際，建大光明幢。諸方叢林孰不望風而偃？且前輩皆負瑰偉奇大之材。瑰與瑰同，瓊瑰次玉。又偉也。偉者，奇也、大也。而又有英傑之氣[既/木]。此所謂天降斯人。尚且于碌碌未遇之際，亦常含人之羞恥，忍人之汙垢，混于人世，同其波流而如此，況下此者歟？

烏乎！古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴而師之，千載一遇也。若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。蓋事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成，不修而先達者。若悟此理，師可求，友可擇，道可學，德可修，則天下之事何施而不可。古云：知人誠難，聖人所病，況其他乎(與竹菴書)。
《禪林寶訓筆說》：此節謂品操總在力學。烏乎！古之人猶今之人也，此之世猶彼之世也。若必欲待如藥山、風穴乃可以為師，千載始得一遇也。若必欲待如大梅、慈明可以為友，百世方能一出也，此亦不必若是也。蓋事先本從于隱微，而至於顯著。功有以些小，而至廣大，亦皆積累而成。未見世有不學而能成，不修而先達者。若悟此必學、必修之理，則師不待高而可求，友不待奇而可擇，道不待時而可學，德不待人而可修，則天下之事頭頭法法，何施而不可為也。由此而知，在人不在法。古云：知人誠難，聖人所患，又況其他乎！
△佛非生成，聖是人作。若欲分聖凡，論今古，又隔卻了自己。孰非堯舜，但患其力弗銳耳。

248.謂至道不繁，變之即成弊也
心聞曰：教外別傳之道，至簡、至要。初無他說，前輩行之不疑，守之不易。天禧間雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽為頌古，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣政間，圓悟又出己意，離之為碧巖集。彼時邁古淳全之士，如寧道者、死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生珍重其語，朝誦暮習謂之至學，莫有悟其非者。痛哉！學者之心術壞矣。紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返。日馳月騖，浸漬成弊，即碎其板，闢其說，以至祛迷援溺，剔繁撥劇，摧邪顯正，特然而振之，衲子稍知其非而不復慕。然非佛日高明遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣(與張子韶書)。

心聞曰：教外別傳之道，至簡、至要。初無他說，前輩行之不疑，守之不易。
《禪林寶訓筆說》：此節明道本不易。謂教外別傳者，言此道人人本來自具。三藏聖教，詮註不到。別有拈花一機，是謂別傳心要也。此事至簡而不繁，至要而切當。初祖傳至震旦，但曰行解相應。初有何說，前輩尊承此道，行之無所疑，守之無所變。

天禧間雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽為頌古，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。
《禪林寶訓筆說》：此節明宗風初變。天禧，是宋三帝真宗年號。雪竇具有宏辯博學之才，美其意思，更變欺弄。向古人意中，求其新鮮，琢磨奇巧。繼續汾陽為頌古，籠絡當世學者。籠絡者，如鳥之在籠，馬之羈絡不得自由，祖師風化由此一變矣。

逮宣政間，圓悟又出己意，離之為碧巖集。彼時邁古淳全之士，如寧道者、死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生珍重其語，朝誦暮習謂之至學，莫有悟其非者。痛哉！學者之心術壞矣。
《禪林寶訓筆說》：此節謂流入義學。宣政，乃宋八帝徽宗年號。圓悟禪師又出自己之意，將雪竇顯公之頌古，評釋之，提唱之，分之名為碧巖集。碧巖山名，圓悟和尚居此作評唱，故置此名。比時尚有諸方大老，能超今越古者，皆道德淳全之士。如寧道者，即潭州開福道寧禪師，歙溪汪氏子，嗣五祖演禪師，南嶽下十四世。又如死心、靈源、佛鑒輩，皆莫能挽迴他評唱之說。于是新進法門後生晚學見此評論，有義路可求，皆珍惜以尊重其說，朝誦暮習謂之至學。莫有箇學人悟此以為非者。痛哉！學者之心體道術，皆為義學所害，不可救也。

紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返。日馳月騖，浸漬成弊，即碎其板，闢其說，以至祛迷援溺，剔繁撥劇，摧邪顯正，特然而振之，衲子稍知其非而不復慕。然非佛日高明遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣(與張子韶書)。
《禪林寶訓筆說》：此節方明救正。紹興，是宋十帝高宗年號。佛日寺名，是大慧和尚之道場。閩，即福建。見學者被一本碧巖集牽引習學而不能止。馳騖，皆奔走義。日馳一日，月奔一月，愈行愈遠。浸漬，如水之潤物。已成弊病。所以大慧和尚，親往福建，即碎燬其板。復出示語以闢其說，故能祛遣學者之迷執，拯援學者之沉溺，剔削其繁，撥置其劇。劇者增也、甚也。摧邪顯正，使別傳之道，特然而振起之。由是衲子稍知其非，而不復羨慕此書也。然則非妙喜之高明遠見，乘大悲普濟之願，救末法義學之弊，則叢林大有可畏者。其混亂可知矣！
△古人之意，非不善也。但恨學者習之不以時，棄本逐末，故致罪于師。佛日乃待法不待人，正為圓悟老人顯發光明之無際也。
249.見美器固自生成，非心思可擬也
拙菴佛照光和尚，初參雪堂於薦福。有相者一見而器之，謂雪堂曰：眾中光上座，頭顱方正，廣顙豐頤，七處平滿，他日必為帝王師。孝宗皇帝淳熙初，召對稱旨，留內觀堂七宿，待遇優異，度越前來，賜佛照之名，聞于天下(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：慶元府育王山佛照德光禪師，臨江軍彭氏子，嗣大慧杲禪師，南嶽下十六世。初參雪堂和尚於薦福寺，有相士一見而歎曰：此美器也。即謂雪堂曰：眾中有光上座生成人也，試觀他頭顱頂骨方而且正。顙，即額。頤，即頷也。額廣而頤豐。又加兩手、兩足、兩肩及頂，七處俱皆平滿。此人他日必為帝王之師。孝宗皇帝淳熙初，召師見對，果稱帝心。留于內觀堂七宿，其款待相遇，甚為優勝而特異之。度越，即超過也，超過從前已來。帝王禮師尊法之誠，賜佛照之名，聞於天下。
△我見一等人，生出幾多奇異心想，要望去作國師，而不知五鳳樓猶高在。

250.謂道不可以智愚論，惟得其人而成之也
拙菴謂虞尹文丞相曰：大道洞然，本無愚智。譬如伊呂起於耕漁，為帝王師，詎可以智愚階級而能擬哉！雖然非大丈夫，其孰能與焉(廣錄)。

《禪林寶訓筆說》：允文姓虞名尹字彬甫，十歲時善賦詩詞，有驚人語。後孝宗時拜為相，置翹村館舍，以筵四方賢士。拙菴謂丞相曰：凡選賢之道在人之德，而不在名位上論。且大道之體，空洞無私，品質于人，原無愚智。譬如伊尹傷中國無賢君，歎斯道不行，隱耕有莘之野，以樂堯舜之道。有莘，古城名，在開封東五十里。湯三往聘之拜為相。自曰：世無成湯之君，則終于有莘之野，必不枉道而求從也。
○又如呂望東海人姓姜名尚字子牙，釣魚于寶雞縣之磻溪。周西伯將出獵，卜之曰：所獲者非熊、非羆、非彪、非虎，霸王之輔。既出獲姜尚于渭水之陽，與語大悅，乃曰：自吾先君太公嘗言：當有至人適周，子莫是乎！尚曰：然。曰太公望子久矣！故號太公望，立以為師，封為呂侯，後佐武王伐紂。胡曾詩云：
岸艸青青渭水流，子牙從此獨垂鉤，當時未入非熊兆，幾向斜陽歎白頭。
此二人者，可謂朝為田舍郎，暮登天子堂矣，豈可以智愚階級而能比擬之哉。雖則不以智愚論，若非伊呂如是之大丈夫，其孰能及焉！
△大道本不可以智愚論，而得道者反出于智愚之表。若必以智愚論道，其得者無幾矣。

251.言至人自重，起居不二也
拙菴曰：璇野菴常言：黃龍南禪師寬厚、忠信，恭而慈愛，量度凝遠，博學洽聞。常同雲峯悅遊湖湘，避雨樹下，悅箕踞相對，南獨危坐。悅瞋目視之曰：佛祖妙道不是三家村古廟裏土地，作死模樣。南稽首謝之，危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰：南公動靜不忘恭敬，真叢林王也(幻菴集)。

《禪林寶訓筆說》：野菴祖璇禪師，嗣大溈果禪師，南嶽下十八世。常言：黃龍南禪師所賦之性，寬厚忠信，其身至恭、至肅，而慈愛于人，兼且量度凝遠，博學多聞。常同雲峰悅和尚遊湖西湘，陰時避雨于樹下，悅箕踞相對。箕踞，即長伸兩足以兩手按膝上，其形似箕。南和尚獨危然而坐。悅即瞋其目而視之曰：佛祖微玅之道，原不是那三家村古廟裏的土地，你作者死模樣做麼？南公稽首謝之，然後仍更危坐而復愈甚。故黃太史魯直稱之曰：南公動靜不忘恭敬，真果是叢林主人也。
△即此真見寬厚其性，凝遠其量，無些毫執相。悅公如是琢磨，真良友也。

252.謂學道以智覺為先，失之則亂矣
拙菴曰：率身臨眾，要以智遣妄。除情須先覺，背覺合塵，則心蒙蔽矣。智愚不分，則事紊亂矣(晝監寺書)。

《禪林寶訓筆說》：凡衲僧家率身臨于大眾之中，要以智慧為先導，至于遣妄想，除情識，又須以覺照為根本。若使背了覺照，合於塵境，此心即蒙蔽矣。若于大眾之中，智愚不能分別，則于事必紊亂矣。
△只此數語，大似三百斤擔子，無人挑得起。有力者試挑看。

253.見古人智量深玅，主賓皆有道也
拙菴曰：佛鑑住太平，高菴充維那。高菴齒少氣豪，下視諸方，少有可其意者。一日齋時鳴楗，見行者別器置食于佛鑑前。高菴出堂厲聲曰：五百僧善知識作遮般去就，何以範模後學？佛鑑如不聞見。逮下堂詢之，乃水齏菜。蓋佛鑑素有脾疾不食油，故高菴有愧，詣方丈告退。佛鑑曰：維那所言甚當，緣惠懃病乃爾，甞聞聖人言：以理通諸礙，所食既不優於眾，遂不疑也。維那志氣明遠，他日當柱石宗門，幸勿以此芥蔕。逮佛鑑遷智海，高菴過龍門，後為佛眼之嗣。

《禪林寶訓筆說》：昔佛鑑住太平時，高菴當維那。高菴年雖少而志氣甚豪，下視諸方尊宿，似無有人可當其意者。一日鳴楗錘，將受齋時，忽見行者別以一器置食于佛鑑前。高菴未審其為何物，即出眾厲聲曰：五百僧善知識做遮般行止，不知將何以模範于後學？佛鑑默然如不聞其聲，不見其色。及至下堂去詢問之，乃水虀菜。蓋佛鑑素來有脾疾，不敢食油故耳。高菴即有愧，遂詣方丈告退。佛鑒曰：維那所言甚是當理，緣惠懃病故乃爾。嘗聞聖人言：惟以理能通諸礙，今我所食者既不勝過大眾，人何所疑哉！維那志氣甚是高明遠達，他日當為宗門之棟梁。支撐大法，如磐石之固也，幸勿以今日些小之言而自鯁逆也。芥蔕，刺鯁也，如骨不下咽。謂人直言難受，如鯁骨留咽也。又望人豁略，曰幸勿芥蔕。及佛鑑遷主智海，高菴即過龍門，後為佛眼之嗣。
△高菴氣魄雄厲，能于萬人叢裏奪標。若非佛鑒有天空海闊之量，賓主必有間隙矣。

254.謂與官人論道，要去他知解，使超然直入也
拙菴曰：大凡與官員論道酬酢，須是剗去知解，勿令他坐在窠窟裏，直要單明，向上一著子。妙喜先師嘗言：士大夫相見有問即對，無問即不可。又須是箇中人，始得此語，有補於時，不傷住持之體，切宜思之(與興化普菴書)。

《禪林寶訓筆說》：住持人大凡與護法宰官評論至道，于一酬一酢之間，莫涉連纖，須是鏟削他心知意解，毋令坐在葛藤窠裏。直要單提直指，與他發明向上一著子，乃是衲僧體段。妙喜先師嘗言：凡與士大夫相見，有問必要如法相對，無問則不必強與之言。至于談論之時，又須知是道法中人，始得與他說箇中話。不然！說無益也。先師此語，實有補益于今時，庶不傷住持之體。凡為主法者，于此一節，切宜思之。
△多見近時接待士大夫，不管他信不信，只顧和盤子遞將去，爭奈渠棄如涕唾，可笑！可笑！

255.誨主人當善養士，使法門光大也
拙菴曰：地之美者善養物，主之仁者善養士。今稱住持者，多不以眾人為心，急己所欲，惡聞善言，好蔽過惡，恣行邪行，徒快一時之意。返被小人就其好惡取之，則住持之道安得不危乎(與洪老書)。

《禪林寶訓筆說》：譬如世間土地之膏腴者，必能生長良苗。為住持者之有仁慈，必能保養智士，此一定之理也。今時之稱為住持者，多不以仁愛保持大眾為心，每以己之所好以為急務。凡有善言厭惡不肯聽受，自己過惡都將掩飾，一切不正之事任意而行，縱快目前一時之意。由是被一輩小人乘其機罅，迎就己之好惡而取得之也。如此者，則住持之道，安得不致危險乎！
△以仁愛養士，天下之至當也。竊權私用，喪心背理，幸毋蹈其故轍，喪不旋踵也。

256.謂鋒鋩不可太露，恐招傷闕也
拙菴謂野菴曰：丞相紫巖居士言：妙喜先師平生以道德、節義、勇敢為先，可親不可疎，可近不可迫，可殺不可辱，居處不淫，飲食不溽，臨生死禍患視之如無。正所謂干將、鏌鎁難與爭鋒，但虞傷闕耳，後如紫巖之言(幻菴記聞)。

《禪林寶訓筆說》：昔丞相紫巖居士言：妙喜和尚平生修身治心，惟道與德，故此身既正而有節，則此心亦正而合義。凡時有所作為，亦皆以勇銳果敢為先。所以其為人也，如孔子儒行篇言：士但可親而不可疏，只可近而不可迫，寧可殺而不可辱。禮記云：居家不淫，飲食不溽。淫，流蕩也。恣縱貪味曰溽。即使臨于生死禍患之間，視之如無。操持如此，正所謂干將、鏌[金*耶]誰能與之較鋒利哉。虞，憂也。但恐有不測之患為傷闕耳，後果如紫巖之言。
○按孝子傳云：楚襄王夫人夏乘涼，抱鐵柱感孕，生一銕塊。王令匠者干將造劍，三年乃成雌雄二劍。匿雄持雌進王，王秘之匣中，每聞悲鳴，王問群臣。臣曰：劍有雌雄，鳴者雌憶雄耳。王大怒，欲誅干將。將知必死，藏劍于屋柱中。其妻名鏌[金*耶]，有孕將產。干將以簡囑云：日出戶東，南山有松，松生于石，劍在其中。又云：汝若生男長而告之。其妻後果生男，眉間有赤點，因名眉間赤。至年十五問母曰：吾父安在。母出簡示云：汝父枉被誅戮。赤聞大怒，日夜思惟與父報讎，遂出戶三反望山松不見，悶臥堂中。忽見堂壁松柱省之，剖而得劍。王預夢一小兒眉間有赤言報父讎。王懼出令，凡能擎眉間赤，或得首者，當厚賞之。赤聞逃入山中，忽遇樵客見而問曰：子莫非眉間赤否？答曰：然。客曰：吾甑山人，近聞王令拘子，子定難逃，何不將子頭共劍付吾？吾為子報讎。赤曰：幸甚。遂將劍自刎其頭與客，客將劍隱于身，持頭進王。王大喜，客曰：勇士之首，恐有後患，當以油烹之。王甚喜，遂設油鑊烹之三晝夜不爛，口目開合如生。客請王視，乃出劍揮王頭落于鑊中，于是二頭相囓。客恐赤頭不勝，遂自刎頭助之。三頭相囓，俄頃俱爛，群臣不可識別。分其湯肉葬之，故通名三王墓，在汝南府宜春縣。
△吹毛利刃，須待巧力磨之。造化若不砥礪，則鈍滯矣。

257.教住持要賢德者佐之，則道乃大也
拙菴曰：野菴住持通人情之始終，明叢林之大體。嘗謂予言：為一方主者，須擇有志行衲子相與毘贊，猶髮之有梳，面之有鑑，則利病好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐，馬祖得百丈，以水投水莫之逆也(幻菴集)。

《禪林寶訓筆說》：言野菴和尚為住持極善通人情，保始慎終，又能明知叢林大體。嘗謂予言：為一方主者，必須要選擇有志力廣大，道行精進之衲子，相與輔揚而贊助之。毗，輔也。若得好人輔佐，則為住持者如髮之有梳，面之有鑒。凡所有一切利病好醜皆不可得而隱之矣！如慈明得楊岐，無事不周。馬祖得百丈，無法不圓。此皆心心相應，猶若以水投水，豈復更有違逆哉！
△賢智者置其前，若目辯蒼黃，手數奇偶，何弊跡之可隱？則使住持之道，恢弘無際矣！

258.教學道須盡底蘊，乃可鑒深知遠也
拙菴曰：末學膚受徒貴耳賤目，終莫能究其奧妙。故曰：山不厭高，中有重巖積翠。海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深，然後可以照燭幽微，應變不窮矣(與覲老書)。

《禪林寶訓筆說》：謂末法時人不肯深究本源，所學者皆皮面上工夫耳。
○東京賦云：末學膚受，貴耳賤目。膚，皮膚也。皮膚之受，言無深學也。外受淺薄，內實無有。貴耳者，喜于聽聞。賤目者，懶于看讀。謂纔聽得別人幾句澹話，便自以為得。雖有前人教誡之言，竟不過目。如此者，必不能窮究到至深至妙之地。故云：山不厭高，惟其高所容亦廣，其中有重巖積翠之幽奇也。海不厭深，惟其深所納亦厚，其間有四溟九淵之浩瀚也。四溟，即東西南北之四海也。水黑色，謂之溟。
○九淵，列子云：鯤旋之潘為淵，止水不潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵。是為九淵。淵者，深也，止水也。水盤旋處為淵。學者欲究明大道，必竟要窮其極高、極深，然後自能炤燭幽微，應用權變無窮之妙，自然得矣。
△貴耳賤目，時人通病，其能究深知遠，陶鑄堯舜者，乃天生之間氣也。

259.言聖賢之學貴在持久，乃無過失也
拙菴謂尤侍郎曰：聖賢之意，含緩而理明，優游而事顯，所用之事不期以速成，而許以持久。不許以必進，而許以庶幾，用是推聖賢之意，故能亘萬世而持之無過失者乃爾(幻菴集)。

《禪林寶訓筆說》：謂聖賢所立之本意，貴在含緩，而使道理開明。又貴在優游自如，而令事務彰顯。凡所用之事，不要倉卒期以速成，惟許人以持久為要。不許以必然競進，而許人以庶幾近之也。如能用是功夫，推詳聖賢之意，得其鄭重持久之法，故能通[一/旦]萬世而持守之，乃保其無有過失，故能如是也。
△聖賢之意，多生造就，豈是躁進得的。果欲達聖賢之意，須辦一片劫石心肝做去，自有萬古不磨之功也。


260.以古語誡人，冀其遵信而奉行也
侍郎尤公曰：祖師以前無住持事，其後應世行道迫不得已。然居則蓬蓽，取蔽風雨，食則麁糲，取充饑餒。辛苦憔悴，有不堪其憂，而王公大人至有願見，而不可得者，故其所建立，皆磊磊落落，驚天動地。後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，頤指如意於是波旬之徒。始洋洋然動其心，趑趄權門，搖尾乞憐。甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果事。妙喜此書，豈特為博山設。其拈盡諸方自來習氣，不遺毫髮，如飲滄公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安用別求佛法(見靈隱石刻)。

侍郎尤公曰：祖師以前無住持事，其後應世行道迫不得已。然居則蓬蓽，取蔽風雨，食則麁糲，取充饑餒。辛苦憔悴，有不堪其憂，而王公大人至有願見，而不可得者，故其所建立，皆磊磊落落，驚天動地。
《禪林寶訓筆說》：此節明至人以道自樂。尤公述妙喜之言，教誡時人曰：祖師已前，原沒有立住持之事。待後出來應化世間，行持此道，皆是人尊其有道，逼迫不得已，而始出世。然所居只是蓬蓽，織荊為門。
○儒行云：儒有一畝之宮，環堵之室，蓽門圭竇，蓬戶甕牖，取其遮蔽風雨而已。食則粗糲，取其充足饑餒而已
○每每自樵自種，辛苦其身，憔悴其心，外面似有不堪之憂。然形貌雖勞，而道德實充。王侯公卿有願欲求一相見，而不可得者，故此前輩凡有所建立，皆磊磊落落，如眾石之崩落而無阻也。此皆喻大人之相，無物滯於胸中，如干戈叢裏，橫身直過。荊棘林中，擺手便行。腳跟下無五色線，舌頭上無十字關，鼻端無泥痕，眼中無金屑。生平作用，乃能驚天動地也。

後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，頤指如意於是波旬之徒。始洋洋然動其心，趑趄權門，搖尾乞憐。甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果事。
《禪林寶訓筆說》：此節謂愚夫競習浮華。後代人則不然矣，高堂廣廈，美衣豐食。頤，頷也。但動其頤，揮其指。顧盻舉止之間，無有不如意者。由是有一輩波旬魔者之徒，貪求無厭，洋洋然動其心。洋洋者，流蕩之貌。趑趄權門。趑趄者，欲行而不行也。搖尾乞憐。更其甚者，百般巧取，恃勢豪奪，猶如正晝攫金，不顧有傍觀者。攫，爪取也。
○列子云：昔齊人有欲金者，清旦衣冠之市，適鬻金所，竊金而去。金主捕之曰：人皆在焉，爾何攫人之金？答曰：正取金時，不見有人。以此言世人但貪其利，而忘其恥。見其利，而忘其害也。只知妄求，竟不復知世間有善惡因果之事也。

妙喜此書，豈特為博山設。其拈盡諸方自來習氣，不遺毫髮，如飲滄公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安用別求佛法(見靈隱石刻)。
《禪林寶訓筆說》：此節尤公因之以勸勉。妙喜和尚此書，豈獨獨為博山所設，其實拈盡了諸方長老自來所懷之習氣，一絲一髮皆不遺失。如人得飲倉公上池之水，洞然能見肝膈與諸肺腑。若人能信受妙喜此語，不必更別求諸佛法也。
○滄公上池之水。古史云：蘆越之東，有扁鵲姓秦名緩，渤海郡人，故稱滄公。少時為舍長，客張桑君，見扁鵲獨奇，常勤遇之。出入十餘年，一日與鵲私坐間，語之曰：予有藥方，今年老，欲傳與公，公勿洩漏。鵲敬諾。君遂出懷中藥與之，示以上池之水服之。上池，即竹木上露水。三七日，當自見物。盡取藥方授之，忽不見，始悟其為仙人也。鵲如其言服之，三七日能視垣外一方人物，後視病，洞見五臟癥結，故特以胗脈，遂得名耳。
△感古傷今，字字皆從大悲心裏流出，幾人能加額信受也。

261.謂為主者要謙恭持法，使後輩有所取則也
侍郎尤公謂拙菴曰：昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虛，未甞馳騁見理，平生不趨權勢，不苟利養。嘗曰：萬事不可佚豫為，不可奢態持。蓋有利於時，而便於物者。有其過，而無其功者，若縱之奢佚，則不濟矣。不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上留宿觀堂，實為佛法之幸，切冀不倦悲願，使進善之途開明，任眾之道益大，庶幾後生晚輩。不謀近習，各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎(然侍者記聞)。

侍郎尤公謂拙菴曰：昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虛，未甞馳騁見理，平生不趨權勢，不苟利養。嘗曰：萬事不可佚豫為，不可奢態持。蓋有利於時，而便於物者。有其過，而無其功者，若縱之奢佚，則不濟矣。不肖佩服斯言，遂為終身之戒。
《禪林寶訓筆說》：此節舉昔言為戒。中興者，謂廢而復興也，如光武中興漢業。昔日玅喜和尚中興臨濟之道，于落末凋零之秋。而所稟之性，其崇尚者唯謙唯虛。雖是見道幽深，而未嘗馳騁自負。生平以來不肯趨承權勢之人，不苟且貪求利養。嘗言：世間萬事不可縱情悅意而為，須用勤勞而作之也。又不可以奢華驕態而持，須是節儉而用之也。世事散漫，原非一種。蓋有一般事業能利于時，而與物相便者。又有一種事務作之祇益其過，而無其功者。若使一皆以奢華佚悅而為，則于事必不濟矣。不肖佩服斯言，遂以為終身之戒。

老師昨者遭遇主上留宿觀堂，實為佛法之幸，切冀不倦悲願，使進善之途開明，任眾之道益大，庶幾後生晚輩。不謀近習，各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎(然侍者記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節勸力行其道。老師昨者遭遇聖上殊恩，留宿于內觀堂，誠為佛法中之大幸事也。切冀莫倦悲心，勿忘慈願，使人間進善之路益見其開明，令衲僧任眾之道愈加其廣大，庶幾後生晚輩各知趨向，自然不謀小近之習，各懷遠大之求，豈不為叢林之利益，而遍濟群生耶？
△述妙喜和尚胸襟豁達為自己大戒，轉以勸行悲濟，為後人法式，真庖丁妙手也。
262.教人當知所習，宜崇乎禮也
密菴傑和尚曰：叢林興衰在於禮法，學者美惡在乎俗習。使古之人巢居穴處，澗飲木食，行之於今時，則不可也。使今之人豐衣文采，飯粱囓肥，行之於古時，亦不可也。安有他哉，習不習故。夫人朝夕見者為常，必謂天下事正宜如此。一旦驅之，就彼去此，非獨生疑而不信，將恐亦不從矣。用是觀之，人情安於所習，駭其未見，是其常情，又何足怪(與施司諫書)。

《禪林寶訓筆說》：慶元府天童密菴咸傑禪師，福州鄭氏子，嗣應菴華禪師，南嶽下十七世。曰：大凡叢林之興衰，果何所致也。無他，在于禮法之有無而已。若使主人端正，法令肅齊，上下之情通，而叢林自見其興。苟若返此，必然衰矣。學者之美惡亦非別法，在于風俗之所習。若平時習之于善，則為美。習之于不良，則為惡。彼古之人以巢為居，依穴而處，澗而飲，木而食，皆一時所習，各以為安。若使今人行之，則斷斷乎不能為也。以今人之豐衣文采，飯粱囓肥，必欲使古人亦如是作，更不可也。此豈別有一道，使古今之人大相逕庭之如是耶？非也。總只在人之習與不習之故耳。夫人從朝至暮所見所聞，以為常事，便謂天下之事本當要如是作為，乃是箇當然之事。設若一旦有人驅遣他，卻此豐衣文采，就彼之草衣木食，非獨生疑而不信，將恐必不從其所遣也。用是觀之，人情安于平時所習，驚駭其未見未聞者蓋常情耳，又何足為之怪。
△學者于靜深午夜中，清心返照看我之所習是何等光境？得何等受用？久之，自然寒生骨肋也。

263.教人守中晦跡，勿惑於聲利也
密菴謂悟首座曰：叢林中惟浙人輕懦少立，子之才器宏大，量度淵容，志尚端確，加以見地穩密，他日未易言，但自韜晦無露圭角，毀方瓦合，持以中道。勿為勢利少枉，即是不出塵勞而作佛事也(與笑菴書)。

《禪林寶訓筆說》：臨安府五雲悟禪師，苕溪吳興人。密菴和尚語之曰：叢林中惟獨有浙中人輕忽懦弱，少有能卓立者。子雖浙人，且才力與夫器質皆宏大矣，加以量度淵深，容納一切，志氣高尚，端嚴確實，兼之見道地步甚是穩密，他時後日其發揚未可容易言也。但自己更要韜光晦跡，不要露其圭角，須是毀方瓦合可也。
○儒行云：儒有博學而不窮，篤行而不倦，慕賢而容眾，毀方而瓦合，寬裕有如此者。
註云：如陶瓦者，其初則圓，剖而為四，其形則方，是為毀其圓而為方，合其方而為圓。蓋于涵容之中，未嘗無分辨也。此所以教人勿偏于一邊，但持之中道，又要不為勢利所屈。若能如此，即是不出塵勞而能作諸佛事。隨寓而安，無不裕如也。
△才器宏，見地穩，已超凡品。若能涵容不枉，則入聖矣。


264.謂賢、不肖當擇，宜自慎也
密菴曰：應菴先師嘗言：賢、不肖相返，不得不擇。賢者持道德仁義以立身，不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學，不肖者處位多擅私心，妬賢嫉能，嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則叢林興，用不肖則廢，有一于斯必不能安靜(見岳和尚書)。

《禪林寶訓筆說》：曰應菴先師嘗言：賢不肖二者相反，為主人者當須擇識。若是賢者，他自能持道德，守仁義以立身。不肖者本無廉恥，專以勢利詐佞用事。賢人一得其志，必要行他所學之道德仁義。不肖者一處其位，多專一己之私心，而且嫉賢妒能，嗜慾苟利，無所不為。是故得賢者，則叢林必興。用不肖者，使法度便廢。此等小人若有一箇于眾中，攪亂擾害于叢林，使內外俱不能安靜矣。
△古人出言立義，元為要人持正道，識大體。賢不肖非一定不易者，在人之所習也。若甘心為世所棄，其誰之過歟！

265.教主人于三事，不可不知也
密菴曰：住持有三莫：事繁莫懼、無事莫尋、是非莫辨。住持人達此三事，則不被外物所惑矣(慧侍者記聞)。

《禪林寶訓筆說》：作住持有此三莫，須當識取。凡叢林中百事藂積，少不得一一調攝將去，切莫要畏懼，懼則事不了也。或時無事，內外閑靜，恬然自得，切莫要尋，尋則返多累也。凡是非于我，種種順逆一切任之，切莫要辯，辯則群機生也。住持達此三者，自然不被外物迷惑矣。
△三箇莫字處置多少妙理，只是難于受用，受用得，外物何能惑我哉！

266.謂人之隱惡甚於傾邪，不可不深加檢察也
密菴曰：衲子履行傾邪，素有不善之迹者。叢林互知，此不足疾。惟眾人謂之賢，而內實不肖者，誡可疾也(與普慈書)。

《禪林寶訓筆說》：衲子尋常所履踐行持之事不甚端正，平素以來有不善之形跡者，一切人互相知之，此不足以為惡。何也？本非器也。惟獨有一種眾人皆謂之賢，而此人內實不肖，此誠可疾可惡之甚也。
△人賢我而我自不肖，必死之症。縱扁鵲臨門無下手處，真可惜也。


267.言人存性須要渾厚，不可妄陳管見也
密菴謂水菴曰：人有毀辱當順受之，詎可輕聽聲言，妄陳管見，大率便佞有類邪巧多方。懷險詖者好逞私心，起猜忌者偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促，所見暗短，固以自異為不群，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在彼，久而自明不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，則庶可以為林下人也(與水菴書)。

《禪林寶訓筆說》：師謂水菴曰：人有毀謗恥辱于我者，當順其來意而忍受之。不可輕易纔聽得他所有言語，便自妄陳幾多意想，此小見也。管見者，于管中窺天，見之不廣也。此言人之知識暗短，無高明遠見，恐傷法體。大[既/木]便佞之人，原有黨類。邪巧之輩，心術多端。懷險詖者，詖不平之言，又佞也。謂有險佞之人，必有諂佞之語，故好逞私心，起猜疑忌憎。謂忘人大恩，記人小過，是己非人，故偏廢公論。蓋此等之人趨向最狹促，所見極暗短。以執迷己見遠異于人，便謂是超群。以沮壞眾人之議，不與眾人同情，便謂之出眾。是所以異于君子也。然既知我之所運用者是道、是理，而所毀謗適為他自謗、自毀也，久而自明，不須更要與之分別明白，亦不必主我之是，以攻訐觸忤于人，如是則庶幾可以為林下之有道人也。
△人情易發而難制，惟怒為甚。能順受其辱，先聖皆以為賢，則彼小人轉致自謗、自毀也。


268.言人能至誠向道，雖愚即是其器亦可用也
自得輝和尚曰：大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用。佞而懷邪，雖智終為害，大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣(見簡堂書)。

《禪林寶訓筆說》：杭州淨慈自得慧輝禪師，會稽張氏子，嗣天童正覺禪師，青原下十六世。曰：大凡衲子胸中至誠，而所趨向者皆為道德，雖是愚鈍者亦可舉用。何故？有所本也。誠若口多諂佞，而心裏懷邪者。雖有智識，終必為害，斷不可用也。大抵叢林中人，操守其心若不端正，雖有才學有能力，終有大害。苟立為一方之主，必致壞於叢林矣。
△九穴之珠雖小，猶為人珍惜。若是碔砆任其耀目，無所用也。


269.言道人須體本正末，嚴持大法也
自得曰：大智禪師特剏清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，拳拳奉行。有教化、有條理、有始終。紹興之末，叢林尚有老成者，能守典刑，不敢斯須而去左右。近年以求失其宗緒，綱不綱，紀不紀。雖有綱紀安得而正諸。故曰：舉一綱，則眾目張。弛一機，則萬事墮。殆乎綱紀不振，叢林不興。惟古人體本以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。今諸方主者，以私混公，以末正本，上者苟利不以道，下者賊利不以義。上下謬亂，賓主混淆，安得衲子向正而叢林之興乎(與尤侍郎書)。

自得曰：大智禪師特剏清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，拳拳奉行。有教化、有條理、有始終。紹興之末，叢林尚有老成者，能守典刑，不敢斯須而去左右。
《禪林寶訓筆說》：此節明前賢奉教。曰：大智禪師特特要刱建規矩者，何故？原為扶正末法比丘不正之積弊也。因此先哲遵依承戴，拳拳奉行。于是法門中有教化，上行下效有條理。條，整也。理，治也。始條理，終條理。出孟子。紹興之末，乃宋高宗晚年。叢林尚有老成之人能持先聖典刑，不敢頃刻而捨離于左右也。

近年以求失其宗緒，綱不綱，紀不紀。雖有綱紀安得而正諸。故曰：舉一綱，則眾目張。弛一機，則萬事墮。殆乎綱紀不振，叢林不興。
《禪林寶訓筆說》：此節顯今人失宗。近年以來漸漸消落，失其綱宗壞其紀緒。主法者綱不成綱，眾理之紀不成紀。雖則綱紀仍存，安得有如百丈者再起而正諸乎？所以在主者，舉一綱則眾目自然恢張。若主人弛一機。弛，廢也。則萬機俱成隳壞，危乎！綱紀不能振起，禮法隨亦喪亡，叢林安得而興也。

惟古人體本以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。今諸方主者，以私混公，以末正本，上者苟利不以道，下者賊利不以義。上下謬亂，賓主混淆，安得衲子向正而叢林之興乎(與尤侍郎書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明古今差別。惟聖人體究其根本而正其枝末，但憂主人法制禁令不自嚴密，而不必憂學者不得其所守。然其所以正之者，果何在？在于公平正直而已。然今日諸方主法者，全是以私心混公正，假公事濟私情，本末俱成顛倒。在上者，苟求利養而不以道德為心。在下者，賊竊利欲而不知仁義為本。上下俱成謬亂，賓主總是混淆，如是住持安得衲子向正，而致叢林之興盛耶？
△言愈平，意愈厲，如波瀾浩瀚勢不可遏。得力處只在秉公持正，弘道濟世而已。

270.言舉賢任能，在主人之智識也
自得曰：良玉未剖，瓦石無異，名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，馳而試之，則玉石駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也，混於稠人中竟何辨別，要在高明之士，以公論舉之，任以職事，驗以才能，責以成務，則與庸流逈然不同矣(與或菴書)。

自得曰：良玉未剖，瓦石無異，名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，馳而試之，則玉石駑驥分矣。
《禪林寶訓筆說》：此節先以喻曉。曰：彼世之良玉，當其抱璞而未剖也，與瓦石何別？名驥在群而未馳也，與駑駘何分？逮其剖石而出玉，則見其光瑩潔潤也。馳騁而試之，便知其追風千里也。則玉之與石，駑之與驥，判然而分矣。

夫衲子之賢德而未用也，混於稠人中竟何辨別，要在高明之士，以公論舉之，任以職事，驗以才能，責以成務，則與庸流逈然不同矣(與或菴書)。
《禪林寶訓筆說》：此節方顯其人。與夫衲子之有賢才德行未經引用，混於稠人之中，有何辯別？要在主人具擇人眼目，真高明有識之士，以至公之論舉而出之，任他以其職事，驗他所有才能，責他以其成務。使伊才德俱展，然後始知與諸庸流迥然不同矣。
△千珠萬珠裏摘得一珠，自然價倍尋常。其實在賈者之精心妙手也。

271.見隱跡自重，不為名譽所動也
或菴體和尚初參此菴元布袋於天台護國。因上堂舉龐馬選佛頌，至此是選佛場之句。此菴喝之，或菴大悟，有投機頌曰：商量極處見題目，途路窮邊入試場，拈起毫端風雨快，遮回不作探花郎。自此匿跡天台，丞相錢公(象先)慕其為人，乃以天封招提勉令應世。或菴聞之曰：我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。

《禪林寶訓筆說》：鎮江府焦山或菴師體禪師，台州羅氏子，嗣此菴景元禪師，南嶽下十六世。謂或菴初參此菴元布袋于天台護國寺之時，因此菴和尚上堂舉龐居士問馬祖曰：不與萬法為侶者，是甚麼人？祖曰：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。居士豁然大悟。呈偈曰：十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。至此是選佛場之句。此菴厲聲一喝，或菴聞之，豁然大悟。有投機頌曰：商量極處見題目，途路窮邊入試場，拈起毫端風雨快，遮回不作探花郎。自此之後，即匿跡于天台山。丞相錢相祖字象先，問道于或菴禪師，仰慕師之為人，乃以天封寺請師住持，勸勉令其出世。或菴聞而笑曰：我不解懸羊頭賣狗肉也，是夜竟爾逃遁隱身而去。
△實証的人不在名位上著腳，試看他遁去，是何意思？若是今時人，惟恐其晚也。

272.乃因語識人，覓之舉其出世也
乾道初，瞎堂住國清，因見或菴讚圓通像曰：不依本分，惱亂眾生，瞻之、仰之，有眼如盲。長安風月貫今昔，那箇男兒摸壁行。瞎堂驚喜曰：不謂此菴有此兒。即遍索之，遂得於江心。固於稠人中，請充第一座(天台野錄)。

《禪林寶訓筆說》：乾道，是宋孝宗年號，臨安府靈隱寺瞎堂慧遠禪師，眉山彭氏子，嗣圓悟勤禪師，南嶽下十五世。因見或菴贊圓通像曰：不依本分，惱亂眾生，瞻之、仰之，有眼如盲。長安風月貫今昔，那箇男兒摸壁行。瞎堂一見此贊且驚且喜曰：不謂此菴有此拔萃超群之兒耶？即遍求之，後得于江心焦山寺，就于稠人眾中，請充第一座為人天眼目。
△名因實顯，實至而名自彰，何在力求？學者勉之。

273.見至人識囑不爽，時至而符合也
或菴乾道初，翩然訪瞎堂于虎丘。姑蘇道俗聞其高風，即詣郡舉請住城中覺報。或菴聞之曰：此菴先師囑我，他日逢老壽止，今若合符契矣。遂忻然應命，蓋覺報舊名老壽菴也(虎丘記聞)。

《禪林寶訓筆說》：翩者，如鳥疾飛之貌，又自如也。訪瞎堂和尚于虎丘寺。姑蘇諸僧俗聞或菴有高尚之風，即到郡守處舉請住城中覺報寺。或菴聞之曰：此菴先師，囑我他日逢老壽即止。若昔者之分符，而今得合符契矣。遂欣然應命。蓋覺報，舊名老壽菴也。
△雖則事有一定不移之理，何故便曰逢老壽止。須知慧眼精明，見透無遺也。

274.明至言感人，誰不敬愛也
或菴入院後，施主請小參曰：道常然而不渝，事有弊而必變。昔江西南岳諸祖，若稽古為訓考其當否？持以中道，務合人心，以悟為則，所以素風凌然，逮今未泯。若約衲僧門下，言前薦得屈我宗風，句下分明沈埋佛祖。雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時。由是緇素喜所未聞。歸者如市(語錄異此)。

《禪林寶訓筆說》：或菴入覺報院後施主請法，陞座曰：佛祖之道通[一/旦]古今，本不變易。世間之事，從名入利，自然有變。昔者如江西馬祖、南嶽石頭諸祖，若有所作，皆稽考前賢之法以為訓誡，考究其可不可以定綱宗？持以中道，專力以合人心，必教以悟為則。所以淳素之風凜然猶在，至今未泯。若約衲僧門下一著子。縱饒你向言前薦得，早已是屈我宗風。若更向句下分明，轉見沉埋了佛祖。雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時。便下座。由此一番說法，緇素聽者喜其聞所未聞。自是歸敬者，如塵市之來往不絕也。
△黃金有價，白玉有光，總不是從人得的。

275.言知人以道，如水投水也
或菴既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰；遮箇山蠻杜拗子，放拍盲禪，治爾那一隊野狐精。或菴聞之以偈答曰：山蠻杜拗得能僧，領眾匡徒似不曾，越格倒拈苕菷柄，拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑而已(記聞)。

《禪林寶訓筆說》：或菴和尚既領覺報住持之後，士庶翕然如鳥之群聚，于于然而來歸向。有諸衲子傳言至虎丘者，瞎堂聞而喜。戲而語曰：遮箇山蠻杜拗子。杜，乃不依軌轍。拗，是不順人情。也來者裏放出些拍盲禪。拍，拊也。盲者，自不能行拍拊人肩而行，謂其不脫洒也，只好治你們者一夥野狐精。此言似謔，其實著力，稱贊欽羨之極。或菴聞之以偈答曰：山蠻杜拗得能僧，是賊識賊，領眾匡徒似不曾，切莫躲跟，越格倒拈苕帚柄，大煞顯露，拍盲禪治野狐僧，箇中能有幾人知。瞎堂笑而已，怕殺人。
△語出偶然，而心情畢露，真果是傾蓋之遇也。不知語脈者，豈識二師玅處。

276.謂學道要持其平，輕重俱不宜也
或菴謂侍郎曾公逮曰：學道之要如衡石之定物，持其平而已，偏重可乎！推前近後，其偏一也。明此可學道矣(見曾公書)。

《禪林寶訓筆說》：謂曾公曰：學道之至要，猶如秤物者，但以平為是。偏也不得，重亦不可。推前則謂之重，近後即謂之偏，俱過而不平矣。昔佛語比丘云：學道如調絃之法，緊則令弦易斷，緩則使聲不和，緩急得宜可也。明此可以學至道矣。
△朝勤夕怠通病也，願以此為準則。但持平一句，極所難能，倘非切于至道者，終不得平。

277.謂主法者當知叢林根本，不可棄厭衲子也
或菴曰：道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道德也。道德既忘，將何以修教化，整叢林，誘來學。古人體本以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲子，衲子保於道德，住持無道德，則叢林廢矣(見簡堂書)。

《禪林寶訓筆說》：曰人能守道存德，實為叢林之大根大本，英人哲士乃能成其所學，則衲子又為道德之根本也。住持人不獎誘衲子，是棄厭道德。道德既忘，住持又將何法修行教化，整理叢林，誘引來學耶？古之人乃體本以正末，其所憂者憂吾道德之不行，竟不憂叢林之得所不得所也。故曰：叢林原為衲子所設，故其所保者是衲子。衲子乃行道德之人，而其所保者又在道德。住持不保護衲子，衲子若無道德，是二俱喪亡，則叢林必見其廢也。
△是篇詞旨娓娓，纍若貫珠，總只教人認得根本。

278.言主者要在知賢，得賢者而法有所繼也
或菴曰：夫為善知識要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名。得一世之名，不如得一賢衲子，使後學有師，叢林有主也(與圓極書)。

《禪林寶訓筆說》：夫為善知識要具知人之明，識得眾中誰是賢德之者，此真為賢德主人也。原不在以自賢為賢，以得賢為真賢。若使傷毀賢人誰為贊助，難免愚癡之失。蔽覆賢人誰為告語，難免暗昧之弊。嫉妒賢人誰為相長，難免短淺之譏。縱使得一身之榮顯，不如得一世之美名。得一世之美名，又不如得一賢德之衲子更為美也。此何故也？使後之學者有真正之師，叢林有道行之主也。
△得人授任，實為盛舉，果得一真正道者，立綱陳紀，卓冠一世，能繼千載之嘉聲，豈不快哉！

279.見古人去來自在，無所繫戀也
或菴遷焦山之三載，寔淳熙六年八月四日也。先示微恙，即手書并硯一隻，別郡守侍郎曾公逮，至中夜化去。公以偈悼之曰：翩翩隻履逐西風，一物渾無布袋中，留下陶泓將底用，老夫無筆判虛空(行狀)。

《禪林寶訓筆說》：或菴再住焦山之第三載，是日實淳熙六年八月朔四，將入滅先示微疾，手作一書並硯一隻，預別郡守侍郎曾公逮，至即日半夜化去。及明晨曾公至，師已逝矣，乃作偈而傷悼之曰：
翩翩隻履逐西風。此句，言師如初祖之歸西也。
一物渾無布袋中。此句，又言如憨布袋是物納于袋中，而師之布袋竟無一物，顯其來去自由也。
留下陶泓將底用。陶泓，是硯名。有寶泓、石泓、涵星泓之類。此句，言師臨終以硯見寄也。將底用者，謂師之硯我無能用所以云。
老夫無筆判虛空。此句，乃侍郎自謙之辭，亦是極贊之語。謂師之道大如太虛空，我亦無此一筆能判此虛空也。
△主賓故是妙手，然此中有箇生死不相關處，人能知否？知之，可以與語矣。

280.言人器能自有分定，不可強教也
瞎堂遠和尚謂或菴曰：人之才器自有大小，誠不可教。故楮小者不可懷大，綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫，晝出瞋目之不見丘山，蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道，頴悟幽奧深切著明，逮應世住持，所至不振。圓悟先師歸蜀，同範和尚訪之大隨，見靜率略凡百弛廢。先師終不問，回至中路。範曰：靜與公為同參道友，無一言啟迪之何也？先師曰：應世臨眾要在法令為先，法令之行在其智能，能與不能以其素分，豈可教也。範頷之(虎丘記聞)。

瞎堂遠和尚謂或菴曰：人之才器自有大小，誠不可教。故楮小者不可懷大，綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫，晝出瞋目之不見丘山，蓋分定也。
《禪林寶訓筆說》：此節明人生本有分定。曰：人生之才力與夫器量，本有大小。賦性已定，豈可教之為大小耶？譬如楮之小者，決不可以包藏大物。楮，乃木之皮，蔡倫將此造紙。綆，取水之繩。繩之短者，豈能汲及其深，出莊子至樂篇。鴟鵂，怪鳥也。鳴之則雨，晝目無所見，夜則能察秋毫，亦出莊子秋水篇。今引以為譬，謂此鳥亦毛羽之屬，何故夜間極黑處，能撮蚤察秋毫。及白日之下，大張其目，即丘山在前亦不能見，此何故也？蓋生成之分定耳。

昔靜南堂傳東山之道，頴悟幽奧深切著明，逮應世住持，所至不振。圓悟先師歸蜀，同範和尚訪之大隨，見靜率略凡百弛廢。先師終不問，回至中路。範曰：靜與公為同參道友，無一言啟迪之何也？先師曰：應世臨眾要在法令為先，法令之行在其智能，能與不能以其素分，豈可教也。範頷之(虎丘記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節言既定難以強為，前舉事物作譬，此以人曉之。昔者彭州大隨南堂元靜禪師，閬州玉山大儒趙約仲之子，嗣五祖演禪師，傳東山之道法，可稱穎悟。其幽深奧妙之旨，深切而著明。東山曾印之曰：諸方關楗，無逃子掌握矣。及至出世住持，凡所到處，不能振起東山之道。圓悟先師歸蜀，同覺範和尚訪之大隨，見靜公凡于事大率忽略，而叢林大體百般規條盡皆弛廢。先師知其才器如此，一皆不問。回至中途，範問曰：靜與公為同參道友，昨見他百凡不整，竟無一言啟發開導之，何也？先師曰：大凡應世行道，臨眾領徒，全要在以法令為先。其法令之必行，在乎人之智識能力耳？其能與不能，乃人平素之分定。他非不知，乃不能行也。彼既不能行，我豈能教之哉！範聞而頷之。頷者，意有所領也。
△高視闊步，大家氣象，而威嚴濟濟，人孰不知。其奈做不出，真果差一絲毫不得，學者宜自悚慄也。

281.言學道要先正心，心正而萬物從化也
瞎堂曰：學道之士要先正其心，然後可以正己正物，其心既正則萬物定矣。未聞心治而身亂者，佛祖之教由內及外，自近至遠，聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心正而不能治物，身正而不能化人。蓋一心為根本，萬物為枝葉。根本壯實枝葉榮茂，根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治內以敵外，不貪外以害內，故導物要在清心，正人固先正己，心正己立，而萬物不從化者，未之有也(與顏侍郎書)。

瞎堂曰：學道之士要先正其心，然後可以正己正物，其心既正則萬物定矣。未聞心治而身亂者，佛祖之教由內及外，自近至遠，聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心正而不能治物，身正而不能化人。
《禪林寶訓筆說》：此節教先正其心。謂凡欲發出世心，學無上道者，先要將此一片心立教端正，洗滌得潔淨，然後才能正自己之身心，亦能正他人之身心也。其心既是端正，則萬物皆隨而正之矣。未聞有人心既治，而此身猶亂者也。佛祖之教法，總皆由內而至于外，自近而至于遠。聲色之迷人，四肢之患外疾也。妄想之情欲，心腹之患內疾也。未見有自心安靜，而不能治物。自身端正，而不能化人者。

蓋一心為根本，萬物為枝葉。根本壯實枝葉榮茂，根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治內以敵外，不貪外以害內，故導物要在清心，正人固先正己，心正己立，而萬物不從化者，未之有也(與顏侍郎書)。
《禪林寶訓筆說》：此節明心為根本。蓋一心為根本，萬物為枝葉。若根本壯大而充實，則枝葉自然榮秀而茂盛。若是根本枯悴，則枝葉必定夭折。所以善學道者，先要治其內。內治自能敵諸外境，不要貪逐外，塵而返害自心。彼欲引迷導物，要先自清淨其心。欲去正治乎人，必先要正乎自己。心既正己既立，而萬物不從其教化者，未有是理也
△正心誠意，便是出世根基。根基匪立，萬事俱弛廢矣。

282.見道行有時，滋養至而味自全也
簡堂機和尚住番陽筦山僅二十載，羹藜飯黍若絕意於榮達。嘗下山聞路旁哀泣聲，簡堂惻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口，貧無斂具，特就市貸棺葬之，鄉人感嘆不已。侍郎李公(椿年)謂士大夫曰：吾鄉機老有道衲子也，加以慈惠及物，筦山安能久處乎。會樞密汪(明遠)宣撫諸路達于九江，郡守林公(叔達)虛圓通法席迎之。簡堂聞命乃曰：吾道之行矣。即忻然曳杖而來，登座說法，曰：圓通不開生藥鋪，單單只賣死猫頭，不知那箇無思算，喫著通身冷汗流。緇素驚異，法席因茲大振(懶菴集)。

簡堂機和尚住番陽筦山僅二十載，羹藜飯黍若絕意於榮達。嘗下山聞路旁哀泣聲，簡堂惻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口，貧無斂具，特就市貸棺葬之，鄉人感嘆不已。
《禪林寶訓筆說》：此節明跡雖晦，而仁心自顯。簡堂和尚住饒州鄱陽縣筦山僅二十載，菜用藜藿，飯即黍粟。胸中絕無一念求榮華顯達之想。每嘗下山聞路傍人家有哀泣之聲，簡堂為之惻然，及詢問之答曰：時因寒病，竟亡兩人，以家貧無斂葬之具，所以哀也。師就市中貸其棺以埋葬之，鄉人感歎不已。

侍郎李公(椿年)謂士大夫曰：吾鄉機老有道衲子也，加以慈惠及物，筦山安能久處乎。會樞密汪(明遠)宣撫諸路達于九江，郡守林公(叔達)虛圓通法席迎之。簡堂聞命乃曰：吾道之行矣。即忻然曳杖而來，登座說法，曰：圓通不開生藥鋪，單單只賣死猫頭，不知那箇無思算，喫著通身冷汗流。緇素驚異，法席因茲大振(懶菴集)。
《禪林寶訓筆說》：此節明時既至而道化自彰。侍郎李公名浩字德遠號椿年，幼閱楞嚴如遊舊國，參應菴和尚有省。謂士大夫曰：吾鄉機老真有道德衲子，加之仁慈恩惠于人，筦山小院安能為師之久居乎！
即會樞密汪明遠。樞密，即今稱都察院。宣撫，即今巡按也。諸路，宋云路，今稱為府。以書致于九江郡守林公叔達，虛廬山圓通法席迎之，簡堂聞命乃曰：吾道其行矣。即欣然曳杖而來，登座說法曰：
圓通不開生藥舖，單單只賣死貓頭。此因僧問曹山曰：世間何物[宋-木+取]貴？山曰：死貓頭。丹霞頌曰：腥臊紅爛不堪聞，動處輕輕血汙身，何事杳無人著價，為伊不是世間珍。喻向上事也。
不知那箇無思算，喫著通身冷汗流。緇素聞之一皆驚異，法席因茲大振。
△古人三二十年冷山角裏，無一點熱氣。忽然被人推出來，便見熏天炙地，詎可與今時旋蒸熱賣者，同日而語。

283.教學者當存大體，勿拘小節也
簡堂曰：古者修身治心，則與人共其道。興事立業，則與人共其功。道成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。今人則不然，專己之道，惟恐人之勝於己。又不能從善務義，以自廣也。專己之功，不欲他人有之。又不能任賢與能，以自大也。是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此三者乃古今學者之大分也。

簡堂曰：古者修身治心，則與人共其道。興事立業，則與人共其功。道成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。
《禪林寶訓筆說》：此節言古人純公而無私。謂古人修其身，治其心，身正心通之後，不私受其道，則與一切人共明此道。或興一事，立一業，事成業就之後，不私立其功，則與一切人共顯其功。道既成，功既顯，不私得其名，則與一切人共彰其名。所以語其道，則道無不明。論其功，則功無不成。著其名，則名無不榮，所以[一/旦]千百世而不泯也。宜矣！

今人則不然，專己之道，惟恐人之勝於己。又不能從善務義，以自廣也。專己之功，不欲他人有之。又不能任賢與能，以自大也。是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此三者乃古今學者之大分也。
《禪林寶訓筆說》：此節謂今人專私而無公。今人則不然，專行一己之道，惟恐人之道勝于己。又不肯虛心從善，務合其義，惟以自為廣也。設使立功，專欲掩人之功，不與他人共之。又不能任彼賢能之士以扶助之，惟以自為大也。設使名成務以為自顯，不欲與他人共之。又不能謙恭蓄德，和光同塵，引接于人，惟以自為達也。如此一片私心，雖有道，不免為私心所蔽。雖有功，不免為私心所損。雖有名，不免為私心所辱。此兩般學者，乃古今一定之大分別也。
△公私一判，品類天淵，所以名播寰區，而道揚今昔者公也。彼私心自恃者，所謂根疏者不固，基薄者易危，故道有蔽，功有損、有辱，必然之理也。

284.言學道宜苦志深修，蓄養厚大
簡堂曰：學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪。將盛而伐之，可以作榱桷。稍壯而伐之，可以充楹枋。老大而伐之，可以為樑棟。得非取功遠而其利大乎！所以古之人惟其道固大而不狹，其志遠奧而不近，其言崇高而不卑。雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡丘壑，以其遺風餘烈，亘百千年後，人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤溥及于後世哉(與李侍郎二書)。

簡堂曰：學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪。將盛而伐之，可以作榱桷。稍壯而伐之，可以充楹枋。老大而伐之，可以為樑棟。得非取功遠而其利大乎！
《禪林寶訓筆說》：此節先以物情況顯。謂學道工夫，猶如世人種樹相似，纔榮長便欲伐之，雖無大用，可以供給樵薪。及稍長盛茂而即伐之，可以作榱桷。周曰榱，齊曰桷，即椽也。稍壯堅固而欲伐之，可以充楹枋。楹，柱也。枋，枅枋也。老大而後伐之，可以為梁棟。脊木曰棟，負棟曰梁。此豈非取功遠，而其利大乎！

所以古之人惟其道固大而不狹，其志遠奧而不近，其言崇高而不卑。雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡丘壑，以其遺風餘烈，亘百千年後，人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤溥及于後世哉(與李侍郎二書)。
《禪林寶訓筆說》：此節正明道必真修。所以古之學道者，惟知其此道固是廣大而無際，非狹小之量可學。故所立之志，高遠深奧而不淺近。所發之言，尊崇曠闊而不卑小。雖遭時勢之齟齬。齟齬者，謂人齒相值一前一卻，比坎坷之意。或窮于饑寒，以至危亡于丘壑。人雖往矣，其所遺留之道風，餘剩之功烈。[一/旦]百千年而不泯，後人猶以為法則，世世相與傳之而不休也。嚮使他視此道為狹小，操守之際，苟且取容于己。以淺近之志，阿諛求合于人。以卑小之言，事奉權勢之家。縱得些利益，只好榮顯于一身，又安有餘澤恩惠普及於千百世之後哉。
△喻得曉然，說得通暢，只是無人效行，為可惜也。

285.見道義相投，不異如水乳相合也
簡堂淳熙五年四月，自天台景星巖再赴隱靜，給事吳公(芾)佚老于休休堂，和淵明詩十三篇送行。其一曰：
我自歸林下，已與世相疎，賴有善知識，時能過吾廬。
伴我說道話，愛我讀佛書，既為巖上去，我亦為膏車。
便欲展我鉢，隨師同飯蔬，脫此塵俗累，長與巖石居。
此巖固高矣，卓出山海圖，若比吾師高，此巖還不如。

《禪林寶訓筆說》：簡堂和尚，淳熙五年四月，自天台景星巖，再赴隱靜寺之請。吏科給事吳公芾，乃宋之明儒，逸老于休休堂。和陶淵明先生韻一十三首，與簡堂和尚送行。其一曰：
我自致仕以來休歸林下，已與世間久疏遠矣。幸賴有師乃真善知識，時時能過我之草廬，為我說出世妙道之語，又愛我能讀先佛經書。師歸巖上，我亦備其膏車與師同去。既到巖中，師即展缽而食于我，我亦幸然同師飯蔬，脫卸塵勞一切惡俗之累也，但願長長與師同居此巖。然則此巖固是極高峻矣，卓然迥出于山海圖畫之表，山海經中有圖，寫盡天下名山勝境。巖雖高妙，若將比對吾師道德之高，而此巖又則不如矣。

我生山窟裏，四面是孱顏，有巖號景星，欲到知幾年。
今始信奇絕，一覽小眾山，更得師為主，二玅未易言。
《禪林寶訓筆說》：其二曰：我休餘生于山窟裏，四面皆是孱顏之狀。孱顏者，山高貌殊可愛也。別有一巖，名曰景星。意每欲到而未能往，懷之亦幾年矣。今日既到，始才信知果然奇絕。何以見奇？試一觀覽之，眾山矗矗，萬水溶溶俱小之也，豈非奇絕乎！不惟巖之奇妙，更得吾師為巖之主。以此二妙，未可容易言也。

我家湖山上，觸目是林丘，若比茲山秀，培塿固難儔。
雲山千里見，泉石四時流，我今纔一到，已勝五湖遊。
《禪林寶訓筆說》：其三曰：我家搆居于湖山之上，目之所觸，無非是綠水青山，幽林丘阜可謂得其所矣。若比此巖之高絕秀麗，則吾之居處若培塿然，豈能儔類之哉。培塿，小阜也。其所以不能儔匹者何？試看此處一放目間，則雲山千里可見。又所喜者，泉石四時常流。我今日剛纔一到，幽趣瀟然，便已勝過昔日之五湖遊矣。

我年七十五，木末掛殘陽，縱使身未逝，亦能豈久長。
尚冀林間住，與師共末光，孤雲俄暫出，遠近駭蒼黃。
《禪林寶訓筆說》：其四曰：我今年已七十五矣，其光景猶如木梢之上，挂得一片殘陽相似。縱使此身雖存未往，又豈能久長耶！所謂來日無多，雖則老去，而意中尚望住此林間，與師共攝其末光也。師今雖有別去，亦如孤雲之暫出，遠近總皆驚駭蒼黃。蒼黃，急遽貌。昔湯時七年不雨，忽孤雲暫出，犬吠狂走，皆蒼黃失措也。

愛山端有素，拘俗亦可憐，昨守當塗郡，不識隱靜山。
羨師來又去，媿我復何言，尚期無久住，歸送我殘年。
《禪林寶訓筆說》：其五曰：喜愛山林，端的是素來性分也。拘執俗情，誠為可憐。如我向來出守於當塗時，孜孜宦海，竟不知有箇隱靜在彼為奇為妙，此皆為俗事之所拘也。獨羨吾師曾從隱靜來，今向隱靜去，而真得隱靜之樂。我媿不知，復何言哉！去雖復去，惟期切莫久住，願歸來送我了此一段殘年也。

師心如死灰，形亦如槁木，胡為衲子歸，似響答空谷。
顧我塵垢身，正待醍醐浴，更願張佛燈，為我代明燭。
《禪林寶訓筆說》：其六曰：吾師之心，萬慮俱忘，已如死灰然。心既靜，形亦槁矣。莊子云：子游問南郭子綦曰：何居乎心固可使如死灰，形固可使如槁木乎！然則心形俱寂，何故又為四方衲子之所歸從？此亦似響答于空谷，應物無心也。顧我塵勞垢穢之身，正欲待師以醍醐而浴我也。更祈吾師張顯佛祖心燈，以代光明而燭于我也。

扶疏巖上樹，入夏總成陰，幾年荊棘地，一旦成叢林。
我方與衲子，共聽海潮音，人生多聚散，離別忽驚心。
《禪林寶訓筆說》：其七曰：巖上之樹，一一扶疏掩映，一入夏來，茂盛成陰。蔭覆巖中，可謂清涼之極也。昔時乃荊棘叢生之地，幾年之間，不覺一旦竟成梵剎。我方才與四來衲子，聽吾師說法，如海上潮汐之音，不失時也。幸然相聚，而又要別去，大抵人生世間，苦多聚散，而今日又云離別，不由人不忽地而驚心也。

我與師來往，歲月雖未長，相看成二老，風流亦異常。
師宴坐巖上，我方為聚糧，倘師能早歸，此樂猶未央。
《禪林寶訓筆說》：其八曰：我與師相與往來，歲月雖未久長，而彼此相看竟成二老人也。夫既老矣，其彼此風流較之，異于常輩。昔日師來寂然宴默敷坐巖上，我則聚糧作供養主。倘若吾師早得歸來，此等之樂亦未盡矣。

紛紛學禪者，腰包競奔走，纔能說葛藤，癡意便自負。
求其道德尊，如師蓋希有，願傳上乘人，永光臨濟後。
《禪林寶訓筆說》：其九曰：紛紛紜紜不知幾許學參禪者，而腰包頂笠，競逐馳驅，奔南走北，竟無一箇真實參學的衲子。三年兩載口裏學得幾句扯葛藤語，一片愚癡之心便自負以為得手，求其道隆德勝如師者，實所希有。我更願師相傳此道，必須要大乘根器之人，使將來永遠光大，繼起臨濟之後可也。

吾邑多緇徒，浩浩若雲海，大機久已亡，賴有小機在。
仍更與一岑，純全兩無悔，堂堂二老禪，海內共期待。
《禪林寶訓筆說》：其十曰：吾此鄉邑之中，染衣剃落者極多，浩浩然如雲興海湧不可勝數。大機，即杭州天寧寺重機明真禪師，台州人，嗣玄沙師備禪師，久已遷化矣。幸喜而有小機在也。小機，即簡堂行機禪師。仍復更有一岑，即圓極岑和尚。今此二老，乃道純德全之真善知識，彼此無過無悔。二師之道風，堂堂大盛，海內禪流，總其相期相待也。

古無住持事，但只傳法旨，有能悟色空，便可超生死。
庸僧昧本來，豈識西歸履，買帖坐禪床，佛法將何恃。
《禪林寶訓筆說》：其十一曰：古來原無住持之事，但只各自所證以心印心，為傳法之宗旨也。凡學者果有能真實悟到諸色皆空之處，便可以超越生死。庸僧者，戚戚于衣食，念念于名利。生不知來，死不知去，尋常粥飯之流也。竟爾昧失天真本來之性，自己尚且不知，又豈知西來大意乎。來意既不得知，至于西歸之履轉更不知矣！
○達磨大師御葬熊耳山，魏武帝使宋雲往西域，回至[葸-十+夕]嶺遇師手攜隻履。雲乃問何往？師曰：西天去。雲歸告帝，帝令起壙，唯空龕隻履在焉。且今時衰道喪，竟有廣送珍奇，買著貴人長者之書帖，舉薦來坐禪席，虛妄如此，佛法將何可恃而能振也。

僧中有高僧，士亦有高士，我雖不為高，心麤能知止。
師是箇中人，特患不為爾，何幸我與師，俱是鄰家子。
《禪林寶訓筆說》：其十二曰：出家為僧者，實有道充德備之高僧。吾儒士中，亦有超群拔萃之高士。我雖不能為高人，而此心粗能知止足也。粗，略也。師本是高僧中一箇挺特丈夫，為欲隱其形跡，特不肯居其高尚。如是之人，誠難儔侶。不審我有何緣，幸然得與吾師生同鄰，隱同山，道同樂也。

師本窮和尚，我亦窮秀才，忍窮心已徹，老肯不歸來。
今師雖暫別，泉石莫相猜，應緣聊復我，師豈有心哉。
《禪林寶訓筆說》：其十三曰：師之志能固守斯窮，是箇窮得的和尚。我亦固守斯窮，是箇窮得的秀才。忍窮之心，彼此俱已得透徹矣，可謂無礙解脫人也。然彼此既能證得此窮字受用，今且老矣，豈肯不歸心于此樂耶？如今師雖暫別，我故告諸泉石中人，幸勿猜疑，師今為應彼之緣，聊以我復之也，豈真是有心而欲往哉！

△理學名儒深窮道窟，不感而感也。解脫宗師應化無方，不應而應也。二公良遇，豈非千載之幸乎！

286.見遁跡自持，果熟香飄，無心道大也
給事吳公謂簡堂曰：古人灰心泯智於千巖萬壑之間，澗飲木食，若絕意於功名，而一旦奉紫泥之詔，韜光匿跡於負樁賤役之下。初無念於榮達，而卒當傳燈之列，故得之於無心，則其道大，其德宏。計之於有求，則其名卑，其志狹。惟師度量凝遠，繼踵古人，乃能棲遲於筦山一十七年，遂成叢林良器。今之衲子，內無所守，外逐紛華，少遠謀，無大體，故不能扶助宗教，所以不逮師遠矣(高侍者記聞)。

給事吳公謂簡堂曰：古人灰心泯智於千巖萬壑之間，澗飲木食，若絕意於功名，而一旦奉紫泥之詔，韜光匿跡於負樁賤役之下。初無念於榮達，而卒當傳燈之列，故得之於無心，則其道大，其德宏。計之於有求，則其名卑，其志狹。
《禪林寶訓筆說》：此節明古人無心而道自顯。吳公謂簡堂和尚曰：古之學者死灰其心，泯滅其智，深藏于千巖萬壑之間。從溪澗而飲，以草木為食，何嘗有意于功名利養，及至道成德備，聲名遠播。一旦奉天子紫泥之詔。
○紫泥者，天子六璽，皆以武都紫泥以封函匣，使鬼神不敢視也。武都，即今階州，其山水皆赤，故將以為印色。
猶然韜光匿跡，或在負舂賤役之下。本無心於榮達，而後竟當傳燈之列。非有冀望，非是希求，要皆得之于無心，故其道益大，其德愈宏。若使作計以求，則其所得之名返卑，所存之旨轉狹矣。

惟師度量凝遠，繼踵古人，乃能棲遲於筦山一十七年，遂成叢林良器。今之衲子，內無所守，外逐紛華，少遠謀，無大體，故不能扶助宗教，所以不逮師遠矣(高侍者記聞)。
《禪林寶訓筆說》：此節證簡師深蓄而德自彰。惟師之度量凝遠，乃可繼續慧命，接踵古人。也遲止息于筦山一十七年，甘守名分，遂成法門之良器。邇來衲子觀其內無實德，而外逐紛華，競爭名利，少有法門遠計，全無教化大體，所以不能扶助宗教。以此輩較之，誠不及師遠矣。
△替古人爭豪強，為今人添憎習，誠有忿然不平之感。此正舉其名而指其實，使人知世有所尊、所褻也。
287.教人行事要存正理，勿縱私心也
簡堂曰：夫人常情罕能無惑，大抵蔽於所信，阻於所疑，忽於所輕，溺於所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言。疑既甚，則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事。愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：謀遠者，先驗其近。務大者，必謹於微。將在博採而審用其中，固不在慕高而好異也(與吳給事書)。

《禪林寶訓筆說》：世人之常情觸境隨情，少有不被其所惑者。大抵被惑有四種：
一則凡聞人語，不審察是非，是為輕信所蔽也。
二則或遇事，欲為不為，是阻于所疑也。
三則或于他人心存褻慢，是忽于所輕也。
四則或于物我極意營求，是溺于所愛也。
信既有偏，則所聽之言，定不考其虛實。遂有過情不及情之言，其惑一也。我既有疑于彼，則彼之言雖是當理亦不肯聽，遂有失實之聽，其惑二也。我苟輕忽彼人，則彼實有可尊之事，亦並棄之不肯用，其惑三也。我若深愛其事，而不問彼，實是可棄之人。但因其事以信存其人，其惑四也。此四者皆是苟且以縱其私情，而不稽考真正道理，遂致忘佛祖之道，違背大眾之心。凡尋常人情之所輕忽者，實為聖賢之至重者也。古德云：欲謀遠大之事，必先以近小者驗之。欲為廣大之作，必先于微細處謹之。凡事將在博采廣覽，而審用于其中。詩云：勞心博采用，固不在慕高而好異也。
△縱情背理，慕高好異，由不學之所至也。勞心博采用聖人言也。思之！思之！

288.見古人以道自適，外境不能移也
簡堂清明坦夷慈惠及物，衲子稍有詿誤，蔽護保惜以成其德。嘗言：人誰無過，在改之為美。住鄱陽筦山日，適值隆冬，雨雪連作，饘粥不繼，師如不聞見。故有頌曰：衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。平生以道自適，不急於榮名。赴廬山圓通請日，拄杖草屨而已，見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰：此佛法中津梁也。由是名重四方，其去就真得前輩體格。歿之日，雖走使致力為之涕下。

簡堂清明坦夷慈惠及物，衲子稍有詿誤，蔽護保惜以成其德。嘗言：人誰無過，在改之為美。
《禪林寶訓筆說》：此節出其言行。謂簡堂和尚生平為人清明坦夷，清乃廉而不淈，明乃善知賢否。坦蕩而平夷，加以慈恩惠及於人。詿誤，即過差也。衲子中稍或有些差錯過失，便與他蔽護保惜，暗使悔改以成人之德行。嘗言：人誰無過，在改之為美也。

住鄱陽筦山日，適值隆冬，雨雪連作，饘粥不繼，師如不聞見。故有頌曰：衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。平生以道自適，不急於榮名。赴廬山圓通請日，拄杖草屨而已，見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰：此佛法中津梁也。由是名重四方，其去就真得前輩體格。歿之日，雖走使致力為之涕下。
《禪林寶訓筆說》：此節明其實事。住鄱陽筦山日，正遇季冬月雨雪連日不止。饘，厚粥也。饘粥不繼者，似絕餐也。師宴如也，如不聞見。故有頌曰：地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮，衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。榾柮，乃樹無枝葉短木也，即此知其清廉之至也。平生以道自得為樂，不急於求名。赴廬山圓通請之日，惟拄杖草屨而已。有見師形儀，使人之顏色敬而莊，鄙意消而解也。九江郡守林公一見，乃曰此佛法中之津筏橋梁也。由是名重四方，其師之行止去就，真得古人之體格。入寂之日，雖尋常走使用力之人，無不痛哭流涕，蓋其德感人如此。
△凡學者看書，要看一篇之中，那裏是關係處。如此中謂雨雪連作，如不聞見者是勉強做得的麼？觀此則眾德備宜矣。

289.教人當知時識機，任緣而住也
侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰：從上諸祖無住持事，開門受徒迫不得已，像法衰替，乃至有實封，投狀、買院之說，如鄉來楓橋紛紛皆是物也。公之出處人具知之，啐啄同時元不著力，有緣即住，緣盡便行。若裨販之輩欲要此地造地獄業，不若兩手分付為佳耳(寒山寺石刻)。

侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰：從上諸祖無住持事，開門受徒迫不得已，像法衰替，乃至有實封，投狀、買院之說，如鄉來楓橋紛紛皆是物也。
《禪林寶訓筆說》：此節明常人無智。侍郎張孝祥致書與蘇州楓橋，橋在寒山寺前。演長老，即常州華藏遯菴宗演禪師，福州鄭氏子，得法于大慧禪師，南嶽下十六世。孝祥問道于師，謂曰：從上諸祖，無有立住持之事，或有開刱山門，受納徒眾，皆不得已為人逼迫而為之也。像季之時，佛法衰替，乃至有一種求名之輩，結托當道有力宰官，轉本以求實封，賜額、賜號者。更有求利者，投托士夫商賈申投情狀，偽賣、偽買以網錢帛者。這些說話一向已來，楓橋寺裏紛紛紜紜，說長道短，角觜不止，皆是此等人物也。

公之出處人具知之，啐啄同時元不著力，有緣即住，緣盡便行。若裨販之輩欲要此地造地獄業，不若兩手分付為佳耳(寒山寺石刻)。
《禪林寶訓筆說》：此節明演公出處。如公之或出或處，領眾行道，人皆知之。啐啄者，如雞抱卵。子將欲出以嘴吮曰啐，母知欲出以嘴囓曰啄。謂人之機緣相投亦如之也。若使啐啄同時，元不要人著力。有緣即任緣而住，無緣則拽杖便行。若使稗販之輩，欲要貪戀此地，巧用心機，乃造地獄業也。公不若以兩手分付與他，返為佳耳。
○稗販者，稗是草，似稻而非稻。俗謂，良田中[卄/狠]稗。松林中荊棘也。或作裨販，裨音悲，附也，謂裨附我法中，以佛法貪販利養也。故楞嚴云：裨販如來，造種種業。
△此一篇語勝轉一大藏摩訶般若，自能令汝消災獲福。

290.美有實德者，不隨世改易也
慈受深和尚謂徑山訥和尚曰：二、三十年來禪門蕭索，殆不堪看，諸方長老奔南走北不知其數，分煙散眾滿目皆是。惟師兄神情不動，坐享安逸，豈可與碌碌者同日而語也。欽歎！欽歎！此段因緣自非道充德實，行解相應，豈多得也。更冀勉力誘引後昆，使曹源涸而復漲，覺樹凋而再春，實區區下懷之望也(筆帖)。

《禪林寶訓筆說》：東京慧林寺慈受懷深禪師，壽春夏氏子，嗣長蘆崇信禪師，青原下十三世
○臨安府徑山妙空智訥禪師，亦嗣長蘆信禪師。慈受和尚贊美徑山曰：近二、三十年來，禪門下漸漸蕭索寂寥也，殆不堪看。諸方作長老為著名利二字，不是奔南，便是走北，如此者不知其數。又一種沒意志的，不是分煙便是散眾，如此者滿目皆是，者一段光境甚為可慘。惟獨老師兄神與情皆凝然不動，自能坐享安逸。此等受用，豈可與碌碌庸常輩，同時而語也。欽歎！欽歎！乃敬服之極也。此段因緣，自非道德充實，行解相應，豈可多得也。泯解而修曰行，心明朗徹曰解。更所冀望者，惟敏勉道力誘引來學，且曹溪之淵源今將涸竭矣，惟兄之法澤能使之復漲。菩提之覺樹今將凋落矣，惟兄之道風能使之再春，此實區區下懷之所望也。區區，小貌，自謙之辭。
△此篇不重在贊德人之德，而重在勉力于後昆也。所謂源將涸，而復漲。樹將凋，而再春。其企望不淺。

291.教人忍讒息謗，勿事爭競也
靈芝照和尚曰：讒與謗同邪？異邪？曰讒必假謗而成，蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂，擯逐離間，至於相視如寇讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯，久而後明者。有生不能辯，死而後明者。有至死不能辯，終古不能明者，不可勝數矣。子游曰：事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。此所以誡人遠纔也。嗚呼！纔與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒口噎欝至死，不能自明者是必怒受讒者之不察，為讒者之諂佞也。至有群小至其前復讒於他人，則又聽之以為然，是可謂聰明乎！蓋善為讒者，巧便鬪構，迎合蒙蔽，使其瞢然，如為鬼所魅，至有終身不能察者。孔子曰：浸潤之譖，膚受之愬。言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人。市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明，遠君子矣。予以愚拙疎懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之竊自省曰：彼言果是歟？吾當改過，彼則我師也。彼言果非歟？彼亦徒為耳，焉能浼我哉。於是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳！吾孰能申其枉直，求知於人哉！然且不知，久而後明邪？後世而後明邪？終古不明邪？文中子曰：何以息謗曰無辯。吾當事斯語矣(芝圖集)。

靈芝照和尚曰：讒與謗同邪？異邪？曰讒必假謗而成，蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂，擯逐離間，至於相視如寇讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯，久而後明者。有生不能辯，死而後明者。有至死不能辯，終古不能明者，不可勝數矣。
《禪林寶訓筆說》：此節戒人切毋輕信。杭州靈芝圓照湛然律師，餘杭唐氏子，禮慧才法師受戒時，感觀音像放光。師自設問曰：讒譖與誹謗是一樣？是兩樣？讒者，佞言深切，譖害賢良也。謗者，未至深切，但言人之惡也。答曰：大抵讒害于人者，必先假誹謗而成，蓋世人但有誹謗而不加讒害者有之，未見有讒害于人而不先加誹謗者也。夫讒之所以生，其始皆因憎惡嫉忌于人，而終成于輕聽傍人之說，作此等說話者，原是諂媚便佞之人不可聽也。此事不但今日如此，如古之為人臣者，有捐軀赴死，輸忠以奉君。為人子者，有委曲承順，盡孝以事親。為結友者，有輔仁抱義，盡心以相契。然此情和理順之際，君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，可謂至矣。忽然一旦為小人讒謗，致使父子生瞋而反目，兄弟鬥諍而攘臂，君臣疏斥而擯逐，一相接見視之如寇讎。孟子曰：君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎。此等情狀，雖上古聖賢所不能免，皆由小人之讒謗也。然有初時不知為小人愚弄成此離間，久而後知者有之。又有盡此一生竟不能辯，直至死而後知者亦有之。更有至死之後亦不能辯，即遲之終古不能明知者，不可勝數矣。

子游曰：事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。此所以誡人遠纔也。嗚呼！纔與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒口噎欝至死，不能自明者是必怒受讒者之不察，為讒者之諂佞也。至有群小至其前復讒於他人，則又聽之以為然，是可謂聰明乎！蓋善為讒者，巧便鬪構，迎合蒙蔽，使其瞢然，如為鬼所魅，至有終身不能察者。
《禪林寶訓筆說》：此節教人明察其非。此又承上忠君信友而來。言讒謗之害不小，乃引古人之言為證。子游孔子弟子，姓言名偃，字子游。數，頻瀆也。事君苟諫之不行，則去之可也。若頻為瀆諫，則聽者厭煩，小人乘間讒謗，輕則去其爵，重則傷其身，是求榮而返辱也，是謂事君數斯辱矣。導友不納，則止之可也，若頻為勸賣，則聽者厭煩，小人乘間讒謗，小則口然而心怒，大則憤恨而仇報，是求親而返疏也。故曰朋友數斯疏矣。此所以戒人遠讒也。烏乎！讒之與謗不可不深加審察，宜一切經史載之、註之不為不詳，一一分明說出。凡諸學者讀之、覽之，莫不知聽人讒謗，終是敗德。往往見人此身陷落于讒人口中。噎，是哽于喉也。鬱，結于心也。哽結至死，而不能自察明白者無別是必怒時偶受讒人之言而不審實，竟受讒人之諂佞也。至有群小立于吾前，復讒于他人，則吾又輕聽愈篤信之以為然。自既受其讒，復信讒于他人，是可謂之聰明乎！蓋善為讒謗者有多般作權弄巧，多種方法便利。鬥搆兩頭，逢迎取合于人，將他蒙昧著覆蔽著，使人昏瞢猶如鬼魅所著，以至終身而不能察識，為讒人所迷惑于我心也。傷哉！

孔子曰：浸潤之譖，膚受之愬。言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人。市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明，遠君子矣。
《禪林寶訓筆說》：此節教人預覺其言。此又承上孝親而來。言讒謗之害人不小，能令至孝之子，亦見疑于賢母。孔子姓孔名丘，字仲尼。周靈王庚戌二十一年十一月初四日，生於魯國[兗-兄+允]州鄒邑平鄉晉昌里。父叔梁紇，母顏氏。至唐七帝玄宗諡號文宣。子張問明，子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉可謂明矣。
註曰：浸潤者。如水浸灌，滋潤漸漬，而不驟也。譖者，毀人之行。言毀人之行漸漬而不驟，則聽者不覺其入，而信之深也。膚受，謂肌膚所受，利害切身。愬與訴同。愬者，訴己之怨也，言人訴冤急迫而切，則聽者不及致詳而發之暴矣。二者皆難察識。人能察之，則可見其心之明，照之遠，不蔽于近也。
○曾參字子興，孔子弟子。武城人，至孝，孔子因之作孝經。
○秦之甘茂曰：魯人與曾參同名者殺人，人告其母曰：汝子殺人。母曰：吾子仁孝不殺人。織機自若，少頃人又告曾參殺人，母又自若。又一人告之，其母投杼下機，踰牆而走。今臣賢不及曾參，王信臣又不及參母，疑臣者不特三人，臣恐大王投杼矣。秦武王任使甘茂伐韓，故作此語也。
○韓子曰：龐蔥與魏大子質于邯鄲。謂魏王曰：今一人言市有虎，大王信乎？王曰：否。曰：二人言，信乎？王曰：疑之矣。曰：三人言，信乎？王曰：寡人信之矣。曰：夫市無虎，明矣，然三人言而既信。今邯鄲去大梁遠于市，議臣者過于三人，願王察之。王曰：寡人自為知。方辭行，果有讒言于王者。間有不疑不信此等說話者，致令讒謗不得行焉，此可謂高明遠達之君子也。

予以愚拙疎懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之竊自省曰：彼言果是歟？吾當改過，彼則我師也。彼言果非歟？彼亦徒為耳，焉能浼我哉。於是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳！吾孰能申其枉直，求知於人哉！然且不知，久而後明邪？後世而後明邪？終古不明邪？文中子曰：何以息謗曰無辯。吾當事斯語矣(芝圖集)。
《禪林寶訓筆說》：此節方出自己之言。此乃靈芝和尚自敘忍讒之由，引文公息謗以自消弭也。謂我賦性愚拙，為人疏散而懶墮。生平不喜諂媚阿附，虛妄取悅于人，遂多為小人讒謗。予聞人讒謗之語，私自省察曰：彼言果是，吾當自知改過，彼人即是我之師也。彼言若非，彼自作自受，徒然妄為耳。浼，染污也。又焉能染污于我哉！于是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子或能審察于我，或不能審察，在彼人自家才識之明與不明耳！吾豈必欲申明是枉？是直？求知于士君子哉。然且不知今日不明，久而後明也或有之。又或此生不明，後世而後明也亦有之。甚至有終古而不能明者，亦有之也。文中子曰：何以息謗？曰無辯。吾當承事斯語以自忍也。
○文中子，姓王名通字仲淹，洛陽龍門人，歿後門人諡為文中子。西遊長安，見隋煬帝，奏太平言十二策，帝大悅。既歸九年，續修六經大備。賈瓊問曰：何以息謗？子曰：無辯。問：如何止怨？曰：無爭。乃云：聞謗而怨者，讒之囮。見譽而喜者，佞之媒。絕囮去媒，讒佞遠矣。囮音訛，鳥媒也
△古人氣魄，何其廓落如此。處難處之事，非至人則不能也。此為真知悔者，誠意所至耳！

292.教真參實學，究其至極之所以也
懶菴樞和尚曰：學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，即是生死根本。情見盡處，須究其盡之所以，如人長在家愁什麼家中事不辦？溈山云：今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡，須教渠淨除現業流識，即是修也，不可別有行門令渠趣向。溈山古佛故能發此語，如或不然，眼光落地時，未免手脚忙亂依舊如落湯螃蟹也。

懶菴樞和尚曰：學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，即是生死根本。情見盡處，須究其盡之所以，如人長在家愁什麼家中事不辦？
《禪林寶訓筆說》：此節期以頓悟。臨安府靈隱寺懶菴道樞禪師，嗣道場居惠禪師，南嶽下十八世。謂若要做出世丈夫，必當以徹悟為期。更須要真正明眼之師，為我剖決其疑滯，揀擇其邪正，所謂悟後正要見人。若有一絲頭情識念頭未盡，即是生死根本。及到情見盡處，更須要究竟他極盡之所以。古云：莫謂無心云是道，無心猶隔一重關，譬如人常常在自己家中，愁什麼家中大小事務不辦。

溈山云：今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡，須教渠淨除現業流識，即是修也，不可別有行門令渠趣向。溈山古佛故能發此語，如或不然，眼光落地時，未免手脚忙亂依舊如落湯螃蟹也。
《禪林寶訓筆說》：此節引證真修。溈山祐祖道：今時道流雖則從緣得一念頓悟自理，猶尚有無始劫來三業十惡之習氣未能頓然除盡，須教他二六時中，但自己淨盡，除去現前業識流浪中之微細生滅即是修也。不是此外別有箇甚的法門，令渠趨向。溈山古佛乃能發此語。如或孟浪承當，待到眼光落地之時，未免手忙腳亂，依舊猶如箇落沸湯的螃蟹相似，可歎也！
△靈丹一粒點鐵成金，又何須千言萬語。只要受持得淨除現業流識一語，可以成等正覺。

293.見招提中物不可輕用，因果歷然也
懶菴曰：律中云：僧物有四種：一者常住常住、二者十方常住、三者現前常住、四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕，先聖後聖非不丁寧。往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未嘗不以此切切介意，猶恐有所未至。因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還，金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關。人身難得好思量，頭角生時歲月長，堪笑貪他一粒米，等閒失却半年糧。

懶菴曰：律中云：僧物有四種：一者常住常住、二者十方常住、三者現前常住、四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕，先聖後聖非不丁寧。
《禪林寶訓筆說》：此節言僧物不可涉私。律中云：僧物有四種：
一者常住常住，謂眾僧舍宅、什物、樹木、田園、僕、畜、米麥等物。以體局當處，不通餘界。但得受用，不許分賣，故重云：常住常住也。
二者十方常住，謂寺中供僧成熟之飲食等物。體具十方，非局本處。善現律云：不打鐘食，犯偷盜罪。今諸寺同居同食，食既成熟，乃打鐘鼓，蓋明十方僧俱有分故也。
三者現前常住，此有二種：謂一物現前、二僧眾現前。但此物惟施此處現前僧眾故也。
四者十方現前常住，謂亡僧之物。施輕體同十方，唯本處現在得分，故毗婆沙論云：盜亡僧物則于誰處得根本罪？答：已作羯磨者，于羯磨眾處得。若未作羯磨者，普于一切善說諸法眾得。今詳分亡僧物，十方來僧在羯磨數前即得，羯磨後來不得也。且常住之物不可絲毫有犯，設一犯著，其罪苦非輕。先聖，如諸佛。後聖，如諸祖。誰不以此常住之物，切切戒之也。

往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未嘗不以此切切介意，猶恐有所未至。因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還，金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關。人身難得好思量，頭角生時歲月長，堪笑貪他一粒米，等閒失却半年糧。
《禪林寶訓筆說》：此節教戒謹須當諦信。往往或住持，或執事，聞此叮嚀教戒之言，未必能信。縱信知謂地獄罪苦不輕，而未必能行。山僧或行腳時，或住院時，出處之間，未嘗不以此眾僧之物，切切存之于心也。不可輕犯，猶恐時中有所未到，因述偈以自警云：
十方僧物重如山，萬劫千生豈易還，金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關。金口，即大覺金仙之口，乃佛說也。
人身難得好思量，頭角生時歲月長，堪笑貪他一粒米，等閑失卻半年糧。
△此如午夜鐘聲，不覺令人大夢警起，更有沉于醉鄉者，雖聞亦不醒也，為之奈何！

294.申明禪教不是二法，元一理也
懶菴曰：涅槃經云：若人聞說大涅槃一句一字，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者名無相相。達磨大師航海而來不立文字者，蓋明無相之旨，非達磨自出新意別立門戶。近世學者不悟斯旨，意謂禪宗別是一種法門，以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪。遂成兩家之說，互相詆呰譊譊不能自已。噫！所聞淺陋一至於此，非愚即狂，甚可歎息也(心地法門)。

懶菴曰：涅槃經云：若人聞說大涅槃一句一字，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者名無相相。達磨大師航海而來不立文字者，蓋明無相之旨，非達磨自出新意別立門戶。
《禪林寶訓筆說》：此節總明佛旨無差。佛言：若有人聞我所說大涅槃。梵語涅槃，此云滅度，謂滅除煩惱度生死海也。又涅即不生，槃即不滅，不生不滅之理名大涅槃。或聞一句，或聞一字，于其中間不作字相者，知文字性空。不作句相者，達言語性空。不作聞相者，能聞之性本空。不作佛相者，能說之人亦空。不作說相者，所說之法亦空。如是義者，指上五種空相，此為無相之相也。菩提達磨，乃香至國王之次子，在西天為二十八祖，東土為初祖。謂大師泛舟渡海而來，面壁嵩山，直指人心，見性成佛，不立文字，蓋本涅槃經說，乃明此無相之旨。非初祖新出己意，別開一無相法門也。然則如來如此而說，祖師以此教人，豈有兩般。

近世學者不悟斯旨，意謂禪宗別是一種法門，以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪。遂成兩家之說，互相詆呰譊譊不能自已。噫！所聞淺陋一至於此，非愚即狂，甚可歎息也(心地法門)。
《禪林寶訓筆說》：此節言無識妄生分別。近世粗心學者，不悟知佛祖一理，謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者，單主于禪，即非習教者之人。以教為宗者，單主于教，又非習禪者之士。遂成兩家之說，不惟分疆立界，而返致互相毀謗。譊譊，喧爭也，喧爭而不止。噫者，歎息此輩不通大道者，所聞卑淺而兼鄙陋，相爭相謗以至如此。要知此等人不是愚人即是狂徒，甚可歎息也。
△于三百篇之後，出此一篇，收盡從前許多說話，總歸于無相旨中而已。若人知得經意、祖意，了了無疑，則三百篇皆為剩語，旨哉言乎！