有尋有伺等三地-2
2014/07/12 11:27
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5.雜染施設建立
復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染。二、業雜染。三、生雜染。
[解]復次，什麼是雜染施設建立？就是由於眾生有這三種雜染的事情，所以叫做雜染施設建立。什麼是雜染？雜染就是惡心所，貪、瞋、癡、慢、疑都是惡法，它本身是惡、是染污，它又能染污這個心，使令心也是染污，叫做雜染。什麼是雜？同他在一起叫做雜。無記的心不是善、也不是惡，同這個染污心所在一起，心也染污，叫做雜染。哪三種？
一、煩惱雜染，煩惱本身就是雜染、染污。
二、業雜染，業，有罪業、有福業、不動業。若造罪業的時候，害自己，也害別人，所以這是染污。若是修善法，修禪定到色界天、無色界天，得禪定，這不是罪業，但是這種業是取相、分別執著，執著心還是在，還是不清淨，所以也是染污。
三、生雜染，就是由煩惱雜染發動出來的業雜染，由業雜染就招感很多的果報。生，就是果報，或者是人間的果報，天上的果報，三惡道的果報，都叫做生雜染。為什麼生也是雜染呢？a)三惡道的苦惱太苦，叫做苦苦，就是它生出苦惱的境界，一現出來就是苦，還令你苦，所以兩個苦。b)若是得到人間、天上的果報呢？是快樂，不苦，但是失掉快樂的果報就苦，因為同可愛的境界分離，所以叫壞苦。c)另外有一種眾生就是行苦，不苦不樂也是苦。為什麼？因為行，就是向前進。現在不感覺苦，也不感覺樂，但是時間不是停留在那裏，向前進終究會遇見苦，不是壞苦，就是苦苦，還是苦。所以，在三界五趣裏面流轉生死，也是雜染，也是不理想的東西。煩惱也是雜染，業也是雜染，生還是雜染，所以，在生死裏流轉就是相續的雜染，都是可厭離，不是可愛的地方，所以稱之為雜染。苦諦、集諦這二諦，就是三雜染。
tatra saṃkleśa-prajñapti-vyavasthānaṃ katamat / tat tribhiḥ saṃkleśair veditavyaṃ / te punaḥ [katame] / kleśa-saṃkleśaḥ karma-saṃkleśo janma-saṃkleśaś ca /
5.1.煩惱雜染
煩惱雜染云何？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位、及與門，上品、顛倒攝，差別、諸過患。當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。
[解]煩惱是雜染的，內容是什麼呢？嗢柁南說：自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。解釋這個頌，當知煩惱雜染，由自性、有差別、煩惱的因、前後深淺的次第。門，一個門、一個門。上品故，這個煩惱是屬於上品？是中品？軟品？還有屬於顛倒攝故，差別故，過患故，一共分九部分解釋煩惱雜染。
kleśa-saṃkleśaḥ katamaḥ / uddānaṃ / svabhāvaś ca prabhedaś ca hetvavasthāmukhair api / gurutā arthaviparyāsaḥ paryāyo doṣa eva ca // kleśa-saṃkleśasya svabhāvo [api] veditavyaḥ prabhedo api / hetur api avasthā api / mukham api / adhimātratā api / viparyāsa-saṃgraho api / paryāyo api / ādīnavo api veditavyaḥ //
5.1.1.煩惱自性
煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起。由彼起故，不寂靜行，相續而轉，是名略說煩惱自性。
[解]什麼是煩惱自性？自性，就是它本身的情況，就是每一法本身的情況都叫做自，不是通於其他法，所以叫做自。煩惱的相貌和非煩惱相貌就不一樣，每一法有每一法的相貌，所以叫做自性。煩惱的自性是什麼呢？就是若煩惱那一法現起的時候，它的相貌自然的不須要其他的因緣來幫助他，就是不寂靜，現出來就是不寂靜的相貌。一切煩惱的相貌都是不寂靜，不安定。由彼煩惱的種子生出現行，不寂靜的相貌一生起來以後，使令你的身心隨著煩惱那樣，也是不寂靜行，相續而轉。身也不安，心也不安，相續的活動。簡單的說煩惱的自性，就是不寂靜。
kleśānāṃ svabhāvaḥ katamaḥ / yo dharma utpadyamānaḥ svayaṃ ca apraśānta- lakṣaṇa utpadyate / tasya ca utpāda-praśāntyā eva saṃskāra-santatiḥ pravartate / ayaṃ kleśasya samastaḥ svabhāvo veditavyaḥ ///
5.1.2.煩惱分別
煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故。或分二種，謂見道所斷、修道所斷。或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種，謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。
[解]什麼是煩惱分別？就是煩惱分別出來各式各樣的煩惱，有差別，由十一個部分來解釋煩惱的分別。
1)或者說煩惱有多少？只有一種煩惱，就是這個煩惱它就是染污，它是一切染污法的根本。因為有煩惱的染污，凡與煩惱沾上邊也都受到它染污。所以，總立為一種煩惱，就是雜染義。
2)或者是分成兩種煩惱，就是見道所斷，修道所斷的煩惱。什麼是見道？覺悟諸法實相的智慧，見到第一義諦，這個時候是無障礙的境界，叫做見道。見道的時候斷除什麼煩惱呢？由分別心引起的煩惱，就是感覺色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，有我，就有我所有的一切，為了保護我、我所，貪瞋癡都出來。所以，由分別心引起的一切煩惱，在見道的時候都斷掉，也斷煩惱所引起的業，也斷煩惱業所得的果報，三惡道的果報沒有。什麼是修道？雖然能見諸法實相的智慧，但是智慧沒有圓滿，還要繼續努力的修四念處，乃至到佛才圓滿。修道的時候所斷的煩惱是什麼？就是由任運而有的煩惱，不自覺的煩惱就來，不是因為分別來。這個時候修道的時候就是數數的觀諸法實相，觀察色受想行識，就把那任運而起的煩惱也逐漸的斷。
3)或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。什麼是欲繫的煩惱？就是欲界眾生所具足的十種煩惱，就是見煩惱分五種，愛煩惱也分五種。就是有這樣的煩惱，就把你綁在欲界這裏，跳不出去，叫欲繫煩惱。什麼是色繫？就是色界天的眾生，或者成就色界定的人所具足的煩惱，就是沒有瞋，但有其他的九種，當然和欲界的煩惱不一樣。什麼是無色繫？無色界天也是沒有瞋，但有其他的九種。因為境界都很順心，有禪定，所以沒有瞋煩惱。欲界的煩惱是在欲上引起很多煩惱；色界天、無色界天的眾生，是在他所成就的三摩地上引起的煩惱。
4)或分四種，謂欲繫記、無記、色繫無記、無色繫無記。什麼是記？就是可以言說、分別，可以說明。這些煩惱，很明顯的有染污的相貌，可以記別。什麼是無記？就是不可以說是煩惱，也不可以說是善，就是無記性。前五識、第六識、乃至阿賴耶識，都可以說是無記。什麼是色繫無記？就是色界天的眾生是有煩惱，但是因為禪定，把煩惱調伏，所以沒有煩惱的相貌。有煩惱，但是相貌不明顯，所以叫無記。無色界天的煩惱也是這樣。欲界的眾生，因為是攀緣欲，又沒有定，煩惱活動的很自由，所以相貌很明顯。
5)或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。見道所斷的煩惱分成四種，見苦所斷的煩惱，見集所斷的煩惱，見滅所斷的煩惱，見道所斷的煩惱。修道所斷的煩惱只有一種，不須要刻意的分別，任運地就有煩惱現起，就是修道的時候所斷的煩惱。
kleśānāṃ prabhedaḥ katamaḥ / syād ekavidhaḥ kleśasaṃkleśa arthena / syād dvividho darśana-prahātavyo bhāva-prahātavyaś ca // syāt trividhaḥ kāma-pratisaṃyukto rūpa- pratisaṃyukta ārūpyapratisaṃyuktaś ca/syāc caturvidhaḥ kāmapratisaṃyukto vyākṛto avyākṛtaś ca / rūpa-pratisaṃyukto avyākṛtaḥ / ārūpya-pratisaṃyukto avyākṛtaś ca // syāt pañca-vidho duḥkha-darśana-prahātavyaḥ samudaya-darśanaprahātavyo nirodha- darśana-prahātavyo mārga-darśana-prahātavyo bhāvanā-darśana-prahātavyaś ca //
或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種，謂七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種，謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。或分九種，謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種，一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。
[解]6)或分六種，就是貪、恚、慢、無明、見、疑。
7)或分七種，就是七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠、五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。什麼是隨眠？就是煩惱不活動的時候，就用睡眠來譬喻，若醒過來就活動，就是有煩惱出來。隨，就是隨逐你的心而不捨離。有的時候活動，有的時候不活動，不活動的時候叫眠。哪七種呢？
一、欲貪隨眠，貪是通於色界、無色界，這裡但是欲界眾生所具足的貪煩惱，就是還沒有離欲的時候的貪煩惱，這個煩惱也有隨眠的現象。
二、瞋恚隨眠，心裏面有恨，這個煩惱也有隨眠的時候。
三、有貪隨眠，這是色界天、無色界天的眾生的貪煩惱，和欲界不一樣。愛著色界的四靜慮，無色界的四空定，對於定有所著，有所貪著就是有貪隨眠。
四、慢隨眠，欲貪隨眠、瞋恚隨眠這兩種都是指欲界眾生所具足的煩惱；有貪隨眠，是指色界、無色界天的眾生的煩惱。慢隨眠，欲界眾生也是有，色界天、無色界天眾生也是有。
五、無明隨眠，就是不知道前因後果，不知道諸法是緣起，不知道真如的道理，那個愚癡性，也是有隨眠。
六、見隨眠，見煩惱裏面包括多種，後面有解釋。
七、疑隨眠，就是對於苦、集、滅、道有疑問，還不能夠相信。
8)或者是分成八種煩惱，哪八種呢？謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。見包括三種。取有兩種，一個見取，一個戒禁取。後面有解釋。
9)或分成九種煩惱，謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。什麼是結？和合苦，名之為結。能令你與苦和合，叫你受苦，所以叫做結。
一、愛結，就是於可愛的事情有愛煩惱。
二、恚結，對這個不如意的事情，心裏面憤怒。
三、慢結，就是高慢心。
四、無明結，不知道諸法是緣起，自性空，是無我。包括外道惡說法，顛倒的法令人不能開智慧得解脫。
五、見結，就是包括三種見，身見、邊見、邪見。
六、取結，就是戒禁取、見取，這兩種實在是外道所具。
七、疑結，就是親近不善丈夫，聽聞佛法的時候不能如理作意，對佛法還有疑問。
八、嫉結，智慧缺少，就有嫉妒心，別人有榮譽的事情心裏面不舒服。
九、慳結，財富缺乏，就是慳吝。
10)或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，這叫五利使。貪、恚、慢、無明、疑，是五鈍使。
syāt ṣaḍ-vidho rāgaḥ pratigho māno avidyā dṛṣṭir vicikitsā ca // syāt sapta-vidhaḥ sapta anuśayāḥ kāma-rāga anuśayaḥ pratigha anuśayo bhava-rāga anuśayo māna anuśayo avidyā anuśayo dṛṣṭy-anuśayo vicikitsā anuśayaś ca // syād aṣṭa-vidho rāgaḥ pratigho māno avidyā vicikitsā dṛṣṭir dvau ca parāmarśau // syān nava-vidho nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ pratigha-saṃyojanaṃ māna-saṃyojanam avidyā-saṃyojanaṃ dṛṣṭi-saṃyojanaṃ parāmarśa-saṃyojanaṃ vicikitsā-saṃyojanam īrpyā-saṃyojanaṃ mātsarya-saṃyojanaṃ ca // syād daśa-vidhaḥ satkāya-dṛṣṭir antagrāha-dṛṣṭir mithyādṛṣṭi-parāmarśaḥ śīlaparāmarśo rāgaḥ pratigho māno avidyā vickitsā ca //
或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立，應知。何等名為十二種諦？謂欲界苦諦，集諦。色界苦諦，集諦，無色界苦諦，集諦。欲界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。
[解]或是把煩惱分成一百二十八種不同。就是前面十種煩惱。由於眾生迷惑執著十二種諦，所以有這種一百二十八種隨煩惱，應該知道。這十二種諦是什麼呢？1)就是欲界的眾生有什麼煩惱？一個苦諦的煩惱，一個集諦的煩惱這兩種。2)色界、無色界，也是有苦諦、集諦。3)說欲界的眾生，增上彼遍智果。什麼是增上？就是眾生若能夠厭惡苦、集二諦，不高興煩惱的境界，也不高興煩惱得的果報。因為對欲界的苦諦、集諦有厭惡的心，努力學習修行滅、道二諦，所以叫做欲界增上。就是欲界的苦諦、集諦，能幫助滅諦、道諦現起來，就叫做增上。或者說是滅諦、道諦是最殊勝，超過欲界的苦諦、集諦。什麼是遍智？就是普遍觀察的智慧，就是從聞思修的有漏智慧，轉成無漏智慧。有漏智慧、無漏智慧應該都包括在內。斷煩惱的智慧是遍緣一切法，無我、無我所，畢竟空的智慧，所以叫做遍智。什麼是遍智的果呢？就是由於長時期修學止觀的智慧，最後見到真理，見到滅諦，叫做果。所以，彼遍智所顯示的諸法寂滅相的滅諦，就叫做彼遍智果。而遍智本身就是道諦。能顯示的就是道諦，所顯示的就是滅諦。4)色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，道理是一樣。欲界四諦，色界四諦，無色界也是四諦，合起來一共是十二諦，都是無明煩惱所迷執。
syād aṣṭā-viṃśaty-uttaraṃ kleśa-śatam eṣām eva daśānāṃ kleśānāṃ dvādaśa ākāra- satya-vipratipatti-vyavasthānataḥ / dvādaśa ākāraṃ satyaṃ katamat / kāma āvacaraṃ duḥkha-satyaṃ samudaya-satyaṃ / rūpa avacaraṃ duḥkha-satyaṃ samudaya-satyaṃ ārūpya avacaraṃ duḥkha-satyaṃ // kāma ava-cara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat- parijñā-prabhāvitaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyaṃ / rūpa avacara adhipati-tat-parijñā- phalaṃ tat-parijñā-[pra]bhāvitaṃ nirodha-satyaṃ mārga-satyaṃ / ārūpya avacara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat-parijñā-prabhāvitaṃ nirodha-satyaṃ mārga-satyaṃ //
此中，於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。
[解]在這裡，眾生在這麼多的所知境上，有十種煩惱迷惑、染著，不明白。色界天的眾生對於苦諦、集諦及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界也是這麼多。欲界苦諦有十種煩惱，集諦、滅諦、道諦也是都具足十煩惱，加起來就是四十個煩惱。色界，瞋不計算在內，就有三十六。無色界也有三十六。共有一百一十二煩惱。若是一百二十八，還缺十六個，這下面算。
tatra kāma avacare duḥkha-satye samudaya-satye kāma avacara adhipateye nirodha- satye mārgasatye sarve daśakleśā vipratipannāḥ/rūpa avacare duḥkhasatye samudaya- satye tadā adhipateye nirodha-satye mārga-satye pratigha-varjās ta eva daśakleśā vipratipannāḥ / yathā rūpa avacara evam ārūpya avacare //
於欲界對治修中有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。
[解]見道以後，這位聖人心裏還有任運生起的煩惱，要繼續的修四念處來對治。有什麼煩惱呢？他有六種煩惱的迷惑、執著，哪六種呢？十個煩惱中，除去邪見、見取、戒禁取、疑這四個，還有六個，就是身見、邊見、貪、恚、慢、無明。可見初果、二果的聖人還有這六個煩惱。於色界對治修中，有五個煩惱的迷執，在上面的六個煩惱裏面去掉瞋，還剩五個。如於色界對治修中，於無色界對治修中也是這樣子。加起來就是十個，加上欲界六個，共十六個。十六個加一百一十二，正好是一百二十八煩惱。
迷執是這樣子，障礙也是這樣子。什麼是障礙？煩惱對於苦集滅道的真理迷惑執著，不明白就是迷執，若迷執，就障礙你認識什麼是苦集滅道，所以，迷執的作用就是障礙，有迷執就有障礙。迷執是這樣子，障礙也是這樣子。
kāma avacara-pratipakṣe bhāvanāyāṃ ṣaṭ kleśā vipratipannā mithyā-dṛṣṭiṃ dṛṣṭi- parāmarśaṃ śīla-vrata-parāmarśaṃ vicikitsāṃ ca sthāpayitvā // rūpa avacaraprati- pakṣe bhāvanāyāṃ paśca kleśā vipratipannā ebhya eva ṣaḍbhyaḥ pratidhaṃ sthāpayitvā // yathā rūpa avacarapratiprakṣa evamārūṣyāvacarapratipakṣe / yathā vipratipannā evam āvaraṇaṃ ///
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊。若分別、不分別染污慧為體。
[解]什麼是薩迦耶見？有身見，就是在有漏的身體上執著有我、我所。如何生起身見？怎麼會有這種執著呢？1)就是由於常常接觸思想顛倒的人，沒有正知正見的人。2)聽到不善丈夫說的不符合佛法的緣起法性的道理。3)聽聞這樣的非正法之後，你不能夠合乎佛法真理的觀察思惟，所以就有分別我執，由分別而生起的我見。4)由任運失念故，這是指聖人說。任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。5)等隨觀執五種取蘊，等是普遍、平等，色受想行識都是平等。隨順色受想行識觀察，總起來執著色受想行識這五種蘊是有我。取蘊，因愛取而有五蘊，有五蘊，又繼續的愛取。或者隨其中的一種蘊執著是我，或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，每一種有四句，色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。五蘊有五個，有二十句我見。6)這樣觀察以後呢？就有一個分別我執，或者一個不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，還是屬於智慧。什麼是染污？就是能引起煩惱，有這樣的分別，就會引起煩惱。所以，薩迦耶見是以分別、不分別染污慧為他的體性。分別我執得初果的時候斷掉，任運不分別的俱生我執，一直到阿羅漢果才斷掉。無著菩薩說有五個理由，不應該執著有我。
第一、異相過失。若說色受想行識是我，我是常住，色受想行識是無常，彼此的相貌不一樣。色受想行識有老病死，我沒有老病死，相貌不一樣，怎麼可以執著色受想行識就是我呢？
第二、無常的過失。若是色受想行識就是我，色受想行識是無常，若死掉，我也死掉？然而，我是不死，所以，不可以執著色受想行識就是我。
第三、不自在的過失。若是色受想行識就是我，我在色受想行識裏面不自在。色受想行識有的時候是非常的痛苦，有的時候也會很快樂。苦惱的時候，我不苦，可以嗎？樂的時候，我不樂嗎？不可以，要隨著色受想行識，所以，不自在。
第四、無身的過失。如果說色受想行識不是我，另外有一個常恒住、不變異的我。我就沒有身體，如何能存在？
第五、不由功用解脫的過失。色受想行識的苦、樂，與你沒關繫，因為不受它的影響，你就解脫，是不是？不要執著有我，就沒有這五種過失。
tatra sat-kāya-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā punaḥ smṛti-sampramoṣaṃ pañca upādāna- skandhān ātmano vā ātmīyato vā samanupaśyato yā nirdhāritā kliṣṭā prajñā //
邊執見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷、為常。若分別、若不分別染污慧為體。
[解]什麼是邊執見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有分別我執。及由任運失掉無我的正念，就執著五蘊是我。執著有個我，觀察這個我，就會有不同的執著，什麼執著呢？如果色受想行識就是我，色受想行識無常，我就沒有，就是斷見。若離色受想行識之外，另外有一個我是常恒住、不變異，色受想行識老病死了，我還是繼續存在，就是常見。所以，等隨觀執五取蘊，就執著斷見，或者執著常見。為什麼是邊？斷是一邊，常是一邊，所以，叫做邊。邊執見，也有分別的而有，或者是不分別而有，是染污慧為體。
anta-grāha-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-saṃsevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā punaḥ smṛti-sampramoṣaṃ pañca upādāna- skandhān ātmato gṛhītvā śāśvatato vā ucchedato vā samanupaśyato yā nirdhāritā [anirdhāritā ] vā kliṣṭā prajñā //
邪見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，撥因、撥果或撥作用，壞真實事。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是邪見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，1)不相信有因，不相信有果報。作善行或作惡行，將來不得善惡果報。2)或者是撥無作用，什麼是作用呢？a)造作因，由因的力量發出來作用，就是將來會得果報，果報是因的一種作用。b)由過去世造罪業，這個罪業的因，能使令來人間受果報，或者是到地獄受果報。由過去世來到今生，這也是一種作用。由今世又到未來世，也是一種作用。撥無過去世、無現在世，撥無現在世、沒有未來世，這也就是作用。c)父母有任持種子的作用，慢慢生命體才能成就。d)或者是中陰身，果報滅，一剎那中陰身出來，又另外得果報，中陰身是得作用的開始。若不承認有中陰身，也不承認有化生有情，就是撥作用。3)不相信世間上有真實阿羅漢，真實有阿羅漢這是一個事實，不相信，就是壞真實事。只有分別的邪見，這個邪見或者是親近不善丈夫，同他學習。或者是不向任何人學習，自己不如理作意，虛妄分別，也會出來邪知見。
mithyā-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ hetuṃ vā apavadataḥ phalaṃ vā kriyāṃ vā sad-bhāvaṃ vastu nāśayato yā nirdhāritā eva kliṣṭā prajñā //
見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因、俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上，勝妙第一，唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是見取呢？謂由親近不善丈夫，聽聞不符合正理的法，不合緣起的道理。因為聽聞這樣的法，隨順這樣的法虛妄分別，就有見取的煩惱。取，就是愛著。見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見，就是他所信仰，他所愛著的這種思想。所依，就是眼耳鼻舌身意六根。所緣，就是色聲香味觸法的境界。所因，就是種子，從無始劫以來，虛妄熏習的種子是無量無邊。俱有相應等法，就是這所依、所緣是同這個思想同時的活動，同時的生住滅，就是俱有。相應，這樣的知見和他的心意識也是相合。等法，就是這麼多的事情和合起來，就叫做見取。比方他見，就是他的思想和別人的思想相對比的時候。等隨觀執，為最、為上，勝妙第一。平等、普遍的隨一切境界觀察的時候，就執著自己的這個思想是最、是上，是勝妙第一。或者說這個思想能解脫一切罪垢得清淨，能解脫一切煩惱能得涅槃，所以叫做上妙第一。只是用他的虛妄分別，是染污的智慧。染污是什麼意思呢？就是這樣的分別會引起煩惱，能令他被煩惱所染污。
dṛṣṭiparāmarśaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asaddharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ satkāya-dṛṣṭim antagrāha-dṛṣṭiṃ sa āśrayaṃ sa ālambanaṃ sanidānaṃ sahabhūsamprayogāṃ paradṛṣṭim upanidhāya agrataḥ śreṣṭhato viśiṣṭataḥ paramataś ca samanupaśyato yā nirdhāritaiva kliṣṭā prajñā //
戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見、彼見隨行、若戒、若禁及所依、所緣、所因、俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是戒禁取呢？謂由親近不善的人，聞非正法，不如理作意故，所以有戒禁取 的想法。戒禁取，就是其餘宗教的儀軌，他們所遵守的一切戒律。戒禁取是一種行動、規則，是以見取為首為先，彼見取見是戒禁取所隨行。以見取為首領，戒禁取就隨著它活動。或者這個外道有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。戒和禁有什麼不同呢？性戒名為戒，遮戒名為禁。保護他的身體、保護他的語言沒有違犯，這叫做戒。所穿的衣服，所吃的飲食，他各式各樣的威儀，各式各樣的規定，那一部份叫做禁。所依的六根，所緣的六境，所因的種子，這都是同時有，同一生住滅，與戒禁取等法相應。觀察他所尊重、所愛著的戒禁取是清淨，能滅罪。到恒河裏面沐浴能滅罪，持牛狗戒能滅罪，能夠解脫煩惱，能出離生死等。這個戒禁取也是虛妄分別的染污慧為他的體性。這是屬於分別煩惱，見道的時候就斷掉。
śīla-vrata-parāmarśaḥ katamaḥ / asatpuruṣa-saṃsevām āgamyā-sad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ / yat tām eva dṛṣṭiṃ tad-dṛṣṭy-anucaraṃ śīlaṃ vā vrataṃ vā sa-āśrayaṃ sa-ālambanaṃ sanidānaṃ sasahabhū-samprayogaṃ śuddhito muktito nairyāṇikataś ca samanu-paśyato yā nirdhāritā eva kliṣṭā prajñā //
貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界。若分別、不分別染著為體。
[解]什麼是貪？就是由於親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，就有貪的煩惱生起來。以及不須要虛妄分別，就是任運的失掉正念，這煩惱就出來，這是俱生。所以，貪分兩類，一種是由分別起，一種是由任運失念而生起。貪，是通於修道，不只是見道。於外及內可愛境界，內就是自家的五蘊。外就是自身之外的其餘有情的色受想行識。不管是內是外，能令你生起歡喜心，順生樂受，就是可愛境界。若是由分別生起的貪，或是不分別就有貪，任運的有貪，都是染著為體，就是在可愛的境界上有染著心，是名為貪。
ragaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manas- kāraṃ naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣaṃ bahirdhā adhyātmaṃ vā nirdhāritam iṣṭa- viṣaya adyavasānaṃ //
恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界。若分別、不分別憎恚為體。
[解]什麼是恚？通於見道所斷、修道所斷。也是一樣由親近不善丈夫，聞非正法，和不如理作意故，所以恚的煩惱出來，這個恚是見道所斷。及由任運失念故，這是修道的時候所斷的恚煩惱。對於外面的非愛境界，或者內裏面的非愛境界，順生苦受，這個時候內心裏面有恚，就是想要傷害對方。這個煩惱有兩種，一種是分別生起的恚，一個是不分別任運生起的憎恚，這個恚煩惱的體性是這樣。
pratighaḥ katamaḥ asat-puruṣa-sevām āgamyā-saddharmaśravaṇam ayoniśo manas- kāraṃ naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣaṃ / yādhyātmaṃ bahirdhādhyātmaṃ vā nirdhārito anirdhārito vā aniṣṭa-viṣaya-pratighātaḥ /
慢者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高、下、勝、劣 。若分別、不分別高舉為體。
[解]什麼是慢？謂由親近不善的人，聞非正法，有不如理作意故，所以有慢的煩惱。及由任運失念故，失掉正念的時候，恚也會出來。於外及內，高下勝劣，年紀大的人叫高，年紀沒有那麼大，就叫做下。品德特別好的人叫做勝，品德馬馬虎虎的就叫做劣。對於這樣的高、下、勝、劣，就會引起高慢心。慢心也是通於二種，若分別所斷，若不分別心所斷，其心高舉為慢的體性。高舉，就是感覺自己有很大的能力，別人不如我，就是這樣想生高慢心。
mānaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manas- kāraṃ / naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣam āgamya yā adhyātmaṃ [bahirdhā vā] nirdhāritā anirdhāritā vā ucca-nīcatāyāṃ hīna-praṇītatāyāṃ ca [cittasya] unnatiḥ //
無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污無知為體。
[解]什麼是無明？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有無明。及由任運失念故，無明也通於修道所斷的煩惱。無明就是對所認識的一切的事情，日常的生活裏面色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切都是所知事。四諦、十二因緣、六波羅蜜，也是所知事。若分別心生起，或者不分別也自然的生起。無明，最淺白的說，就是不知道有因果的道理，過去的業招感現在的果報，現在的業招感未來的果報。若不明白第一義諦，也是無明。不染污無知，是聖人得阿羅漢以後的煩惱，到佛的時候才清淨，其他的大菩薩都還是有。染污無知，是到阿羅漢才清除去染污的煩惱。
avidyā katamā / asat-puruṣaṃ smṛti-sampramoṣaṃ yaj-jñeye vastuni nirdhāritaṃ vā anirdhāritaṃ vā kliṣṭam ajñānaṃ //
疑者謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。
[解]什麼是疑？謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，於所知事，唯用分別。對於苦集滅道，心裏面有疑。這是苦嗎？這個煩惱能夠集成生死苦嗎？修戒定慧能得涅槃嗎？屬於這一類的疑。異覺為體，就是不一樣的理解，不一樣的分別，這一樣事裏面，這樣想可以嗎？可以是那樣子嗎？不決定。對於這件事的認識不能決定，就是猶豫不決，就是疑惑。到初果的時候，疑惑就斷掉，這就是唯獨是屬於分別心的煩惱。
vicikitsā katamā / asat-puruṣaṃ manaskāraṃ yā jñeye vastu[ni] nirdhāritā eva [ saṃśaya] matiḥ /
5.1.3.煩惱因
煩惱因者，謂六種因，一、由所依故。二、由所緣故。三、由親近故。四、由邪教故。五、由數習故。六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先殖數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。
[解]煩惱生起的因緣，有六個原因生起煩惱。哪六種？一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由這六個原因，生出來很多的煩惱。
第一、什麼是所依？就是因為心裏面有隨眠，以隨眠為依生起煩惱。隨眠，就是煩惱的種子。隨，是隨逐不捨，煩惱的種子在心裏面居住，和心不分離。但是在心裏面的時候，就是隱藏在那裏不動，沒有動叫做眠。醒覺，就是活動。所以，煩惱的種子有兩個現象，一個在那裏不動，不發生作用。第二個，活動。就是由煩惱的種子生起來煩惱的活動。有煩惱的種子，就生起煩惱的活動，不然的話它不活動。就是說煩惱以隨眠為所依。這個煩惱就是現行的煩惱，活動出來的煩惱，以隱覆在裏面的種子為依止，所以就生出來煩惱。如果沒有隨眠，就不能生煩惱。
第二、什麼是所緣？就是順生各式各樣的煩惱的境界，出現在眼前的時候，煩惱才能生起。若是這個境界它隨順生起愛煩惱，這樣的境界現前的時候，我們的心和這個境界一接觸，這個時候愛煩惱才現行。外面有愛的境界來引誘，內裏面有煩惱的種子，這時候才會生出煩惱。如果沒有境界現前，煩惱也不動。
第三、什麼是親近？就是因為你向不好的人學習，隨順他學習，和他在一起，他就引導你，告訴怎麼貪，怎麼瞋，怎麼愚癡，於是乎你的煩惱就重。
第四、什麼是邪教？就是因為你向那個不善人親近，聽聞他說的不合道理的事情，就是邪教。因此，受到熏習，你的煩惱就特別重。
第五、什麼是數習？就是因為你以前栽培過，怎麼栽培呢？數數地學習，數數地做，做久，這件事你就會做。結果，那個力量非常大，若不數習就沒有。
第六、什麼是作意？就是因為自己遇見一種境界的時候，發起不合道理的想法，就會引起來很多的煩惱生起。
kleśānāṃ hetuḥ katamaḥ / ṣaḍ hetavaḥ / āśrayato api kleśa utpadyate / ālambanato api saṃsargato api deśanato api abhyāsato api manasikārato api // tatra āśraya[to] yo anuśayād utpadyate / tatra ālambanato yaḥ kleśa-sthānīye viṣaya ābhāsa-gataḥ tatra saṃsargato yo asat-puruṣāṇām anuśikṣamāṇasya / tatra deśanato yo asaddharma- śravaṇataḥ / tatra ābhyāsato yaḥ pūrva-saṃstava-bala adhānataḥ / tatra manasi-kārato yo ayoniśo manasi kurvata utpadyate /
5.1.4.煩惱位
煩惱位者，略有七種，一、隨眠位。二、纏位。三、分別起位。四、俱生位。五、耎位。六、中位。七、上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一、由種子隨逐故。二、由彼增上事故。
[解]1)什麼是煩惱位？位，就是座位，煩惱在這個時候是這樣子，到另一個位置是另一個樣子。或者說是煩惱的位次，煩惱隨順各種不同的因緣就有不同的現象。簡略說有七種。哪七種？
第一、隨眠位，就是種子時的階段。
第二、纏位，就是種子發出來活動的時候，就使令人受苦，纏縛住他不得自在。
第三、分別起位，還是說纏。纏煩惱的生起，有故意分別而生起的煩惱，不如理作意就生出煩惱。
第四、俱生位，也是纏，但是不須要怎麼分別，就任運的生起，與生俱來的就會生起。
第五、軟位，後面三個說到煩惱的輕重。軟位，就是特別輕微的煩惱。
第六、中位，就是中等，中間性質，也不是太軟弱，也不是很強大，這是中位。
第七、上位，就是特別強，煩惱厲害，煩惱很重。七個位，第一個是隨眠位，第二個是纏位，而分別位、俱生位，軟位、中位、上位，這五個位都是纏，都是現行。不過現行中，有分別現行、有俱生現行。現行之後有軟、中、上的不同。
2)煩惱隨眠所以成為隨眠，就是二個理由，哪二種？
第一、由種子隨逐故，就是種子隨逐你的心不捨離，和心在一起。心有二種，一種有粗動分別，一種是微細不明顯。現在是種子隨逐很微細不間斷的那個心，一直隨逐它，就叫做隨眠。煩惱若活動，是在明了心上面發生作用，就叫做現行。沒有活動，隨眠的時候，在微細不間斷、不明顯的那個地方隱藏著，叫隨逐。
第二、由彼增上事故，煩惱隨眠能成為隨眠，是因為彼煩惱的種子有增上事，才有煩惱的隨眠。增上是什麼？就是眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識在色聲香味觸法上活動的時候，內心在一切法的境界上活動的時候，就能增上煩惱的種子，就能造成煩惱的種子。煩惱種子從那兒來？就是心在一切法上活動，生出貪心、瞋心、各式各樣的煩惱，這樣才造成煩惱的隨眠。常常這樣做，煩惱種子特別的有力量。造成以後，就一直地隨逐不捨，隨時就生出來煩惱的活動。一活動，又造成煩惱的種子。種子隨時又活動，活動之後，又加強煩惱的種子的力量。由彼煩惱種子，有種種的根境識的活動，來加強煩惱種子的力量。
kati kleśa avasthāḥ / samāsataḥ sapta / anuśaya-avasthā paryavasthāna-avasthā parikalpita-avasthā sahaja-avasthā mrḍv-avasthā madhya-avasthā adhimātra avasthā // tatra dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ kleśa anuśayo anuśete / bīja anubandhatas tad-adhipati-vastutaś ca //
5.1.5.煩惱門
煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。纏門有五種，一、由不寂靜住故。二、由障礙善故。三、由發起惡趣惡行故。四、由攝受現法鄙賤故 。五、由能感生等苦故。
[解]什麼是煩惱門？門，是出入，就是活動的時候，一定從這裏經過。現在內心的煩惱，簡略說由兩個門，內心為煩惱所擾亂，心就不寂靜、不安樂。哪兩個門呢？就是由纏門及隨眠門。纏，就是煩惱有行動，能夠發生纏的作用，纏繞著你，令你不自在。隨眠，煩惱沒有活動，但是與心沒有分離。纏門有五個相貌的差別。哪五種？
第一、由不寂靜住故，就是活動的時候，使令內心動亂、不寂靜，就是苦惱。
第二、由障礙善故，就是煩惱活動的時候，使令內心顛倒迷惑，顛倒執著。這個時候，若想要做善事是不可能，被煩惱障礙，為什麼？因為做善事是要用智慧，煩惱這樣強，智慧不能活動，所以善事做不來。
第三、由發起惡趣惡行故，煩惱一發動，就會創造墮落惡趣的惡行，這個罪業使令我們到三惡道，煩惱能令我們受這個苦惱。
第四、由攝受現法鄙賤故，為煩惱逼迫，造成罪過的事情，現在受到法律的制裁；或者是榮耀的事情也都被取消，被人家呵斥，輿論呵斥我們，這叫攝受鄙賤故。
第五、由能感生等苦故，煩惱一活動，生苦、老苦、病苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，各式各樣的苦都成就。煩惱活動的時候，我們被煩惱所苦惱，有這五種。
katibhir mukhaiḥ kleśaḥ [saṃ]kleśayati / samāsato dvābhyāṃ / paryavasthāna- mukhena anuśaya-mukhena ca / kathaṃ paryavasthāna-mukhena / [pañcabhiḥ prakāraiḥ /] [a]praśānta vihārataḥ kuśala antarāyataḥ / āpāthika-duścarita-samutthā- panato dṛṣṭa-dhārmika jātiparigrahato jātyādi-duḥkha-nirvartanataś ca//
云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見及修，能為障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。
[解]1)什麼是隨眠門所惱？煩惱在種子狀態的時候，沒有活動對我有什麼苦惱呢？因為種子為煩惱活動作依止處，若沒有煩惱種子，就沒有煩惱的活動。所有的煩惱活動，都是因為有煩惱種子的關繫。若是為煩惱纏作依止處，煩惱一動，就引發種種的苦，種種苦還是煩惱種子的作用。
2)還可以從七個門來說明，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、貪、瞋、癡、慢、疑，這一切煩惱有能力障礙我們見道、修道，應該知道。哪七個門呢？
第一、邪解了故，就是對於所應該知道，所應該認識，所應該通達的事情，不能夠正確的明了。比如身見，在色受想行識裏面沒有我，執著有我，就是明白的不對，對一切法的真實相搞錯。
第二、不解了故，就是無明，什麼叫做第一義諦？不明白。什麼叫做緣起？不明白。什麼叫善有善報，惡有惡報？出世間因果的道理？不明白。
第三、解了不解了故，這是疑。疑惑，對於這件事明白多少，但是又不明白，就是猶豫不決。
第四、邪解了迷執故，對於所邪解了的事情，還執著得很厲害。邪解了，主要就是苦諦、集諦。苦諦是什麼？就是我們的生命體，這個色受想行識就是苦，所有的苦都在這裏，生苦也是它，老苦也是它，病苦也是它，死苦也是它，愛別離，怨憎會，求不得都是在這裏。對五蘊不太明白，但是不承認不明白，反倒認為自己很對，這樣執著。
第五、彼因依處故，色受想行識的苦諦，是煩惱的依止處，就是色受想行識裏面生出煩惱。但是色受想行識也是由煩惱來，所以它又是苦諦的依止處。苦諦以誰為依止處呢？以我們的煩惱為依止處。煩惱依誰為依止處呢？依色受想行識為依止處。所以，對於苦諦的因處、依處都是迷惑不明了。
第六、彼怖所生故，這是說滅、道兩諦。煩惱的作用，使令我們愛樂生死的境界，愛樂顛倒迷惑的境界。煩惱使令我們不歡喜滅、道二諦，對佛所說的大涅槃，離一切相的境界，生恐怖心、害怕。彼滅、道二諦是煩惱生起恐怖的地方，從這裏生恐怖心。
第七、任運現行故，前六句是屬於見道所斷的煩惱，分別煩惱。修道的時候，已得聖道的聖人，所斷的煩惱是任運現行的煩惱，就是不須要特別思惟，這煩惱就出來。
katham anuśaya-mukhena saṃkleśayati / paryavasthāna-sanniśraya-dānato jātyādi- duḥkha-nirvartanataś ca // api khalu saptabhir mukhaiḥ sarva-kleśā darśana-bhāvanā- vibandha-karā āvaraṇabhūtā veditavyāḥ / tadyathā mithyā avagamanataḥ anavagama- nataḥ avagama-anavagamanataḥ mithyā avagama-pratipattitaḥ tan-nidāna-pada- sthānataḥ tad-uttrāsa-saṃjananataḥ nisarga-samudācārataś ca //
5.1.6.煩惱上品相
云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種：一、由犯故。二、由生故。三、由相續故。四、由事故。五、由起惡業故。六、由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行諸根成熟，少年盛壯，無涅槃法者。由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。
[解]什麼是煩惱上品相？什麼是最強烈、最厲害的煩惱的相貌呢？第一、猛利相，就是煩惱活動以後，不容易制伏。第二、尤重相，就是特別重，小小一點事情，煩惱動作起來就不得了。這個煩惱的上品相，簡單說有六個相貌。一、由犯故，二、由生故，三、由相續故，四、由事故，五、由起惡業故，六、由究竟故。
1)什麼是由犯故？就是由於煩惱活動以後，就破壞在佛法僧前面所受的一切戒法。
2)什麼是由生故？因為煩惱一動，造罪，這罪會令我們生於欲界的痛苦的惡趣裏面，就是地獄、餓鬼、畜生的世界。
3)什麼是由相續故？就是貪行、瞋行、愚癡行，行就是活動。貪行、瞋行、愚癡行是什麼意思呢？就是這三種煩惱是特別的強烈的眾生。在什麼時候有這樣的煩惱的呢？眼耳鼻舌身意這六根都成熟，就是少年到中年，身體盛壯的時候，又是煩惱特別重的時候。在他的生命體裏面沒有聖道的善根，沒有栽培聖道，這種人的貪瞋癡是沒有辦法停下來，就是一直這樣相續下去，所以稱為相續。
4)什麼是由事故？就是在什麼地方造罪呢？在自己所尊重的父母邊造罪，或者是等同於父母這種關繫的人，這就是上品的煩惱。什麼是田？就是在父母邊，你能夠孝順恭敬，就能夠得到很多的福德，所以叫做田。若是在父母這樣尊重身份的人旁邊造罪的時候，那個煩惱是很重，所以叫做上品煩惱。功德田，就是三寶，佛寶、法寶、僧寶。佛也是大功德，法也是大功德，僧也是大功德的境界。應該在這裏發恭敬心，尊重心，造作種種的善根。卻在這裏造罪，足見那個人的煩惱是很重，是上品。對於其餘孤苦貧窮的這些人，沒有慈悲心，造作種種罪過，煩惱也是很重。
5)什麼是由起惡業故？就是由於煩惱在活動的時候，造罪的時候，心裏面非常的歡喜，非常的高興，就是特別強烈，非常勇猛，快樂的心情，發動出來身語的罪業。
6)什麼是由究竟故？就是此煩惱的體性是屬於上品的煩惱，這樣的煩惱用什麼樣的道力來斷呢？軟品，不是很高深的道行，最開始成就的軟品的對治道，能把煩惱斷掉。
kathaṃ kleśo adhimātralakṣaṇas tīvralakṣaṇo gurukalakṣaṇo veditavyaḥ / samāsataḥ ṣaḍvidha ākārair āpattita upapattitaḥ santānato vastutaḥ karma-samutthānataḥ paryantataś ca / tatra āpattito yena kleśa-paryavasthānena niravaśeṣām āpattim āpadyate / tatra upapattito yaḥ kāma avacara āpāyiko vā / tatra santānato yo rāgādi- caritānāṃ paripakva indriyāṇāṃ yūnām aparinirvāṇaka-dharmāṇāṃ ca / tatra vastuto yo gurukṣetra ālambanato guṇakṣetra ālambanato agamya kṣetrālambanataś ca / tatra karmasamutthānato yena kleśaparyavasthānena abhibhūtaḥ paryāptaḥ kāya-vākkarma samutthāpayati / tatra paryantato yaḥ svabhāvena eva adhimātra-prakāra-saṃgṛhītaḥ / tatra prathamato mṛdunā pratipakṣeṇa prahīyate /
5.1.7.煩惱顛倒攝
煩惱顛倒攝者，謂七顛倒，一、想倒。二、見倒。三、心倒。四、於無常常倒。五、於苦樂倒。六、於不淨淨倒。七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可、欲樂、建立、執著。心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩惱。
[解]顛倒和煩惱來配合、解釋。顛，山的最高處。顛倒過來，就變成下，就是錯誤。在這裏說顛倒有七種，一、想倒，二、見倒、三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。
1)什麼是想倒？就是我們的色受想行識，是剎那剎那的生滅變化，終究是要敗壞，但是心裏總是希望他常、永久。這個色受想行識有很多的苦惱，老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦，乃至壞苦、苦苦、行苦都是苦，雖然感覺到苦，心還是希望樂，總是執著這個樂。這個色受想行識是個臭穢，但是總感覺到很清淨。這個身體裏面沒有常恒住不變異的我，但是認為有我。所以，於無常、苦、不淨、無我中，起常想、樂、淨、我的妄想分別，就叫做想倒。這樣的妄想分別，是凡夫日常生活裏面的一種習慣的思想，老是希望這樣子，盡管很困難，還是希望是這樣子。
2)什麼是見倒？就是在無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、我、淨妄想分別的裏面，認同這是常、樂、我、淨，特別歡喜這樣的想法。所以，執著就特別厲害。
3)什麼是心倒？就是在彼所執著的常、樂、我、淨裏面，使令貪的煩惱更厲害，瞋的煩惱厲害，各式各樣的煩惱都是很厲害，這個心都顛倒。所以，修四念住正好來對治常、樂、我、淨，就沒有想倒，沒有想倒就沒有見倒，沒有見倒也就沒有心倒。
sapta ime viparyāsāḥ / tad yathā / saṃjñā-viparyāso dṛṣṭi-viparyāsaś citta-viparyāso anitye nityatam iti viparyāso duḥkhe sukham iti viparyāso aśucau śuci iti viparyāso anātmany ātmā iti viparyāsaḥ / saṃjñā-viparyāsaḥ katamaḥ / yo anitye nityam iti duḥkhe sukham iti aśucau śuci iti anātmany ātmā iti saṃjñā-parikalpaḥ // dṛṣṭi- viparyāsaḥ katamaḥ / yas tatra eva yathā saṃjñā-parikalpite kṣāntī rucir vyavasthā- pana abhiniveśaḥ //citta-viparyāsaḥ katamaḥ / yas tatra eva tathā abhiniviṣṭe rāgādi- saṃkleśaḥ //
當知煩惱略有三種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪。倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。
[解]前面說七種顛倒，約類別來說，就是有三種，哪三種呢？或有煩惱是顛倒的根本，或者有的煩惱是顛倒的體相，或者有的煩惱是顛倒的等流。
1)什麼是倒根本？對於色受想行識生起常、樂、我、淨的顛倒，根本的原因是什麼呢？就是不認識色受想行識的真實相，就是無明，這是最根本的煩惱，也是最微細的煩惱，無論什麼都是執著是真實，這都是無明的作用。
2)什麼是顛倒體？就是從無明裏面發出來的薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪著心。什麼是薩迦耶見？在色、受、想、行、識裏面隨一觀察思惟，認為是我、我所，有分別我執，有俱生我執的不同。什麼是邊執見？就是斷見是一邊，常見是一邊。現在說其中的一分，就是常見，認為有個常恒住不變異的我。
3)什麼是倒等流？就是與顛倒法同一類性質的東西，就是邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。a)邪見，撥無因果。b)邊執見的一分，就是斷見，不知道因有感果的作用，得到果以後，又會生出種種的煩惱、種種的業力，又感果報，相續不斷的流轉下去，不是斷。但是因為無明的關繫，顛倒執著是斷，所以是顛倒的等流。c)恚，就是瞋心，因為外道執著邊執見，執著有身見，有各式各樣的執著。若難問：你說的不對，你是邪知邪見。他就瞋恨。這是在他的思想上引起的憤怒，叫做恚。不是一般的貪著五欲，滿意就貪，不滿意就會恨，和那個不同。那個是屬於愛煩惱，這是見煩惱。d)慢，就是他有這個思想，有所執著的時候，心裏面就輕視別人，認為自己有高尚的理想。e)疑，得入聖道的人，才沒有疑。
tatra kleśās tribhir ākārair veditavyāḥ / asti kleśo viparyāsa-mūlaḥ / asti viparyāsaḥ / asti viparyāsaniṣyandaḥ // tatra viparyāsamūlam avidyā / viparyāsaniṣyandaḥ satkāya- dṛṣṭir antagrāhakadṛṣṭer ekadeśo dṛṣṭiparāmarśaḥ śīlavrataparāmarśo rāgaś ca / viparyāsaniṣyando mithyādṛṣṭir antagrāhadṛṣṭer ekadeśaḥ pratigho māno vicikitsā ca//
此中，薩迦耶見是無我我倒；邊執見一分是無常常倒；見取是不淨淨倒；戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。
[解]1)在色受想行識裏面，沒有我，執著有一個我，這是一種顛倒。
2)邊執見一分，是無常常倒，在色受想行識裏面，都沒有常恒住的東西，但是執著有個常恒住的我，所以叫常倒。
3)見取，外道認為他的思想是最殊勝、最上、最微妙、最好，你們的思想都不如我。因為這種思想是錯誤，不是美妙的思想，他認為是最好，所以是不淨淨倒。
4)戒禁取，外道修苦行，持牛戒、狗戒、雞戒、鹿戒。或者用太陽曬，四面都是火，修這種苦行。這個苦行實在是苦而認為是樂，認為這樣將來可以升天。所以，在苦惱的境界上認為是樂。
5)貪通二種，貪就是愛著他的思想，通於二種，就是不淨淨倒，及於苦樂倒。
tatra satkāya-dṛṣṭir anātmany ātmā iti viparyāsaḥ antagrāha-dṛṣṭer ekadeśo anitye nityam iti viparyāsaḥ / dṛṣṭiparāmarśo aśucau śuci iti parāmarśaḥ / śīlavrataparāmarśo duḥkhe sukham iti viparyāsaḥ rāga ubhayathā apy aśucau śuci iti viparyāsaḥ / api duḥkhe sukham iti viparyāsaḥ //
5.1.8.煩惱差別
煩惱差別者，多種差別應知，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心，故名隨煩惱。數起現行，故名為纏深難渡故，順流漂故，故名暴流。邪行方便，故名為軛 。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害，故名為常害。不靜相故，遠所隨故，故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪、訟、諍、競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。
[解]什麼是煩惱差別？多種差別應知，就是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢，常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，這是煩惱的不同。
1)當知此中，煩惱又名為結。什麼是結？就是煩惱有這個力量，能叫你和苦惱在一起。
2)煩惱又名為縛。縛是什麼意思呢？就是令你在善行上，不能隨所欲，不得成就。
3)煩惱又叫做隨眠。什麼是隨眠？就是所有有情的內心裏面都有增上的種子，就是有力量的種子，就是有力量的煩惱的功能，在你內心裏面隨逐不捨，和你不分離。表面上，各式各樣煩惱都沒有活動，但是他的心裏面有很多的煩惱種子潛藏著，隨時會出來，就叫做隨眠。它在不活動的時候？就叫做隨眠。
4)什麼是隨煩惱？因為顛倒迷惑心的緣故，就是貪瞋癡活動，就染污你的心，使令心不清淨，使令心不能解脫。
5)什麼是纏？現行是由隨眠的種子生起來的作用，還沒有生起的時候稱之為種子，稱之為粗重，稱之為隨眠。數起現行，一次又一次的發出來活動，各式各樣的煩惱生起來活動，就叫做纏。
6)什麼是暴流？就是河很深，水很猛，不容易渡過，多數人都是被水漂流。煩惱也如是，煩惱深無底，也不容易過，也是漂流一切眾生在生死裏流轉，所以叫做暴流。
7)什麼是軛？過去世的時候，煩惱出來，做種種的罪過的事情，這種邪行的行動，在現在得到果報的時候，使令修學聖道有困難，就叫做軛。
8)什麼是取？現在愛煩惱，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。煩惱活動，造很多的罪，在將來世又得果報。現在生命體死掉，又得生命體，是相續，不會斷。就是煩惱會不斷得苦惱的果報，叫做取。能取自身的相續不絕，得生死果報，就叫做取。
9)什麼是繫？繫，就是把你綁住，想要解脫很難，所以叫做繫。
10)什麼是蓋？有貪瞋癡煩惱的時候，就障礙我們對於所應該通達的事情，遮住，不能明白。各式各樣的煩惱起來，覆蓋住內心，令我們不能明白那件事的真義。
11)什麼是株杌？株，樹的根露在地面上叫做株，在裏面叫做根。杌，就是枝葉被火燒的樹。若是土地裏面有這麼多的株杌，使令這塊地不能種田。這是什麼意思呢？若是內心裏面有很多的煩惱，常常的煩惱，煩惱就越來越重，就使令我們沒有堪能性修學聖道。煩惱太多，常常的活動，使令修學善法的堪能性被破壞。
12)什麼是垢？就是煩惱本身是不清淨的東西，它能夠令我們違犯所受的戒。
13)什麼是常害？就是內心裏面的貪瞋癡不是暫時，從無始劫以來一直到現在，一直到未來，若不修學聖道的話，貪瞋癡的煩惱常常出來傷害自己。
14)什麼是箭？煩惱比如箭，箭一發出去，向前活動，不是靜止的相貌。遠遠的就向那個對象飛去，這是二個相貌。內心裏面的貪瞋癡一動起來，就是不寂靜，各式各樣的煩惱會造罪，這個罪使令我們苦惱。若不遇見佛法，內心裏貪瞋癡的箭，永久是隨著你，不和你分離，一直的要傷害你。
15)什麼是所有？依事，就是我們的生命體，因為不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就。所以身體是依事，就是一切事業的依止處。誰能得到這個身體？就是我們的貪瞋癡。貪瞋癡是能攝，依事是所攝。所以，這個身體是在貪瞋癡的控制之下，是貪瞋癡所擁有的。
16)什麼是根？貪瞋癡是一切不善的罪業的依止處，一切不善的罪業都是由煩惱來。所以，貪瞋癡叫做不善根。根，是能生，是一切不善法的依止。誰是不善法的依止？就是煩惱，所以煩惱又名為根。
17)什麼是惡行？惡者，邪也，不合道理。有的時候用瞋心做出來種種罪過的事情，這是邪行自性；有的時候用愛心做種種罪過的事情，還是邪行；有的時候用種種執著的心，邪知邪見的心，做出種種的罪過的事情。所以，煩惱是邪行自性，因為它的體性是邪。
18)什麼是漏？就是心在種種的所緣境上活動的時候，都是散亂，不能寂靜住。因為散亂，就會發出來種種的貪瞋癡，造種種的身、口、意的罪業，所以叫做漏。由煩惱漏出來種種的罪過，所以叫做漏。
19)什麼是匱？匱，就是缺少，不足不夠，有所缺。為什麼煩惱叫做匱呢？因為，貪瞋癡能令受用無有厭足。當受用五欲的時候，煩惱還是不會放過你，令你沒有厭足，希望再多一點，總是感覺到不足。貪瞋癡叫我們享受五欲，但是叫我們老是不知足，總感覺到不夠，所以稱為匱，煩惱有這樣的一種特性，叫你不滿足。
20)什麼是燒？能令你所欲，令你不滿足。就是所欲的有少，就叫做燒。因為不足，心裏面難過，所以叫做燒。在欲上令你苦惱，就叫匱乏，引起來內心的憂苦，就像火似的來燃燒自己。
21)什麼是惱？由煩惱得到欲，而得到欲的時候，煩惱還繼續來傷害自己，使令自己會引發出來種種倒楣的事情，很多的苦惱的事情。
22)什麼是有諍？內心有煩惱的時候，它會斗訟，會諍兢。如果把愛煩惱斷掉，把見煩惱斷掉，就沒斗訟諍兢的事情。
23)什麼是火？善根，就是無貪心、無瞋心、沒有愚癡心。由這樣的善心積聚種種的功德，叫做諸善根。但是，貪瞋癡一活動，就把集諸善根薪，用火燃燒。如何說燒？一個是不能相續，比如說我繼續做種種功德，但是貪瞋癡一來，功德不能做，就是被燃燒。第二、已經由無貪瞋癡的心，做種種功德，但是猛烈的貪瞋癡若活動的時候，影響以前做的功德。
24)什麼是熾然？得大熱的病使令身心苦惱，內心的貪瞋癡也是一樣，令身心都苦惱。熾，就像猛火燃燒這個相狀，叫熾然。大熱病使令人苦惱，就像火燒似。現在煩惱大病若是活動起來，也像猛火燃燒似。
25)什麼是稠林？稠林，稠密的森林，譬喻我們的身體很多，就是三惡道的身體，地獄的身體，餓鬼的身體，畜生的身體，乃至人間的身體，天上的身體，名式各樣的身體，就像大樹聚集。很多的身體，都是由煩惱生出來的苦果。煩惱有力量能令你生出來種種的五蘊身來受苦。
26)什麼是拘礙？心裏若有煩惱的時候，能令眾生樂著各式各樣微妙的五欲境界，就是執著，愛著不捨。就等於是被煩惱捉住，被色聲香味觸捉住，但是色聲香味觸實在是不能抓住，是愛著五欲的煩惱，它把你抓住，就叫做拘。若有煩惱的時候，能障礙你證得出世間解脫的聖道。
kleśānāṃ paryāyaḥ katamaḥ / bahavaḥ paryāyāḥ / tad yathā / saṃyojanāni bandha- nāny anuśayā upakleśāḥ paryavasthānāni oghā upādānā[ni] granthā nīvaraṇāni khilā malā nighrā[ḥ] śalyā[ni] kiñcanā(?) mūlā[ni] duścaritāny āsravā vighātāḥ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo-jvarā vanasthā vinibandhāś ca ity evaṃ-bhāgīyāḥ kleśaparyāyāḥ // tatra duḥkhasaṃyojanāt saṃyojanāni / kuśalacaryā āyāmakāmakāritvād bandhanāni / sarvalaukika utkarṣa-bīja anugamyatvād anuśayāḥ / viparyāsaiś citta upakleśakatvād upakleśāḥ / abhīkṣṇaṃ samudācāritvāt paryavasthānāni / durgādhatvād anusroto mahāritvā(?)c ca oghāḥ mithyā-pratipatty-upāyatvā d yogāḥ / ātma-bhāva-prabandha upādāyakatvād upādānāni / durmocakatvād granthāḥ / tattva artha avacchādakatvān nīvaraṇāni / kuśala-puṣpā-kṣetra-bhūtatvāt khilāḥ / sva-bhāva-saṃkliṣṭatvān malāḥ /
nityaghātatvān nighāḥ / apraśāntalakṣaṇatvād dūra antargatatvāc ca śalyāni upadhi- parigrahakārakatvāt kiñcanāḥ(?) / akuśala āśrayabhūtatvān mūlāni / mithyā-pratipatti- sva-bhāvatvād duś-caritāni / citta-vikṣepakatvād āsravāḥ / bhogair atṛpti-kārakatvād vighātāḥ / icchāvighāta-kārakatvāt paridāhāḥ / vipatty-āhārakatvād upāyāsāḥ / kalaha- bhaṇḍana-vigraha-vivāda-hetubhūtatvād raṇāḥ /upacita upacitasya kuśala-mūla-phala indhanasya dāhakatvād agnayaḥ / mahāvyādhibhūtatvāj jvarāḥ / vicitra ābhāva-vṛkṣa- saṃsādhakatvād vanathāḥ / kāmaguṇasaktikatvāl loka uttaradharmapratyanta-rāyaka- tvād vinibandhāḥ /
諸如是等煩惱差別，佛、薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者，九結：謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，軛亦爾。取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。
[解]這麼多的煩惱的差別相貌，佛、薄伽梵，隨順所有的煩惱的特性、特徵，各別的不同的相貌，於彼種種的煩惱門裏面，建立煩惱的差別名字。
1)結者，一共有九個結，就是愛結等，廣說這九個結，前面說過。
2)縛者，三縛，就是貪、瞋、癡。
3)隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。
4)隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪，瞋，癡。
5)纏者，八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。無慚、無愧這樣的煩惱，障礙佛教徒持戒清淨。惛沈、睡眠，是修學奢摩他的時候，能障礙奢摩，惛沈睡眠來，不能修奢摩他。掉舉、惡作，就是修毗缽舍那的時候，想要如理作意，偏要掉舉不可。惡作，以前做錯事情，心裏面一直的過不去，障礙自己的如理作意。嫉妒、慳吝，就是彼此都是共同的學習聖道的時候，受用法、受用財就會有這樣的心情，一個嫉妒、一個慳吝。使令戒定慧不清淨，不能成就無漏的戒定慧，所以叫做纏。
6)暴流者，四暴流，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。欲暴流，就是欲界的眾生心裏面有很多的欲，這個欲把眾生困住。有暴流，就是色界、無色界天對禪定有欲，愛著。見暴流，就是所謂身見、邊見、邪見、戒取見、見取見，為見所困。總之，都是無明暴流，不知道這都是虛妄分別，都是空無所有，。
7)如暴流有四種，有這種過患，軛也是一樣，有這麼多。
8)取者，四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。欲取，內心裏面有這樣的欲，所以取著塵勞的境界，主要就是色聲香味觸。見取，出家人棄捨欲，愛著心裏面的思想。戒禁取，外道能受持守護這樣的戒，也就能達到那個目的地，取著這個戒。我語取，在家人是欲取，出家人是見取、戒禁取，這兩種人都有我語取，都是執著有我。我語取，語就是語言，在語言上有這樣一個字。實在是沒有真實體性，但有言說而已，沒有真實的體性，所以叫做我語取。
9)繫者，四繫，謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。身是什麼呢？是指禪定的意生身。人間的人，是由父母所產生，胎生。欲界天上的人是化生。若是色界的四禪成功，就是往生到色界天，色界天的身體叫做意生身，也可以說是化生。欲界天是化生，由業力使令他得這個身體。色界天的身體，就是隨心意，心怎麼想就怎麼現。貪身繫，就是想要得到色界禪，但是因為有貪，就把你綁住，障礙你不能得到禪定。瞋身繫，就是想要得到色界禪，也是為瞋所障礙。戒禁取身繫，外道有戒禁取，也障礙他得到這個禪定的身體。此實執取身繫，就是見取，取著內心的思想，認為是最殊勝，最高尚，最微妙。很堅固的執著，障礙他得色界定。
10)蓋者，五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈、睡眠蓋、掉舉、惡作蓋、疑蓋。貪欲蓋，就是想要出家修行，為貪欲所覆障，就是不能出家。瞋恚蓋，出家之後，若有違犯，同梵行者來勸導、教誡、教授，他不接受，心裏面憤怒。若是接受教導，修奢摩他的時候，惛沈、睡眠把奢摩他蓋住。修毗缽舍那，掉舉、惡作又把它蓋住。疑蓋，疑惑心障礙聖道的修學。
11)株杌者，三株杌，謂貪、瞋、癡。貪、瞋、癡常常的活動，使令內心的修學聖道的堪能性都破壞，不能夠修學聖道。
12-16)如株杌如是，垢、常害、箭、所有、惡行也是一樣有同樣的作用。
17)根者，三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。使令我們作惡事，墮落三惡道，它有這個力量，所以就叫做一切不善法的根本。
18)漏者，三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏，就是外門流注，眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣，向外看色聲香味觸。有漏，是內門流注，非佛教徒修學禪定成就，內心裏面有愛、見、慢。愛著禪定的三昧樂，有我見或者常見、斷見、各式各樣的邪知邪見，使令他不能與聖道相應，所以叫做有漏。無明漏，就是欲漏、有漏的依止處。因為有無明，才有欲漏、有漏，不明白一切法是緣起，畢竟空。無始劫來使令光陰都空過，就是這無明的關繫。
19)匱者，三匱，謂貪、瞋、癡。有這樣煩惱的時候，總是不足。
20-25如匱如是，燒、惱、有諍、火、熾然、稠林也是這樣子。
26)拘礙者，有五種拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。
一、顧戀其身，就是心裏面常愛著自己的身體，還要想辦法來照顧他。
二、顧戀諸欲，心裏面老是想色聲香味觸。
三、樂相雜住，就是歡喜彼此在一起住。出家人願意和在家人一起住，這是一個不對的事情。都是出家人在一起住，也會耽誤自己用功。
四、闕隨順教，就是沒有隨順聖道的法語。若想修行的時候，對佛的法語要能夠通達，知道怎麼用功修行，就叫做具足隨順教。
五、得微少善，便生喜足。修止、修觀，有一點成就，就歡喜，就停在那裏。
ete sarva-kleśānāṃ paryāyāḥ / prādhānyāt tu bhagavatā tasmiṃs tasmin paryāye te [te] kleśāḥ sthāpitāḥ saṃyojanāni iti nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ vistareṇa pūrvavat // bandhanāni iti trīṇi bandhanāni rāga-dveṣa-mohāḥ // anuśayā iti sapta anuśayāḥ / kāma-rāga anuśayo vistareṇa pūrvavat // upakleśā iti traya upakleśā rāgadveṣamohāḥ //paryavasthānāni ity aṣṭau paryavasthānāni/āhrīkyam anapatrāpyaṃ styāna middham auddhatyaṃ kaukṛtyam īrṣyā mātsaryaṃ // oghā iti catvāra oghāḥ kāma ogho bhava ogho dṛṣṭyogho avidya oghaḥ // yatha ughā evaṃ yogāḥ // upādā- nāni iti catvāry upādānāni / kāma upādānaṃ dṛṣṭy-upādānaṃ śīla-vrata upādānaṃ [ātmavāda upādānaṃ]// granthā iti catvāro granthāḥ / abhidhyākāya-grantho vyāpāda- śīlavrataparāmarśa satya abhiniveśa-kāya-granthāḥ // nīvaraṇāni iti pañca nīvaraṇāni / kāma-cchanda-nīvaraṇaṃ / vyāpāda-styāna-middha auddhatya-kaukṛtya-vicikitsā- nīvaraṇāni // khilāni iti trīṇi khilāni rāga-dveṣa-mohāḥ // yathā khilāny evaṃ malā nighāni śalyā[ni] kiñcanaduścaritāni ca // mūlānīti trīṇi mūlāni / lobho akuśala-mūlaṃ / dveṣo moho akuśala-mūlaṃ // āsravā iti traya āsravāḥ / kāma āsravo bhava āsravo avidyā āsravaḥ // vighātā iti trayo vighātā rāga-dveṣa-mohāḥ // yathā vighātā evaṃ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo jvarā vanathāḥ / vinibandhā iti pañca vinibandhā kāya apekṣā kāma apekṣā saṃsṛṣṭa-vihāritā ānulomika-kathā-vaikalyaṃ alpa avara-mātra- santuṣṭiś ca //
5.1.9.煩惱過患
煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。能引自害，能引他害，能引俱害。生現法罪，生後法罪，生俱法罪，令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦。能令相續，遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏，悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。
[解]煩惱有什麼過失、災患？若認真的認識一下，這個煩惱的過患是太多。
1)煩惱生起的時候，先惱亂自己的心。煩惱一動，就是不寂靜，與煩惱在一起的心也不寂靜，心裏不安。
2)進一步呢？就在所緣的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切的境界，會有錯誤的認識，什麼錯誤的認識呢？色受想行識是無常的，總是認為還能活兩百年，這樣的無常常倒。於苦樂倒，本來是苦，認為是快樂。無我我倒，不淨淨倒，發起錯誤的認識，不能明白諸法實相。
3)煩惱發生作用的時候，使令煩惱的種子更堅強，力量更大。
4)因為煩惱活動以後，煩惱種子力量變大，由種子生現行，力量更強大，所以相續活動的時間更長、更久。
5)煩惱一動的時候，能夠引發出來，傷害自己。若是有的煩惱是和別人有關繫，也使令別人受到傷害。有的煩惱只是引自害，有的煩惱是他害，有的煩惱是俱害。多數彼此都不快樂。
6)煩惱動起來，多數會有行動，就是造罪業，由罪業而受苦。若生出來的罪過，使令現在就要受到果報，就稱為生現法罪，就在現在的色受想行識裏面受苦。或是生後法罪，造罪有可能現在沒受苦，將來生要受苦。或是生俱法罪，現在也受苦，將來還是要受苦。令受彼生，身心憂苦，這是生後法罪，令你遭遇到那一個生命體身心憂苦的感覺。就是能引生等種種大苦，由於自己內心有煩惱，能引發出來地獄、餓鬼、畜生、人間，發出來生老病死等大苦，種種的大苦，使令我們受苦。
7)煩惱一動，造業就受苦，能令生命體，就是色受想行識，和涅槃樂距離的越來越遠。沒有貪瞋癡，就是涅槃樂。
8)若是修學禪定，得到色界四禪、神通，殊勝的善法都成就。但是若不注意，使令貪瞋癡生起來，禪定就會退失。
9)若是謹慎、善巧的經營，得到很多的財富。若是貪瞋癡不加以節制，財富也會失掉。
10)煩惱重，做錯誤的事情，若是有這樣的時候，入大眾之中，心裏面不能無畏，有所恐懼，沒有威德。
11)貪心、瞋心造罪，各式各樣的煩惱造罪的時候，能令鄙惡的名稱，流布到十方。
12)這樣的人，常被高明的大智慧人訶斥。
13)不能制伏自己的煩惱，放縱自己的煩惱，使令自己成就的功德都流失，臨命終的時候，惡境界就出現，這時候生起大憂悔。
14)煩惱太重，身體容易壞。敗壞以後，墮落到惡趣中，到地獄。
15)煩惱使令我們不能夠如實的覺悟第一義諦，得涅槃。自勝義利，自，是自己。勝義，殊勝的義，就是涅槃。利，就是讚歎涅槃裏面有大功德，裏面是沒有罪過，遠離一切過患災難。煩惱有這麼多的過失無量無邊。
kleśānām ādīnavaḥ katamaḥ / aneka ākāra ādīnavo veditavyaḥ / tadyathā kleśa utpa- dyamāna-ādita eva cittaṃ saṃkleśayati ālambane viparyāsaṃ karoti / naiṣyandikīṃ saṃskāra-santatiṃ pravartayati / ātma-vyābādhāya saṃvartate / paravyābādhāya ubhaya-vyābādhāya / dṛṣṭa-dharmikam avadyaṃ prasavati sāmparāyikaṃ taj-jaṃ caitasikaṃ duḥkha-daurmanasyaṃ pratisaṃvedayate / janma-ādikaṃ duḥkhaṃ nirvartayati / nirvāṇād dūrīkaroti / santatiṃ kuśalebhyo dharmebhyaḥ parihāpayati / bhoga-jyāniṃ nigacchati / maṅgur anudagro aviśāradaḥ parṣadam upasaṃkrāmati dig-vidikṣu pāpako avarṇa-kīrtti-śloko niścarati / garhyo bhavati satāṃ / vipratisārī kālaṃ karoti / kāyasya ca bhedād apāya-durgati-vinipāta- narakeṣu upapadyate svakaṃ ca arthaṃ na āpnoti//
5.2.業雜染
云何業雜染？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位、及與門，增上品、顛倒，差別、諸過患。當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。
[解]什麼是業雜染？嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。
這是頌，底下長行分成九類來解釋業雜染。業的自性是什麼？業的分別是什麼？業的因，業的位，業的門，業的上品，業的顛倒，業的差別，業的過患。
karma-saṃkleśaḥ katamaḥ / uddānaṃ / svabhāvaś ca prabhedaś ca hetv-avasthā- mukhair api / gurutathā viparyāsaḥ paryāyo doṣa eva ca // karmaṇāṃ svabhāvo api veditavyaḥ prabhedo api hetur apy avasthā api mukham apy adhimātratā api viparyāso api paryāyo apy ādīnavo api veditavyaḥ //
5.2.1.業自性
業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉，是名業自性。
[解]什麼是業自性？業的體性是什麼？1)假設這一件事生起的時候，生起造作的相貌，就是要有所作為。就是第六意識全面觀察以後，有所決定，要採取行動，這叫做思業。就是這件事出現的時候，內心裏面要有所作為，我要採取行動，達到目的，有這樣的相貌生起，這叫做業。如果是沒有目的，隨便這樣、那樣，都不能算是業。你沒有決定的目的，不希求什麼，心情就是軟弱，沒有力量。若心情是勢在必得，一定要把這一件事做成，要達到。這時候，採取行動的時候是有力量，這時候才叫做業。也就是思心所，先要有所觀察，觀察是好、是壞，對我有損害，是對別人有損害？全面觀察以後，我本身有所求、有一個希望，要滿足我的欲望，我要這樣做，開始決定，有這麼一個過程，不是突然間就會有業。就是審慮思、決定思、動發思這三個思。審慮，審慮的思惟。決定思，審慮的時候還沒決定，審慮思以後心裏面決定，我要這樣做。動發思，內心裏面決定之後，通過身業、語業完成這件事。2)及由彼生故，心裏面若是決定有所造作，這叫做思業。因為審慮思、決定思這兩個思心所，發起以後，身行、語行，於彼後時造作而轉。身行，就是呼吸，能夠呼吸，身體才能行動，叫做身行。語行，就是心裏面有尋伺，也還是觀察思惟，叫語行。由於審慮思、決定思，發動出來動發思的時候，也就是身行、語行。身行、語行，是於彼審慮思、決定思以後，才能夠造作，才能有所行動。先是思業，而後是思已業。什麼叫做業的自性？就是若法生時，造作相起，這是第一個定義。第二個定義，由彼生故，身行、語行，於彼造作相起以後，造作而轉，就是實際上有行動，這叫做業自性。
karma-svabhāvaḥ katamaḥ / yo dharma utpadyamāno abhisaṃskāra-lakṣaṇaś ca utpadyate tasya ca utpādāt kāya abhisaṃskāro vāg-abhisaṃskāras tad-uttara-kālaṃ pravartate / ayam ucyate karma-svabhāvaḥ //
5.2.2.業分別
業分別云何？謂由二種相應知：一、由補特伽羅相差別故。二、由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道：所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麁惡語、離麁惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
[解]什麼是業分別？各式各樣的業，是怎麼樣的情形呢？業的差別從兩種相可以明了，哪兩種呢？一、由補特伽羅相差別故，就是由造業的人，來看業的差別。補特伽羅，翻數取趣，就是造業的人。造業的人不同，造的業也就不同。二、由法相差別故，從業法的相貌上有差別。不管是從人、從法上都有兩種差別，就是善的十種業道，和不善的十種業道。人有善不善的不同，業法上也有善不善的不同。所謂殺生、離殺生，殺生就是不善，離殺生就是善。不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，粗惡語、離粗惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
karma-prabhedaḥ katamaḥ / pudgala-lakṣaṇa-prabhedataḥ / dvābhyām ākārābhyāṃ draṣṭavyaḥ / dharmalakṣaṇaprabhedataś ca / te punar akuśalāḥ kuśalāś ca daśa karma- pathāḥ / prāṇāti pātaḥ prāṇa atipāta-viratiś ca / adatta ādānam adatta ādānaviratiś ca / kāma-mithyā ācāraḥ kāma-mithyāacāra-viratiś ca / mṛṣā-vādo mṛṣā-vāda-viratiś ca / paiśunyaṃ paiśunya-viratiś ca / pāruṣyaṃ pāruṣya-viratiś ca / saṃbhinna-pralāpaḥ saṃbhinna-pralāpa-viratiś ca / abhidhyā abhidhyā-viratiś ca / vyāpādo vyāpādaviratiś ca / mithyā-dṛṣṭir mithyā dṛṣṭiviratiś ca //
5.2.2.1.補特伽羅相差別建立
5.2.2.1.1.殺生
補特伽羅相差別建立者，謂如經言諸殺生者，乃至廣說。殺生者者此是總句。最極暴惡者謂殺害心正現前故。血塗其手者謂為成殺，身相變故。害、極害、執者謂斷彼命故、解支節故、計活命故。無有羞恥者謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。因論生論破外道所執有出家外道名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者。
[解]不同的人就會有不同的相貌。就是佛說諸殺生者，乃至廣說。
1)殺生者，這一句話是總說。
2)最極暴惡者，謂殺害心正現前故。這是殺生的一個相貌，就是暴惡達到極點，什麼意思？就是那個補特伽羅他殺害眾生的惡心，正在顯現出來。
3)血塗其手者，謂為成殺，身相變故。就是那個補特伽羅心裏面為了成就殺害生命的這件事，當時他的相貌就轉變成這樣子，就是殺害的時候有血流在手上。
4)害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。把那個眾生的命終斷，不能夠相續的活下去，叫做害。斷命之後，還要一支一支，一節一節的把它斷開，叫做極害。他的心裏面歡喜、願意用殺生為職業，來養活他的生命，叫做執。
5)無有羞恥者，謂自罪生故。就是他自己願意造這種罪，這種罪已經造出來，有罪的時候是個醜陋的事情，但是他不以為恥，叫做沒有羞恥。
6)無有哀愍者，謂引彼非愛故。就是從無哀愍心裏面，引發出來一個怨家，創造出來一個不可愛的事情。把那個眾生殺害，就是制造出一個不可愛的果報。
7)有出家外道，叫做無繫，就是尼犍子外道。 a)外道這樣說：在一百由旬這麼廣大的地區之內，所有的有情眾生，能夠受持清淨的不殺生戒，就是成就律儀。若是不這樣做，在這麼大的範圍內殺害眾生，就沒有律儀的功德。一百由旬內的眾生不要殺，這個話說的不圓滿，應該說無限量的一切眾生所，都不要殺，這樣才圓滿。b)即彼尼犍子外道，又有一個邪說，就是山河大地上面一切的花草樹木，這些外物也有生命。佛說守護律儀是在真實的有情眾生。草木，這不是真實的眾生，真實的眾生是有情。對有情來說律儀、不律儀，應該是這麼說。在佛法上說，殺害有情的眾生，就是性罪；破壞草木，這是遮罪，這不同性質。c)在一切眾生所發慈悲心不要殺害，就表示出來，若這樣做的話，會有真實的福德，遠離殺害眾生的罪過，就是對治，遠離就是對治。就是用慈悲心，對治殺害的罪過，這是真實福德的成就，遠離殺生的過失，有這樣對治的功德。d)以及顯示對於草木，對它們愛護，雖然也是好，但是那不是真實福德的遠離對治。因為它們沒有心識，沒有知覺，沒有苦樂。如是所說諸句，表示這個沒有慈悲心的眾生，由惡心發動出來殺害眾生的行動，很努力做種種殺害眾生的事情。
8)人、天、鬼、神乃至或者一個大牛，或者一條蛇，乃至捃多蟻等諸眾生所。捃多蟻，就是螞蟻的腳壞了，或是蟻的卵。等，或者乃至到其他的蚊蟲，或者一些很小、蠕動的眾生。極下，就是極微小的動物。這個暴惡的有情，看見蛇、猛虎、人，就殺掉他。乃至極下捃多蟻等諸眾生也是殺害。表示那個眾生沒有簡別這個眾生不要殺，而是無所不殺，這叫無擇殺害。
9)這個眾生對於殺害眾生生命的事情，沒有遠離殺害眾生的事。什麼叫做遠離呢？就是不做殺生的事，感覺殺害生命是一個罪過的事情，不願意做罪過的事情。於殺生事若未遠離者，若遇見三寶的因緣，就有可能從殺生的罪業裏面跳出來。但是沒有遇見因緣呢？就不行。所以，乃至尚未遠離殺生以來，都稱為殺生者。
tatra pudgalalakṣaṇa-vyavasthānaṃ yathā uktaṃ yathā prāṇa atipātikaḥ khalu bhavati vistareṇa yathā-sūtraṃ [tatra] prāṇa atipātikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padam idaṃ / raudro vadha-hiṃsā-citta-pratyupasthānāt / rudhira-pāṇis tadvadha-sampādanāt kāya- vikāra āpatteḥ /hataprahata(niviṣṭo jīvitād vyavaropya angaśo vibhajya ājīvakalpanāt /
alajja ātmano avadya utpādanāt/akṛpa āpannaḥ pareṣām aniṣṭa upasaṃhāram upādāya santi nirgranthā nāma pravrajitāḥ / ta evam āhuḥ / yojana-śatasya arvāg ye prāṇinas tebhyaḥ saṃvṛtā vā bhavanty asaṃvṛtā vā iti / tat-pratipakṣeṇa sarva-sattveṣv ity āhuḥ ta eva punar evam āhur yathā vṛkṣa ādayo bāhyabhāvāḥ prāṇibhūtā iti / tatpratipa- kṣeṇa āhuḥ prāṇibhūteṣv iti iti satpuṇyaviratipratipakṣaś ca khyāpito bhavati asat- puṇyavirati-pratipakṣaś ca khyāpito bhavati // ebhir yathā-nirdiṣṭaiḥ padair abhisaṃ- skāra-vadhaḥ paridīpito antataḥ pippilakam api prāṇinam upādāya / tena padena aparihāra-vadhaḥ paridīpito bhavati // prāṇa atipātād aprativirato bhavati iti / sati pratyaye vyutthāna avakāśaḥ paridīpito yāvad aviratas tāvat prāṇa atipātika iti samāsa arthaḥ //
又，此諸句略義者：謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。又，略義者：謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又，此諸句顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。
[解]1)又把要義再重說。就是為顯示殺害眾生的相貌，就是最極暴惡、血塗其手。殺生的作用，就是害，把眾生命殺掉，然後結解支節。殺生因緣，就是無有羞恥，無有哀愍心，或者最極暴惡也是殺生的因緣，就是由此而殺生。及與殺生事用差別，就是一切有情所、真實眾生所、無擇殺害、遇緣容可出離。事差別，一切有情所、真實眾生所，這是殺生的差別。用差別，就是無擇殺害、遇緣容可出離。
2)又略義者，就是為顯示殺生的真實情形，就是一切有情所，一切有情都是所殺害的對象，都是有罪過，這是殺生如實。殺生的差別，就是真實眾生所，草木是無情物，那是有差別不同。殺所殺生，就是無擇殺害。名殺生者，就是遇緣容可出離。
3)又此諸句，顯示能殺害眾生生命的人的相貌，這人怎麼殺生。不是說殺生那個相貌，這裏是講殺生的人，能殺者的相貌。
punaḥ sarvair ebhiḥ padaiḥ prāṇa atipātikaṃ liṅgaṃ prāṇa atipāti-kriyā prāṇa atipāta- nidānaṃ prāṇa atipāta-vastu-kriyā-prabhedaś ca paridīpito bhavati // aparaḥ samāsa arthaḥ / prāṇa atipātaṃ kurvan yathābhūto bhavati / yathā ca prāṇinaṃ ghātayati / yac ca prāṇinaṃ ghātayataḥ prāṇa atipātikatvam asya bhavati tad etat paridīpitam iti / prāṇa atipātika-pudgala-lakṣaṇaṃ ca etat paridīpitaṃ na prāṇa atipāta-lakṣaṇaṃ //
5.2.2.1.2.不與取
復次，不與取者者，此是總句。於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者 而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知。所餘業道亦爾。
[解]復次，不與取者，這句話是總句，就是所有的大意，都屬於這一句。
1)什麼是於他所有？什麼是他人的所有權的東西？就是屬於他所有的財穀等事。財，就是金銀寶物，各式各樣珍寶，或者衣服，或者房地產，各式各樣的東西。穀物，就是五穀，這些可以飲，可以食的這些東西，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大豆、小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪等果汁，種種的漿飲。等，牛馬豬羊，乃至國城，妻子，奴婢這一些的事情都包括在內。
2)什麼是若在聚落？這是指財穀的處所，就是彼財或者穀這些東西，於聚落中，很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。財或者穀這些東西，把他積集在一起，就是積集。有情物，如把馬偷來，離開原來的地方，叫做移轉。
3)什麼是若閑靜處？就是所想要盜取的東西，就在閑靜處那裏。或者是人所種的五穀在那裏生，你能偷它，叫做生。若積集，或者移轉。
4)什麼是即此名為可盜物數？就是前面這麼多的東西，或者聚落中，或者閑靜處，或者是財、或者是穀，或者是牛馬這些東西。物的主人他沒有說給你，也沒有布施的心情，也沒有棄捨，你就沒有所有權。不與，我沒有給你。不捨，是沒有放棄所有權。不棄，我沒有丟掉。
5)什麼是若自執受？自己把它拿過來，或者下命令，叫別人拿。拿了以後，心裏面認為這是我的，這個罪過就成立。
6)什麼是不與而取？或者偷盜那個人，他的生活所須缺少這個東西，他為了滿足自己所須，就把別人東西偷過來，認為這是我的。
7)什麼是不與而樂？人家不給我，也拿過來，歡喜做這件事。就是他歡喜接受這種職業，以偷盜為職業的這種人。
8)什麼是於所不與、不捨、不棄，而生希望？就是物主不與、不捨、不棄，而我要，就生出來希望心，他不與、不捨、不棄是他的事，我還是可以把它拿過來，有這種要求。什麼是生希望？就是劫盜他，你不知道的時候偷過來，或是明明地搶過來。別的東西就是想搶過來屬於我的。什麼是不與？若是那個物的主人，以前沒有答應這個東西給你。如酬債法，就是解釋非先所與的意思，我欠你的錢，現在答應還給你，你來拿，我就給你，這叫做酬債法。現在說，我以前沒答應給你，你就是把它搶過來，是名不與。什麼是不捨？那個取者把東西搶走，那個物主沒有布施的心情，你還是犯罪。若是他同意，你搶走，好，我送給你，那他不犯罪。什麼是不棄？若是那個物的主人，有很多的財富，他同意說，你們隨便拿，隨便受用，你拿去就不犯盜。現在那個物主，沒有這個意思，不隨所欲受用而棄，你若拿去，就犯罪，是名不棄。棄，就是對大眾說，我這些東西你們誰願意，隨意地拿去受用。
9)什麼是自為而取？為了我自己的生活，或者什麼原因，人家沒有給你，就拿去。不給，而你歡喜取。
10)什麼是饕餮而取？饕，是貪財，就像財物這些東西。餮，是貪食，就像食品或是樂飲、樂食這一類的東西。這裡是說那個貪求心特別強的人，對於人家不與、不捨、不棄的東西，而生起偷盜的心，這個時候拿到人家的東西，叫做饕餮而取。
11)什麼是不清而取？就是你拿到的這個東西不是那麼順利，彼此間大家有諍論。兢，就是諍，大家諍這個東西，大家在辯論的時候，我說是我的，你說是你的，他說是他的，大家在辯論。你沒有辯論過，但是你的力量大，東西你還是拿走。不清雪的意思，還是你有道理，這個物是應該屬於你的，只是你的辯才不夠，輸給人家。表面上就是沒有道理，你現在要拿的時候，還是有過失。沒有智慧，把這個過失取消，你把這個東西拿走，還是有過失，叫做不清而取。這個東西是你應該拿去，這是對的，但是大家有諍的時候，你說不過人家，也是拿走，這叫做不清而取。不清，還是有點過失。
12)什麼是不淨而取？這個東西大家爭論，口頭上的辯論，你勝利，把東西拿走。雖然拿走，你用辯才把別人辯倒，還是有過失，這個東西還是有點不清淨。
13)什麼是有罪而取？就是拿這個東西，會令你成就現法罪、後法罪，得到苦惱的果報。表面上不能說是盜，但是你拿到這個物以後，現在會造罪，或者是造後法罪，將來會得惡報，這叫做有罪而取。
14)什麼是於不與取若未遠離？像前面殺生相的最後那一段容可出離，應知。就是這個人隨順他自己的環境、背景，就是順手牽羊，做這種事。但是這個人的本心，如果遇見好因緣，就會不做這個事。還沒有遇見這種好因緣，所以他沒能遠離這種罪過。其他的淫欲的事情，乃至說謊話的事情，就是一些罪惡的事情，也有這種情形。
adatta ādayikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ / apareṣām iti paraparigṛhītaṃ dhana- dhānya-ādi vastu / tad eva yad grāme sthāpitaṃ sañcāritaṃ vāraṇya-gataṃ vā iti / yad araṇye jātaṃ vā saṃkṣiptaṃ vā sañcāritaṃ vā tad eva steya-saṃkhyātam iti / yad adattam atyaktam amuktam ādadāni iti svīkaroti / adatta ādāyī kadācid upakaraṇa- vaikalyena svīkaraṇataḥ / adattarata iti tac ca uryakarma samādāya vartanataḥ / adatta atyakta amukta-pratikānkṣīti para āhṛta-svī-karaṇa abhilāṣataḥ / tatra yad dāyakena svāminā na pūrvaṃ dattaṃ dāna-yogena tad adattam aty ucyate / yat svāminā pratigrāhakaṃ praty aparityaktaṃ tad atyaktam ity ucyate / yat svāminā eva sarva- janatāṃ prati yathākāma upādānaparibhogāya anisṛṣṭaṃ tad amuktamity ucyate /
stena-ātmānaṃ pariharati adatta ādāyitayā adatta-ratatayā ca / lolupaṃ pariharati adatta atyakta amukta-pratikānkṣaṇatayā aśuddhaṃ pariharati adhikaraṇa-parājaya aśuddhatayā / aśuciṃ pariharati aparājitasya api tad-doṣa-malinatayā / sa avadyaṃ pariharati dṛṣṭa-dharma-sāmparāyika aniṣṭa-phala-hetu-parigrahatayā / adatta ādānāt prativirato bhavati iti prāṇa atipāta-vadasya api vibhāgo draṣṭavyaḥ / tad-anyeṣu ca karma-patheṣu samāsa arthaḥ //
此中略義者，謂由盜此故成不與取。若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義。又，此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。
[解]此中略義者，這一共是十四句。
1)由盜此故，成不與取。就是於所有這一句。
2-3)若於是處，如其差別。就是若在聚落，若閑靜處，這是兩個地方。如其差別，一個聚落和閑靜處有差別。
4-10)如實劫盜。就是即此名為可盜物處以下到饕餮而取。
11-14)由劫盜故，得此過失。就是不清而取、不淨而取、有罪而取、於不與取若未遠離這四句。這幾句話就是前面一大段文的要義。這裏面也是顯示不與取的人的相貌，非不與取法的相貌，偷盜的那個法的相貌，在後面再說。當知其他的業道也是這樣子。
[punar yataḥ] adatta ādāyī bhavati yatra-sthaṃ yathābhūta upāyo apaharan tataś ca apahārād yaṃ doṣam avāpnoty ayaṃ piṇḍa arthaḥ //idam apy adatta ādāyikalakṣaṇaṃ na adatta ādāna-lakṣaṇaṃ veditavyaṃ / tathā pariśiṣṭeṣv api //
5.2.2.1.3.欲邪行
復次，欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中，略顯未適他者三種守護，一、尊重至親、眷屬、自己之所守護。二、王、執理家之所守護。三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行，應知。
[解]復次，欲邪行者，這一句話是總句，總括大義的法句。
1)什麼是於諸父母等所守護？a)就像父親和母親對於他自己沒有出嫁的女兒，為了出嫁侍奉別的人的緣故，父母特別注意的要守護這個女兒。時時的要觀察她，不令與其餘人共為鄙穢。b)若彼父親、母親死沒以後，這個女兒誰來守護呢？特別有感情的人，就是親兄弟姐妹來保護他這個親愛的人。c)至親的同一個父母所生的兄弟姐妹守護，這些人也沒有呢？還有他父親的哥哥、弟弟、兄弟姐妹，這些人還是會守護。d)若是這個也沒有？如果自己不謹慎，有些不名譽，家族都受到損害，所以自己要守護自己。e)或者她母親的哥哥、弟弟、姐妹這些人，也等於就是他自己的兒女，所以勤加守護。
2)什麼是有治罰？就是國家的政府，或是執行法律的律師、法官這些人。以一條條成文的法律，來守護這個人，違犯這個法律是不容許。
3)什麼是有障礙？就是這個地區，這個門有人守護，要從這通過，要經過他同意，這也是有守護的力量，非法的人不可以通過。這一段文簡要的大義是表示未適他者，就是沒有出嫁的女孩子，有這三種的守護，於諸父母等所守護，再來就是法律的守護，再就是有障礙的守護。這三種守護，第一、尊重、至親、眷屬、自己之所守護，就是父母是所尊重，和至親的兄弟姐妹、眷屬、自己的守護。第二、王執理家之所守護，國王的執法官，就是法律上的守護。第三、諸守門者之所守護。
4)什麼是他妻妾？就是已經嫁給別的人。
5)什麼是他所攝？就是前面那一段，沒有嫁人的女人，為三種守護所守護。
6)什麼是若由凶詐？凶，就是惡，就是那個人不懷好意，用詐術來欺騙。用怎麼辦法？謂矯亂己而行邪行，矯就是欺詐，內心裏面是要欺騙他，表面上就好像是愛護似的這種行為來惑亂他。如果你相信是真的，就中計。然後就與之行邪行，就是受欺騙。
7)什麼是由強力？就是那個人不講道理，野蠻的一種態度，對他的父親、母親，公然的強逼做這件事。
8)什麼是由隱伏？就是不對他父母有這種強力的行為，但是他們兩方面私下，互相歡喜，同意。所以，隱伏，就是偷偷，不是公開。
9)什麼是行欲行？就是兩兩交會。
10)什麼是即於此事，非理欲心而行邪行？就是男、女兩方面，不合道理的欲心而行邪行，這是什麼意思呢？他們是夫妻，但是，不是道、也不是處、也不是時。雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是非道、非處、非時也還是有過失，屬於欲邪行之類。現在明大略的要義，就是簡略地顯示這個大義，若彼所行，父母守護乃至到舅姑守護 ，他妻妾、他所攝，就是前五句。若行差別，就是由凶詐、由強力、由隱伏這三句。若欲邪行，就是行欲行，即於此事非理欲心而行邪行，這二句。略義就是分這麼三類。
kāma-mithyācārikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ yās tā mātā-pitrādi-rakṣitā iti / yathā api tan-mātā-pitarau svāṃ duhitaraṃ pati-pariṇayana-nimittaṃ tad-anyena saha maithunato gopayati rakṣati kālena kālam avalokayati / uparate vā punas tasmin sam- bandhena bhrātrā vā bhaginyā vā rakṣitā bhavati / tasmin vāsati jñāti-rakṣitā bhavati / tasminn asati svayam eva kule apratirūpam etad iti viditvā svayam ātmānaṃ rakṣati / śvaśrū-śvaśurābhyāṃ vā rakṣitā bhavati svaputra-nimittaṃ /sadaṇḍā / rāja-yuktakula- daṇḍāni iti rakṣitatvāt / sa āvaraṇā dvāra-pāla-rakṣitatvāt / sā khalv eṣā pariṇītāyās tri-vidhā ārakṣā paridīpitā bhavati samāsataḥ / guru-snigdha-jana avalokana ārakṣā rāja-yukta-kula ārakṣā dvāra-pāla ārakṣā ca // parabhāryā bhavati / sā eva pariṇītā paraparigṛhītā / sā eva apariṇītā apy arakṣitā / tribhir arakṣā etadvapāsu / sahasā iti / bhrāntaṃ janayitvā / balena iti paśyatāṃ sarveṣāṃ mātāpitra ādīnāṃ prasahya anicchantīmanuskandyeti/ [ākramaṇena iti] anicchantīmapaśyatāṃ ca urayanti//] kāmeṣu cāritram āpadyata iti dvaydvayasamāpattir iha kāmo abhipretaḥ /mithyācā āritram āpadyata iti anaṅgā-deśā-kaleṣu(?) ye svasyām api bhāryāyāṃ sa avadyā bhavanti [iti] samāsa arthaḥ // punar yāṃ gacchato yathā-gacchataḥ kāma-mithyā ācāro bhavati tad etat paridīpitaṃ //
5.2.2.1.4.妄語
復次，諸妄語者者，此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者、居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三，所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故而說妄語，應知。
[解]復次，諸妄語者者，此是總句。
1)什麼是若王？就是國王，也包那個族類的人。
2)什麼是若彼使？執法官是王所委派，所以是王的使者，執理審判合法或違法。
3)什麼是若別？另外，就是長者，有道德的人。居士，就是有財富、有地位的人。
4)什麼是若眾？就是王，也有執理家，也有長者、居士，這些人聚集在一處。
5)什麼是若大集中？就是四面八方的人聚集在一處，很多的人。
6)什麼是若已知？六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個。見是眼，聞是耳，覺就是鼻、舌、身，意識是知。若已知者，就是聞、覺、知，這三個。隨前三所經語言，就是前面王家和執理家，這算一。長者居士這是一類。若眾者，謂彼聚集，若大集中者，謂四方人眾聚集處。在這麼多的人眾裏面，聞、覺、知。在前面這麼多的人眾之中，你所知道的語言，他們怎麼說，你知道。
7)什麼是若已見？就是隨你自己在前面這麼多的地方，王家、執理家、長者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，所見、所經過的這些語言。
8)什麼是若由自因？就是見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，要向外講說的時候，你本身有什麼原因要這樣說話呢？就是心裏面恐怖，有人有力量命令你，一定要這樣講，不可講別的說法。因為你怕他，說出來的話就不真實，和真實性有違反，這叫怖畏。或者是因為自己愛著，自己有所求，不是別人威脅我，為了完成目的，所以，不能照實說。自己的因是這樣子，他人也是這樣子。什麼是因怖畏？就是由於怖畏，有恐怖。什麼恐怖呢？若不聽命令，就會殺掉你，繫縛你，治罰你，撤職、責罰你。所以，怕受到傷害，不能說老實話。什麼是因味著？就是為財富，或者是穀，或者珍寶等故，貪求種種財物，不能照實說，就說謊話。自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，為了財富，叫你說謊話。
9)什麼是知而說妄語？就是覆想欲見而說語言。想，就是心與事實接觸的時候，事實是這樣。欲，嘴裏願意像我心裏想的這樣講。見，就是對心所想、所欲的境界，有深一層的看法，認為這件的事情的真實的情形是怎麼樣。想、欲、見，都是對所要說的話的情況，有真實性的認識。現在覆，就是把真實性隱蔽、隱藏起來，說出來與事實不相合的另一種語言，和所想、所欲、見的不同。或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，或是各式各樣的原因。這麼多的說法，簡要的意思是什麼呢？就是於王家、於執理家、於長者居士、於彼聚集、於四方人眾聚集處，這五句是依處。已知、已見這兩句，是異說。自因、他因這兩句，這是因緣。知而說妄語，就是壞想。說出來的話，和心裏面想的是一致，就是真實語。有欺騙人的意思，說的和想的不一樣，明明白白的知道怎麼樣，就是妄語。
mṛṣā-vādikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ apṛthaccheṇyaḥ paripad(?) tāsāṃ samavāyaś cātur-diśasya jana-kāyasya tribhir vyavahārair anubhūtaṃ yat-taj-jñānaṃ / dṛṣṭena anubhūtaṃ dṛṣṭam eva / ātmahetor iti bhaya-hetor vā āmiṣa-kiñcitka-hetor vā/ yathā ātmahetor evaṃ paraheto[ḥ] ubhayahetoḥ / [bhayahetor iti] / vadha-bandhana- jyānigarhaṇa-ādibhayāt / āmiṣa-kiñcitka-hetor iti dhana-dhānya-hiraṇya-ādinimittaṃ mṛṣāvācaṃ bhāṣata iti vinidhāya ruciṃ dṛṣṭiṃ bhāṣaṇāt / samāsa arthaḥ punar adhika- raṇato anyathā bhāṣaṇato nidānataḥ saṃjñā-vivādataś ca mṛṣā-vādo veditavyaḥ //
5.2.2.1.5.離間語
復次，離間語者者，此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示，離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心、及他方便，應知。
[解]復次，離間語者，此是總句。
1)什麼是若為破壞？就是心裏面有這樣的意願，有這樣的動機要破壞對方的和合。
2)什麼是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說？聞某甲的說話之後，向某乙宣說。聞某乙的說話，向某甲說。隨他自己在某甲那裏所聽聞的話，在某乙那裏所聽聞的話，這個話能隨順乖離，能夠破壞他們的感情。有這個作用的話，他就向某甲說，向某乙說。若為破壞，是動機，這第二句就是有行動。
3)什麼是破壞和合？某甲和某乙聽見那個人說出來這個話以後，心裏面歡喜同那個人分開，同他不做好朋友，生出這種心情。
4)什麼是隨印別離？前面是聽見這種話，心裏面就想要離開，同他分離，還只是內心。隨印別離，事實上同他乖違，同他不合，心裏歡喜，所以說又生一番歡喜。印，信也，就是相信那個破壞者的話，採取行動，某甲和某乙分裂，分裂以後，心情快樂。
5)什麼是喜壞和合？就是這個破壞者，把離間語說給某甲、某乙以後，某甲、某乙心情就是要分裂。這個時候，這個破壞者生歡喜心，這叫做染污心，就是罪過的心。
6)什麼是樂印別離？謂就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂，就是已經乖違。某甲、某乙心裏面很歡喜，破壞者心也歡喜，就是染污，就是罪過。
7)什麼是說能離間語？這個人破壞某甲、某乙的團結，另外又有某丙、某丁知道這件事，來勸合，不要分裂，不要聽那個人破壞的話。或者是另外有一個情形，有什麼方便呢？就是把這個道理說開，就不分裂。說離間語那個人沒有成功，還是有離間語的罪過。想要對方破裂，滿願，罪過大；沒有滿願，罪過是輕。若為破壞者，謂由破壞意樂故，這一句，就是略顯示離間意樂。離間未壞方便，說離間語，但是還沒有破壞，但是已經採取行動叫方便。這是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語，這是第二句。離間語已壞方便，這是第三句和第四句。離間語說完以後，已經發生作用。離間染污心，這是破壞者本身滿願，心裏生歡喜，這是第五句和第六句。及他方便，使令離間者原來的目的沒成功，是第七句。
paiśunikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ bheda abhiprāyatvād vibhedakaḥ / eṣāṃ śrutvā teṣām ārocayati /teṣāṃ vā śrutvā eṣām ārocayati iti /yathāśrutabheda anukūlaṃ vacanaṃ / samagrāṇāṃ bhettā bhavati viprīti-saṃjananatayā / bhinnānāṃ ca anupra- dānāt prītiḥ sambhavati /gopanatayā vyagra ārāmo bhavati viprītisaṃjanane kliṣṭa- cittatayā /vyagrarataḥ prītisambhavavilopane(?) kliṣṭa-cittatayā vyagrakaraṇīṃ vācaṃ bhāṣate aśrutvā vā paraprayojanatayā vā / samāsa arthaḥ punar bheda abhiprāyatā abhinna-bheda-prayogatā bhinna-bheda-prayo-gatā bheda-kliṣṭa-cittatā paraprayo- janatā ca paridīpitā bhavati //
5.2.2.1.6.麁惡語
復次，麁惡語者者，此是總句。此中，尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故，名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故，名先首。文句可味故，名美妙。善釋文句故，名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。
[解]復次，粗惡語者者，此是總句。
1)什麼是語無擾動？因為能守護佛的戒法，心裏面與法相應，說出來的話就沒有擾動、浮動、動蕩的這種氣氛，所以叫做語無擾動。由於持戒的人恐怕犯戒，所以說話很謹慎，避免有過失，所以說出的話不擾動。什麼是擾動呢？就是說出來的話叫你心裏面不平，會生出來各式各樣的煩惱。
2)什麼是悅耳？這個佛教徒說出的言句都沒有鄙陋，都是很高尚，所以美。而說出來的道理非常的流暢，不是很勉強，所以叫做滑。這樣說話使人聽起來歡喜，叫做悅耳。
3)什麼是稱心？增上欲解所發起故，什麼是增上欲解？按照增上生道說出來的語言，就是勸人學習人天的善法。或者對於所說的話的這個道理，曾經努力學習過，有深刻的認識，叫做增上欲解，就是有特別的歡喜心。用這樣的增上欲解，發出來的語言，就有真實的內涵，不是虛偽。也不是有諂誑，特別要取悅於人。這樣說出來的道理，真實有研究，說出來是令人心服，令人聽起來也歡喜，所以叫做稱心，稱合他的心意。
4)什麼是可愛？就是如量而說，就說那麼多，不增加。能夠順於那個時間，那個時間也合適。機，就是聽眾的根機，聽眾的程度，而說這個話。而這種語言能引出來義利，能令人得大利益，能開發你的智慧、知識，對你的思想行為有所利益。這樣理智的語言，是人所歡喜，所以叫做可愛。
5)什麼是先首？趣涅槃宮，就是決定勝道，就是三乘聖道，得聖道以後永久是不會再失敗。學習佛法的時候要明明了了，這是人天善法，這是出世間的聖道。為人講的時候，先要決定，是勸人諸惡莫作，眾善奉行呢？是勸人自淨其意，是諸佛教呢？先要確定。趣涅槃宮，就是近趣到涅槃那裏。涅槃，比喻宮殿，是一個安樂的地方。要勸導眾生厭離生死苦，要發心進趣佛的涅槃，以此為先首，以此為中心，以此為最重要，就叫做先首。
6)什麼是美妙？就是為人說法的時候，言句很高尚、很文雅、有意味，叫做美妙。
7)什麼是分明？就是這一段的法語，有總句、有別句。總句，就把這一段的大意列出來，然後用別句加以解釋。所以，能夠很善巧、很恰當，用很多的文句，解釋總句的意義，令你非常的明了，故名分明。
8)什麼是易可解了？文句裏面有所詮顯的道理，講者須要把裏面隱藏的道理，分明的顯示出來，能引發聽的人的歡喜，就是容易明白。
9)什麼是可施功勞？攝受正法，離一切言說相的第一義諦，叫做正法。凡夫想要證悟正法，要採取行動，叫做攝受正法。可施功勞，就是為他講說這樣的佛法，學習的人就憑借你說的佛法，就可以修止觀，可以攝受正法。
10)什麼是無所依止？說法者為人說法的目的，為求名聞利養，就是愛味心之所發起。心裏面有所著，為人說法，就是有所依止，有所執著。離愛味心之所發起，是不可以有所執著的心，應該用無所得的慈悲心，就是無所依止，這樣為人說法才是清淨。
11)什麼是非可厭逆？度量，那個時候、那個地方，那個聽眾、那個學法者，就是這麼多就好，你不可以過量，不可以生厭煩心。
12)什麼是無邊無盡？為人說法的時候，能夠不間斷的演說佛法，所以說無盡。意味是廣大的，不可限量的，所以叫做無邊。
pāruṣikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ tatra śīla aṅga-parigṛhītatvād vān nelety ucyate madhura-ślakṣṇa-pada-vyañjanatvāt karṇa-sukhā / adhyāśaya-prayojitatvād akṛtrimatvād aśāṭhya upahatatvād hṛdayaṅ-gamā ity ucyate /asamāropitatvāt kāla- mātra artha upasaṃhitatvāc ca premaṇī / nirvāṇa-pura adhikṛtatva apaurī / madhura- pada-vyañjanatvād valguḥ / sunirukta-pada-vyañjanatvād vispaṣṭā / gamakatvād vijñeyā / / dharmyatvāc chravaṇīyā / nirāmiṣa-cittatvād aniśritā / parimitatvād apratikūlā / prabuddhatvād viśadatvāc ca aparyādattā /
又，從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。又，於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。應知，即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；即說法語，名三摩呬多語；即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。
[解]1)又從無擾動語，乃至到最後一句無邊無盡語，一共是十二句。若用要義收攝，可以歸成三種語，就是分三類。
第一、尸羅律儀所攝語，就是說法這個人，為人講說佛法的時候，有尸羅律儀的功德。
第二、等歡喜語，大家都一樣的聽聞這樣的佛法，發歡喜心，就是悅耳、稱心、可愛。
第三、說法語，就是所講說的佛法，就是從第五句先首以下，一直到第十二無邊無盡。
2)後面說法語這一句，又能分出來三種語，應該知道。哪三種呢？
第一、所趣圓滿，就是趣涅槃宮故名先首這一句法語。所趣圓滿語，就是一切佛教徒學習佛法的時候，內心的意趣、內心的意願，就是到涅槃。
第二、文詞圓滿語，就是美妙和分明這二句。文句可味，文圓滿。善釋文句，詞圓滿。
第三、方便圓滿語，就是易可解了以下共五句。方便是什麼意思呢？就是善巧方便的智慧，這個智慧很圓滿。顯然有趣故名易可解了，攝受正法故名可施功勞，離愛味心之所發舉起故名無所依止，不過度量故名非可厭逆，相續廣大故名無邊無盡。
3)等歡喜語，有三種。
第一、於未來世可愛樂故，名可愛語。在未來世的時候這樣講說，還是可愛樂。現在聽聞這種語言感覺到可愛，到未來世的時候，還是感覺到可愛。
第二、於過去世可愛樂故，名可樂語。這樣的語言，佛在過去世這樣講的時候，也是令你發歡喜心的。
第三、於現在世所有的事情，在事實上來體驗這句話的意義的時候，還是感覺到可愛樂，故名可欣語，及可意語。可欣，就是令你可以歡喜。可意，就是令你滿意。這三種語應該就可以知道，就叫做等歡喜語。這個語過去世，現在世，未來世，平等的歡喜，名無量眾生可愛語，可樂語，可欣、可意語。
4)即說法語，就是趣涅槃宮故名先首底下這幾句話，這是法語，名為三摩呬多語。三摩呬多，就是等引。由這樣的法語，能引導一切眾生趣證涅槃，能到達涅槃的安樂處，有這樣的作用。
5)即尸羅支所攝語，能夠隨順這樣的戒律修行，會得到什麼功德呢？能得到心裏面不會後悔。若犯戒就後悔，不犯戒心裏面不悔恨，心裏面就會喜悅。悅意故心喜。心歡喜故，四大調適，這是身安。身體的調適，繼續的增長，就快樂。安和樂都指身說，悅和喜都指心。因為第六識一直的喜，身就安、樂。這是由於戒律的作用。因為悅、喜、安、樂的關繫，心就能得三摩地的定，由欲界定到未到地定，進一步到色界四禪。
6)什麼是毒螫語？就是這個人說出來的話是毀辱別人，為什麼要毀辱人家呢？就是放縱他的瞋心，這個瞋心在語言上動出來，就是毀辱別人。瞋就是毒。所以，瞋心發動出來的語言，就叫做粗惡語。
7)什麼叫做粗獷語？就是說他內心裏面有瞋，說出野蠻的語言，來惱亂別人。那個人心裏本來是平靜的，聽見這種粗獷語，就發出來苦的感覺。苦觸，感覺到苦惱。剩餘的粗惡語是什麼呢？就把前面白品的法語翻過來，就是粗惡語。前面說是語無擾動，掉過來，就是擾動語，不悅耳語，不稱心語，不可愛語，不以涅槃為首的語，不美妙，不分明，不易可解了，不能夠施功勞，有所依止，可厭逆，有邊有盡，這就是粗惡語。
sā khalv eṣā nelām upādāya yāvad aparyādatta antā trividhā veditavyā / śīlasaṃvara- saṃgṛhītā ekena ākāreṇa saṃmodikā / paścimā punar adhikāra-sampannā prathama ākāreṇa / dvābhyāṃ vyañjana-sampannā / pariśiṣṭaiḥ prayoga-sampannā veditavyā / anāgatam adhvānam upādāya abhipretatvāt kāntā [atītam adhvānam upādāyābhipre- tatvāt priyā / vartamānam adhvānam upādāya vastuto anubhavataś ca abhipretatvāt priyā manāpā ca veditavyā / yā sammodikā sā bahujana sya iṣṭā kāntā priyā manāpā ca / yā dharmadeśikā sā samāhitā / yā śīla aṅga-parigṛhītā sā vipratisādhyā anupūrvyā samādhi-saṃvartanī // tatra ādaśā-dīptā yā para abhidrohiṇī dveṣa-viṣa-mokṣaṇāt / karkaśā yā paraṃ [prati] kaṭukā duḥkha-saṃsparśāt / śiṣṭaṃ śukla-pakṣa-viparyayeṇa veditavyā //
5.2.2.1.7.綺語
復次，諸綺語者者，此是總句。於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。又，於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又，於歌、笑、嬉戲等時，及觀舞、樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語。
[解]復次，諸綺語者者，此是總句。
1)於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。什麼是邪舉罪？就是另外一個同梵行的人，違犯戒法，這個同梵行的人，要把他的罪舉發出來，揭發出來，懺悔令罪清淨。在舉罪的時候，不合道理，就有五種過失。哪五種？
第一、言不應時故，名非時語者。舉罪的說話時間不對，這個時候不應該舉罪。要找一個適當的時間，舉他的罪，而不是一切時都可以舉人家的罪，這叫做非時語。
第二、言不實故，名非實語者。就是舉罪，舉的不真實，他沒有犯這個過，你說他犯這個過，你誣賴他，這叫做非實語者。
第三、言引無義故，名非義語者。本來舉發那個同梵行者的罪，是能引出來義利，他能夠承認、能夠懺悔，罪就清淨，這是一個很有意義的事情。但是這樣舉罪的時候，說出來的語言，反倒引出來很多過失，名為非義語者。
第四、言粗獷故，名非法語者。就是你舉罪的時候，說出來的這個語言是粗獷，就是很野蠻的這種語言，名為非法語者。不符合法語的第一義諦，也很難有效。
第五、言挾瞋恚故，名非靜語者。你舉罪的時候，不是用慈悲心舉，而是用瞋恚心。語言裏面有瞋恚的力量在那裏，而舉人家的罪，就叫做非靜語者。不是寂靜的語言，不能靜息他人的煩惱，而能引發別人的煩惱。所以，舉發同梵行者的過失的時候，要應時語，要真實語，引義語，要是法語，要是靜語，才可以。
2)又於邪說法時，就是為人說法是對的，但是這個人有過失，所以叫做有過失的為人說法。什麼過失呢？
第一、不正思審而宣說故，名不思量語。為人說法之前，心裏面要靜下來，要正確的思惟、審核自己為人說法的內容，然後再為人宣說。你沒有正審、思察，就為人說法，名為不思量語，就變成綺語，不是說法。
第二、為勝聽者而宣說故，名不靜語。就是在聽法的人裏面有些特別有身份、有道德的人，你在說法的時候，心裏面不寂靜、浮動，名為不靜語。
第三、非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。說法的時候，有初、中、後的分別。初應該說什麼，中間應該說什麼，最後應該說什麼，有一個次第。但是你說的不對，初時說的不應該初時說，中時說的沒有在中時說，後時說的沒有在後時說。前面的義趣、後面的義趣，不連貫、不相契合，互相有點矛盾，名為雜亂語。
第四、不中理因而宣說故，名非有教語。不中理因，不符合道理的因。說這一段話，有一個中心的道理，然後再用眾多的理由，來解釋這個道理，來支持這個道理的成立。能建立的就是因，中心思想就是理，理和因，要相符合。不中理因，就是這個因和理不符合，這樣為人說法，名為非有教語。譬如說聲音是無常，這是理，也就是宗旨。用什麼理由來說明它，用因緣生故，來支持聲音是無常，當然是對。但說是非因緣生故，就不合道理。非因緣生，怎麼說是無常呢？就是不對。
第五、引不相應為譬況故，名非有喻語。理和因說過以後，還要說譬喻，用譬喻表達這個理因的正確。但是這個譬喻，要和它相合、要相應。若不相應，就不足以教化人。如聲音是無常的，是什麼原因，是因緣生的，如瓶子。瓶子是無常的，瓶子是因緣生的，所以它也是無常，容易壞。聲音是因緣生的，所以也是無常。這樣譬喻，和這個理和因是相合、是相應，就是有譬喻的語。如果不相合，非有喻語。
第六、顯穢染故，名非有法語。說法的時候，若是說一些污穢的事情，說染污的事情，名為非有法語。哪些呢？說王論，政府的事情是王論。說賊論，土匪怎麼強劫的事情。男論、女論、飲食論、衣服論，這是不對。
3)又在唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戲，有其他種的這些事情。這個時候，還有舞可觀，還有種種的音樂，名式各樣的遊戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有俳說，就是演戲的人，說種種的笑話，逗人樂這些事情。說這種語言，會引起來很多的過失，能引發人的放逸，這也是綺語。這裏面分這麼幾大段，若是用略義來說，像前面一共有三個時間，這三個時間內的語，都是綺語。第一、於邪舉罪時，第二、邪說法的時候，第三、於歌笑嬉戲等事。
saṃbhinna-pralāpikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ / pañcavidhā ca udanā / adhi- kṛtya mithyā ca udanā kāle akāle vāditayā akālavādī / abhūtavāditayā abhūtavādī / anartha upasaṃhita-vāditayā anartha-vādī / paruṣa-vādita-yā adharma-vādī / dveṣa antara-vāditayā niśamya-vādī / mithyā-dharma-deśanā-kāle a-cintayitvā samyag- upanidhyāya deśanayā niśamya vācaṃ bhāṣitā bhavati // paribhūya śṛṇvate deśanā parakāle na pūrveṇa aparasambaddha arthatayā prakīrṇā / ayukti-patitahetv-apadeśa- tayā na sa apadeśā /ananuśliṣṭadṛṣṭa anta upasaṃhāratayā na sa avadānā / hāsya-gīta- ādi-krīḍā-kāle naṭa-nartaka-hāsa-kalāsaka ādi-prekṣā-kāle anartha-saṃhitā // samasa arthaḥ punar yathā nirdiṣṭa-kāla-traye saṃbhinna-pralāpa eva paridīpitaḥ //
5.2.2.1.8.貪欲
復次，諸貪欲者者，此是總句。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者，當知顯示：貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
[解]復次，諸貪欲者者，此是總句。
1)什麼是由猛利貪？就是對於別人所擁有的財物，自己心裏面起貪心，而且特別強烈，這貪特別強、特別有力量，想把它歸屬於我，而且內心想：我決定把他的財物拿過來，屬於我。心裏要達到這個程度的話，名為猛利貪。
2)什麼是於財？就是社會上所施設的流動貨幣，像鈔票一類。什麼是於具？就是日常生活上受用的衣、食、住等。這個財和具兩種合起來，就叫做物。
3)什麼是凡彼所有定當屬我？凡是那個人所有的財富，決定要屬於我。這是顯示貪欲生起的行相。什麼是行相？行，就是內心，心在活動的相貌，就叫行相。內心動的什麼行相呢？就是凡彼所有財具，定當屬我，就是這麼一個分別心，就是貪欲的行相。此中簡略的要義是，前面猛利貪者謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。這是貪欲的自性，貪欲的性質是這樣。中間一句的財、具，就是貪欲的所緣，貪心就是想這些事情。第三句凡彼所有定當屬我，這是貪欲的行相。
abhidhyāluḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ parasve rāgam adhipatiṃ kṛtvā svī- karaṇa-niścaya utpatty-adhivāsanatayā tīvra-saṃrāgaḥ / vittaṃ yad vyāvahāri dhana- jātaṃ / upakaraṇaṃ yat pārabhogikaṃ / tad ubhayam abhisamastaṃ draṣṭavyaṃ / yat pareṣāṃ tan mama syād ity abhidhyāyāḥ pravṛtty-ākāra eṣa paridīpitaḥ samāsato abhidhyā-svabhāvata ālambanata ākārataś ca veditavyaḥ //
5.2.2.1.9.瞋恚心
復次，瞋恚心者，此是總句。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義，如前應知。
[解]復次，瞋恚心者者，此是總句。
1)什麼是惡意分別？就是內心裏面有惡心。什麼叫做惡心呢？就是對於別的有情的地方，由於內心裏面有強大的瞋恨心，瞋恨心很勇猛，想要傷害那個人。傷害的心情達到什麼程度呢？我決定要損害他，沒有猶豫不決，達到這樣程度的時候，就叫做瞋恚。
2)什麼是當殺？心裏面想要傷害那個人的生命，或者是要殺害他。
3)什麼是當害？內心想要損惱他一下。這樣害是輕一點，殺是重一點。
4)什麼是當為衰損？就是心裏面在想辦法，如何令那個人的財物損減、耗費、損失。這是惡的咒願，或者計劃想一個方便，叫他損失財物。
5)什麼是彼當自獲種種憂惱？就是說想辦法，讓他自動的失掉財物。像前面的貪心一樣，惡意分別，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故，這是瞋的自性。當殺者謂欲傷害其身，當害者謂欲損惱其身，當為衰損者謂欲令自財物損耗，彼當自獲種種憂惱者謂欲令彼自失財物。這都是瞋心的所緣，瞋心發動時候，就是緣這個事情。達到決定要損害他的程度，就是瞋心的行相。
vyāpanta-cittaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ para-sattveṣu vyāpādam adhipatiṃ kṛtvā upaghātaniścaya utpattyadhivāsanatayā praduṣṭa-manaḥ-saṅkalpaḥ / hanyantām ity āśraya-bandha-vipatti-kāmatā / vadhyantām ity āśraya-vadha-kāmatā / jīyantām iti parabhogavipattikāmatā / anayena vyasanam āpadyatām iti svayam eva bhogavipatti- kāmatā / samāsa arthaḥ pūrva-vad draṣṭavyaḥ //
5.2.2.1.10.邪見
復次，諸邪見者者，此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故：一、財物意樂。二、清淨意樂。三、祀天意樂，供養火天名為祠祀。又，顯非撥戒、修所生善能治、所治故，及顯非撥施所生善能治、所治故，說如是言：無有妙行、無有惡行。又，顯非撥此三種善能治、所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又，顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世、無有他世。又，顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。又，顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又，顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。
[解]復次，諸邪見者者，此是總句。
1)什麼是起如是見？這表示那個人自己的心裏面忍可、欲樂。對這個邪見，他忍可、同意。什麼是忍可？就是經過一個時期的學習、思惟、分別，他同意這樣的邪知見，能接受，他心裏認為這樣的思想是對的，這是忍可。什麼是欲樂？就是特別歡喜這樣的思想。他忍可當所說義、欲樂當所說義，當為演說這個道理。還沒有說，但是心裏同意，叫起如是見。
2)什麼是立如是論？這是顯示他要把內心裏面的執著，教授給他人。
3)什麼是無有施與，無有愛養，無有祠祀？這個有邪見的人，他有禪定，有天眼通，看見一個人在一生中常常的布施。對於自己有親愛關繫的人，有恩德的人，他也能夠布施，也能夠供養。對於死去的人，對於他是他所尊重，或者是親愛、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養。但是他死掉以後，生到貧窮家。於是乎這個人就執著，布施是沒有果報，愛養也沒有得到應得的果報，祠祀也沒有得到應得的果報，這叫做無有施與、無有愛養、無有祠祀。就是因為有三種內心裏面的看法，意樂就是內心有這樣忍可的一種看法，不同意施與是有果報。哪三種意樂呢？第一、財物意樂，由天眼通看不見布施得大富貴的果報，所以不願布施。另一種，對於財物，他特別的愛著、慳吝，所以也不肯布施。第二、清淨意樂，就是斷見或者各式各樣的邪見的意樂，認為這樣的思想是最清淨，所以也不肯布施。人死就完了，布施什麼呢？他認為這是清淨。第三、祀天意樂，供奉天，祭祀天，認為得不到什麼好的果報，也不願意布施。所以駁斥布施有果報的道理。什麼是祠祀？就是供養火天，火是天的口，供養天的食品或衣物，用火來燒，天就得到受用。
4)經上又顯示那個邪見論者，非撥戒所生善、修所生善。
a)若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，各式各樣的戒，能夠持戒，就能得尊貴身。現在這個有邪見的人，不同意持戒會有功德。什麼是能治、所治？能治就是戒，所治就是犯戒。這個人認為，作種種殺、盜、淫、妄的罪過的事情，不會得果報。那麼能治的戒，也是不存在。所以能治的戒，和所治的破戒，都是不承認。
b)戒是人天善法，修是超過欲界，是色界、無色界天的人修的禪定，是超過散亂的善法。修所生的善法，有能治，也有所治。能治，就是色界定、無色界定；所治，就是欲界的欲被對治，散亂的境界被消除。這個有邪見的人，認為沒有這回事。所以，戒、修，這二種善法所生的善就是能治，能夠消除所對治的這些不如意的罪過的因果。這些他都否定。
c)及顯非撥施所生善，能治所治故。他不同意布施有功德，布施是能治，所治的慳吝、貧窮，都是布施所治。施、戒、修，這三種善法他都不承認。所以他說：無有妙行，無有惡行。沒有妙行，就是沒有施、戒、修。沒有惡行，就是施、戒、修所對治的這些惡行都沒有，不承認這件事。沒有妙行、沒有惡行，這是謗毀因。
5)又顯非撥此三種善能治所治所得果故，這是謗果。因不承認，當然果也不承認，所以就謗毀果報的不成立。所以，他說：無有妙行、惡行二業果及異熟。妙行所得果、惡行所得果，這叫做果。異熟，是造作妙行、惡行，在內心裏面熏成種子，後來又有愛煩惱、取煩惱滋潤妙行、惡行的種子，使令它變異而熟得到果報，叫做異熟。所以，沒有愛、取煩惱來滋潤業力得果之前，叫做果；滋潤以後，叫異熟。就是說一個大概，叫做果；說詳細，就叫異熟。
6)又顯示非撥流轉的依止處的因緣故，說如是言：沒有此世，沒有他世。不是說現在這一世是剎帝利，來生又做剎帝利，不是的。今生剎帝利，來生可能做個婆羅門，也可能做個乞丐，也可能到餓鬼道。今生是個乞丐，來生可能做皇帝，做剎帝利。剎帝利不是決定為剎帝利作緣，婆羅門也不是決定就是婆羅門的緣，都是變化性很大。此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來生也是不決定。過去世不決定，現在世不決定，未來世也是不決定，所以叫做無有此世，無有他世。
7)又顯示那個邪見者，謗毀沒有彼所托緣。眾生流轉生死的時候，或者在人間，或者到三惡道，或者是天人，都有寄托的地方，若約人來說，是要有個母親。及非撥彼種子緣故，就是不同意有父親，父親是種子緣。所以，他說如是言：無母、無父。她不是決定是母親，因為第二生可能做她的女兒。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子，就是互相的變化，沒有決定性，所以說無母、無父。不是不同意有母親、父親，是有父親、有母親，但是不決定。
8)又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。流轉士夫，就是欲界和色界，這兩個世界的眾生死亡以後，是有中有，由中有到另一個地方得果報，叫流轉士夫。就是中有是個流轉士夫，這是一個情形。第二個情形，流轉士夫，就是下一生的果報，初起的那個形相。下一個果報初開始有，就叫生有。一剎那間是生有，第二剎那以後，就叫做本有；等最後死亡的時候，叫死有；死有以後，就是中有。這四個有。流轉士夫也包括生有在內。比如說人間得色界第四禪的無想定的人，死以後，到無想天受生。這裏面有二個事情，一個是中有、一個生有。而這位有神通的外道邪見者，沒看見中有，也沒看見生有，所以就非撥流轉士夫。在人間得無色界四空定的人，死以後，沒有中有，也沒有生有，所以他沒有辦法看見。若是入無餘涅槃的聖人，當然死以後，也沒有中有，也沒有生有，他也看不見這些事情。所以，又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。無而忽有的有情是沒有，就等於說是斷滅論，說生死的流轉這件事是不成立。
9)又顯示那個邪見者不同意流轉對治還滅故，若能夠修學無漏的戒定慧，就能夠對治流轉生死的貪瞋癡，成功就還歸於不生不滅的涅槃的境界，這件事他不承認，就說：世間沒有真實的阿羅漢。阿羅漢是對治生死的流轉，成功就還滅到諸法寂滅相。他說沒有真阿羅漢，就等於說是非撥流轉對治還滅。乃至廣說，佛教徒得色界四禪的時候，認為是初果；二禪是二果、三禪是三果；得到第四禪的時候，認為是阿羅漢果。但是他不聽佛說法，所以他一直有這種過失而不能夠改變。臨命終的時候，有中有。所以他認為佛是欺騙他，就有謗佛的這種瞋恨心出來，於是又有地獄的中有出來。
mithyādṛṣṭikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ evaṃdṛṣṭir ity ātmano vivakṣita artha- kṣānti-ruci-paridīpanam etat / evaṃ-vādii iti pareṣāṃ vivakṣita artha-grahaṇa-paridī- panam etat / tri-vidhā abhiprāyasya dānasya apavādād bhoga abhiprāyasya śuddhy- abhiprāyasya devatā-pūjā abhiprāyasya nāsti dattaṃ nāstīṣṭaṃ nāsti hetum ity āha / hutam agnidevatāpūjā abhiprāyasya draṣṭavyaṃ/savipakṣa-pratipakṣasya śīlamayasya bhāvanā-mayasya kuśalasya apavādād dāna-maya-vipakṣasya ca / nāsti sucaritaṃ nāsti duścaritam ity āha / tasya tri-vidhasya sa-vipakṣa-pratipakṣasya kuśalasya apavādān nāsti sukṛta-duṣkṛta-karmaṇāṃ phala-vipāka ity āha / pravṛtty-adhiṣṭhāna- pratyaya apavādān nāsty ayaṃ loko na asti paraloka ity āha / tat-phala- pratyaya apavādāt tad-bīja-pratyaya apavādāc ca nāsti mātā na asti pitā ity āha / pravṛtti-puruṣa apavādān nāsti sattva upapāduka ity āha / pravṛtti-pratipakṣika- nivṛtty-apavādān na santi loke arhanta iti vistareṇ āha / tatra pratyātmaṃ saṃkleśa samapagamāt samyag- gatāḥ / sattveṣu mithyā-pratipatti-vivarjita-pratipatteḥ samyak-pratipannāḥ /
已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。
[解]怎麼知道有真實阿羅漢呢？
1)什麼是正至？已趣各別煩惱寂靜故。若是能隨順佛教，修四念處成功，就是已經到達聖人的境界，因為見煩惱滅，愛煩惱也滅，另外一個人修行，也能夠把見、愛煩惱滅。比如初果聖人，把見煩惱中的分別我執滅；二果聖人能夠盡斷六品愛煩惱；三果聖人又盡斷剩餘的三品煩惱。阿羅漢果，就把色界、無色界的煩惱，也都寂靜。所以，煩惱消除，就能達到涅槃的境界，叫做正至。
2)什麼是正行？對於所有的一切眾生，若能遠離一切愛、見煩惱的邪行，修行四念處，這是沒有常、樂、我、淨顛倒的行。
3)什麼是此世間？就是因時，修行對治道的時候，修學四念處的時候，修學戒定慧的時候，叫做因，就在此世間。
4)什麼是彼世間？就是果時，這時候得到寂滅涅槃，就是彼世間。因的時候，修對治道，還沒有滅煩惱，所以是此世間，就是繫縛的世界。聖道成就，名彼世間。
5)什麼是自然？能夠得初果，得二果，得三果，得四果阿羅漢，為什麼能夠成就這樣的聖道呢？他自己肯努力。自士夫力之所作故，他自己肯努力、肯創造，所以他就有成就，叫做自然。自然，憑借自家努力而有這樣的成就，叫做自然。或是出無佛世，他就能修三十七道品，得辟支佛，是自士夫力之所作故。乃至發無上菩提心的菩薩，出無佛世，自然的能夠修三十七道品得無上菩提。
6)什麼是通慧？就是第六通，漏盡通。就是以無常、苦、空、無我智慧，滅除見煩惱、愛煩惱，成就這個通達無礙的智慧，就是阿羅漢的境界。
7)什麼是已證？見道，就是初開始成就諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅，他證實這件事，就是初果須陀洹。
8)什麼是具足？見道以後，聖道還沒有圓滿，為了圓滿無漏功德，繼續修學四念處，就是修道，最後圓滿，就是阿羅漢的功德具足。
9)什麼是顯示？自所知故，為他說故。自所知故，就是得初果、二果、三果、四果，他自己知道得悟聖道。為他說故，能夠為他人開示他所覺悟的真理。
10)什麼是我生已盡等？我生已盡，梵行已立，不受後有，所作已辨，一共有四句。當知如別的地方所講。什麼是我生已盡？是指須陀洹果。生，指生死，還有七番生死，但是第八番生死已盡，所以叫我生已盡。什麼是梵行已立？是得聖道，成就以後不退轉，不會再失掉。什麼是所作已辦？就是一切的煩惱都沒有，一切道果都成就，應該作的事情都已經作好。什麼是佛教徒應該作的事情呢？斷煩惱是應該作的事情。什麼是不受後有？就是阿羅漢果。另外一個解釋，我生已盡，就是心裏面有煩惱就叫做生。初果、二果聖人還是有煩惱，但是煩惱不重、輕微，也就名之為我生已盡，就是指初果和二果。梵行已立，就是指三果聖人，對於非梵行的欲沒有，就是欲界的欲沒有。所作已辦，不受後有，是指阿羅漢果。
hetu- [iti] imaṃ kālaṃ / phala-kāla iti para-kālaṃ / [svasya iti] sva-puruṣa-kāratvāt svayam abhijñāya [iti] / ṣaṣṭhyā sākṣāt kṛtya [iti] / darśanamārgeṇa / bhāvanāmargeṇa upasampādya [iti] svayaṃ ca jñānāt pareṣāṃ ca āropaṇāt svasya adhigamasya prave- dayante [iti] kṣīṇā me jātir ity evam-ādi pūrvavad vibhāgo veditavyaḥ / tatra ayaṃ samāsa arthaḥ / hetv-apavādaḥ phala apavādaḥ kriyā apavādaḥ sad-vastv-apavādaś ca paridīpitaḥ // tatra kriyā bīja upanikṣepaṇa-kriyā dhāraṇākriyā āgamana-gamana-kriyā upapatti-saṃvartanīya-karma-kriyā //
此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業 功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫、及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
[解]1)這裏面略說它的要義。沒有施與、沒有愛養、沒有祠祀、沒有妙行、沒有惡行，就是謗因。沒有妙行、惡行的果，是謗果。沒有從此世到彼世的功用，這是誹功用，沒有化生有情，也是誹功用。誹謗沒有真實的阿羅漢，謗真實事。什麼是功用？就是植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用，分成四種功用。
第一、植種功用，就是父親，有種子的這種作用。第二、任持功用，就是母親，有長養身體的這種功用。第三、來往功用，就是從此世到彼世。第四、感生業功用，就是中有，成就後一生的生命體，是由於業力的關係。而這個業出現的作用，就是中有，中有去得那個果報。所以，有這樣的功用，就是中有。
2)又有略義的差別，表示有邪見的這個人，又謗毀因，又謗毀果。斷滅論者僅僅是謗毀果，認為死掉以後，我斷滅，所以也沒有人受果報，果報也沒有。而現在這個邪見論者，又謗因、又謗果。若流轉緣，就是從此世往彼世，五道裏都有流轉的緣。若流轉士夫，就是沒有化生有情。及顯誹謗彼對治還滅，就是謗沒有真實的阿羅漢。
3)又誹謗流轉者，應知謗沒有善、惡行，從此世往彼世，這流轉因。不誹謗有父母的這一方面，還是承認有父母，不是有決定的父母。
4)謗還滅者，應知謗毀彼成就的功德，他沒有非撥那個修行人。
aparaḥ piṇḍa arthaparyāyaḥ / sahetu phalāyāḥ sapratyaya-pravṛtti-puruṣāyāḥ pravṛtter apavādaḥ / tatpratipakṣikāyāś ca nivṛtter apavādaḥ paridīpitaḥ / tatra pravṛtty-apavāde hetv-apavādo draṣṭavyo na svalakṣaṇa apavādaḥ / nivṛttyapavāde punar guṇa apavādo draṣṭavyo na pudgalavāda iti //
復次，白品一切，翻前應知。所有差別我今當說，謂翻欲邪行中，諸梵行者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨，一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句，初句者，謂實毀犯於諍得勝。第二句者，謂實不犯於諍墮負。第三句者，謂實不犯於諍得勝。第四句者，謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。
[解]復次，白品的一切善法，和前面的黑品相反，就是白品。白品本身有各式各樣的行相，還是要再說一說。就是和前面的欲邪行相反。一切淨行者的功德，這是總句。
1)當知這個梵行，有三種梵行才算是梵行，才是成就清淨的功德，哪三種呢？一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。
第一、什麼是時分清淨？經文中的盡壽行故，久遠行故，就是在顯示時分清淨。盡他的壽命存在一天，都是修梵行，叫做盡壽行。時間很久，一直的修梵行，叫做久遠行。
第二、什麼是他信清淨？諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。什麼是諍處雪故名清？諍，就是彼此有諍論，諍的時候我能夠有力量，把你加上我的罪名消除，恢復我的清淨，這叫做清。雪，就是消滅、清洗的意思。什麼是無違越故名淨？真實沒有犯戒，叫無違越，所以是淨。這樣顯示別人對你的信心也清淨。你說持戒清淨，但是大家都說你犯戒，很多人不相信你是清淨，這樣也是不圓滿。
2)此中或是清但是不淨，所以應該由四句話來說，才是圓滿。
第一句，他真實是犯戒，但是大家在諍論的時候，犯戒者有辯才，所以犯戒者勝利，這是不合道理的事情。
第二句，他真實沒犯戒，很清淨，但是大家作羯磨，判他罪的時候，他持戒清淨，但是辯才不夠，不能反駁，所以大家羯磨就是：你犯罪。這事也不圓滿。
第三句，他真實沒有犯戒，大家在諍論的時候，他也勝利。
第四句，他實在是犯戒，大家諍論的時候，他輸，只好承認他犯戒。
3)正行清淨也可有四句。
第一句，不以愛染的身體，就是不以愛染心，接觸女人，名遠離生臭。身體就叫生臭。
第二句，不行兩兩交會的鄙事，所以名為遠離淫欲。
第三句，不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。
第四句，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。這三種清淨這一大段文的要義，就在這三句之中，時分清淨，他信清淨，正行清淨。
tatra śukla-pakṣa etad viparyayeṇa sarvo veditavyaḥ / yat tu viśeṣaṇaṃ tad vakṣyāmi / kāma-mithyā ācāram upādāya brahma-cārī ity uddeśa-padaṃ / tad etat tisṛbhiḥ pari- śuddhibhiḥ śuddhaṃ veditavyaṃ / kālaśuddhyā para-sambhāvanā-śuddhyā pratipatti- śuddhyā ca /yāvaj-jīvaṃ caraṇād ārāc cārī bhavati / eṣā ca kālaśuddhiḥ / adhikaraṇa- śuddhitaḥ śuddhaḥ / avyatikramaṇataḥ śuciḥ / iyaṃ ca para-sambhāvanā-śuddhiḥ // tatra syāc chuddho na śucir iti catuṣ-koṭikaḥ / tatra prathamā koṭir adhyā-pannasya adhikaraṇe jayaḥ / dvitīyā koṭir anadhyāpannasya adhikaraṇe parājayaḥ / tṛtīyā koṭir anadhyāpannasya adhikaraṇe jayaḥ / caturthī koṭir adhyāpannasya adhikaraṇe parāja- yaḥ // tatra mātṛgrāmasya kāyasaṃsarga asvīkaraṇān nirāmagandhaḥ / dvaya-dvaya- samāpadanād virato maithunāt / tad-anyena hasta-saṃsarga-ādikena upāyena śukra- śoṇitavi mokṣaṇād apraṇidhāya ca brahma-caryā abhyupagamād virato grāmadharmāt / iyaṃ ca pratipattisampad ity ucyate // samāsa artho atra eva antarbhūto draṣṭavyaḥ //
又，翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故、不欺誷故。此中略義者，謂顯三種攝受：一、欲解攝受。二、保任攝受。三、作用攝受。
[解]又與妄語相反的就是不妄語，就是誠實語。
第一句，可信，就是可以信賴，可以信任。
第二句，可委，就是你有重要的事情可以托他辦理。
第三句，應可建立，就是說在各式各樣糾紛的事情裏面，可以舉這個人做中間人。因為他不虛偽，不會袒護那一邊，能說真實語，可以算是一個中正不偏袒的證人。
第四句，無有虛誑，就是你委托他辦什麼事情，他到時候不會說虛誑，不欺瞞你。這一段文的略義，有三種攝受的力量，就是一種可以信賴的力量。第一、欲解攝受，就是可信、可委。第二、保任攝受，就是可建立。第三、作用攝受，就是不虛誑。
mṛṣā-vādm ārabhya śraddheyo bhavati pratyayitatvāt / pratyayito viśvāsya-tayā /
tatra tatra adhikaraṇe prāmāṇikatvena sthāpyate tathā ca viśvāsam āpanneṣv avisaṃvādanād anabhidrohaṇād avisaṃvādakaḥ // samāsatas tri-vidha upagrahaḥ paridīpito bhavati / āśaya upagraho viniyoga upagrahaḥ kriyā upagrahaś ca ///
5.2.2.2.法相差別建立
復次，法相差別建立者，謂即殺生，離殺生等。云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂、起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂、起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行、非道、非處、非時起習近欲樂、起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂、起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂、起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。云何麁惡語？謂於他有情起麁語欲樂、起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂、起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂、起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚？謂於他起害欲樂、起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂、起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
[解]復次，約法來說善法、不善法的差別相，法相上的不同安立，就是殺生是黑品，遠離殺生就是白品。善法有善法的相貌，惡法有惡法的相貌，叫做法相差別建立。
1)什麼是殺生呢？就是對於其他眾生，他簡別不是自殺，是另一個人殺害另一個眾生。眾生，表示是有情的眾生，不是無情物。兩個緣：一個他，一個眾生。第三個緣，就是發起殺害那個眾生的想法。欲樂，就是內心的想法，而歡喜這樣做。起殺想，就是在所要殺的這個境界上，起殺的想法。第四個緣，起染污心，或者是因為貪心而殺，或者是瞋心，或者是邪知邪見，各式各樣的煩惱。因為這樣的煩惱染污他的清淨心，做罪過的事情。第五個緣，假設這個人，發動殺的想法，由煩惱來發動這件事，就對彼眾生發出殺的行動，叫做方便。方便就是行為，以行為為方便，來成就他的願望。他開始殺的行動，最後殺的這件事，完全做完。究竟，就是這件事做圓滿。所有身業，一開始到最後，表現在身體上的行動，這個殺罪成立。於他眾生起殺意樂及染污心，這屬於心。若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中，這是由內心發出行動，由身口的行動，來進行這件事，最後成功。彼眾生因此而死，或者當時沒死，過後因此而死，這個罪過成立，就叫做殺。
2)什麼是不與取？就是對於其他有情的所有權的財物，發起盜的想法，起染污心。若是對彼財物，發起盜的行動，財物舉離本處，這個罪過成立，就叫做不與取。
3)什麼是欲邪行？對於沒有嫁，或者已經嫁，這兩類的女人，都不應該行欲邪行。非道、非處、非時，你數數的和那個人接觸，先起這種想法，欲樂就是想，發起染污心。若即於彼起欲邪行的行動，及於欲邪行究竟中所有的身業。
4)什麼是妄語？就是對於其他有情，起覆想說欲樂。覆想，就是心裏面明明白白是這樣意思，但是把它隱藏起來。用另一個意思，向他講，就是說謊話。起染污心，為什麼要同人說謊話，就是有動機，或者是貪心，或者是瞋心，或者是各式各樣的邪知邪見。若即於彼起偽證方便，妄語就是虛偽的一種方便，就說他怎麼、怎麼。及於偽證究竟中所有的語業，就是你說出來，前面那個人聽懂，妄語的罪過就成就，不管是成功、沒成功，只要你有這樣的想，你這樣把這話說出去，對方聽懂，罪就成立。
5)什麼是離間語？就是對於其他有情，心裏面明明了了，打主意要破壞他們的感情。為什麼要破壞呢？因為生起染污心。若即於彼起破壞的方便，就是開始進行這件事。及於破壞究竟中，這件事有始有終的做完，你所有的語業，這個離間語的罪過就成立。若是說謊話，說虛妄語，說離間語，你說話，對方沒有聽懂，這不算數，對方要明白。
6)什麼是粗惡語？就是對於其他有情，起粗語欲樂，心裏面打主意，要罵他、要毀辱他、陷害他，起染污心。若即於彼起粗語的行動，及於粗語究竟中，計劃想要罵他的語言都說出來，所有的語業，這個粗惡語的罪過就成立。
7)什麼是綺語？就是起綺語欲樂，起染污心。若即於彼起不相應語方便，前面的邪舉罪、邪說法各有五種，都是不相應，都是不對。但是用那樣的話說出來，就是方便。即於不相應語究竟中，說出來的所有的語業，就是綺語。
8)什麼是貪欲？就是對於他人所有的財物，發起這個東西屬於我是最好，就這樣想。起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，只是內心決定這樣想，還沒採取行動。及於彼究竟中所有意業，決定希望他人所有的財物屬於我。若是表現在身、口，或者是偷盜，就是不與取，又不同。
9)什麼是瞋恚？對於另外一個有情，想要傷害他，有這樣的惡心，起染污心。若於他起欲樂決定方便，最初發起乃至到究竟，最後這個心情決定，計劃要殺害他，所有的意業，就叫做瞋恚。
10)什麼是邪見？就是發起誹謗，撥無因果這些事情，起染污心。若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業，決定起如是見，立如是論，這個時候，邪見成就。
tatra dharma-lakṣaṇa-vyavasthānaṃ prāṇa atipātaḥ katamaḥ / vadha abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ paraprāṇini tatra eva vadhaprayogo vadha-niṣṭhāyāṃ yat kāya-karma // adatta ādānaṃ katamat / apahāra abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ para-parigṛhīte vastuni tatra eva āhāra-prayoge tatra eva apahāra-niṣṭhāyāṃ yat kāya-karma // kāma-mithyā āacāraḥ katamaḥ / sevā abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ agamya anaṅga ādeśā-kāleṣu tatra eva kāma-mithyā ācāra-prayogaḥ kāma-mithyāacāra-niṣṭhāyāṃ ca yat [kāya] karma // mṛṣāvādaḥ katamaḥ / vinidhāya saṃjñāṃ vaktukāmasya kliṣṭacetasaḥ parasattve tatra eva kūṭasākṣi-prayoge kūṭasākṣi-niṣṭhāyāṃ ca yad vākkarma / paiśunyaṃ katamat / bheda abhiprāyasya kliṣṭacetasaḥ parasattveṣu tatra eva bhedaprayoge bhedaniṣṭhā- yāṃ ca yad vāk-karma // pāruṣyaṃ katamat / paruṣaṃ vaku-kāmasya kliṣṭa-cetasaḥ parasattveṣu tatra eva paruṣavacana prayoge paruṣavacananiṣṭhāyāṃ ca yad vākkar- ma // saṃbhinna-pralāpaḥ katamaḥ / pralapitu-kāmasya kliṣṭa-cetaso abaddhapralāpa- prayoge abaddha-pralāpa niṣṭhāyāṃ ca yad vāk-karma // abhidhyā katamā / para-svī- karaṇa abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ para-svī-karaṇa abhiprāye niścaya-prayoge tan- niṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma // vyāpādaḥ katamaḥ / paravyāpādābhiprāyasya kliṣṭa- cetasaḥ paravyāpāda abhiprāya-niścaya-prayoge tanniṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma // mithyādṛṣṭiḥ katamā / apavāda abhiprāyasya kliṣṭa-cetaso apavāda abhiprāya-niścaya- prayoge tanniṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma //
云何離殺生？謂於殺生，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見，應知亦爾。此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解、起勝善心。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種略為三種所謂身業、語業、意業，即此三種廣開十種，應知。
[解]1)什麼是離殺生？就是對於殺生這件事，起過患的想法。什麼過患？若殺害生命的話，能自害、能他害，能自他俱害；能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，會受到種種的身心的憂苦。對於不殺生的事情自己歡喜，起殊勝、最良好的心情，就是無貪、無瞋、無癡，這是一切善法的根本，叫起勝善心。若他起勝善心，發起對於殺生有過患想，就會停止殺生的活動，在三寶前受不殺生戒，這是靜息殺生的最好的行動。於彼靜息究竟中所有身業，比如最初發心受戒，乃至到受戒的儀式完全圓滿，不殺生的功德成就。
2)如遠離殺生是這樣，離不與取乃至離邪見，應知也是這樣子。但是這裏面有差別相，謂於不與取起過患的欲解，同樣不與取，也是會自害、害他、自他俱害，生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，也會受到很多很多的身心憂苦。乃至邪見，也起過患的欲解，起勝善心，就是要學習無貪、無瞋、無癡這三種善法。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業，就是受十善法的戒，先懺悔發願，然後受三皈，然後受十善戒，這時候十善業的功德就是成就。如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業，就是從這三方面，能把握住無貪、無瞋、無癡，十善業就圓滿。從身業的妙行，語業的妙行，意業妙行，廣開為十種善法，應知。
prāṇa atipāta-viratiḥ katamā / prāṇa atipāta ādīnava abhiprāyasya kuśala-cetasas tat-saṃyama-prayoge tat saṃyama-niṣṭhāyāṃ ca yat kāya-karma // yathā prāṇa atipāta-viratir evam adatta ādāna-kāma-mithyā ācāra-mṛṣā-vāda-paiśunya-pāruṣya- saṃbhinna pralāpa abhidhyā-vyāpāda-mithyā-dṛṣṭi-viratayo veditavyāḥ / tatra ayaṃ viśeṣaḥ /adatta ādāna ādīnava abhiprāyasya yāvan mithyādṛṣṭāv ādīnava abhiprāyasya kuśala-cetasa tat-saṃyama-prayoge tat-saṃyama-niṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma // tatra daśa samānāni trīṇi bhavanti / kāya-karma vāk-karma manas-karma / trīṇi samānāni daśa bhavanti //
5.2.3.業因
業因云何？應知有十二種相，一、貪。二、瞋。三、癡。四、自。五、他。六、隨他轉。七、所愛味。八、怖畏 。九、為損害。十、戲樂。十一、法想。十二、邪見。
[解]業是由什麼樣的原因發出來的呢？應知有十二種相貌。
一、貪，二、瞋，三、癡。所有的業，都是由貪、瞋、癡發出來，所以，貪、瞋、癡是通於一切業的原因。有時候，是偏於貪心，偏於瞋心，偏於邪知邪見。有時候，有貪，又有瞋，又有癡，各式各樣的情形。
四、自，就是自己要這樣做。
五、他，我叫別人去做。
六、隨他轉，隨別人的意願做這件事，我聽別人的命令，不是我要做，是別人叫我做。
七、所愛味，就是自己歡喜這樣做。
八、怖畏，是害怕。那個人他要殺我，我就殺他。
九、為損害，他的存在對我有所損，如老鼠會咬人的東西，先殺它，也叫做損害。
十、戲樂，就是做惡事的時候，像遊戲似的，非常的快樂。
十一、法想，就是認為是合法，我做這種事是對。
十二、邪見，就是撥無因果，殺生不會有惡報，不殺也不會得好報，有這種邪知邪見。
karmaṇāṃ hetuḥ katamaḥ / sa dvādaśa ākāro veditavyaḥ / lobho dveṣo mohaḥ ātmā paraḥ para anuvṛttir āmiṣa-bhayam apakāra-nimittaṃ krīḍā-rati-dharma-saṃjñā mithyā-dṛṣṭiś ca //
5.2.4.業位
業位云何？應知略說有五種相，謂耎位、中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色、無色界。何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪、瞋、癡為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋、癡為因緣故。何等名為上位不善業耶？謂以上品貪、瞋、癡為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣，應知。何等生位業？謂已生未滅，現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅，不現前業。
[解]什麼是業位？就是業的階級，業由有而無，由無而有，其中的次第，就叫做位。應知略說有五種相，就是軟位、中位、上位、生位、習氣位。
1)不善業分三品，就是軟品、中品，上品。若是軟品的不善業，能令你在畜生的世界裏得到一個生命體，這是軟不善業的力量。若是中品、中等的罪業，將來會生到餓鬼的世界得到一個生命體。若是最嚴重的罪業，使令眾生到地獄得一個生命體，這是特別苦。若是下品的善法，在人中得果報。若是中品的善業，生到欲界天中得果報。若是上善業故，生到色界天，無色界天得果報。這一段是從得果報說，底下約因緣來辨。
2)什麼名為軟位不善業？就是以軟品貪、瞋、癡為因緣故，所造的不善業，就名為軟位。業力是由煩惱決定，果報是由業力決定。若是問軟品的不善業是怎麼回事？就是創造業力的煩惱是軟品，所造的業也就不重。什麼名為中位不善業？就是以中品貪、瞋、癡為因緣故，所以所造的業也是中品的不善業。什麼是名為上位不善業？就是以上品貪、瞋、癡為因緣故，所以是上品的不善業。若是發好心做種種的善法，也是有差別，隨眾生的智慧的深淺，也就有無貪、無瞋、無癡為因緣故，造成善業的差別。
3)什麼是生位業？就是當前在做這種功德的時候，還沒停下來，這個業就叫做已生未滅。正在創造業的時候，叫做生，創造業的行動沒有停下來，叫未滅。
4)什麼是習氣位業？習氣，就是數數的這樣做叫習。這樣做以後，在心裏面造成一種氣氛，就是種子。所以，造業的行動停下來，這時候業不現前，習氣就是業種子，就在阿賴耶識裏面儲藏起來，叫做不現前業。
karma avasthā katamā / samāsataḥ pañca ākārā veditavyā / mṛdv-avasthā madhya avasthā adhimātra avasthā utpatty-avasthā vāsanā avasthā ca / tatra mṛdunā kuśalena karmaṇā tiryakṣu utpadyate / madhyena preteṣu / adhimātreṇa narakeṣu / mṛdunā kuśalena manuṣyeṣu utpadyate madhyena kāma avacareṣu deveṣu / adhimātreṇa rūpya ārūpyeṣu // mṛdv-avasthām a-kuśalaṃ karma katamat / yan mṛdu-lobha-[dveṣa] mohanidānaṃ / madhya avasthaṃ yan madhyalobha-dveṣa-mohanidānaṃ / adhimātra avasthaṃ yad adhimātra-lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ / kuśalaṃ vā punar alobha adveṣa amoha-nidānaṃ tathā eva yathā-yogaṃ draṣṭavyaṃ / utpatty-avasthaṃ yad utpanna aniruddhaṃ saṃmukhī-bhūtaṃ / vasanā avasthaṃ yad utpanna-niruddhaṃ vimukhī-bhūtaṃ //
5.2.5.業門
5.2.5.1.與果門
復次，業門云何？此略有二種，一、與果門，二、損益門。與果門者，有五種應知，一、與異熟果；二、與等流果；三、與增上果；四、與現法果；五、與他增上果。
[解]復次，什麼是業門？人在屋子裏面，從門出來，叫做門。造業以後，變成習氣，習氣會發動出來事情，給你果報，就是從門出來，就是由習氣位發動到現行。若站在前六識的立場來說，習氣和前六識是不相應，不相應的時候叫習氣位，相應的時候就是得果報。所以門，正好是前六識。這個門有兩種，一、與果門，就是造業後的習氣，給你果報，叫做與果。二、損益門，就是與果再分類。若是作惡業，給你果報時候，就是來損害你；如果作善業，給你果報，就是利益你。與果門者，有五種應知，哪五種？一、與異熟果，就是變異而成熟的果報，是在生死中得的果報。在造業的時候，有善、惡、無記的差別，得果報是無記，所以叫做異熟果。為什麼是無記？因為，果報主體是阿賴耶識，阿賴耶識是無記。在人間天上有如意的事情出現，是由阿賴耶識裏生出來。地獄有很多苦，是由阿賴耶識生出來。所以，由果報主來說，是無記；若與前六識相應，還是有苦樂的分別。二、與等流果，三、與增上果，四、與現法果，五、與他增上果。
karmaṇāṃ mukhaṃ katamat / tat samāsato dvividhaṃ / phaladāna-mukham upaghāta anugraha-mukhaṃ ca // phala-dāna-mukhaṃ katamat / tat pañca ākāraṃ veditavyaṃ vipāka-phalato niṣyandaphalato adhipati-phalato dṛṣṭadharma-phalataḥ para adhipati- phalataś ca //
5.2.5.1.1.與異熟果
與異熟果者。謂於殺生親近、修習、多修習故，於那洛迦中受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道亦爾，是名與異熟果。
[解]什麼是與異熟果？就是這個人在人間，歡喜殺害生命，與殺生的事情接近，向人家學習，自己這樣做，常常殺害生命。或是以殺生為職業，或者業餘，如釣魚，或者到山上打獵。這樣做，將來在地獄裏面，享受這個異熟果。像殺害生命是這樣子，其餘的不善業道也是。若到地獄受異熟果，這是上品的不善業；中品、下品的不善業，到畜牲世界，到餓鬼的世界受果報。殺生是這樣子，對於其餘不善業道，偷盜、邪淫、妄語，乃至這些各式各樣，也是有下品、中品、上品。
tatra vipākaphalataḥ / prāṇa atipāta ātmacitte bhāvite bahulīkṛte narakeṣu vipāko vipacyate / yathā prāṇa atipāta evam avaśiṣṭeṣv akuśaleṣu karma-patheṣu / idam eṣāṃ vipākaphalaṃ //
5.2.5.1.2.與等流果
與等流果者，謂若從彼出來生此間，人同分中壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。
[解]什麼是與等流果？就是創造業以後，業酬謝你一個果報，什麼果報呢？就是給你的果和當初造的業相似，叫做等流果。等，彼此相似，流，相續下去。等流果是怎麼給呢？就是從三惡道出來，到人的世界，此人和其他的人大家都是同類，叫做同分。
1)壽量短促，最初造作殺生罪業的時候，使令眾生的壽命中斷，壽命短促。所以到人間的時候，也給你相似的果報，壽命短促。壽量短促，是屬於殺生罪業的等流果。
2)資財匱乏，在因地的時候，造偷盜的罪業，若是嚴重的話，到三惡道先給異熟果，到人間再給等流果。偷盜的時候，使令被偷盜的人，資財匱乏，現在你的資財也是不足，總是有所缺少不夠用。
3)妻不貞良，在因地，有欲邪行的罪過，所以再來到人間，同樣是他的妻子不貞良。
4)多遭誹謗，在因地，說謊，使人受到傷害，來到人間的時候，常常遇見人家毀謗他。
5)親友乖離，在因地，說破壞別人感情的話，現在親友也是同你不合，常常的吵架。
6)聞違意聲，在因地的時候，說些粗惡的語言，令人聽到以後像刀劍刺傷似的，所以來到人間的時候，也會聽見像刀劍的這種語言刺害他。
7)言不威肅，就是綺語，最初好說笑話，說些放逸的話，來到人間說話的時候，得不到人家的尊重，沒有那種威勢。
8-10)增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，在因地，常常有貪心、瞋心、愚癡心，常常這樣熏習，來到人間貪瞋癡就是重，這叫做等流果，就是原來造十不善業所引發出來。
tatra niṣyandaphalataḥ / sacen manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyām alpa āyuṣko bhavati/[sambhogavipanno bhavati/] aguptadvāro bhavati/ abhyākhyāna-bahulī-bhavati / vibhinnamitro bhavati / amano-jñaśabdaśrotā bhavati / anādeyavākyo bhavati / tīvra- rogo bhavati / tīvradveṣo bhavati / tīvramoho bhavati / idam eṣāṃ niṣyanda-phalaṃ //
5.2.5.1.3.與增上果
與增上果者，謂由親近、修習、多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤尟少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恒常，果不充足，果不便宜，空無果實。當知善業與此相違。
[解]什麼是與增上果？等流果，是在本身正報上的感受；增上果，是在依報上，你所享用的境界上說。因為他常常親近不善業，常常做惡事，所以叫做修習。做了一次又一次，就是多修習諸不善業。因此這個不善業是很有力量，所以叫增上力。不善業給你異熟果，給你等流果之外，又會給你增上果。什麼是增上果呢？
1)光澤尟少，就是由業力招感來的身外之物，或者衣食住，或者是你種的花果，表面上看光潤滋澤的相貌少，總是枯萎的樣子。因為在造殺業的時候，令被殺害的眾生心情苦惱不光澤，所以除了壽命短促之外，所遭遇到的境界，是光澤尟少。
2)果不充實，就是盜業，偷盜的時候令對方有所缺少，給增上果的時候，所得的事情也是不充實，就是有所缺少。
3)果多朽敗，比如種橙子，或者蔬菜，結果的時候都是朽敗，能夠成實的不多，這是欲邪行的果。
4)果多變改，因地的時候，好說謊話，給你增上果的時候，事情總是有變化。
5)果多零落，因地的時候，說離間語，給你增上果的時候，沒有成熟就雕零，敗壞。
6)果不甘美，因地的時候，說粗惡的語言，所以得到的增上果，吃什麼東西，吃的飯香味也不是那麼好。
7)果不恒常，因地的時候，說綺語令人放逸，所以得到的果很快就結束。
8)果不充足，因地的時候，貪心很大，所以得的增上果不充足。
9)果不便宜，因地的時候，常好發怒，得到增上果的時候，不隨你的心意，與你的希望不相應。
10)空無果實，因地的時候，有邪知邪見，得增上果的時候，做生意沒賺到錢。若是修十善業，就和不善業是相反的，所感的外分光澤很多，果也是充實，果也不朽敗，果也不變改，果也不零落，果是甘美，果也是恒常，果是充足，果是便宜，是有結果。
tatra adhipati-phalataḥ / akuśalānāṃ karmaṇām āsevitatvād bhāvitatvād bahulīkṛtatvāt tena adhipatinā bāhyā bhāvā alpa ojaskaphalā bhavanti asampannaphalāḥ pūti-phalāḥ parivṛtta-phalāḥ śīrṇa-phalā asvādu-phalā asadā-phalā alpakaphalā apathyakaphalā aphalāś ca / etad viparyayeṇa kuśalakarma draṣṭavyaṃ //
5.2.5.1.4.與現法果
與現法果者。有二因緣，善、不善業與現法果：一、由欲解故；二、由事故。應知欲解復有八種：一、有顧欲解；二、無顧欲解；三、損惱欲解；四、慈悲欲解；五、憎害欲解；六、淨信欲解；七、棄恩欲解；八、知恩欲解。有顧欲解。造不善業，受現法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有， 造不善業。無顧欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。損惱欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解，造不善業。慈悲欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業。憎害欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。淨信欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。棄恩欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解，欺誑欲解，酷暴欲解， 造不善業。知恩欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於父母等，以增上品知恩欲解，報恩欲解，所作善業。
[解]什麼是與現法果呢？就是現在造的罪過，現在就得果報，現在做的功德，現在就得果報。要有兩個因緣才能這樣子。哪二因緣？第一、欲解，欲，就是強烈的願望，我希望成就這件事的心非常的強。解，就是對這件事，有有深刻的認識。第二、事，欲解是在思想上說，事就是表現出來的行動，把這件事做成。從這兩方面來決定你得不得現法果。應知欲解又有八種不同，一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。
1)什麼是有顧欲解，造不善業受現法果？顧，就是關心，對這件事很關心這樣的欲解，而造不善業，能夠受現在的果報。就是說有一個人有強烈的希望心，對這件事是有研究。顧戀其身，愛著自己的生命，特別的保護自己。顧戀財物，對財物也是這樣。顧戀諸有，除了生命體和財物之外，其餘自己所有的一切，愛著心也是很強。在這樣的愛著心顧戀的心情之下，造作很多的不善的罪業，這樣的罪業會得現報。
2)什麼是無顧欲解，所造善業受現法果？對自己的身體，沒有那麼多的愛著心，對財物也是，諸有也是。這樣的人造善業，做很多的功德，現在就會得到果報。
3)什麼是損惱欲解，造不善業受現法果？就是對另外一個有情的眾生，以特別強烈的損惱欲解，想要殺害他，想要惱亂他，對殺害他、惱亂他的這件事，有深入的研究，心情非常強烈的要做這個事，造很多的罪過，也會於現法中會受到果報。
4)什麼是慈悲欲解，所造善業受現法果？譬如有一人，對於其他有情補特伽羅，內心裏面有慈悲心，而且還是特別強大的，慈悲心非常的強。就是任何人不能阻礙，一定要把它做成功，會得現報。
5)什麼是憎害欲解，造不善業受現法果？心裏面憤怒，想要傷害對方，有這樣的欲解，造不善業的時候，是受現法果。就是有這麼一個人，對於佛陀，對於佛教無量無邊的微妙法門經書之類，在佛教裏面修學聖道的人。或者是佛，或者佛像，或者法，或者僧，都是我們應該尊重的事情。以增上品憎害欲解，造不善業，要受現報。
6)什麼是淨信欲解，所造善業受現法果？對於佛法僧有清淨的信心，有這樣欲解的人，在佛法僧上面造很多的善業，能受現法果。
7)什麼是棄恩欲解，造不善業受現法果？背棄恩德的人，有這種欲解，造不善業，受現法果。就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的不承認有恩這件事，有這樣的欲解。欺誑欲解，會對父母有欺誑心，欺騙他的父親母親。酷暴欲解，就是極殘暴的行為，對父親、母親、有恩的人造不善的業，也是得現報。
8)什麼是知恩欲解，所造善業受現法果？就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的感覺到父母恩德太大，沒有欺誑欲解、酷暴欲解，而有報恩欲解，有這樣的思想。然後能夠對父母，做很多的功德的事情，現在就會得果報。
tatra dṛṣṭa-dharma-phalataḥ / dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ karma dṛṣṭa-phalaṃ bhavaty akuśalaṃ vā kuśalaṃ vā / āśayato vastutaś ca / tatra āśayo aṣṭa ākāro veditavyaḥ / tad yathā apekṣa āśayo nirapekṣa āśayo apakāra āśayaḥ karuṇāśayā āghāta āśayaḥ prasāda āśayaḥ kṛta-ghna āśayaḥ kṛta-jña āśayaś ca // tatra apekṣa āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ /yathā api iha ekatyo adhimātrāṃ kāyanirapekṣatāṃ bhoga-nirapekṣatāṃ bhava-nirapekṣatām abhisaṃskaroti // tatra nirapekṣa āśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā apīhaikatyo adhimātrāṃ kāya-nirapekṣatāṃ bhoga-nirapekṣatāṃ bhava-nirapekṣatām abhi-saṃskaroti // tatra apakāra āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yatha api iha ekatyaḥ para-sattveṣu para-pudgaleṣv adhimātram apakāra āśayam abhisaṃskaroti // tatra karuṇā āaśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha e-katyaḥ para-sattveṣu para-pudgaleṣv adhimātraṃ karuṇā āśayam abhisaṃskaroti // tatra āghāta āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo buddhe vā dharme vā saṅghe vā anyatama anyatamasmin vā gurusthānīye vastuny adhimātram āghāta āśayaṃ pratighāta āśayam abhisaṃskaroti // tatra prasāda āśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo buddhe vā dharme vā saṅghe vā adhimātraṃ prasāda āśayam adhimukty āśayam abhisaṃskaroti // tatra kṛtaghna āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā pi iha ekatyo mātari vā pitari vā anyatama anyatamasmin vā upakāra- vastuny adhimātraṃ kṛtaghna āśayam abhidroha āśayaṃ raudra āśayam abhisaṃs- karoti // tatra kṛta-jña āśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo mātari pitari vā anyatama ānyatamasmin vā upakāra-vastuny adhimātraṃ kṛta-jña āśayaṃ pratyupa-kāra āśaya[m adhimātram abhisaṃskaroti] //
由事故者，若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。五無間業者，一、害母；二、害父；三、害阿羅漢；四、破僧；五、於如來所惡心出血。
[解]什麼是事呢？假設做惡事，就是五種惡業，能墮落到無間地獄受苦。及於彼無間業同類的一種罪業。這無間罪受現法果，及彼同分中也有受現法果。什麼是五無間業？第一、害母，殺害自己的母親。
第二、害父，殺害自己的父親。父親母親是有恩德的人，殺害自己的父母，罪過太大，這會墮落無間地獄。
第三、害阿羅漢，阿羅漢是聖人，這是最值得尊重的聖人，殺害他，也是要到無間地獄。殺害這三種人，在殺業裏面是最重，成就究竟的殺生罪業。
第四、破僧，破和合僧，在寺院裏面的出家人，本來都是和合，但是從中間說些謊話，說虛妄語，把他們破壞，不和合。破和合僧分兩類：一個破羯摩僧，一個是破轉輪僧。破羯摩僧，就是寺院裏面，因為你說謊話而使令大眾僧分裂，分兩處作羯摩，說戒分兩個地方，大家不能共同的作羯摩說戒。破轉輪僧，就是在釋迦牟尼佛法之外另立一種法，你能同意這件事，這就是破轉輪僧，這是不對。為什麼是很嚴重的罪過？破和合僧以後，大家都不能修學聖道，不能進步。
第五、於如來所惡心出血，惡心的要傷害佛。這五逆罪，通常經論的說法，都是生命存在的時候沒有事，死掉以後，墮落到無間地獄。現在這個文上說，造五無間罪還要受現法果，法律上要制裁他，就是受現法果。
tatra vastuto akuśalaṃ karma ānantaryeṣv ānantaryabhāveṣu ca dṛṣṭadharma- vedanīyaṃ bhavati / pañca ānantaryāṇi karmāṇi / tad yathā mātṛ-vadhaḥ pitṛ-vadhao arhad-vadhaḥ saṅgha-bhedas tathā-gatasya āntike duṣṭa-citta-rudhira-utpādanaṃ ca //
無間業同分者，謂如有一，於阿羅漢尼及於母所，行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕。或於寄託得極委重親友同心耆舊等所，損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、無依、無怙，為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱，或劫奪僧門，或破壞靈廟，是等業名無間同分。
[解]什麼是無間業同分？不是害父、害母、害阿羅漢，但是與那種罪過是相同類，是指什麼說呢？1)譬如有一人，對於阿羅漢尼，又是他母親這樣的人，行穢染行，這個罪過和無間業是相等。2)打最後有菩薩，這個菩薩是最後有菩薩，就是一生補處的菩薩，這樣子這也等於是出佛身血、殺阿羅漢相似。3)或於供養天的廟，或者在四通八達的道路的街市店鋪裏頭，在那裏成立一個殺羊的地方，而且還是有條例，這種殺羊的法流行不斷。4)或者對於寄托，就是彼此間是可信任，重要事情可以委托。得極委重，委者順也，極能互相隨順，就是彼此間的感情非常的好，極難的事情都能互相隨順。極委，就是能隨順你，而且感情非常的重，有重大親厚關係的這樣的親友，親厚的人，或者是朋友，彼此是同一個心情。耆舊等所，年紀很大叫做耆，或者關係很久。你對這樣親厚關系的人，與你有這樣信心的人，損害他，欺騙他，就是和無間業是相等。5)或者有一種人是很苦惱的人，貧窮生活困難的人，一點依靠也沒有，沒有人能幫助他的人。你能夠做他的救護者、愛護者，照顧他的人，他也死心踏地的和你在一起，依賴你。施無畏已，這個人無依無怙就是有恐怖，你為他做歸依者，就使他沒有恐怖。後來你又來傷害這個人，逼迫他受到很多的苦惱，這也是與無間業是同分。或者劫奪出家人的財物，什麼意思？功德主拿來的財富，是布施給大眾僧，你把它回轉到自己的腰包裏，這叫劫奪僧門。或破壞靈廟，供養佛教寺廟你破壞，或者供養天神的廟你破壞，這個罪過都是很大。前面說的這些事情，都是和五無間的罪業是同類的。
ānantarya-sabhāgāni punaḥ / yathā api iha ekatyo arhantaṃ vā gacchati mātaraṃ vā // carama-bhavikāya vā bodhi-sattvāya praharati / devatā āayataneṣu vā catvāreṣu vā śṛṅgāṭakeṣu vā paśuvadham anupravartayanti / viśvastaṃ vā parama-viśvāsa-prāptaṃ mitraṃ vā suhṛdaṃ vā vayasyakaṃ vā druhyati vyaṃsayati vipravāsayati / duḥkhitaṃ vā punar niṣkiñcanam anātham apratiśaraṇaṃ śaraṇa āgatam apradānena upagṛhya uttaratra abhidruhyati pīḍāyai pratipadyate / saṅgha āya-dvāraṃ vā apaharati / caitya- bhedaṃ vā karoti / ity evaṃ-bhāgīyaṃ karma ānantarya-samāgam ity ucyate //
若諸善業，由事重故，受現法果者。謂如有一母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。如無正信於具信中，如是犯戒於具戒中，慳吝於具捨中，惡慧於具慧中亦爾。如母，父亦爾。或於起慈定者，供養、承事。如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果，供養、承事亦爾。又親於佛所供養、承事，如於佛所，如是於學、無學僧所亦爾。若即於此尊重事中，與上相違，由損害因緣，起不善業，受現法果。
[解]什麼是若諸善業，由事重故受現法果？
1)就是譬如有一人，這個人的母親對於佛法僧沒有正信，不相信佛法。就千方百計的勸諫母親，希望他的思想能進一步，常常開化他，用佛法來化導他，建立他的信心，對於佛法具足信心。假設說母親沒有正信，能勸他發起正信，能這樣子。同樣的，母親常好犯戒，做有罪過的事情，我也是勸進開化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清淨，從犯戒裏面解脫出來。母親很慳吝，不肯在三寶裏面作功德，也要勸進開化，使令他從慳吝中解脫出來，布施幫助貧苦的人。母親有智慧，都是邪知邪見，勸進開化自己的母親能夠改變過來，安置他在佛法的光明智慧裏面。如無正信，於具信中安置建立，也是這樣。前面以母為例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，一樣能得現報。
2)或於起慈定者，供養承事。什麼是起慈定者？在初禪裏面修四無量心，或者是得二禪、三禪、四禪，四禪八定，修慈悲定，入慈三昧之後，從慈三昧裏面出來的這種人。現在發恭敬心供養起慈定者，又能為他辦事，這個人就會得現報。前面說從慈三昧裏面出來的人，是這個樣子。從無諍三昧出來的時候，就供養承事也是這樣。無諍三昧是什麼呢？就是得滅盡定的大阿羅漢，日常做一切事情的時候，先入定，看一看今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我。如果從這裏走有人不高興，就不從這裏走，避免任何人因為我而起煩惱。入這樣無諍定的人，從無諍定裏面出來，叫做起無諍定。從滅盡定裏面出來，也是這樣。初入聖道的聖人，若能供養承事，能得現報。阿羅漢是聖道圓滿的人，若對這樣的人供養承事，也是能得現報。
3)又自己親自在佛的地方，供養佛，為佛做事情，也是一樣能得現報。如於佛所是這樣子，對於大眾僧裏面有屬於學，已經成就聖道，聖道還沒有圓滿，或是無學，已經圓滿。這樣的大眾僧也是一樣，可以得現法果。假設一個眾生，對於佛陀或者是大弟子，這些尊重事中，作一些和前面說的事情是相違背，或者是做惡事，或者是毀謗，或者是傷害，或者種種不饒益的事情。由於內心裏面有損害動機的因緣，發動出來種種的罪業，現在就會得到很多苦惱的果報，還有後法果。
kuśalaṃ vā punar vastuto dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo mātaram aśrāddhāṃ śraddhāsampadi samādāpayati vinayati niveśayati pratiṣṭhāpayati / yathā aśrāddhāṃ śraddhā-sampady evaṃ duḥśīlāṃ śīlasampadi / matsariṇīṃ yoga- sampadi duṣprajñāṃ prajñā-sampadi / yathā mātaram evaṃ pitaraṃ / maitryā[ḥ] samāpatter vyutthitaṃ piṇḍakena pratipādayati / [kārya]-kārān vā prayuṃkte / evaṃ karuṇāyā nirodha-samāpatteḥ srota āpatti-phalād vyutthitam arhatva-phalāc ca piṇḍakena pratipādayati kārān vā prayuṃkte / tathā sākṣād buddhe bhagavati kārān prayuṃkte / yathā buddhe bhagavaty evaṃ śaikṣa aśaikṣa-saṅghe // eṣv eva vā punar vastuṣu viparyayeṇa akuśalam api karma dṛṣṭadharma-vedanīyaṃ bhavaty apakāra-naimittikaṃ //
5.2.5.1.5.與他增上果
與他增上果者，謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑，必無疾疫、災橫等起，佛神力故，無量眾生無疾、無疫，無有災橫，得安樂住。如佛、世尊，如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心，觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生，施以飲食、財穀、庫藏，皆令充足，由此因緣，彼諸眾生得安樂住。如是等類，是他增上所生現法受業，應知。
[解]什麼是與他增上果？由於前生做的功德，或者現在做的功德，而現在得果報的業力的關係，可是又有其他人的力量大影響很多人，使令很多人受到影響，或者好，或者是壞。就是另外一個人的力量，我們受到影響，叫做與他增上果。也是由於自己有這種業力，所以得到這樣的事情，受到影響。
1)舉一個例子，佛陀在某個國度，某個城市住，這一個地區決定不會有流行病，不會有大的災難這種事情的生起。為什麼呢？因為佛的神力的緣故，無量無邊的眾生沒有疾沒有疫，沒有災橫的生起，能夠很安樂的居住。就是由佛的力量與他增上果。可是亦由受現法果業的關系，和自己還是有關係。如佛世尊的佛神力，是有這樣與他增上果的事情。轉輪聖王和安住在慈三昧的菩薩也能令他居住的地方有這樣事情。
2)若諸菩薩以大悲心觀察一切眾生貧窮的困苦。為什麼會貧窮困苦呢？不相信佛法的人，認為人世間的災難是天降下災難給我們受苦。按佛法的意思不是天，是自己的業力有這樣的罪業來擾亂，所以有貧窮困苦。一般人所謂天，就是業力，所以叫做業天。由業的力量，使令我們受苦惱。菩薩有大福德，布施他飲食，布施他的財穀，給他的庫藏，皆令充足，使令他們的生活美滿。由此因緣，彼諸眾生得安樂住，這叫做與他增上果。所以，本來自己造這樣的罪業，自己受這個苦；自己造這樣的福業，自己得到安樂住。現在與他增上果，就是也能得到別的大力量人的影響，受到他的影響。如是等類，是另外一個人的強大的力量，所引起的現法受業，這樣情形，應該知道。
tatra para-adhipati-phalataḥ karma dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api tad yasmin grāmakṣetre tathāgato viharati /tatra netaya upadravā vā upasargā utpadyante / atītiko anupadravo anupasargo jana-kāyaḥ sukha-sparśaṃ viharati / yad uta buddha anubhāvena / yathā buddhā evaṃ cakra-vartino maitra-vihāriṇaś ca bodhisattvāḥ / tathā bodhisattvaḥ karuṇā āśayo daridrān duḥkhitān daiva upahatān sattvān abhisamī- kṣya annena pānena dhanena dhānyena kośena santarpayanti / te ca tena pratyayena sukha-sparśaṃ viharanti / idam apy evaṃ-bhāgīyaṃ para-adhipatikaṃ dṛṣṭa-dharma- vedanīyaṃ karma veditavyaṃ //
5.2.5.2.損益門
損益門者，謂於諸有情，依十不善業道，建立八損害門。何等為八：一、損害眾生；二、損害財物；三、損害妻妾；四、虛偽友證損害；五、損害助伴；六、顯說過失損害；七、引發放逸損害；八、引發怖畏損害。與此相違，依十善業道，建立八利益門應知。
[解]什麼是損益門？什麼是從業門上發出損益的事情？就是對於眾多有情，依十不善業道，建立八種對眾生有所損害的門，就是由這個門作出不饒益的事情。什麼是八？
一、損害眾生，就是殺害生命。造這樣的業，就有一個門，會生出很多不饒益的事情。
二、損害財物，就是偷盜。造損害眾生財物的盜業，就有一個門，還是損害你的財物。
三、損害妻妾，就是欲邪行。在因地，損害他人的妻妾，就有個門，將來妻妾有問題。
四、虛偽友證損害，就是妄語。虛偽友證，本來是說謊話，而是用真實語的態度，真的你是怎麼，所以叫做證。實在目的就是來傷害這個人。
五、損害助伴，就是離間語。說離間語使令助伴，就是親友間感情損害。
六、顯說過失損害，就是粗惡語。說暴惡的語言毀辱這個人，損害這個人。
七、引發放逸損害，就是綺語。說雜穢語，令人引發放逸的行為，就是綺語的損害。
八、引發怖畏損害，就是貪、瞋、癡。由於貪瞋癡展轉不斷在活動，又引發出來很多的罪過，使令人怖畏的損害。這八個門對於眾生都是有所損害的，其實都是自己創造。與這個十不善業道不同，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛偽友證損害，不損害助伴，不顯說過失損害，不引發放逸損害，不引發怖畏損害，所以和前面是相反。依十善業道，建立八種，對於一切眾生有利益的門應該知道。
tatra upaghāta anugrahaḥ / aṣṭa abhirūpa-ghāta-mukhaiḥ sattveṣu daśa a-kuśalāḥ karma-pathā vyavasthāpitāḥ / aṣṭāv upaghāta-mukhāni katamāni / prāṇa upaghāto bhoga upaghāto dāra upaghātaḥ kūṭa-sākṣy-upaghātaḥ(?) sahāya upaghāto doṣa- samākhyāna upaghātaḥ prasāda upasaṃhāra upaghāto bhaya upasaṃhāra upaghātaś ca / etad viparyayeṇa kuśalānāṃ karma-pathānāṃ mukhāni draṣṭavyāni //
5.2.6.業增上
業增上云何？謂猛利極重業。當知此業由六種相：一、加行故；二、串習故；三、自性故；四、事故；五、所治一類故；六、所治損害故。加行故者，謂如有一，由極猛利貪、瞋、癡纏，及極猛利無貪、無瞋、無癡加行，發起諸業。串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修習、若多修習不善、善業。自性故者，謂依不善業於綺語，麤惡語為大重罪；於麤惡語，離間語為大重罪；於離間語，妄語為大重罪；於欲邪行，不與取為大重罪；於不與取，殺生為大重罪；於貪欲，瞋恚為大重罪；於瞋恚，邪見為大重罪。又於施性，戒性無罪為勝。於戒性，修性無罪為勝。於聞性，思性無罪為勝，如是等。事故者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，為損、為益，名重事業。所治一類故者，謂如有一，一向受行諸不善業，乃至壽盡無一時善。所治損害故者，謂如有一，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清淨。
[解]什麼是業增上？業力怎麼會強大呢？就是創造業力的時候，由猛利的心發出猛利的活動，就是極重大、極嚴重的業力。應當知道這個業由六種相貌。一、加行故，二、串習故，三、自性故，四、事故，五、所治一類故，六、所治損害故。由六種相可以知道這業力是極嚴重。
1)什麼是加行故？加行，就是採取行動。加，就是用力量。加行，就是用勇猛的力量行動，所以業力就重。就是譬如有一個人，由於很勇猛、很銳利的貪瞋癡的煩惱，現前活動。由這樣的煩惱，加行發起諸業，這是惡業。及極猛利無貪、無瞋、無癡，加行發起諸業，這是善業，乃至到無漏業。這些都是由自己的心創造出來，什麼心？就是極猛利貪瞋癡，心猛利故，所以造的業也特別的猛利。
2)什麼是串習故？就是說有一個人，在無明的長夜中，久遠以來一直到現在，長時期。親近，就是接近不善業，令自己歡喜。修習，參與罪業的事情而造作。若多修習，造作的時候，造一次，又造一次，不斷的造，所以業力就重。在無明長夜中親近修習善業，若多修習善業，善業也就會強大。有強烈的無貪瞋癡，有強烈的貪瞋癡，業力會重，造作這件事的時候，一次又一次的造，所以業力會重。
3)什麼是自性故而使罪業重？自性，就是造業本身，從業的本身來說輕重。
a)於綺語，麤惡語為大重罪。說放逸、污穢的語言，令人心不清淨，引發別人的放逸，這種語言和粗惡語來對比的話，暴惡的語言，罪過就大過綺語。
b)於粗惡語，離間語為大重罪。粗惡語和離間語對比的時候，離間語的罪過大。
c)於離間語，妄語為大重罪。離間語和妄語比較，妄語的罪過大。所以這四種語言裏面，綺語的罪過輕，妄語的罪過大。
d)於欲邪行，不與取為大重罪。欲邪行和不與取對比的時候，偷盜的罪業大過欲邪行。
e)於不與取，殺生為大重罪。偷盜的罪業和殺生罪對比的話，殺生罪最嚴重。身三種業，殺生罪最大。所以，十不善業一開頭先說殺，然後盜、欲邪行。口中四過，妄語也在先，這樣的排列次第。
f)於貪欲，瞋恚為大重罪。貪欲和瞋恚對比起來，瞋恚為大重罪。
g)於瞋恚，邪見為大重罪。邪見的罪過還要大過瞋恚。邪見就是愚癡，因為無明黑暗它是罪過的根本。
h)於施性，戒性無罪為勝。從布施本身，和戒本身來對比的話，無罪為勝。戒能不犯罪，不造罪。施不是，施雖然是一種善法，但並不表示這個人不殺生、不偷盜、不欲邪行，可能還是有罪。戒的體性沒有罪，不造罪，勝過布施的功德。
i)於戒性，修性無罪為勝。修襌定，又高過持戒。因為若不修禪定，雖然能夠不做殺、盜、淫、妄的罪過，但是三業很難完全清淨，因為沒有定力，心還是浮動。所以，修禪定，內心清淨，這種無罪過的境界，又勝過持戒。從施、戒、修三種福事來對比，修禪定的功德大。
j)於聞性，思性無罪為勝，如是等。只是聞，還會造罪。若能夠深入專精思惟，智慧增長，能勝過自己的感情，就會無罪，所以勝過聞所成慧。修慧又能勝過思慧，因為思慧，智慧是增長，但是沒有定；若是得定的時候，智慧是更利害，能夠強過思慧。如是等，就是這一類。
4)什麼是事故？如有一在佛寶這裏，或者法寶，或僧寶這裏，或者隨一種，只是在佛寶，只是在法寶，只是在僧寶那裏，或者是做損害的事情，或者是做饒益的事情，這業力就是重。
5)什麼是所治一類故？就是有一個人，一個方向沒有轉變，接受這件事，就做諸不善業。乃至到最後臨命終的時候，也沒有一個時間做善法，一直做惡業，這個人的惡業就會重。所治是什麼呢？惡業是所對治，把惡消滅，所以叫所治。
6)什麼是所治損害故？就是譬如有一個人，發心要斷所對治的諸不善業，一定要修學三十七道品，對治一切的有漏業。若修四念處無我、無我所，使令十善業沒有貪瞋癡的力量，沒有欲界欲，沒有色界欲，沒有無色界欲，使令一切業都變成清淨無漏的業。
karmaṇām adhimātratā tīvratā gurutā katamā / sā ṣaḍbhir ākārair draṣṭavyā / abhisaṃ- skārato abhyāsataḥ svabhāvato vastuto vipakṣa ekāntato vipakṣa upaghātataś ca / tatra abhisaṃskārataḥ / yathā api iha ekatyyas tīvreṇa lobhaadveṣamohaparyavasānena tīvreṇa vā alobha adveṣa amoha abhisaṃskāreṇa karma samutthāpayati // tatra abhyā- sataḥ / yathā api iha ekatyyena kuśalam akuśalaṃ vā karma dīrgha-rātram āsevitaṃ bhavati bhāvitaṃ bahulī-kṛtaṃ // tatra svabhāva[taḥ ] / tad yathā saṃbhinna-pralāpāt pāruṣyaṃ mahāsa-avadyataraṃ / pāruṣyāt paiśunyaṃ mahāsa-avadyataraṃ paiśunyān mṛṣā-vādo mahāsa avadyataraḥ / [mṛṣā vādāt kāma-mithyā ācāro mahāsaavadyataraḥ] kāma-mithyā ācārād adatta ādānaṃ mahā-sa-avadyataraṃ / adatta ādāanāt prāṇa atipāto mahā-sa-avadyataraḥ /abhidhyāyā vyāpādo sa avadyataraḥ / vyāpādān mithyā- dṛṣṭir mahā-sa-avadya-tarā / dāna-mayāc chīla-mayam an-avadyataraṃ / śīla-mayād bhāvanā-mayaṃ śruta-mayāc cintā-mayaṃ // tatra vastutaḥ / yathā api iha ekatyo buddhe vā dharme vā saṅghe vā anyatama anyatamasmin vā guru-sthānīye vastuni guruka-vastukam eva apakāraṃ vopakāraṃ vā uprayuṅkte // tatra vipakṣa eka ntataḥ / yathā api iha ekatyya eka aṃśena eva akuśalaṃ karma samādāya vartate yāvajjīvaṃ / no tv ekadā kuśalaṃ // tatra vipakṣa upaghātataḥ / yathā api iha ekatyo akuśalaṃ karma vipakṣa-bhūtaṃ prahāya kuśalaṃ karma viśodhayati //
5.2.7.業顛倒
業顛倒云何？此有三種應知：一、作用顛倒，二、執受顛倒，三、喜樂顛倒。作用顛倒者，謂殺生業道，如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害餘者。當知此中，雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。當知此中，無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
[解]什麼是業顛倒？業有顛倒的這件事，一共有三種顛倒應知，一、作用上的顛倒，二、執受的顛倒，三、喜樂的顛倒。
1)什麼是作用顛倒？作用，就是殺生的這種行為，在出現的時候有錯誤，什麼情形呢？就是譬如有一人，對於另外一個有情，他內心裏計劃，想要殺害某甲。但是在正式進行這個活動的時候，錯誤的殺害某乙，沒有殺到某甲，就叫做作用顛倒。就是想要殺害的那個人沒殺到，殺到另外一個不想殺的人，雖然是殺，但沒有滿足他的本意，業作的不圓滿，這叫做作用顛倒。
a)這個人沒有犯殺罪嗎？應該知道這件事裏面的情況，雖然他的確殺害一個人，但是沒有殺生的罪過。因為他的動機沒有要殺這個人，所以不夠成犯罪的因緣。
b)但事實上是殺生，又沒有殺生罪，要怎樣來審判？雖然沒有殺生的罪過，可是他在殺生這個種類，有相同的殺生這種行動，所以，相同的罪過生起來，還是有罪。將來會怎樣呢？這個人不下地獄，將來再到人間的時候，得到壽命短促的等流果而已，因為沒有心殺他。
c)想要殺某甲，卻殺一塊木頭，殺一棵植物。沒有誤殺有情眾生，誤殺一個非情，然於非情加刀杖以後，認為我把這個人殺死。結果那個人沒有殺到，還是誤殺，所殺的是非情。
d)罪過是怎麼情形呢？當知此中，沒有殺生，因為沒有殺害有情，所以沒有殺生的罪過。可是於殺生種類，有相似的殺生活動，所以也還是有同分一樣的罪過生起來。雖然有殺生的活動生起來，又沒有構成殺生罪，將來的罪過是什麼呢？在他的增上果得到沒有光澤的果報。如殺生業道如是，不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
karmaṇāṃ viparyāsaḥ katamaḥ / sa trividho draṣṭavyaḥ / kriyā-viparyāso grāha- viparyāso sativiparyāsaś ca // tatra kriyā-viparyāsaḥ / yathā api iha ekatyo anyasya prāṇino vadhāya cetayate / anyaṃ ghātayati / tatra ca asti prāṇa atipāto no tu prāṇa atipātikam avadyam api tu prāṇa atipāta-jātīyaṃ prāṇa atipāta-sadṛśam anusabhāgam avadyaṃ [pra]savati / no ced anyaṃ prāṇinaṃ ghātayati api tv aprāṇi-bhūte vastuni prahṛtya prāṇī me ghātita iti manyate/tatra nāsti prāṇa atipāto nāsti prāṇa atipātikama- vadyam api tu prāṇa atipātajātīyaṃ prāṇa atipāta-sa-dṛśam anusabhāgam avadyaṃ prasavati // yathā prāṇa atipāta evam adatta ādānādiṣu karma-patheṣu kriyāviparyāso yathā-yogaṃ veditavyaḥ //
執受顛倒者，謂執無罪福，如有一，起如是見、立如是論：無施、無愛乃至廣說一切邪見。彼作是執，畢竟無有能殺所殺，若不與取乃至綺語，亦無施與、受齋、修福、受學尸羅，由此因緣，無罪無福。又如有一，起如是見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆羅門，若彼憎惡唯應殺害，殺彼因緣，唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲福德，無有非福。喜樂顛倒者，謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法極為喜樂。
[解]2)什麼是執受顛倒？執受，是他很堅定的有這樣思想，這是一個嚴重的錯誤。由這樣錯誤的思想所造的罪，和一般人也不一樣。
a)執無罪福，譬如有一人，如起是見，立如是論，什麼見？什麼論呢？無施、無愛，乃至廣說一切邪見。他內心的固執是這樣子，究竟沒有能殺，也沒有所殺，沒有因果這件事，殺是這樣子。與取、不與取，沒有功德，沒有罪過，乃至綺語也是這樣子。也沒有施與的功德，受齋的功德，修福的功德，受學尸羅的功德。由於有這樣的思想，所以認為造惡業沒有罪，做善業沒有福，他接受這樣的思想，還堅定的認為是這樣。
b)唯福無罪，又如有一，起如是見，立如是論：假設有一人，對於大梵天他憎恨，對於天他也是不高興，還憎恨婆羅門。對於梵、對於天、對於婆羅門有憎恨的人，對這樣的人若殺害他，是有福而無罪，這個人有這樣的執受。又於彼人的地方，發動不與取的事情，乃至欲邪行的事情，乃至妄語、綺語的事情，對於那個人這樣對待他的話，唯得到可愛的果報，而沒有罪過。有這樣的思想而做種種罪過的時候，叫做執受顛倒。
3)什麼是喜樂顛倒？謂如有一人，不善業道現前發動，造作罪過事情的時候，就像內心很快樂在遊玩似那樣，特別的喜樂。造罪過，將來要受三惡道的果報，這是恐怖的事情，應該要有恐怖的心，要有憂愁的想法，而他卻有快樂的想法，這叫做顛倒。這種喜樂顛倒，照樣將來是要受果報。執受顛倒，也是一樣要受果報，並不因為執受而將來不受果報。
tatra grāha-viparyāsaḥ / yathā api iha ekatyya evaṃ-dṛṣṭir evaṃ-vādī bhavati / nāsti dattaṃ nāsti iṣṭam iti vistareṇa mithyā-dṛṣṭir vaktavyā / tasya evaṃ bhavati / na asti ghnato vā ghātayato vā adattam ādadānasya kāmeṣu mithyā-ācarato mṛṣā-vācaṃ bhāṣamāṇasya paiśunyam ācarataḥ paruṣāṃ vācaṃ bhāṣamāṇasya saṃbhinnaṃ pralapato dānāni vā punar dadata upavāsam upavasataḥ puṇyāni kurvataḥ śīlaṃ samādāya vartamānasya na asty ato nidānaṃ pāpaṃ vā puṇyaṃ vā iti / yathā api iha ekatyya evaṃ-dṛṣṭir evaṃ-vādī / brāhmaṇa-dviṣo brahma-dviṣo deva-dviṣo hantavyāḥ / hatvā ca punas tato nidānaṃ puṇyam eva bhavati na pāpaṃ / teṣu ca adattādānaṃ kāma-mithyā ācāro mṛṣāvādaḥ paiśunyaṃ pāruṣyaṃ saṃbhinnapralāpaḥ puṇyāya eva bhavati na apuṇyāya // tatra rati-viparyāsaḥ / yathā api iha ekatyo akuśalān karma- pathān samādāya vartamāno atyantaṃ ramate / taiś ca krīḍā-dharmam āpadyate //
5.2.8.業差別
業差別云何？謂有作業、有不作業；有增長業、有不增長業；有故思業、有不故思業。
[解]什麼是業差別？業本身的差別是什麼？有作業、有不作業。有增長業、有不增長業。有故思業、有不故思業，這是業體性上不一樣，如桌子是木頭作成，桌子就以木為它的體性，若是這個桌是以鐵造，就是以鐵為它的體性。
karmaṇāṃ paryāyaḥ katamaḥ / asti karma kṛtam asty akṛtaṃ / asty upacitam asty anupacitaṃ / asti sāñcetanīyam asty asāñcetanīyaṃ /
如是定異熟業、不定異熟業。異熟已熟業、異熟未熟業。善業、不善業、無記業。律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。施性業、戒性業、修性業。福業、非福業、不動業。順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順現法受業、順生受業、順後受業。過去業、未來業、現在業。欲繫業、色繫業、無色繫業。學業、無學業、非學非無學業。見所斷業、修所斷業、無斷業。黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業、穢業、濁業，清淨業，寂靜業。
[解]以下在種類說，是各式各樣。
1)二法有二種，定異熟業、不定異熟業；異熟已熟業、異熟未熟業。
2)三法有十種，善業、不善業、無記業。律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。施性業、戒性業、修性業。福業、非福業、不動業。順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順現法受業、順生受業、順後受業。過去業、未來業、現在業。欲繫業、色繫業、無色繫業。學業、無學業、非學非無學業。見所斷業、修所斷業、無斷業。
3)四法有二種，黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業、穢業、濁業、清淨業、寂靜業。
evaṃ niyata-vipākam aniyata-vipākaṃ/vipakvavipākam avipakvavipākaṃ / kuśalam akuśalam avyākṛtaṃ / saṃvara-saṃgṛhītam asaṃvarasaṃgṛhītaṃ / na eva saṃvara na asaṃvara-saṃgṛhītaṃ / dāna- mayaṃ śīla-mayaṃ bhāvanā mayaṃ puṇyam apuṇyam āniñjyaṃ / sukha-vedanīyaṃ duḥkha-vedanīyam aduḥkha asukha-vedanīyaṃ dṛṣṭa- dharma-vedanīyam upapadya-vedanīyaṃ paraparyāya-vedanīyaṃ / atītam anāgataṃ pratyutpannaṃ / kāmaprati-saṃyuktaṃ rūpa-pratisaṃyuktam ārūpya-pratisaṃyuktaṃ / śaikṣam aśaikṣaṃ / na eva śaikṣaṃ na aśaikṣaṃ / darśana-prahātavyaṃ bhāvanā- prahātavyam aprahātavyaṃ / kṛṣṇaṃ kṛṣṇa-vipākaṃ / śuklaṃ śukla-vipākaṃ / kṛṣṇa- śuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ/akṛṣṇam aśuklavipākaṃ /karma karmakṣayāya saṃvartate / vaṅkakarma doṣa-karma kaṣātha-karma śuci-karma muni-karma ca iti //
作業者，謂若思業、若思已，所起身業、語業。不作業者，謂若不思業、若不思已，不起身業、語業。增長業者，謂除十種業。何等為十？一、夢所作業；二、無知所作業；三、無故思所作業；四、不利不數所作業；五、狂亂所作業；六、失念所作業；七、非樂欲所作業；八、自性無記業；九、悔所損業；十、對治所損業。除此十種，所餘諸業名為增長。不增長業者，謂即所說十種業。故思業者，謂故思已，若作業、若增長業。不故思業者，謂非故思所作業。
[解]1)什麼是作業？業是由造作而成，若不造作，就沒有這種業。誰造業呢？若思業，若思已所起身業、語業。就是心造作，以心為業的體性。思業是什麼？就是審慮思、決定思，想要造這件事的時候，先要詳細的計劃，叫做審慮。計劃好以後，決定這樣做，叫做決定。計劃的時候，最後決定的時候，都是造業者內心的事情，由心來做。所以，若有審慮思、決定思來創造這件事，所以叫做作業。若思已所起身業語業，就是決定以後，叫做思已。由決定以後，內心發動身業、語業，就叫做作業。由作而成的業，就是由內心計劃、決定，做的時候還是由內心的指揮，所以業的體性，就是心。什麼是不作業？就是若不思業，若不思已不起身業語業。因思而成業，業造好以後就不思，這個時候業就潛伏在那裏，就是業種子潛伏在阿賴耶識那裏。這時候業是不動作，就是不思已。造作的時候，是要起身業、語業，把這件事造完，當然不起身業，不起語業，業力已經成就，就是不作，叫做不作業。作業，是約正在造作的時候，名為作業。不作業，是造好以後，業種子潛伏在那裏，叫做不作業。
2)什麼是增長業？就是扣除十種業不算，剩餘的就是增長業。哪十種？
一、夢所作業。做夢的時候，在造罪業，或者是造功德業。這種業是不增長業，因為業軟弱，力量不大。
二、無知所作業。就是對於所做的這件事，不太明白究竟是有功德呢？有罪過呢？糊糊塗塗的就把這業作。可能因為聽別人的話，而做這件事，這樣情形就是無知所作業。
三、無故思所作業。故思，就是有意發動這件事，這是故思所作業。無故思所作業，不是有意的要做這件事，但是這個事情也是做，這是無故思所作業。譬如說一個有權力的人，下命令叫你做這件事，但是你自己不願意做，但是命令來了不得不做，這叫做無故思所作業。這樣的業力也是軟弱，有可能得果報，也可能不得果報。
四、不利不數所作業。不利所作業，就是沒有猛利的貪瞋癡來發動，造罪過，或者功德。雖然是有意做，但是做的不是那麼踴躍。利，就是猛利，就是動機很強大。這個不利所作業，不一定得果報，也可能得果報。數所作業，就是已做這件事，但是又不願意做，做一次又做，數數的做叫數。不數，做了一次不願意做，這叫不數所作業。
五、狂亂所作業。狂，就是亂，就是神經不正常。神經不正常所作業不一定得果報。因為第六意根有問題，心沒有一個明確的思想，就是糊糊塗塗，不一定得果報。
六、失念所作業。失掉正念，做惡事，但是心裏面知道，做惡事是得罪過。雖然造罪，但是他知道將來要得果報，所以造的時候，心裏面也不是太自在，所以叫失念所作業。這個業也不一定得果報，因為造的時候心裏也不歡喜。
七、非樂欲所作業。就是自己也不歡喜做這件事，有別人推動他做這件事，他也就做。
八、自性無記業。所作的業本身是無記，就是他的動機不是善，也不是惡，由這樣的動機造出來的業，就是無記業。力量薄弱，也不容易得果報。
九、悔所損業。就是造業以後，又後悔，表示懺悔，因為懺悔的力量傷害這個業力，所以，業力就不強。
十、對治所損業。修四念處、修無我觀，把所造的業力傷害，就不一定會得果報。為什麼？所造的業力，沒有得果報的時候，就在種子的狀態。這時候，若是修禪定，或者修四念處觀，能使令業力這種子薄弱，或者是把這種子消滅，叫做對治所損業。除掉上面說的這十種業，剩餘的這一切業叫增長業。什麼是不增長業？就是前面說的十種。所以，造罪業，或者做功德，做完以後心裏歡喜，若有機會還是造，那個業就是在增長，力量就會增長。若是懺悔，知道有罪過，再也不可以造。或者修觀一切法空、無常、無我，這樣，使令罪業消損、不增長，力量不能再大起來，所以就是不增長業。3)什麼是故思業？就是自己有意要造某一種業，在造的時候，先要經過自己的計劃，然後再造這個業。因為不是一時的衝動，而是經過一個時期的考慮、觀察、決定，而後造這個業，多數你不後悔。不後悔，這個業就繼續增長，因為內心歡喜，使令這力量逐漸的強大。所以，故思已，將這個事情做成功，就是作業；因為不後悔，所以這個業是增長。什麼是不故思業？不是有意，一時糊塗做的業，叫做不故思業。這個業就不一定是做的圓滿，也不一定是增長。
kṛtaṃ karma katamat / yac ca ititaṃ cetayitvā punaḥ kāyena vācā samutthāpitaṃ /
akṛtaṃ karma yad acetitam acetayitvā punar na kāyena na vācā samutthāpitaṃ //
upacitaṃ karma katamat / daśa-vidhaṃ karma sthāpayitvā / tad yathā / svapna-kṛtam ajñāna-kṛtam asañcityakṛtam atīvra anatitīkṣṇakṛtaṃ bhrāntikṛtaṃ smṛti-sampramoṣa- kṛtam anicchā-kṛtaṃ prakṛty-avyākṛtaṃ vipratisāra upahataṃ pratipakṣa upahataṃ ca / ity etad daśa-vidhaṃ karma sthāpayitvā yad anyat karma // anupacitaṃ karma daśa- vidhaṃ yathā-nirdiṣṭam eva // saṃcetanīyaṃ karma yat saṃcintya kṛtam upacitaṃ vā // asaṃcetanīyaṃ karma yad asaṃcintya kṛtaṃ //
順定受業者，謂故思已，若作、若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，謂未與果業。
[解]1)什麼是順定受業？造業之後，一定要受果報。就是故思已，若作、若增長業。這個業是重業，一定要受果報。什麼是順不定受業？就是經過計劃而做，但是這個業是輕業，力量不夠，不能增長，就不一定受果報，叫做不定受業。若是最初造的時候是輕，就是不定受業。但是以後有因緣又繼續造，使令增長，就變成定受業。但是又後悔，又懺悔，又變成不定受業。
2)什麼是異熟已熟業？異熟，就是果報，果報已經成熟的業，就是果報出現。那是什麼呢？就是過去造的業，或者是今生造的業，這個業現在發生作用，給你一個果報。
什麼是異熟未熟業？就是已造業，可能是過去造的業，也可能是現在造的業，但是現在沒有發生作用，沒有給你果報，要等到將來。
niyata-vedanīyaṃ karma yat saṃcintya kṛtam upacitaṃ ca // aniyata-vedanīyaṃ karma yat saṃcintya kṛtam na upacitaṃ // vipakva-vipākaṃ karma yad dattaphalaṃ // avipakva-vipākaṃ karma yad adatta-phalaṃ //
善業者，謂無貪、無瞋、無癡為因緣業。不善業者，謂貪、瞋、癡為因緣業。無記業者，謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪、瞋、癡為因緣業。
[解]什麼是善業？就是在創造業力的時候，不是用貪心、瞋心、愚癡心為因緣發動的業，是用三善根的力量發動這件事的時候，就是善業。什麼是不善業？就是動機裏面有貪、有瞋、有邪知邪見為因緣，創造這件事，就是不善業。什麼是無記業？做這件事的動機裏面，沒有貪、瞋、癡為因緣，也沒有無貪、無瞋、無癡為因緣，就是無記的心情，這個業就叫做無記。這樣的業是不容易得果報。因為，若有貪、瞋、癡的心，非要做成不可；若無貪、無瞋、無癡，也是一定要把有意義的事情做成，用的心力特別強，所以一定會得果報。
kuśalaṃ karma yad alobha adveṣa amoha-nidānaṃ akuśalaṃ karma yal lobha-dveṣa- moha-nidānaṃ // avyākṛtaṃ karma yan na eva lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ na alobha adveṣa amoha-nidānaṃ //
律儀所攝業者，謂或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者，謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類？一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝 兔，六、盜賊，七、魁膾， 八、守獄，九、讒刺，十、斷獄， 十一、縛象，十二、咒龍。非律儀非不律儀所攝業者，謂除三種律儀業及不律儀類業，所餘一切善、不善、無記業。
[解]1)什麼是律儀所攝業？就是或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。
a)什麼是別解脫律儀所攝業？別解脫，就是一樣一樣的解脫，七眾弟子所受的戒。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，學法女，這五個都是出家人。出家人的別解脫律儀，是盡形壽的不作惡，也盡形壽的沒有欲。若是優婆塞、優婆夷受的戒，只是盡形壽不作惡，但是不能離欲。八關齋戒叫做近住，不是盡形壽，短時間不作惡，也沒有欲，但是不是盡形壽，所以和比丘出家的戒不同，和在家戒也不同。別解脫律儀所攝業，有出離心的動機，這是屬於聖道。
b)什麼是靜慮、等至、果斷律儀所攝業？靜慮，就是成就色界的四禪，就是靜慮律儀所攝業。成就色界四禪的人，自然是三業清淨，有律儀所攝業。等至，就是四空定，成就無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，叫做等至。等至，就是達到定的境界，或者成就定才達到那個地方。也自然是三業清淨。果斷，成就色界四靜慮，成就無色界四空定的果，自然能夠斷欲界的一切過失，而且也能夠預防使令它不生起，所以叫做果斷律儀所攝業。
c)什麼是無漏律儀所攝業？無漏，指佛教徒的聖人，能見道，斷除分別煩惱，繼續修道又能斷除俱生的煩惱，這個時候能夠令三惡道的業力種子消滅，決定不到三惡道，所以叫無漏律儀所攝業。這樣，一個是別解脫律儀，一個定共戒，一個道共戒。
2)什麼是不律儀所攝業？就是十二種不律儀類所攝諸業。哪十二不律儀類？一、屠羊，做這種罪過的事情，這是不律儀。二、販雞，也是不律儀。三、販豬，養肥就賣。四、捕鳥。五、置兔，就是網兔子。六、盜賊，這樣職業的人。七、魁膾，就是膾子手，犯罪的人由這個人殺掉。八、守獄，就是牢獄有犯人在那裏，這人在守獄。九、讒刺，專挑別人毛病，殘害人，說壞話這種人。十、斷獄。十一、縛象。十二、咒龍。這十二種是不律儀所攝，都是屬於惡業。
3)什麼是非律儀非不律儀所攝業？就是扣除三種律儀業，前面別解脫律儀，靜慮、等至、果斷律儀所攝業，無漏律儀所攝業，及不律儀類業也除掉，所餘一切善、不善、無記業，就叫做非律儀非不律儀所攝業。
saṃvarasaṃgṛhītaṃ karma yat prātimokṣa-saṃvarasaṃgṛhītaṃ vā dhyāna-samāpatti- prahāṇasaṃvarasaṃgṛhītaṃ vā anāsravasaṃvarasaṃgṛhītaṃ vā/asaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma yad dvādaśasv āsaṃvarika-nikāyeṣu / dvādaśā-saṃvarikanikāyāḥ / tad yathā / aurabhrikāḥ kaukkuṭikāḥ saukarikāḥ śva-śākuntikāḥ śaśavāgurikāś caurā vadhyaghātā bandhanapālakāḥ sūcakāḥ kāraṇākārāpakā nāgabandhakā nāga- maṇḍalikāś ca // na eva-saṃvara-na asaṃvara-saṃgṛhītaṃ karma / tri-vidhaṃ ca saṃvaraṃ sthāpayitvā āsaṃvarika-naikāyikaṃ ca karma sthāpayitvā tadanya-naikāyikaṃ yat-kuśala akuśala avyākṛtaṃ karma
施性業者，謂若因緣，若等起，若依處，若自性。彼因緣者，謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。彼等起者，謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物，能起身語業思。彼依處者，謂以所施物及受者為依處。彼自性者，謂思所起，能捨所施物身業、語業。如施性業，如是戒性業、修性業，隨其所應，應知。此中，戒性業因緣、等起如前。自性者，謂律儀所攝身、語業等。依處者，謂有情、非有情數物。修性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。等起者，謂彼俱行引發定思。自性者，謂三摩地。依處者，謂十方無苦、無樂等有情界。又具施、戒、修者所有相貌，應知一切，如餘處說。
[解]1)什麼是施性業？施性，以施為性的一種業力，由布施所造成的一種業力。性，或者說是體性，或者就是心，由布施的心所造成的業力，叫做施性業。
a)什麼是布施的因緣？就是以無貪、無瞋、無癡善根為因緣發起。沒有染污而有智慧的行動，一種清淨有意義的動機，發動這種布施的業力。
b)什麼是布施的等起？等起，動機是無貪、無瞋、無癡，由這個動機發出來的行動，也一樣是無貪、無瞋、無癡，叫做等起。無貪、無瞋、無癡俱行，有這樣的動機，採取行動的時候，與行動同時的內心境界，也是清淨的，所以叫做俱行。能捨所施物，能把自己所有權的財物，布施出去，利益對方。能起身語業思，等起是指什麼？就是能發動身業，能發動語業的思心所。而現在那個思心所是和無貪、無瞋、無癡同時活動，能施所施物，能起身業、語業，叫做等起。所以，等起有二個意思，最初計劃的時候動機是清淨，採取行動的時候也是清淨的，叫做等起，這是一個意思。第二個意思，就是採取行動的時候，發動身業、語業的思心所，也還是與無貪、無瞋、無癡同時活動。
c)什麼是布施的依處？就是用你所布施的物，這是一個依處；及接受你布施的那一方面也是依處。依此而成就施的功德。
d)什麼是布施的自性？施業的體性，本身的性質是什麼呢？就是思心所所發動，所做的這件事。什麼事呢？能捨所施物的身語二業。思就是意業，由意業指導身業、語業做這件事，這就是施性業的體性。像上一段說施性業，這樣的因緣，這樣的等起，這樣的依處，這樣的自性。戒性業、修性業，隨其所應，也應該知道，是這樣。
2)此中，戒性業發動的因緣和等起，如前施性說。能夠受持清淨戒法是以什麼為自性呢？就是律儀所攝的身業、語業等，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語等，就是身清淨、語清淨，這是戒的自性。在什麼地方來受持這個戒？就在一切有情的境界，和一切無情物的境界上，能夠不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語，這就是依處。依有情和非有情，成就戒法的清淨，這就是戒的依處。
3)什麼是修性業？修，是指修禪定。什麼是修性因緣？學習三摩地的因緣，就是要具足無貪瞋癡，才能夠成就三摩地。所以，為成就聖道而修三摩地，以無貪、無瞋、無癡做因緣，才能成就三摩地。什麼是修性的等起？就是在學習禪定，同時的那個主要的活動者，就是引發禪定的那個思心所，它是等起者，由它來發動出來這個活動。什麼是自性？就是明靜而住的禪定。什麼是三摩地的依處？謂十方無苦無樂等有情界，就是指慈悲喜捨四無量心。在初禪，修四無量心三昧。若是以十方世界無苦無樂的有情、有苦的有情、有樂的有情，要布施他種種的快樂，叫慈三昧。若是緣十方世界有苦惱的有情，對他發悲心，想要解除他的一切痛苦，這是悲三昧。若是有樂的有情，有種種的快樂，修三昧的人就發隨喜的心情，隨順他的快樂而生歡喜心不嫉妒，這是喜三昧。若是在禪定裏面，教導無苦無樂的有情要去掉愚癡心，因為無苦無樂是因緣生法，不要執著無苦無樂。對於有苦的眾生，在三摩地裏面教導他們因果的道理，要棄捨憤怒。對於有種種快樂的眾生，開導種種的樂都是無常，隨時都會變動的，不要生貪心。所以，對於這三種眾生，勸導他們棄捨貪瞋癡的煩惱，這叫做捨三昧。又，具足施、戒、修功德的那個人，能夠做施的功德，能受持清淨戒的功德，能夠修四無量心三昧的功德，這個相貌。應該知道具足那個功德的人，像別的經上說。
dānamayaṃ nidānataḥ samutthānataḥ svabhāvato adhiṣṭhānataś ca veditavyaṃ / tatra nidānato alobha adveṣa amoha-nidānaṃ / samutthānataḥ deya-vastu-parityāgāya kāyavākkarma-samutthāpikā cetanā alobha adveṣa amohasahagatā / tatra adhiṣṭhānato deyaṃ vastu pratigrāhakaś ca adhiṣṭhānaṃ /svabhāvato yat samutthāpitaṃ deyavastu- parityāge kāyavā kkarma / yathā dānamayam evaṃ śīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ yathā- yogaṃ veditavyaṃ // tatra śīlamayasya nidānaṃ samutthānaṃ ca tulyaṃ svabhāvaḥ saṃvara-saṃgṛhītaṃ kāya-karma vāk-karma / adhiṣṭhānaṃ sattva asattvasaṃkhyātaṃ vastu /bhāvanāmayasya nidānaṃ samādhinidānam alobha adveṣa amohasamutthānaṃ / tat-sahagataḥ samādhiḥ nirhārikā cetanā svabhāvaḥ samādhir adhiṣṭhānaṃ daśasu dikṣu aduḥkha asukhikaḥ sattva-dhātuḥ / dāna-pati-liṅgāni śīla-val-liṅgāni bhāvaka- liṅgāni pūrvavat sarvaṃ veditavyaṃ //
福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受善業。
[解]1)什麼是福業？就是若有福業的話，能使令你感得人趣和天趣的果報，所以叫做感善趣異熟。感善趣異熟，就叫做引業，也叫做總業，就是前一個果報結束，後一個果報還沒有，有一個強大的業力引導他到另一個果報那裏，所以叫做引業。在引業的果報體上，再圓滿一下，使令壽命長一點，智慧大一點，相貌端正一點，各式各樣的事情，都令他滿意一點，這個力量叫做滿業，也叫做別業。順五趣受善業，還有隨順在五趣裏面，由善業的力量，使令你得到一些滿意的事情，那也是福業。譬如惡鬼的世界，也有大福德的境界，也是屬於福業。或者在畜牲的世界，又有一些可愛滿意的事情。地獄完全是苦惱的世界，有很多猛火在燃燒，忽然間有涼風，這就是福業。所以，在五趣裏面受到可愛的境界，也是福業。
2)什麼是非福業？就是感地獄、惡鬼、畜牲惡趣的果報。順五趣受不善業，隨順在五趣裏面受到不如意的苦惱果報的業力。
3)什麼是不動業？就是禪定，四禪八定，就能感色、無色界的果報異熟。修四靜慮成功，就生到色界天。修四空定成功，就到無色界天。還有，隨順在色界和無色界裏面受善業，就是滿業。
puṇyaṃ karma yat sugati-vaipākyaṃ pañca-gati-vedanīyaṃ ca kuśalaṃ / apuṇyaṃ karma yad apāya-vaipākyaṃ pañca-gati-vedanīyaṃ ca akuśalaṃ / āniñjyaṃ karma yad rūpa ārūpya-vaipākyaṃ rūpya ārūpya-vedanīyaṃ ca kuśalaṃ ca karma /
順樂受業者，謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者，謂非福業。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。
[解]1)什麼是順樂受業？就是創造這樣的業，能夠隨順快樂的享受的事情，使令你得到如意享受的這種業力。是什麼呢？就是福業，可愛的善法。順三靜慮受不動業，順初禪、二禪、三禪，這三靜慮裏面都有殊勝的樂受，也就是不動業。
2)什麼是順苦受業？造這個業，會有苦惱的感受，稱為非福業。就是到三惡道，也包括在人間天上有些苦受。
3)什麼是順不苦不樂受業？不管在善趣受樂，或是在惡趣受苦，只要在三界內得果報，就是能感得在三界五趣六趣一切處的阿賴耶識的果報，而且這個果報是不苦不樂受，造惡業也能得到這個不苦不樂受，造善業也會得到這個不苦不樂受，但是這個不苦不樂受只限於阿賴耶識，這是一種業。以及第四靜慮以上不動業，就是不苦不樂受。
sukha-vedanīyaṃ karma yat puṇyaṃ nidhyāna-vedanīyaṃ ca āniñjyaṃ / duḥkha- vedanīyaṃ karma yad apuṇyaṃ / aduḥkha asukha-vedanīyaṃ karma yat sarvatra ālaya-vijñāna-vaipākyaṃ karma / caturthāc ca dhyānād ūrdhvam āniñjyaṃ /
順現法受業者，謂能感現法果業。順生受業者，謂能感無間生果業。順後受業者，謂能感彼後生果業。
[解]1)什麼是順現法受業？就是造這樣的業力，現在的五蘊裏邊就能夠感受到那個果報，這樣的業力是順現法受業。
2)什麼是順生受業？就是現在這一生命結束，沒有間隔，第二個生命現起，就能得到果報。能招感無間的生果業，這是隨順生受業。
3)什麼是順後受業？就是第三生以後，才能得果報的一種業力。
dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ karma yad dṛṣṭa-dharma-phalaṃ / upapadya-vedanīyaṃ karma yad anantara-janma-phalaṃ / apara-paryāya-vedanīyaṃ karma yat tad-ūrdhva- janma-phalaṃ /
過去業者，謂住習氣位，或已與果，或未與果業。未來業者，謂未生未滅業。現在業者，謂已造、已思未謝滅業。
[解]1)什麼是過去業？過去業就是在過去的時候，已創造這種業力，在現在來看，它屬於習氣的狀態，就在種子的狀態，熏習這樣的氣氛之後，它在那裏不動，這叫習氣位。習氣位的時候有二個現相，或者習氣已經給果報，已經有作用，給果報以後，就停在那裏。或者沒有給果報，還要待緣，將來才能給果報。
2)什麼是未來業？就是現在沒有創造，將來才能創造。在今天來看，是沒有這個業力，所以叫未生。這個業力還沒有出現，當然也是沒有滅，叫作未來業。
3)什麼是現在業？就是現在創造的業。誰創造？就是思心所，經過詳細的計劃，然後採取行動，把這件事做成功。業做好以後，還沒有落謝，還沒有壞，沒有給果報之前，它一直存在。
atītaṃ karma yad vāsanā avasthaṃ datta-phalam adatta-phalaṃ vā / anāgataṃ karma yad anirvṛttaṃ vartamānaṃ karma yad abhisaṃskṛtam abhisañcitam anuparataṃ /
欲繫業者，謂能感欲界異熟，墮欲界業。色繫業者，謂能感色界異熟，墮色界業。無色繫業者，謂能感無色界異熟，墮無色界業。
[解]1)什麼是欲繫業？就是這個業力，能使令你成就欲界的果報。欲界雖有六道的差別，都是有欲，所以都是屬於欲界。墮欲界業，墮者落也，這個業能令你落在欲界裏。
2)什麼是色繫業？就是得色界的四靜慮，能使令你得到色界的果報。這個業的力量，使令你落在色界裏，在色界裏得果報。
3)什麼是無色繫業？就是能感無色界的果報，能夠墮無色界的業力。
kāma-pratisaṃyuktaṃ karma yat kāma-dhātu-vaipākyaṃ kāma-dhātu-paryāpannaṃ /
rūpapratisaṃyuktaṃ karma rūpadhātuvaipākyaṃ rūpadhātuparyāpannaṃ / ārūpya- pratisaṃyuktaṃ yad ārūpya-dhātu-vaipākyam ārūpya-dhātu-paryāpannaṃ /
學業者，謂若異生若非異生，學相續中所有善業。無學業者，謂無學相續中所有善業。非學非無學業者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記業。
[解]1)什麼是學業？分兩個意思，第一、異生，第二、非異生。若是異生，在凡夫的時候，遇見三寶，有善知識的引導，發無上菩提心，或者是發出離心，在三寶裏面積集資糧，做種種利益人的功德，而創造出來的一切業力，叫做學業。雖然現在還是凡夫，以解脫為目的，以無上菩提為目的，都叫做善業，就是異生相續中所有善業，就叫做學業。若非異生，不是凡夫，就是聖人，初果、二果、三果，或者是得無生法忍的菩薩，都是學。在初果、二果、三果，一切得無生法忍的菩薩的色受想行識裏面，相續就是色受想行識裏面，所有這一切栽培的善法，都叫做學業，因為還要有所學。
2)什麼是無學業？就是四果阿羅漢以上，在他的身體裏面所有的善業。
3)什麼是非學非無學？學和無學都是聖人，異生是凡夫，這裡是指學習佛法而還沒有得聖道的人，都名之為凡夫，不指一般的凡夫說。所以，異生、學、無學，就是由最初發心學習佛法栽培善根，到無學栽培的善根包括在這裏面。這裡的非學非無學，就不是佛教徒，就把前面除外，就不是佛教徒，其餘凡夫的生命體裏面，所栽培的善法、不善法，和無記的業力，就叫做非學非無學業。這三種，就包括一切的人都在內。
śaikṣaṃ karma pṛthag-jana apṛthag-jana-śaikṣa-santānikaṃ kuśalaṃ / aśaikṣaṃ karma yad aśaikṣa-santānikaṃ kuśalaṃ / na eva-śaikṣa-na a-śaikṣaṃ karma tad ubhayaṃ sthāpayitvā tad-anya-santānikaṃ yat kuśala akuśala avyākṛtaṃ /
見所斷業者，謂受惡趣不善等業。修所斷業者，謂受善趣善、不善、無記業。無斷業者，謂世、出世諸無漏業。
[解]1)什麼是見所斷業？就是得無我、無我所的無分別智慧，見到真理的時候，斷什麼業？就是要到三惡道受苦的不善等業。所以，入聖道以後，不因為業力而到三惡道。還滅除什麼樣的業？得初果以後，若死以後，不會再做女人，就是把女人的業滅。
2)什麼是修所斷業？就是得初果以後，不會到三惡道，他一定是在人天裏面，因為還有煩惱、業，不能入無餘涅槃。在善趣裏面，有善業，也還有不善業，還有無記業，所以聖人有的時候，也有苦惱，老病死種種的病痛，一些不如意的事情。
3)什麼是無斷業？就是這個業力是不需要斷。就是世間的業力、出世間的無漏業。什麼是世間無漏業？就是得阿羅漢以後，心裏面也有世間的善業，有出世間的無漏業，因為沒有煩惱，所有的事情都是無漏，所以叫做無斷業，這無漏業是不需要斷。
darśana-prahātavyaṃ karma yad apāya-pratisaṃvedanīyam akuśalaṃ / bhāvanā prahātavyaṃ karma yat sugati-pratisaṃvedanīyaṃ kuśala akuśala avyākṛtaṃ /
aprahātavyaṃ karma yal laukikaṃ loka-uttaram anāsravaṃ
黑黑異熟業者，謂非福業。白白異熟業者，謂不動業。黑白黑白異熟業者，謂福業。有不善業為惡對故，由約未斷非福業時，所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者，謂出世間諸無漏業，是前三業斷對治故。
[解]1)什麼是黑黑異熟業？不是善業，不能得可愛果報的一種罪業。什麼是黑黑？就是因也是黑，果報也是黑。在因地時，是染污的貪瞋癡，得的果報，也是不可愛樂。
2)什麼是白白異熟業？就是色、無色界天的不動業。因地修的時候是無貪瞋癡，是清淨的，果報也是可愛，所以是白而又白。
3)什麼是黑白黑白異熟業？就是欲界裏面散亂的褔業。為什叫做黑白黑白？因為在欲界裏面，會有罪惡的業力，同褔業做怨家、做對頭。按照那個眾生，還沒能斷除非褔業，就是還有罪業沒有斷除，同時有褔業，這樣的情形就建立為黑白黑白異熟業。就是有善業的因，同時有罪業的因，得果報的時候，有可愛的果報，也有不可愛的果報。
4)什麼是非黑非白無異熟業能盡諸業？無漏的戒定慧是出世間無漏業，能超越世間得大自在的一種功德，就叫非黑非白。什麼是非黑？就是沒有貪瞋癡的染污。什麼是非白？又不是世間有漏的善業。什麼是無異熟業？成就這樣的聖道，得涅槃，不會得世間的生死果報。無漏業，是斷除前面褔業、非褔業、不動業這三種業的對治法門。無漏的戒定慧能斷除有漏的惑業苦。
kṛṣṇaṃ kṛṣṇa-vipākaṃ karma yad apuṇyaṃ / śuklaṃ śukla-vipākaṃ karma yad āniñjyaṃ / kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ karma yat puṇyam akuśalaṃ apratidvan dvatayā / tathā hy aprahīṇe apuṇye puṇya-karma-vyavasthānaṃ kriyate / akṛṣṇam aśuklam avipākaṃ karma karma-kṣayāya saṃvartate / yal loka-uttaram anāsravaṃ karma trayāṇām api karmaṇāṃ prahāṇāya pratipakṣatvād
曲業者，謂諸外道善、不善業。穢業者，謂即曲業，亦名穢業。又有穢業，謂此法異生於聖教中，顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善、不善業。濁業者，謂即曲業、穢業，亦名濁業。又有濁業，謂此法異生於聖教中，不決定者、猶預覺者所有善、不善業。又有差別，唯於外道法中，有此三業。由邪解行義，故名曲。由此為依，能障所起諸功德義，故名穢。能障通達真如義，故名濁，應知。
[解]1)什麼是曲業？就是佛法以外的那些人，所做的善業，所做的不善業。為什麼稱為曲業？因為他們有邪知邪見，由邪知見所造的善業，所造的不善業。表面上是做功德，但是動機不純正，這是由他的邪知邪見，來批判他的善不善業。
2)什麼是穢業？a)也就是前面的曲業，名為穢業，這些指外道。
b)什麼是顛倒見者？在佛法裏面的人，雖然學習佛法，但是沒有得到佛法的正見，還是有邪見，有錯誤的想法。以這樣的顛倒見，發出來的善業，或者不善業，就名之為穢業，污穢佛法，混亂佛法。
c)什麼是住自見取者？佛法裏面的人，住自見取。取，就是執著。自見取，認為自己的看法是對的，愛著自己的看法，就安住在這裏。對於自己的看法，認為是非常好，不接受別人的教授，這是住自見取者，這樣的異生。
d)什麼是邪決定者？就是他的決定是錯誤，所以叫做邪決定。邪決定，就是對於一切法相本來都是緣起，但是他認為一切法都是空，不符合緣起的定義，他這樣的決定叫做邪決定。
e)什麼是猶預覺者？佛法究竟是有我？是無我？是空？是不空？猶豫不決這種人。顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者這四種人，有善業和不善業的行為，都名為穢業。
3)什麼是濁業？a)濁業就是曲業，也就是穢業，名為濁業，這也是指外道。
b)又有濁業，就是此佛法中，還在凡夫的階段，雖然學習佛法，沒有能夠勝解，不能夠決定。猶預覺者，心裏面還在疑惑、不決定。所以做的善不善業，就名為濁業。
4)又，這三種業又有不同的解釋。唯於外道法中有此三種業。
a)外道為什麼做的善不善業是曲業呢？因為有邪知見的思想，或者是斷見、滅見，不相信有因果，或者說一切的遭遇都是神的力量。在這樣的思想推動下，做的善業、惡業，就不同。所以，由邪解發出來的行為，就叫做曲業。
b)由此邪解為行為的依止處，做出來的善不善業有一種力量，能障礙所生起的諸功德義，就是對於社會有真實良好的貢獻，但是由於邪解的障礙，使令他不能得到一個很好的果報，都有障礙，所以叫做穢。
c)能障所起諸功德是有為的功德，通達真如義是無為的功德。所以，邪解行還能障礙他通達真如義，所以叫做濁。應該這樣子注意。
vaṅka-karma yad ito bāhyānāṃ tīrthyānāṃ kuśala akuśalaṃ / doṣa-karma yat tāvad vaṅka-karma / doṣa-karma api tat / api ca / doṣa-karma yad iha dhārmikāṇāṃ pṛthag- janānāṃ śāsane viparītadarśināṃ svayaṃ dṛṣṭiparāmarśasthāyināṃ mithyāniścitānāṃ yat kuśala akuśalaṃ karma / kaṣāyakarma yat tāvad vaṅka-karma doṣa-karma kaṣāya- karma api tat / api khalu kaṣāya-karma yad iha dhārmikāṇāṃ pṛthag-janānāṃ śāsane aniścitānāṃ sandigdha-buddhīnāṃ yat kuśala a-kuśalaṃ karma / aparaḥ paryāyaḥ bāhyakānām eva tīrthyānāṃ trīṇy api / tatra mithyā-pratipatty-arthena vaṅkaṃ / tad- āśrita-guṇa abhinirhāra-pratibandhana arthena doṣaḥ / tathā eva vipratibandhana arthena kaṣāyo veditavyaḥ /
清淨業者，謂此法異生於聖教中，正決定者，不猶預覺者，所有善業。寂靜業者，謂住此法非異生者，一切聖者所有學、無學業。
[解]1)什麼是清淨業？此佛法中的凡夫，學習佛法的時候，能夠有一個符合佛意的決定信心，不猶豫的信心。由這樣決定的清淨信心，發出來的行為，都是善業，會得到很令人滿意的果報。所以，什麼時候開始名為佛教徒？就是對於佛法有信心，對佛說的真理，內心裏面忍可、肯定。有這樣信心的時候，對聖人的境界有仰慕之心，有希求的願望，就叫做有信心，這時候可以名之為佛教徒。
2)什麼是寂靜業？安住在佛法裏面，已經成就聖道，不是凡夫。一切聖者成就兩種功德，一個是能斷煩惱，一個是能見到真理。聖人分兩類，一個是學，一個是無學。雖然斷惑證真，但是功德還沒有圓滿，還要繼續不斷的努力修學佛法，就叫做學。已經達到一個高層次，就是無學。為什麼稱為寂靜？一切聖者有共同的相貌，就是寂靜，心裏面不動，住在自己的境界。
śucikarma yad iha dhārmikāṇāṃ pṛthagjanānāṃ śāsane samyaṅniścitānām asandig- dha-buddhīnāṃ kuśalaṃ karma / muni-karma yad iha dhārmikāṇām apṛthag-janānām āryāṇāṃ śaikṣa aśaikṣaṃ kuśalaṃ karma/
5.2.9.業過患
業過患云何？當知略說有七過患，謂殺生者殺生為因，能為自害，能為他害，能為俱害，生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
[解]什麼是業的過患？做錯誤的事情，應該注意它是有過患，什麼過患呢？要略的說有七種過患。假設說這人是殺害生命，殺生為因，就有七種過患，哪七種呢？能為自害，能為他害，能為俱害，生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
karmaṇām ādīnavaḥ katamaḥ / samāsataḥ sapta ākāra ādīnavo veditavyaḥ / yathā api prāṇa atipātikaḥ prāṇātipāta adhikaraṇahetor ātmavyābādhāya cetayate paravyābā- dhāya ubhayavyābādhāya dṛṣṭadhārmikam avadyaṃ prasavati sāmparāyikaṃ / dṛṣṭa- dharma-sāmparāyikaṃ taj-jaṃ caitasika-duḥkha-daurmanasyaṃ pratisaṃvedayate /
云何能為自害？謂為害生發起方便，由此因緣便自被害，若被繫縛，若遭退失，若被訶毀，然彼不能損害於他。云何能為他害？謂即由此所起方便，能損害他，由此因緣，不自被害乃至訶毀。云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損害他，由此因緣，復被他害，若被繫縛乃至訶毀。云何生現法罪？謂如能為自害。云何生後法罪？謂如能為他害。云何生現法後法罪？謂如能為俱害。云何受彼所生身心憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦。又有十種過患，依犯尸羅，如《經》廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如《闡地迦經》 。
[解]1)什麼是能為自害？若殺害一個生命，這件事對我自己有害，有什麼害呢？就是為了殺害這個人，要做好計劃，開始行動，就是發起方便。由於要殺害對方的時候，結果你被對方害，或者自己被人綁起來，或者自己有什麼特別功德的地方，就失掉，如有什麼財富，失掉；或者有什麼地位，因為我殺人，結果人還沒有殺到，我的地位沒有。做惡事，社會上的輿論就指責你。想要害對方，結果被對方害，自己得這麼多的過犯，而自己又沒能損害對方，這就叫做自害。
2)什麼是能為他害？就是說這個人有預謀，然後按照自己的計劃，開始行動，就把對方傷害。這樣自己沒有受到對方的傷害，也沒有什麼繫縛、退失、訶毀。
3)什麼是能為俱害？就是這個人有預謀，然後按照自己的計劃，開始行動，就把對方傷害。你傷害對方，同時對方也傷害你，所以叫做俱害。
4)什麼是生現法罪？像前面說的自害，你想要害他，結果被他害，等於就是有罪，現在有這種苦惱。
5)什麼是生後法罪？像前面你把對方害，將來一生，這筆帳還要再算一算，就是後法罪。你殺害他，將來他有因緣還來傷害你，這是後法罪。
6)什麼是生現法後法罪？就是互相都受到害，現在有苦惱，將來人與人之間的恩怨，一直相續下去。只有修學戒定慧，斷除自己的貪瞋癡，這時候和任何人的恩愛，任何的怨，都可以停下來，不然的話，沒有停止那一天。
7)什麼是受彼所生身心憂苦？就是那個人，為了要傷害對方的生命，發出來行動，但是沒有成功。還被對方害，他心裏不憂苦嗎？若真的殺人，心裏安嗎？前面一共有六條都有過失，身心都會有憂苦。又不能辦隨欲殺事，指第一條，心裏面想要殺害的事情，沒有做成，心裏面也是憂苦。這個人由於他所要成就的事情因緣不具足，沒成功，所以便受所生身心憂苦。
又有十種過患，依犯尸羅，如《經》廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如《闡地迦經》 。
[解]1)又有十種過患，依犯尸羅，如經廣說應知。本論二十二卷有十種過患廣說應知。
2)又有四種不善業道，就是殺生、偷盜，乃至欲邪行，乃至說謊話這些事。及飲諸酒，這就是第五，這就是五種不善業道。依據犯這五種罪過的事情，善男子、善女人應該學這五戒，若是毀犯，佛薄伽梵說你有很多的過患應知，廣說如闡地迦經。
katham ātmavyābādhāya cetayate / prāṇi-vyābādhāya prayuktas tato nidānaṃ vadhaṃ bandhanaṃ vā jyāniṃ vā garhaṇāṃ vā prāpnoti / no tu śakgoti paraṃ vyāvādhituṃ kathaṃ paravyābādhāya / tathā eva prayuktaḥ paraṃ vyābādhate / no ty tato nidānaṃ vadhaṃ vā yāvad garhaṇāṃ vā nigacchati / katham ubhayavyābādhāya / yat tathā eva prayuktaḥ paraṃ ca vyābādhate tannidānaṃ ca parato vadhaṃ vā yāvad garhaṇāṃ vā nigacchati/kathaṃ dṛṣṭadharmadhārmikam avadyaṃ prasavati/yathā ātmavyābādhāya cetayate / kathaṃ sāmparāyikam avadyaṃ prasavati / yathā paravyābādhāya cetayate/ kathaṃ tajjaṃ caitasikaduḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate prāṇi-vyābādhāya prayuṅkte / sacet ṣaḍ ākāram ādīnavaṃ na nigacchati / na ca asya prāṇa atipātaḥ sampadyate yathā īpsitaḥ saḥ /icchāmūla(?) nidānaṃ tajjaṃ caitasikaṃ duḥkha-daur- manasyaṃ pratisaṃvedayate // api khalu daśa ādīṅavā dauḥśīlyaṃ yathā-sūtram evaṃ vistareṇa veditavyāḥ /caturṇāṃ punar akuśalānāṃ karmapathānāṃ surāmaireyasya pañcamasya upāsaka-śikṣa asambandhena ādīnavā uktā bhagavatā te api vistareṇa veditavyāḥ / tad yathā nandika-sūtre /
5.3.生雜染
云何生雜染？謂由四種相應知：一、由差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由流轉故。
[解]什麼是生雜染？生，就是生命，由業、煩惱兩種雜染為因，所得的果報色受想行識。業、煩惱是染污，所以果報也是染污，也是苦惱，所以叫做生雜染。由四個相貌來解釋生雜染，應該要注意，應該要通達。哪四種相貌呢？一、由差別故，二、由艱辛故，三、由不定故，四、由流轉故。
janmasaṃkleśaḥ katamaḥ/ sa caturvidhair ākārair draṣṭavyaḥ/ prabhedato api vyasanato apy aniyamato api pravṛttito api //
5.3.1.生差別
生差別者，當知復有五種：一、界差別；二、趣差別；三、處所差別；四、勝生差別；五、自身世間差別。界差別者，謂欲界及色、無色界生差別。趣差別者，謂於五趣四生差別。處所差別者，謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，如是總有五十八生。
[解]第一、什麼是由差別？生命的不同？生差別還有五種，一、界差別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自身世間差別。
1)什麼是界差別？就是欲界、色界、無色界。生死凡夫的眾生，在生死裏流轉，就是這三個世界，有這樣的差別。凡是在欲界裏邊流轉生死，雖然眾生有很多的種類，但是都是有欲。色界天是沒有欲，雖然是也有很多種差別，但是都沒有欲。無色界天也是沒有欲，但是連色也沒有，只是精神的活動。
2)什麼是趣差別？趣，就是暫時在這裏，一定還要到另一地方。但這裏主要的是指這個生命體，就是五趣，把阿修羅道或者放在鬼道裏頭，或者是放在天道裏面。四生，胎、卵、濕、化四生的差別。
3)什麼是處所差別？欲界有三十六處的生差別，色界中有十八處的生差別，無色界中有四處的生差別。三界加起來是五十八生差別。
tatra janmanaḥ prabhedaḥ dhātu- prabhedato api gati-prabhedato api sthāna antara-prabhedato apy abhijāti-prabhedato apy ātma-bhāva-lokaprabhedato api veditavyaḥ // tatra dhātu-prabhedataḥ / kāma avacaraṃ rūpa avacaram ārūpya avacaraṃ janma // gati-prabhedataḥ pañcasu gatiṣu pañca-vidhaṃ janma // sthāna antaraprabhedataḥ kāma-dhātau ṣaṭtriṃśatsu sthāna antareṣu / rūpadhātāv aṣṭadaśasu/ārūpyadhātau caturṣu sthāna antareṣu janma / tad-abhisamasya aṣṭa-pañcāśaj janmāni bhavanti //
勝生差別者，謂欲界人中，有三勝生。一、黑勝生生，謂如有一生旃荼羅家，若卜羯娑家 ，若造車家，若竹作家，若生所餘下賤、貧窮，乏少財物、飲食等家。如是名為人中薄福德者。二、白勝生生，謂如有一生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多諸財穀、庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三、非黑非白勝生生，謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中，亦有三種勝生：一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生：一者異生無想天生，二者有想天生，三者淨居天生。又無色界中有三勝生：一、無量想天生，二、無所有想天生，三、非想非非想天生。自身世間差別者，謂於十方無量世界中，有無量有情，無量生差別，應知。
[解]4)什麼是勝生差別？a)就是欲界人中有三種勝生。哪三種呢？
一、什麼是黑勝生生？黑，前生造過惡業，所以叫黑。但還是在人間受果報，所以還是勝。現在這個人生到黑勝生的這一類，所以叫做黑勝生生。譬如有一種人，生到旃荼羅的家裏，旃荼羅，就是以殺生為職業的人。若卜羯娑家，就是除糞穢家，做清潔工作。若造車的家，若竹作家，以作竹為職業的人。若生所餘的下賤貧窮，財物不足，飲食也不夠，生活困難。如是名為人中少福德的人。
二、什麼是白勝生生？白，就是善法，由善法為因來到人間受果報叫做勝，這樣的生命叫白勝生，這個人生到白勝生的族類裏面，稱為白勝生生。譬如有一類人，生剎帝利，就是國家的領導人，統治階級，當然是大富貴家。若婆羅門大富貴家，婆羅門是讀書人，有高尚的思想。若諸長者大富貴家，有特別的專業知識，有特別的能力，或者是他為國王能夠服務，得到大富貴這種人。若生所餘豪貴大富，沒有在政府裏做高官，但是也有能力致富。這些人財富特別多，有很多的穀糧，很多的庫藏這種人家，如是名為人中勝褔德者，人中特別有福德的人。
三、什麼是非黑非白勝生生？非黑非白，也沒有大的惡事，也沒有大的善法這種人，指吠舍，作生意這一類人。不是前面的黑勝生，也不是白勝生，是處中。
b)又欲界天裏面亦有三種勝生，一是非天生，就是婆羅門，婆羅門有天福。二、依地分生，在地面上居住的天，就是四大王眾天和忉利天。三、依虛空宮殿生，這是空居天，就是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
c)又色界中有三種勝生，哪三種？一者、異生無想天生，還是凡夫，但有無想天的禪定，都是指外道的境界。二者、有想天生，就是其餘，由初禪乃至到第四禪，這是凡夫天，也通於聖人。三者、淨居天生，就是五淨居天，純粹是聖人。
d)又無色界中有三勝生，也有三種勝生，一者、無量想天生，就是空無邊處天、識無邊處天。二者、無所有想天生，就是第三無所有處天。三者、非想非非想天生，就是無色界天最高的一層天，非想，沒有粗顯的想，但有微細的微微想，所以還不是無想。
5)什麼是自身世間差別？除娑婆世界之外，在十方虛空裏面，有無量無邊的世界中，有無量的有情，所以也有無量生差別應知。
abhijāti-prabhedataḥ kāma-dhātau manuṣyeṣu kṛṣṇa abhijātikaṃ janma / yathā api iha ekatyaś caṇḍāla-kuleṣu vā pukkasa-kuleṣu vā ratha-kāra-kuleṣu vā veṇu-kāra-kuleṣu vā iti yāni vā punar anyāni nīcāni adhamāni kṛcchrāṇi kṛcchra-vṛttīni parīttāni parītta- annapānabhojanāni ity evaṃrūpeṣu kuleṣv abhijāto bhavati / ta eva manuṣyadurbhagā ity ucyante //śukla abhijātikaṃ janma /yathā api iha ekatyyaḥ kṣatriyamahāśālakuleṣu brāhmaṇa-mahā-śāla-kuleṣu vā gṛhapati-mahā-śāla-kuleṣu vā iti yāni vā punar anyāni kulāny āḍhyāni mahādhanāni mahābhogāni prabhūtavitta upakaraṇāni prabhūta- kṣetrasvāpateyāni prabhūtadhanadhānyakośakoṣṭha āgārasannicayāni ity evaṃrūpeṣu kuleṣv abhijāto bhavati / ta eva manuṣya-subhagā ity ucyante // na eva akṛṣṇa aśukla abhijātikaṃ janma / yathā api iha ekatyyastadubhayavivarjiteṣu madhyeṣu kuleṣv abhijāto bhavati / kāma avacareṣu vā trividhaṃ janma / āsuraṃ janma / bhūmi-bhāga- saṃniśritaṃ janma / ākāśa-vimāna-saṃniśritaṃ janma / rūpa-dhātau tri-vidhaṃ janma / pṛthagjanānāṃ sasaṃjñakaṃ janma / asaṃjñakaṃ anma / śuddha āvāsajanma ca / ārūpya-dhātau trividhaṃ janma / apramāṇa-saṃjñiṣu akiñcana-saṃjñiṣu na eva- saṃjñā-na-asaṃjñiṣu ca deveṣu janma // tatra ātma-bhāva-loka-prabhedataḥ / daśasu dikṣv aparimāṇeṣu loka-dhātuṣv aparimāṇānāṃ sattvānām aparimāṇaṃ janma veditavyaṃ //
5.3.2.生艱辛
生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。所以者何？汝等長夜或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中，汝等於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。如於象等眾同分中，人中亦爾。又復汝等於長夜中，喪失無量父母、兄弟、姊妹、親屬。又復喪失種種財寶、諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。如血、洟淚，如是當知所飲母乳，其量亦爾。如是等類生艱辛苦，無量差別應知。
[解]什麼是生艱辛？就是在三界五趣裏面，流轉生死是很艱難，是很辛苦地。
1)像世尊所說，你們這一切眾生，從無始劫以來長時期的馳騁生死，從生到死，從死到生，光陰像馳騁似的跑來跑去。身體裏面的血流注出來，如果把它積聚在一起，能超過四大海的海水那麼多。所以者何？汝等眾生，在生死的流轉中時間太長，沒有智慧的光明。或者是生在大象裏面，或者生在馬，或者是駱駝，或者是驢，或者是牛，或者是羊，或者是雞，或者是鹿等等的這些眾生裏面。眾同分，各式各樣同類的身體，人與人是同分，大象與大象是相同的生命體，但是各有各的分。若在象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等中，那個身體多數是被斫，被截斷，身體分成一分一分。令汝身血極多的流注出來。若生在大象、馬、駝、驢等畜牲世界這樣子，生到人的世界來，也是身血極多流注這樣。
2)又復汝等，在長夜之中，喪失無量無邊的父親，無量無邊的母親、哥哥、弟弟、姐妹親屬。又復喪失種種財寶，很多的資生工具，心裏面也是痛，使令鼻涕眼淚極多的流注，就像前面流血那麼多。
3)如血洟淚這麼多，當知所飲母乳，其量也是這麼多，超過四大海水那麼多。我們應該知道，這個生是苦，流血是痛，流淚也是痛，就是飲乳的時候，母親也是愛，兒女也是愛，因愛而有痛，因愛而有苦，所以應知。
tatra vyasanataḥ / yathā uktaṃ bhagavatā / yac caturṣu mahā-samudreṣu udakam ato bahutaraṃ yuṣmākaṃ dīrgham adhvānaṃ saṃdhāvatāṃ saṃsaratāṃ rudhiraṃ pras- yanditaṃ praghāritaṃ/tat kasya hetoḥ / dīrgharātraṃ yūyaṃ hastināṃ sabhāgatāyām upapannā aśvānām uṣṭrāṇāṃ gardabhānām ajā-mahiṣa-vārāha-kurkurāṇāṃ sabhāga- tāyām upapannāḥ / tatra yuṣmābhir bahūny aṅga-pratyaṅga-cchedanāny anubhūtāni yatra yuṣmākaṃ prabhūtaṃ rudhiraṃ prasyanditaṃ praghāritaṃ / yathā hasty-ādīṅāṃ sabhāgatāyām evaṃ manuṣyāṇāṃ / tatra yuṣmābhiḥ prabhūtāni mātṛ-vyasanāni pitṛ- vyasanāni bhrātṛ-vyasanāni bhaginī-vyasanāni jñāti-kṣayo dhana-kṣayo bhoga-kṣayaś ca anubhūtaḥ /tatra yuṣmākaṃ prabhūtam aśru prasyanditaṃ praghāritaṃ / tad yathā rudhiram aśru ca evaṃ mātuḥ-stanya-pānaṃ draṣṭavyaṃ / ity evaṃ-bhāgīyo janmano vyasana-prabhedo veditavyaḥ //
5.3.3.生不定
生不定者，如薄伽梵說：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦，今得究竟。汝等當知，我亦曾受如是大苦。如苦，樂亦爾。又復說言：我觀大地，無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重，若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。
[解]什麼是生不定？
1)如薄伽梵說，假使取於大地所有的一切草、木、根、莖、枝、葉等，把它割成小小的籌。籌，就是計算數目的一種用具，像四個指頭橫著立起來這麼的尺寸。計算汝等長夜展轉所經過的父母。如是眾生曾為我做母親，我也可能長夜為她做母親，誰做誰的母親不是決定，所以說生不定。我給他做父親，他也可能給我做父親，就是這個人他是我的兒，但是來生可能是我的父親，就是不決定。這個大地所有的草木、根梗、枝葉把它截斷做成籌，這麼多的籌來計算的話，很快的籌就沒有，不夠用，所以我不說你們長夜生死裏邊所經過，為你做父親，為你做母親，那個數量的邊際是不能說的。
2)佛又這麼說，汝等有情自己觀察自己的情況，在無明黑暗的生死裏面，展轉的流轉生死，成就最強的極重大的憂苦，受過很多的苦。現在遇見佛法，有希望這個苦到此為止，究竟停下來。那是因為學習佛法，心裏不執著才可以。我現在成佛，但是你們知道我以前沒成佛的時候，也和你們眾生一樣，也曾經受過這麼大的苦。在生死裏受苦很多，樂也是有，但是不決定。忽然間苦，忽然間樂，老是靠不住，所以苦樂不定。
3)佛又這麼說，我觀察這麼大的土地，廣大的世界，沒有小小的地方你沒有在這裏受過生死，所以，遍一切處，在那裏生過，也在那裏死過。
4)佛又告訴我們說，我觀察世間的有情，很難得到一個人，長夜流轉不為汝等做父親，或者做母親，或者是兄弟、姐妹。很難可得一個人，沒給你做過阿闍黎，做和尚。若餘尊重，和尚的同學，阿闍黎的同學，都是叫做餘尊重。若等尊重，不是和尚的同學，也不是阿闍黎的同學，但是同樣是有道德的人，所以也是可尊重的。
5)又如佛這麼說，若一個補特伽羅，於一劫中所受生命的身骨，假使有人把骨頭堆積起來，而沒有爛壞的話，積集起來骨身的量，比王舍城旁邊的廣博脅山還要高。
tatra aniyamataḥ / yathā uktaṃ bhagavatā tad yathā yad asyā pṛthivyāṃ tṛṇa-kāṣṭha- śākhā-patra ...taś catur-aṅgula-mātrāḥ kaṭhikāḥ kṛtvā mātā-pitṛ-paramparāyām u[pasthāpa]yer iyaṃ me mātā / tasyā api me mātur iyaṃ mātā / ayaṃ me pitā / tasya api me pitur ayaṃ piti iti kṣiprataraṃ khalu tāś catur-aṅgula-mātrāḥ kaṭhikā anena upakrameṇa parikṣayaṃ paryādāna gacchreyuḥ / na tv eva ahaṃ mātṛṇāṃ mātṛ- paryantatāṃ vadāmi / pitṛṇāṃ ca pitṛparyantatāṃ / yac ca uktaṃ yaṃ yūyaṃ sattvaṃ paśyata duḥkhitaṃ parameṇa duḥkha-daurmanasyena samanvāgataṃ yūyaṃ tatra avagacchatha asmābhir apy evaṃ-rūpāṇi duḥkhāny anubhūtāni / yathā duḥkhāny evaṃ sukhāni / yathā uktaṃ na ahaṃ taṃ pṛthivī-pradeśaṃ sulabha-rūpaṃ paśyāmi yatra yūyaṃ dīrghasya adhvano atyayān na jāta-gata-mṛta-pūrvāḥ / na ahaṃ taṃ sattvaṃ sulabha-rūpaṃ paśyāmi yo yuṣmākaṃ dīrghasya adhvano atyayān na mātā vā abhūt pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācāryo vā upādhyāyo vā gurur vā gurusthānīyo vā iti / yathā ca uktaṃ / eka-pudgalasya ekena kalpena bhaved asthnām asthi-rāṣiḥ / tad yathā vipula-pārśvaḥ parvataḥ sa cet saṃhato bhavet / saṃhatāni na vinaśyeyur na ca pūtī-bhaveyuḥ /
5.3.4.生流轉
云何生流轉？謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。云何緣起？嗢柁南曰：
體門義差別，次第難釋詞，緣性分別緣，攝諸經為後。
[解]什麼是生流轉？先約自己的生命體來說他的緣起，就叫做生流轉。生命體有因緣故，現出生命又結束。什麼是生命的緣起？嗢柁南曰：
體、門、義、差別，次第、難、釋詞，緣性、分別緣，攝諸經為後。
tatra janmanaḥ pravṛttiḥ katamā / yathā ātma-bhāvānāṃ pratītya-samutpādo bhavati sā eṣāṃ pravṛttir ity ucyate / pratītya-samutpādaḥ katamaḥ / uddānaṃ /
śarīramukham arthaś ca vibhaṅga-kramam aca udanā / niruktiḥ pratyayatvaṃ ca pratyayatva-prabhedataḥ / sūtra-anta-saṃgrahaś ca iti vicitraḥ paścimo bhavet //
5.3.4.1.緣起體
云何緣起體？若略說，由三種相建立緣起。謂從前際中際生，從中際後際生，中際生已若趣流轉，若趣清淨究竟。
[解]什麼是緣起的體性？若是簡略的解釋緣起的體性，由三種相建立緣起的道理。第一、從前際，中際生。第二、從中際，後際生。第三、中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。從前際中際生，從中際後際生，這兩種相是生死的流轉相。中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟，這是還滅。1)什麼是從前際中際生？從前際，就是從過去的時代。中際，就是現在的生命體，從過去際來。2)什麼是從中際後際生？後際，就是未來的生命，是從現在的生命體創造而來。過去、現在、未來，這個生命體分三個階段展轉的生起。從前際生，就是無明緣行，行緣識，這是前際。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，這是現在際。受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是後際。3)中際這個生命現起來以後，有二種情形：一個是趣流轉，一個是趣清淨究竟。什麼是趣流轉？就是對於生死的情況，雖然是流很多的血，流很多的淚，又是很痛，還是感覺滿意，就繼續的流轉生死，很難停下來。什麼是趣清淨究竟？如果對於生死的苦，流很多的血，流很多的淚，感覺到沒有意味，生厭離心，就轉到涅槃。趣清淨，就是向清淨的涅槃，就是究竟的解脫惑業苦，成就聖道。
śarīraṃ katamat // samāsatas tribhir ākāraiḥ pratītya-samutpādasya vyavasthānaṃ bhavati / yathā pūrva-antān madhya-ante sambhavati / yathā ca madhya-antād apara-ante sambhavati / yathā ca madhya-ante sambhūto vartate vyavadānāya ca paraiti //
5.3.4.1.1.從前際中際生，中際生已復趣流轉
云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？謂如有一，不了前際，無明所攝，無明為緣，於福、非福及與不動，身語意業，若作，若增長。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前，以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世自體得生。在母腹中，以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉。於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。爾時，感生受業，名已與異熟果。
[解]什麼是從前際中際生，中際生已復趣流轉？
1)就是說有一個人，在過去的時候，不明白這個生命體是幻化、無我、無我所，執著這個生命體，就叫做無明。在長時間的生死裏流轉，很多的事情不明白，都是屬於無明這範圍。哪些？第一、不知道有善惡果報，就是異熟果愚。第二、真實義愚。真實義是什麼？就是涅槃第一義諦。知道做善有善報，還不明白真實義，所以在這社會上會做善事。第三、修禪定，身心自在安樂，沒有愛別離苦、怨憎會苦的這些事情，還是不能逃離生死之苦。
2)若說無明為緣，於福、非福及與不動業，就是還不明白第一義諦，不能修四念處的聖道，這也是無明。以這樣的無明為緣，所以有造福業，有造非福業，有造不動業。這三種業都是由身語意來創造，若是做這個業，懺悔的話，這個業就不增長。若沒有懺悔，業就逐漸的增長，一次一次再做，業就增長。就叫做無明緣行。
3)什麼是行緣識？自己糊塗造業，有福行、非福行、不動業，這樣造業的時候，業就熏習在阿賴耶識裏面，熏阿賴耶識的時候，煩惱也在熏習它，業也在熏習它，熏習完之後，所熏習的種子就隨著阿賴耶識相續下來。什麼是隨業識？兩個解釋：第一，所熏習的種子，隨逐識相續下來。第二，業熏習識，識就隨著業向前進。總之，不相捨離，一直到命終相續不斷絕。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，這是說明現在這個生命存在的時候是這樣。這個生命結束以後，又有一個生命。這新的生命怎麼來呢？現在這個隨業識，能為將來生命的相續識的因，就是將來的生命是從現在隨業識來。什麼是相續識？就是現在生命體，老病死的時候，一剎那就滅，滅以後，多數有中有。中有壽命就是七天，七天到最後的時候，一剎那就滅，如果沒得果報，第二個剎那又是中有，還是七天。或者七天之內，得果報的因緣出現，還是中有前一剎那滅，後一剎那阿賴耶識出現，那一剎那的阿賴耶識出現，叫做相續識，就是沒有中斷。所以，現在生命體結束，有中有的五蘊相續下來，中有一剎那滅，正式得果報，果報開始的第一剎那，叫做相續識，就是阿賴耶識。現在的隨業識，這一生的所熏習的種子，能為後來生命相續識的因。
4)什麼是識緣名色？隨業識為相續識因，相續識就是果，就是阿賴耶識，隨業識還是阿賴耶識。這個前際生命體的隨業識，是後一生命的阿賴耶識的因。這個隨業識，接近要感得果報的時候，就是要感得相續識的時候，怎麼才能生起呢？要由於內外的貪愛，一個內貪愛，一個外貪愛，這兩種貪愛心現前的時候，它有力量幫助這個隨業識得果報。什麼是內貪愛？就是我愛，愛著自己。人在生存的時候，我愛還是很強烈，時時的有我愛。臨命終的時候，知道我要死，等到真實是死以後，因為我愛，所以，就出來中有。中有的時候，還是有我愛，愛著自己，我愛就是內。什麼是外貪愛？生存的時候，愛著自己所有的一切，也愛別人所有的一切，總是有境界愛。臨命終的時候，還是有境界愛。內愛就是我愛，外貪愛就是我所愛。中有的時候，就是愛著，他要找一個可愛的境界，就看見父母的顛倒，就是那虛妄的境界，不知道是虛妄，貪煩惱就出來，瞋煩惱就出來，這個就叫外貪愛。譬如說，這個眾生臨死的時候，要到八熱地獄，這時候感覺冷的很厲害，就希望有熱的地方，於是乎熱的地方就出現，心裏很歡喜就去，到那去是地獄，就受果報。所以，看見那猛火熱就歡喜，就是外貪愛。由愛著自體的內愛，由愛著外面的境界愛。這兩種愛正現前的時候，前面隨業識裏面業的種子，以前造的業力，得到這兩種愛的幫助，一下子得果報。從過去一剎那，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅，就是捨命，果報結束。現在世他的生命體出現，一剎那間出現，就是在母體裏面新的生命開始。這是生起位，識緣名色，色就是父親、母親的遺體。名，就是受想行識，識就是第六識、阿賴耶識。
5)什麼是名色緣六處等？
a)在母腹中，是以因識為緣，因識就是阿賴耶識，阿賴耶識裏面有一切種子，這一切種子為名色緣六處的因緣。就是名色緣六處要以一切種子為因緣，這一切種子就叫做因識，它是果報的因。在因的時候它有引發將來果的力量，所以叫做因識。以因識為緣，相續的現起果，就是現出來六處，在母腹中就現出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。前後次第而生，先是識→名色→六處→觸→受，前後次第的現起。在種子的時候，大家都是同時存在，可是種子發生現行的時候，就是得果的時候，還是有前後次第。從識緣名色開始，就有羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南、缽羅賒佉、發毛爪齒、根、形，一共有八個位次。就是一個期、一個期不同的形相顯現出來，叫做差別而轉。
b)於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。什麼是相續果識？一剎那間投胎，就是阿賴耶識。因為，這個果識和前面的中有是相續，中有之前和死有，死有之前就是本有，都是相續。所以，這個生命是相續下去，這是阿賴耶識的力量，所以名為相續果識。與名色俱，與受、想、行、識，還有一些地、水、火、風，在一起和合，叫名色俱。在母胎中是處胎位，然後就出胎，出胎以後有嬰孩、童子位、少年位、中年位、老年位，所以，說乃至衰退老。漸漸增長，名色，也就是色、受、想、行、識五蘊，都逐漸的新陳代謝的增長。
c)爾時，感生受業，名已與異熟果。什麼是感生受業？受業，有現受業、有生受業、有後受業。生受業，就是招感第二生果報的那個業力，令你得到，受就是得到。造的業力，不令你白造，給你一個果報，就是與異熟果。
kathaṃ pūrvāntān madhya-ante sambhavati sambhūtaś ca madhya-ante vartate / yatha api iha ekatyena pūrvam aviduṣā avidyā-gatena avidyā-pratyayaṃ puṇya apuṇya āniñjyaṃ kāya-vān-manaḥ-karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ / tat karma upabhogaṃ ca asya vijñānam āmaraṇasamayād anuvṛttaṃ bhavati pratisandhi-vijñāna-hetu-bhūtaṃ / adhyātma-bahirdhā tṛṣṇā ca asya vijñānasya phala abhinirvṛtti-kāle sahāya-bhāvena pratyupasthitā bhavati / sa kālaṃ kṛtvā pūrva antād vartamāne adhvany ātma-bhāvam abhinirvartayaty anupūrveṇa mātuḥ-kukṣau hetu-vijñānaṃ pratisandhi-phalavijñānaṃ yāvad eva kalalatva-ādibhir avasthā-viśeṣair uttara uttarais tasya garbha-gatasya nāmarūpasya yāvaj-jīrṇatvāya/sa[mananta]ra-pratisandhi-bandhāc ca tasya vijñānasya yat tad utpatti-saṃvartanīyaṃ karma tad datta-phalaṃ bhavati vipākataḥ /
又此異熟識，即依名色而轉，由必依託六依轉故，是故經言名色緣識。俱有依根，曰色。等無間滅依根，曰名。隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終，諸識流轉。又五色根，若根所依大種，若根處所，若彼能生大種，曰色，所餘曰名。由識執受，諸根墮相續法，方得流轉，故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。如是名為：從前際中際諸行緣起生，中際生已流轉不絕。
[解]1)什麼是名色緣識？
a)又此異熟識，也就是這色、受、想、行、識的果報，主體就是阿賴耶識。這果識怎麼能夠存在呢？依止名，依止色，它才能活動。由於這個識，決定要依托六依才能活動。六依，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根，六根是六識所依托，眼識要依眼根，乃至意識要依意根。所以，這異熟識，就包括六識在裏面，不單獨指阿賴耶識，所以要依托六依轉故。什麼是六依轉？前五根是色法，第六意根是心法，所以，即依名色而轉，也就是等於說依六根而轉。所以經上說，名色為識作緣。有兩個意思：為識作所觀察的境界也叫做名色緣識，為識作依托的境界，也叫緣。就是要依賴它，才能生起活動；活動起來以後，還要緣慮它，所以叫做名色緣識。
b)什麼是名？什麼是色？什麼是俱有依根？根是識之所依，識以根為所依。眼識以眼根為所依，耳識以耳根為所依，乃至身根，身識以身根為所依。能依的識，和所依的根，是同時有，所以叫俱有。彼此同時存在，但是此依於彼，彼為此所依，叫做俱有依根，這就是色法，指前五根。什麼是等無間滅意根？不是同時，是前後，指心法。俱有依根是指色法，所以叫俱有依根曰色。等無間滅意根，指前一剎那識滅，為後一剎那識生起的緣，叫做等無間滅意，這也是根，就是第六意根，叫作名。
c)俱有依根、等無間滅意根，隨其所應為六個識的依止處。前五識所依止的根就是俱有依根，第六識就依等無間滅依根。因為識以名色為依，所以，這一期生命一直到最後結束，這一切識才能相續的活動。
2)什麼是識緣名色？
a)又五色根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這五色根。若根所依大種，物質成就的這個根，也就是所依的堅、濕、暖、動的四大種。五色根是前五識所依，由物質成就的五根。根所依大種，也還是這五根，說明這五根是四大種成就。若根處所，根所在的地方，當然是大種所造，應該是扶根塵，保護淨色根。若彼能生大種，就是它能生出來造色的大種，大種是能造，地、水、火、風是所造。若論色法本身，就是一個四大種，一個四大種所造。若為眼所依止，就是一個淨五色根，一個五根處所，就是淨色根、扶根塵。這二種合起來叫做色。所剩餘，就是受、想、行、識，名為名。
b)另外還有一個識，不是受、想、行、識的那個識，這是另外的阿賴耶識。前面名和色，要由阿賴耶識來執持它、來領取。由阿賴耶識的執受五淨色根，乃至所依大種，若根處所，都是要由阿賴耶識執受。若阿賴耶識執受的時候，就屬於因果相續不斷的事情。或者相續，就是色、受、想、行、識生命體，由阿賴耶識執受它，才能夠屬於生命體的這一法。生命體受到阿賴耶識的執受，方得流轉。所以名與色這兩種要依識作為依止處，才能夠相續不斷下去。
3)由前面說的阿賴耶識執受的道理，於現在世的時候，生命體裏面，識為名色作緣，名色也為識作緣，互相為因緣，互相支持。就像蘆草把它綁成一大捆，可以立在那裏。阿賴耶識和名色也是這樣子，阿賴耶識以名色為緣，名色以阿賴耶識為緣，就成立一個活潑的生命體。從開始受生乃至到生命的結束，都是識緣名色、名色緣識，互相依賴才能相續的活動下去。前面這段文就是說眾生在生死裏，從無明緣行、行緣識是前際。然後識緣名色、名色緣識是中際才生起。中際生已，繼續的流轉生死而不斷絕。
tad vipāka-vijñānaṃ tad eva nāma-rūpaṃ pratiṣṭhāya vartate / tac ca ṣaṭṣv āśrayeṣu pratiṣṭhitaṃ vartate / yena ucyate nāma-rūpa-pratyayaṃ vijñānam iti / saha-bhūtaṃ ca indriya-rūpaṃ samanantara-viruddhaṃ ca nāma ṣaṇṇāṃ vijñānānāṃ yathā-yogam āśrayo yadāśritya yāvaj-jīvaṃ vijñānasya pravṛttir bhavati / pañcānāṃ rūpiṇām indri- yāṇāṃ indriya-mahābhūtāni /indriya adhiṣṭhānaṃ ca mahābhūta-janitaṃ rūpaṃ / yac ca nāma yena upādattāni indriyāṇi santāna-patitaṃ pravāheṇa pravartate /tadubhayam abhisamasya āśrayo bhavaty anupravṛttaye / evaṃ hi vijñāna-pratyayaṃ nāma-rūpaṃ nāma-rūpa-pratyayaṃ ca vijñānaṃ / vartamāne adhvani yoge(?) vartate yāvad āyuḥ / evaṃ hi pūrva antān madhya-ante saṃskārāṇāṃ pratītya-samutpādasambhavo bhavati / sambhūtānāṃ ca madhya-ante pravṛttiḥ //
當知此中，依胎生者，說流轉次第。若卵生、濕生者，除處母胎，餘如前說。若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，諸根決定圓滿而生，與前差別。若於無色界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以識為依，名及色種子轉；從此種子色雖斷絕，後更得生，與前差別。又由福業生欲界人天，由非福業生諸惡趣，由不動業生色、無色界。云何不生？由不生故，趣清淨究竟。
[解]1)當知前面這一大段文，是依處胎而生的眾生，說出來流轉相續不斷的次第。若是因卵而生、因濕而生的這二類眾生，就是除掉在母胎的這個情形下，其餘的情形如前面說，同樣是以一切種子識為因，相續果識才生起，胎卵濕化四生都是有的。
2)假設在有色世界的很多的眾生裏面，就是欲界、色界中得化生果報的人。這一類眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，決定是很圓滿沒有缺少的就現前。所以，欲界、色界這二個世界裏面化生的眾生，和卵生、濕生是有差別。
3)若這個有情投生到無色界天的話，情形是怎麼樣呢？阿賴耶識以名為依，就是以受想行識為依。以及色種子為依，色種子是什麼呢？欲界的眾生，色界天的眾生，身體的果報是有現行的色法，有現行的地、水、火、風組織的這個五根。無色界裏沒有現行的色法，所以，不能夠用色法現行作為阿賴耶識的依止處，因為，沒有現行的色法。但是阿賴耶識裏面有色法的種子，以色法的種子作為依止處，阿賴耶識可以現起。所以，以名為依，以色種子為依，阿賴耶識能現起來。反過來說，受、想、行、識的名及色種子，這二種法以阿賴耶識為依，才能夠繼續地存在。生到無色界天以後是沒有色，色斷。以後，怎麼又能再生起來呢？因為阿賴耶識裏有種子，還可以從種子裏生出色法。前面阿賴耶識是以現行的色法為依，這裏以色種子為依，後更得生，但是與前面不一樣。
4)又由福業，生在欲的世界，或者是人、或者是天上。非福業，這種業不是可愛，能害人的一種罪業，若是有這個業，這個人就生到地獄、餓鬼、畜生的惡世界。不動業，這是色界、無色界天的不動業，由這個業發生作用的時候，生色、無色界。若是由異熟果愚發動，就是不相信有因果的道理，就造惡事，所以就是非福業生諸惡趣。若是真實義愚，不明白真實義，就會發動福業和不動業，得人天的果報和得不動業的果報。
5)怎麼樣才能不生呢？造非福業，生到三惡道，這是很苦惱。由福業、不動業，生到欲界人天，生到色界、無色界天，享禪定三昧之樂，那個樂也還是生死境界，不是真實的樂。怎麼樣才不生呢？如果能修四念處，觀一切法無我，於一切法不取相，一切法就究竟清淨，到達究竟的清淨涅槃。
tatra jarāyu-jāyāṃ yaunāv ayaṃ pravṛtti-kramaḥ / aṇḍa-ja-saṃsveda-jāyāṃ mātuḥ kukṣi-varjitam anyad veditavyaṃ / rūpiṣu sattveṣu kāma avacareṣu rūpa avacareṣu aupa-pādukāyāṃ yonau pūrṇa indriyaḥ prādur-bhavati ity ayaṃ viśeṣaḥ / ārūpyeṣu punar nāma ā-śritaṃ rūpaṃ jīva āśritaṃ ca vijñānaṃ vijñāna āśritaṃ nāma-rūpa- bījaṃ ca pravartate / yataḥ punar bījāt samucchinnasya api rūpasya āyatyāṃ prādur- bhāvo bhavaty ayam atra api viśeṣaḥ / puṇyena ca karmaṇā kāma avacareṣu deva- manuṣyeṣu utpadyate / apuṇyena apāyeṣu / āniñjyena rūpa ārūpyeṣu //
5.3.4.1.2.從中際，後際諸行緣起生
云何從中際，後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽羅，受二種先業果，謂受內異熟果，及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知。由迷後有，後際無明增上力故，如前於諸行若作、若增長。
[解]什麼是從中際，後際諸行緣起生？中際就是現在，後際就是未來。由現在或者是異熟果愚，或者真實義愚，發動福業、非福業、不動業，將來的色、受、想、行、識，就有因緣現起。這件事情是怎麼回事情呢？
1)就是中際已生補特伽羅。中際，就是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，這是中際已經現起生命的這個人。會感受到二種果報，這二種果報是過去造的業所引的果報。哪二種？
第一、受內異熟果，就是這個生命體、這個阿賴耶識，是你得到、成就的果報，這是內裏面，就是內異熟果。
第二、境界所生受增上果。境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所覺受的境界。在這個境界上，心裏面有感覺、有覺受。境界所生受，叫做增上果。什麼是增上果呢？增上，是強大的力量，這是什麼呢？就是你過去的業力力量很大，在得到內異熟果的同時，又得到一個境界的果報，這是我們賴以生存的果報，就是要依賴色、聲、香、味、觸，所有的這些生活的環境，就是果報，這個果報叫做增上果。
2)這兩種果從那來的呢？這個人或者是現在聽聞到不符合佛法的道理，聽聞這樣非正法之後，按著這樣做事，就是無明緣行。或者是過去時常這樣做這種事。所以，二個原因，或聞非正法故，於二果愚；或先串習故，於二果愚，就是對內異熟果、外增上果不明白是苦、空、無常、無我，不明白這是因緣所生，不明白這二果是業力所造。
3)對於現在的異熟果，不知道這是苦惱境界，將來後有的異熟果，還是不明白它也是苦惱境界。由於不明白將來的生命，對於後際的生命體怎麼回事情也是不明白，因為不明白具有強大的力量，就像過去世的事，對於諸行不明白，所以又造種種的業，而這個業沒有懺悔過，沒有修學對治，所以這個業力是增長。總之，不明白現在的內異熟果，對將來的生命還是不明白。和前面說的過去際，對於或者褔行、或者非福行、或者不動行，創造、增長。現在也是一樣不明白道理，還是要於諸行若作、若增長。
kathaṃ madhya antād apara-ante saṃskārāṇāṃ pratītya-samutpāda-sambhavo bhavati kathaṃ ca asambhavaḥ/asambhavāc ca vyavadānaṃ/sa tathā madhya-ante sambhūtaḥ pudgalo dvividhaṃ pūrvakarmaphalaṃ pratyanubhavati / ādhyātmikaṃ ca vipāka- phalaṃ viṣamanirjātaṃ ca veditam adhipatiphalaṃ / so asaddharmaśravaṇaṃ vā āgamya pūrva abhyāsaṃ vā dvi-vidhe api phale saṃmūḍho bhavati /so adhyātmaṃ vipāka-phale saṃmūḍhaḥ punar-bhāva-abhinirvṛttiṃ duḥkhato yathābhūtaṃ na jānāti / sa pūrva antikīṃ ca apara-antikīṃ ca avidyām adhipatiṃ kṛtvā pūrvavat saṃskārām karoty upacinoti /
由此新所作業故，說此識名隨業識。即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。又總依一切識，說名六識身。又即此識，是後有名色種子之所隨逐，此名色種子，是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中，後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。
[解]1)什麼是行緣識？由於內心裏面有無明，不知道無常、苦、空、無我的道理，所以內心有衝動，現在開始造很多的生死業，這個業就熏習在阿賴耶識裏面，所以說此阿賴耶識名為隨業識，叫做行緣識。以行為緣，而造成阿賴耶識裏面的種子，而這個種子就是業。識就隨順造什麼業，就熏成什麼業種子，它是如實，所以叫做隨業識。或是說識隨這個業而去，如果造的是惡業，跑到三惡道受苦，這個識也就隨著去，所以叫做隨業識。在現在的色、受、想、行識裏面，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
2)這個隨業識就是在現在的五蘊身裏面，現在還沒得果，但是已經造成得果的因，所以叫做因識。就是現在的身、口、意三業的行動，在識裏面造成種子，這個種子將來能得果，所以這個時候叫做因識。為什麼叫做因識？因為能攝受後生果識。攝受，就是引發。造福業、或者是非福業、或者不動業，這個業有能力引發後來的生命體，它有這個力量，所以叫做因識。後生果識故，就是將來的生命。現在生命是過去的因識引來。現在造業，又引未來的生命體叫做果，現在的業叫做因，而那個果，主要就是以阿賴耶識為主，所以叫做果識。
3)因識能攝受後生的果識，因識只是單獨的指一切種子識，事實上的活動的時候，不只是阿賴耶識的一切種子識。所以，又全面的來看，應該是一切識都包括在內。因為活動的時候，實在是前六識活動，不是單獨有阿賴耶識。活動的時候，是指六識身。把活動的成果儲藏起來，能夠攝受、保持不壞，是阿賴耶識的力量，所以就叫做因識。
4)什麼是所引？前面是指能引，就是無明緣行，行緣識。現在解釋什麼叫做所引？
a)什麼是識緣名色？又，就是這個因識，是後有名色種子所隨逐的地方。後有，現在這個身體是現有，現有結束以後還有新的生命，就名為後有。後有的生命是由誰來成就的呢？由名色、六入、觸、受所成就。所以，屬於後有的名色種子之隨逐，名的種子、色的種子是隨逐這個因識。因識與果識，其實只是一個識，對望來說，立出不同的名字。將來能攝受後生果識，就名為因識。若是已經現行，就叫做果識。什麼是名色種子？就是六根、六境、六識這十八界活動的時候，造成的業力，熏習在阿賴耶識裏面，這裏面也有名的種子、也有色的種子。因為，熏的時候，在受、想、行、識那一方面就叫做名，其餘的就是色。
b)什麼是名色緣六處？此名色種子是後來、將來生命的六根種子的隨逐處。因為有名色，它能為將來的六處作緣。如何說？六處中的眼、耳、鼻、舌、身，是由精微的物質組成，就是名色裏面的色，逐漸的增長，就變成前五根。意處，就是第六意根，就是在名裏面。所以名色種子是六處種子的隨逐處。
c)什麼是六處緣觸？這六處的種子為依，眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，六處不是現行，是六處的種子。這個種子它又是後有生命體觸種子的隨逐處。因為沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，不能與色、聲、香、味、能、法相接觸。所以，一定要有六處，才能夠有觸，而觸也是有種子。
d)什麼是觸緣受？這個種子觸，不是現行的觸，又是後有生命體裏面受種子的隨逐處。那個受由這個觸做依止才能夠出現。有好的觸就有好的受，有壞的觸就有壞的受。這樣加起來，就是識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，一共五法，是所引。就是前面無明緣行、行緣識是能引，這五法是所引。無明緣行、行緣識是能造者，識、名色、六處、觸、受是所創造的種子，熏習在阿賴耶識裏面。前面這一段，總起來就是，在中際的時候，造成後有引因，應該知道。無明緣行、行緣識，是前際。識、名色、六入、觸、受，是中際。就在中際裏面，將來的生命以這五法種子為引因，因為能引發出來後有的果報。為什麼這五法種子是後有引因呢？因為由識、名色、六處、觸、受的種子，能引將來的生命體，那一期生命身體的果報。受，取著、成就的意思。
tasya tad-vijñānam abhinavaṃ karma kurvatas tat-karma upagaṃ bhavati dṛṣṭa eva dharme / evam avidyā-pratyayā utpadyante saṃskāra-pratyayaṃ ca vijñānaṃ / tac ca vijñānaṃ dṛṣṭe dharme hetu-bhūtam āyatyām abhinirvṛtti-vijñāna-phala-parigrahāt / sarvaṃ ca vijñānam adhikṛtya ṣaḍ-vijñānakāyā ity ucyante / tac ca vijñānam āyatyāṃ paunarbhavikanāmarūpabīja upagataṃ /tad api nāmarūpabījam āyati-paunar-bhavika- ṣaḍāyatana-bīja upagataṃ / tac ca ṣaḍ-āyatana-bījam āyati-paunar-bhavika-sparśabīja upagataṃ / tac ca sparśa-bījam āyati-paunar-bhavika-vedita-bīja upagataṃ /
由先異熟果愚，引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見、戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因，轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已，隨先引因所引識等，受最為後，此諸行生或漸或頓。
[解]1)什麼是受緣愛？
a)由先異熟果愚，什麼是異熟果愚？這異熟果是苦、空、無常、無我，是一個令人苦惱的事情，但是我不知道，我認為很好，就是無明，就是異熟果愚。由這異熟果愚，發出來的活動就是行，有行就有隨業識，能引後有。識、名色、六處、觸、受是後有。無明緣行，行緣識是能引後有，為什麼能引？就是異熟果愚，就是無明，不知道苦、空、無常、無我，所以創造一些活動，把苦惱的境界引發出來。
b)引發出來識、名色、六處、觸、受，這五法的種子之後。又，由第二境界所生受果愚，境界就是增上果，就是前一個生命所創造的業力，所得的增上果。得到增上果以後，內心裏面又緣這個境界，生貪、瞋、癡、慢各式各樣的煩惱，主要是愛煩惱。所以，心有因緣、次第緣、增上緣，緣所緣境的時候，心裏面有受，有受就有愛。為什麼？對於內異熟果，是苦、空、無常、無我，不知道。對於境界，也都是苦、空、無常、無我，不知道，所以叫作愚。境界所生受，就是果，是苦、空、無常，無我，不知道。所以，對境界滿意、歡喜。在境界上有受，或者是樂受、或者苦受、不苦不樂受，有受就有愛，或是欲愛、色愛、無色愛，各式各樣不同的愛。這一段是辨別生因，就是由先異熟果愚，加上第二境界所生受果愚，這兩個愚合起來在活動，就能引後有。
2)什麼是愛緣取？
a)起愛的時候，也有欲愛、色愛、無色愛。由欲愛，就發出欲求，就是欲界人天富貴的果報。由色愛、無色愛就發出來有求。欲求、有求，都是屬於染污。有求為什麼是染污？想要得色界定、無色界四空，這個希望心也是染污，並不是清淨。因為，有所得、有所執著，所以是染污。
b)或執欲取，或執見、戒及我語取。愛增長，這時候叫做取。有愛，但是不一定有活動；愛增長以後，有活動的時候，那個愛就叫作取。什麼是欲取？知道色、聲、味、觸是最好，就是無限量的追求，由欲求而欲取。或執見取，外道執著他的邪知邪見是最高明，不包括我語取在內。執戒，戒就是外道宗教的儀軌，受持的戒法，以為這個戒法是非常美滿。我語取，我語取就是執著我。為什麼稱為我語？我僅僅是言語上而已，實在是沒有我。
3)什麼是取緣有？由此愛和取和合起來，資助、潤澤，使令前面能引、所引的這個引因，轉變成後有的生因，轉名為有。什麼意思？因為繼續這樣的愛、取，就增長、擴大以前所造的引因的力量，力量一大，就不叫引因，轉名為有，就是他有力量可以得到果報。得到果報的那個業力要達到一個程度才可以，現在轉名為有，就是有力量。所以由這個力量會有一個新的生命。也就是將來生命生起的一個條件，屬於這一類。
4)什麼是有緣生？從中際和後際，中間沒有其他事情的間隔。這個中際的生命結束之後，隨著以前造的引因，所引發的識、名色、六入、觸、受的種子，在五支種子裏面受是最後一個，所以說受最為後。這些識、名色、六處、觸、受叫諸行，若是這個種子現起的話，就是得到一個新的生命，有的是逐漸的成長，有的是一下子身體每一部分都具足，就是頓。在胎、卵、濕、化這四生中，濕生和化生這兩類眾生是頓，頓然間這個生命體就出現。人的生命體的成就是漸，就是逐漸次第的一部份、一部份慢慢的大起來。諸天的果報是頓，一下子就長大。所以或漸或頓，有這樣的不同。
ayaṃ tāvat punar-bhavasya madhya-ante ākṣepako hetur veditavyo yena vijñānād yo veditaparyavasānaḥ kṛtsna eva ātmabhāva ākṣipto bhavati//sa pūrvakeṇa vipākaphala- sammohena eva punarbhavam ākṣipya dvitīyena viṣaya-nirjāta-phala-sammohena viṣaya-vedanā ālambanāṃ tṛṣṇām utpādayati yathā tṛṣṇayā kāma-paryeṣaṇāṃ vā āpadyamāno bhava-paryeṣaṇāṃ vā kāma upādānaṃ vā upādadāti dṛṣṭi-śīla-vrato pādānaṃ vā / ca upādāne tṛṣṇā upādāna-sahita-saṅgataḥ pūrvaka ākṣepako hetur bhava ity ucyate / upapattya bhinrvṛtti-hetu-saṃgṛhītasya ca bhavasya anantaraṃ kālaṃ kṛtavato yathā ākṣiptena ākṣepa-hetunā vijñāna ādīnāṃ saṃskārāṇāṃ vedita-paryantānāṃ prādur-bhāvo bhavaty anukramaśo vā sakṛd vā /
如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別，或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行等，受緣愛等，為因緣故，後際諸行生。
[解]1)如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛。無明觸，就是眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，沒有清淨的智慧與它在一起活動，所以叫做無明觸。不知道所觸的一切境界都是假、都是空、都是無常、無我，所以叫做無明觸所生受，心裏愛煩惱也出來。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，沒有智慧在裏面觀察，所以貪、瞋、癡就在活動。有愛，就要取，取為己有。取為緣，能有將來的生命的力量。將來後有生命能現起的原因，是因為無明，愛、取、有的關係。由於愛、取的幫助，熏習原來的那個業力，達到有的程度，就是力量很大的時候，將來後有的生命現出來。若用現在的生命來說，初開始投胎的時候，就是生命體出現，包括識、名色、六處、觸、受。生命體出現的時候，或者是老、或者有病、或者死，隨各式各樣的苦，都不一樣。
2)生老病死，依諸苦差別現前的時候，是什麼情形呢？或者這個修行人，在他受生的地方，或者是在天上、或者是在人間，很多的老病死的苦惱都現前，或者心理上的苦惱都現前。為什麼？因為有生，所以就為眾多苦惱做因緣。或者在得果報的地方，識、名色、六處、觸，觸緣受，受緣愛，愛緣生，生老病死，次第的這些境界都出來。或者有的眾生沒有觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老死的這些事情。但是有種子隨逐他的阿賴耶識，就是識、名色、六處、觸、受，在他的識裏面不相分離。只要將來生命又生起來，就是要老、要病、要死、眾多的苦惱的差別都出現。
3)這樣在中際的時候，還是有無明，無明作因緣就會有行動，有行動這個業力，將來會得果報。受攀緣這個愛，也就是受緣愛，以此為因緣故後際諸行生，就是將來的生命體出現。現在的生命體，是依賴過去生中的業力出現；將來的生命，就是以現在的業力出現。所以，如是於中際中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛，這種種的因緣故，將來的生命又出現。每一階段的生命，都是由前一個生命創造的業力成就，或者更前一個生命創造。
evaṃ dṛṣṭe dharme avidyā-saṃsparśa-jā vedita-pratyayā tṛṣṇā / tṛṣṇā-pratyayam upādānaṃ / upādāna-pratyayo bhavaḥ / bhava-pratyayā jātiḥ / jāti-pratyayāc ca jarā- vyādhi-maraṇa-ādayo duḥkha-viśeṣāḥ saṃmukhī-bhavanti / kvacid upapatty-āyatane kvacid bīja anuṣaṅgato veditavyaḥ / evaṃ madhya-ante avidyā-pratyayān saṃskārān vedanā-pratyayāṃ ca tṛṣṇāṃ pratītya apara-ante saṃskārāṇāṃ samudayo bhavati /
5.3.4.1.3.趣清淨究竟
復有先集資糧，於現法中從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學、無學清淨智見。由此智見，無明及愛永斷無餘。由此斷故，於彼所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。由此斷故，永離無明，於現法中證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。
[解]1)還有一類眾生，先積集聖道的資糧，在現在的生命體中，從別人聽聞苦、集、滅、道的法音，以及二個果報的事情，就是內異熟果和增上果，這二果都是行，都是有為法。假設這個人能觀察彼異熟果的因，異熟果的滅，什麼原因能滅異熟果，什麼原因能令異熟果繼續存在呢？如何趣向寂滅的方法？這樣四諦就具足，二果是苦諦。若於彼因，就是集諦；彼滅是滅諦；彼趣滅行就是道諦，就是趣向一切法寂滅相的修行。聽聞佛法中的苦、集、滅、道，聽聞以後，他能夠作意，能夠思惟、觀察。由此如理作意為緣，正見得生，得到什麼樣的正見呢？就是苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，在他內心裏面決定無疑。這時的正見，是暖、頂、忍、世第一的時候，對一切法的思惟觀察，要強過聞思慧。
2)從此次第得學無學清淨智見。由暖、頂、忍、世第一，繼續努力就得初果，由初果得二果，由二果得三果，由三果得四果，就是這樣的次第向前進，得學和無學的清淨智。學，就是初果、二果、三果，這是學清淨智見。無學，就是四果，這是無學的清淨智見。什麼是清淨智、清淨見？就是滅除見煩惱和愛煩惱，得到無漏的清淨的智慧，所以叫清淨智、見。智，是決斷，這件事決定是這樣子，沒有疑問。見，是推度，就是要觀察是不是這麼回事，再深入地觀察一下。
3)由於從他聞音、如理作意，得到正見，就是修習現觀。得初果，滅除我、我所見。由此無我智見繼續向前進，到阿羅漢果，無明也斷，愛也斷，沒有剩餘。無明是什麼呢？就是執著是我、我所、我慢、我愛，這些都在內。我愛，就是愛這個我，愛著自己的我的體性，叫做我愛。境界愛，是在我愛之外，所攀緣的色、聲、香、味、觸，這上有愛，叫境界愛。這裏的無明，包括自體愛在內。文中的愛，是境界愛。無明是智慧上面的煩惱，愛是感情上面的煩惱。
4)由於這個無明及愛，永斷無餘故。因為已得聖道，觀察自己過去的時候，對於所緣的境界不知道是苦、空、無常、無我。什麼是是無明？沒有無漏的智慧明，就執著它是真實。簡要的說就是二諦，不知道一切法都是如幻如化，不知道一切法都是畢竟空寂。這樣的心裏，當眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法接觸的時候就有覺受，或者是感覺到苦惱，或者是感覺到快樂，或者是不苦不樂，或者是憂愁等。現在，因為斷除無明及愛的關係，於彼以前對於所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。就是沒有無明觸，無明觸所生受也沒有。
5)由於長時期的修四念處，得阿羅漢，把無明的煩惱永久的消滅。就是在現在的色、受、想、行、識裏面，成就清淨光明的般若智慧，解脫無明的繫縛。慧解脫，是從初果開始到阿羅漢果才圓滿，是一切聖者所共有的聖德。
6)沒有成就聖道的人，內心和一切境界接觸的時候都是無明觸，就有無明觸所生的受。所有與受相應的心裏面，是有貪煩惱、也會有瞋煩惱，各式各樣的煩惱都是有。因為現在得聖道，內心有光明的智慧與他同時活動，雖然也見色聞聲，但是心裏面沒有貪煩惱的繫縛，也沒有瞋煩惱的繫縛。所以，先得慧解脫以後，面對一切色、聲、香、味、觸的時候沒有貪愛心。這時候，內心貪愛的煩惱永久的滅除，就在現在的色受想行識裏面，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這些因緣生法如幻如化的境界裏面，心不會再像以前那樣為愛所繫縛，心裏解脫。
設彼無明不永斷者，依於識等受最為後，所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於現法中，無明滅故無明觸滅，無明觸滅故無明觸所生受滅，無明觸所生受滅故愛滅，愛滅故如前得無生法，由此故說取等惱最為後，諸行永滅。
[解]1)假設那個佛教徒，他的無明並不是永久的斷，心裏面還是有執著，這樣的話有什麼問題呢？依於識等受最為後，就是識、名色、六入、觸、受這五法，受是最後，識是最初。這識等五法都是有為法。什麼意思？就是在無明緣行的時候，識裏面熏習許多的種子，這些種子就叫做諸行，都是生滅變化的有為法。因為，內心裏面有識、名色、六處、觸、受的種子，無明沒有斷的話呢？就會繼續滋長識、名色、六處這些種子，就是名言種子，也包括業種子。因為繼續滋潤它，繼續增長它的力量，所以到後際的時候，識、名色、六入、觸、受的種子，現在現行，就是這樣得果報，就是生。
2)如果常修四念處，常修止觀，漸漸地無我、無我所的智慧就強，沒有我的執著，不管接觸到什麼境界，常能與第一義相應，叫做無明滅。不再生起這種執著心，不再生起無明的煩惱。依於識等受最為後所有諸行，更不復起。為什麼？現在心裏面能夠在一切境上不取相，不取色、聲、香、味、觸、法，不取眼、耳、鼻、舌、身、意，也不取色、受、想、行、識。於一切法都不取相的時候，將來在後際，識、名色、六入、觸、受，就不生起，不生也就不滅，叫做更不復起，得無生法。
3)因此，佛陀在經上說：執著心滅的時候，由執著心發動出來的業也就沒有，不再造作生死業。行滅再識滅，識滅再名色滅，名色滅再六處滅，六處滅再觸滅，觸滅再受滅。滅，就是不熏，不在阿賴耶識裏面熏習這種種子。所以，行滅則識滅，就不會有隨業識。識滅則名色滅，也不熏習名色的種子。名色滅則六處滅，也不熏習六處的種子。六處滅則觸滅，乃至異熟生觸滅。
a)什麼是異熟生觸？這裡的異熟生，就是從異熟生出來。異熟，就是阿賴耶識，叫果報識，從果報識生出來轉識。阿賴耶識有相識、見識，阿賴耶識先現出根身器界，這是相識；然後現出轉識就是見識。見識和相識相接觸，阿賴耶識現出來根身器界我們不知道，因為它是非常微細；轉識與相識接觸時候我們知道，因為這是粗顯的境界。這個見識與相一接觸，叫做異熟生觸。這異熟生觸，在無明沒有滅的人，叫無明觸，就是執著心，看見什麼都執著是真實的，不與道相應，叫異熟生觸。現在，因為無明滅則行滅的關係，所以異熟生觸也滅，就是無明觸沒有，不再執著是真實。異熟生觸滅，包括後際，也通於現法。
b)什麼是異熟生觸滅故，異熟生受滅？由異熟的種子生出來的識，或生出來受，就是識接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的時候，貪煩惱就來；生苦受，瞋煩惱就來；不苦不樂受的時候，並不是聖人，還是個愚癡的境界。如果無明滅，有智慧的時候，異熟生受不起，以貪、瞋、癡做因緣的受不起，就是明相應觸的境界。
4)於現在的日常生活的境界裏面，因為無明滅，執著心沒有，所以，無明觸滅，執著心的觸，也就息滅。無明觸滅故，無明觸所生受也就滅，這裏的無明觸但說現在。無明觸所生受滅故，愛滅。若是有無明觸，遇到如意受就會生出貪愛的心。現在有明觸，對於如意的境界，知道是水中月、是鏡中像，是如幻如化的，是畢竟空，由假入空，令心無所住而生其心，愛也就不起。愛滅故，如前得無生法，這時候是現在不是將來。般若光明出現的時候，因為與諸法實相相應，所以，觸滅則受滅，受滅則愛滅，滅而不生，所以叫做無生法。現在成就無生法，將來才能夠識、名色、六處、觸、受也就不生，所以，就像前文所說的得無生法。前面是指後際，現在是指現在際。
5)由於這個原因，所以經上佛就說：取等惱最為後，諸行永滅。愛滅，所以是取滅。愛的力量增長廣大，就叫做取。這麼大的煩惱，不會只停留在煩惱的境界，已經是有行動，煩惱力量大，造的業力也是大。所以，在阿賴耶識裏面熏成的業力，就達到有的程度，可以有果報。因此，取若是滅，有也就滅；有若滅當然生也滅；生滅則老死滅；老死滅則憂悲苦惱滅。這一切有漏的行為，有漏的色、受、想、行、識，有漏的生、老、死都結束。這是在現在說。
sacet punaḥ parato ghoṣaṃ pūrva-saṃskāraṃ vā dṛṣṭe dharme āgamya yoniśo [dvi]- vidhān phala-bhūtān saṃskārān manasi karoti teṣāṃ ca hetuṃ teṣāṃ ca nirodhaṃ teṣāṃ ca nirodha-gāminīṃ pratipadaṃ / yoniśo manaskāra anvayāc ca samyag-dṛṣṭim utpādayati / viśuddhaṃ ca satyeṣu krameṇa śaikṣa aśaikṣaṃ jñānadarśanaṃ pratilabhate /sa tena jñānadarśanena aśeṣāṃ tāṃ ca avidyāṃ prajahāti tāṃ ca tṛṣṇāṃ / tasyāś ca prahāṇād yat tad ālambanaṃ yathābhūtam aprajānato avidyāsaṃsparśaṃ veditavyaṃ / tat prahīṇaṃ bhavati / tasya prahāṇād avidyā-virāgāt prajñā-vimuktiḥ sa-akṣāt kṛtā bhavati dṛṣṭa eva dharme / yā ca avidyā-saṃsparśajā vedita-samprayukte citte samprayuktā tṛṣṇā rāgaś ca tasya tasmāc cittād visaṃyogād rāga-virahāc ceto- vimuktiḥ sa-akṣāt kṛtā bhavati / tasya avidyā-nirodhād ye te tasyam aprahīṇāyām avidyāyāṃ saṃskāra-vijñāna-ādayo vedanā-paryantā aparantam ārabhya te na utpadyante / anutpattidharmāṇaś ca bhavanti / tasmād avidyā-nirodhāt saṃskāra- nirodho anupūrveṇa yāvad vipāka-sparśa-nirodhād vipākaja vedanā-nirodho bhavati ity ucyate / dṛṣṭe dharme avidyā-nirodhād avidyā-saṃsparśa-nirodhaḥ / avidyā- saṃsparśa-nirodhād avidyā-saṃsparśa-ja vedita-nirodhāt tṛṣṇā-nirodhaḥ / tṛṣṇā- nirodhāt pūrvavad anutpatti-dharmatayā-upādāna-ādaya upāyāsa-paryavasānāḥ saṃskārā niruddhā ity ucyante
如是於現法中，諸行不轉。由不轉故於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識，乃至有識身在，恒受離繫受，非有繫受。此有識身乃至先業所引壽量，恒相續住。若壽量盡，便捨識所持身，此命根後所有命根無餘永滅，更不重熟。又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者，於世尊所，梵行已立，究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起，謂從前際中際生；從中際後際生；又於中際若流轉、若清淨，是名緣起體性。
[解]1)像前面說的這樣，在現在色、受、想、行、識的境界裏面，無明、觸、受、愛、取這些境界都不動，因為光明的般若慧出現的時候，這些無明、愛、取、有都不動。由於無明、觸、受、愛、取等不活動的關係，在現在的色、受、想、行、識裏面，就在有餘依的境界裏面，證得現法涅槃，現在就入於不生不滅的世界。雖然還是有漏的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識在這裏活動，但是他的內心是與涅槃相應。成就涅槃，有四種寂靜。哪四種？
第一、苦寂靜，就是將來的生、老、死沒有。
第二、煩惱寂靜，就是現在，念念與諸法實相相應，所以貪沒有，瞋也沒有，愚癡也沒有，念念是清淨，煩惱不活動，是煩惱寂靜。
第三、不損惱有情寂靜，若眾生有種種的毀辱、傷害乃至殺害，他不生瞋心、不報復、不傷害任何人。為什麼？因為，他念念趣向第一義諦、念念與聖義諦相應，不取著色、聲、香、味、觸、法，心不取相。這樣修行，沒有生煩惱的機會。
第四、捨寂靜，眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，遇見好的境界、壞的境界的時候，內心不憂、不喜，住最上捨，住在最殊勝無著的境界。
2)那位聖人在那個時候，他的內心世界，就是剩下清淨的識緣名色，清淨的名色緣識，沒有煩惱在裏面。有名色，就有六處，就是有六根。有六根就有六識，有六識的六根，就是有識之身還在。這個時候，他長時期受離繫的受，就是沒有執著的受，也可以說是不受。就是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，心裏遇見一切境界，他不執著，也叫做明相應受，長時期的成就無著的受，遠離貪瞋癡繫縛的受。因為，無明相應受已經滅，所以沒有這個有繫受。
3)這位聖人這個有識之身，是過去世的有漏的福業所招感來的壽命。壽命，就是物質組成的生理組織，和他的心思和合在一起不分離。壽的量還在的時候，這有識身一直還是存在。若是壽量盡，就捨掉這個識所攝持的身體，識也捨掉，就入無餘涅槃。入無餘涅槃的時候，就是現在這個命根以後的命根，就是後來的那個生命也沒有，完全的棄捨，不再得這種果報。熟，就是成熟的異熟果報。不更重熟，既然成熟已，不會再重熟。生命結束，以後就不會再有這個生命，因為沒有無明、愛、取的因緣，所以就不再得生命。這時候，也就是得這樣無生法，也就是無餘依涅槃。
4)又，入於無餘依涅槃的時候，這個有識身的清淨識，和很多的覺受，或是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法就是六受。或是所依粗重受，彼果境界受這兩種受。這一切受自然任運滅的關係。所餘因緣先已滅故，就是命根，就是後際的識、名色、六入、觸、受，在有餘依涅槃的時候就已經滅。所以，這個生命體滅以後，就不會再相續，這個時候永久是寂滅，一點剩餘的東西也沒有，這叫無餘依涅槃界，這是究竟寂靜的地方，這個地方沒有動亂相。
a)什麼是所依粗重受？就是身體很粗重，有所覺受，有四種受。
a1)有色所依受，色就是地、水、火、風，也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成，這是有色。有色的前五根，發出五識與境界相接觸有受，這是有色所依受。
a2)無色所依受，就是第六意根是無色，與一切法相連繫，也是有受。
a3)果已成滿粗重受，就是前一生所造的業種子，招感現在的果報。這個果報已經給我們，已經成就，已經圓滿，在果上有所受，這是現在受。
a4)果未成滿粗重受，就是現在造業，但是還沒給果報，是將來的受。
b)彼果境界受，就是約外器世間，心與外器接觸的時候會有受，這個受分成四種。b1)依持受，大水是依風輪為依止，大水上面有地輪，有情在上面居住，叫做依持受。
b2)資具受，房子是我們的資具，吃飯這些都是資具受。
b3)受用受，或者受苦、或者受樂這些受。
b4)顧戀受，顧戀是貪相應受。有貪心，總想要貪求可愛，要有所享受。
5)證得無餘依涅槃的人，也可以說是趣求涅槃者，一心一意希求涅槃，這是說他的志願。於釋迦牟尼的佛法裏面，八正道的梵行已經成就，就是梵行已立。究竟涅槃，就是所作已辦，不受後有，就是究竟到達不生不滅的地方，再也沒有生滅流轉的生死苦。
6)前面這一大段已經講說，用三種相貌，解釋緣起的體性。哪三種呢？從前際中際生，這是第一個相。從中際後際生，這是第二相。又於中際若流轉、若清淨，這是第三相。一共用這樣的三相，來解釋十二緣起的體相，是名緣起體性。
evam eṣāṃ dṛṣṭa-dharme saṃskārāṇām apravṛttir bhavati / apravṛtteś ca dṛṣṭe dharme sa-upadhi-śeṣe nirvāṇa-dhātau nirvāṇa-prāptir bhavati /tasya tasmin samaye vijñāna- pratyayaṃ ca nāma-rūpaṃ nāma-rūpa-pratyayaṃ ca vijñānaṃ pariśiṣṭaṃ bhavati pariśuddhaṃ paryavadānaṃ / tasya yāvat savijñānakaḥ kāyo avatiṣṭhate tāvad visaṃ- yukto vedanāṃ vedayati na saṃyuktaḥ / sa ca asya [sa]-vijñānakaḥ kāyo yāvat pūrva- karma ākṣiptam āyus tāvad avatiṣṭhate/yadā ca asya āyuṣaḥ kṣayād vijñānam upāttaṃ kāyaṃ vijahāti tasya jīvita indriyaṃ ca ūrdhvam asmāj jīvita indriyād aśeṣaṃ paryādīyante na uttaratra vipacyate / tac ca vijñānaṃ saha sarvaveditair iha ca svasva- nirodhād anyatra ca pūrvam eva hetu-nirodhād apratisandhito apariśeṣaṃ niruddhaṃ bhavati / ayaṃ ca nirupadhi-śeṣo nirvāṇa-dhātur atyanta-śāntaṃ padaṃ yasya arthe nirvāṇa upagaṃ nirvāṇa-paryavasānaṃ bhagavato antike uśānti brahma-caryaṃ // tad idaṃ tribhir ākāraiḥ pratītyasamutpādasya vyavasthānaṃ vistareṇa pratyuktaṃ bhavati / pūrva antān madhya-ante pravṛttito madhya antād apara-ante pravṛttito madhya-ante ca pravṛtti-viśuddhitaḥ / iti idaṃ pratītya-samutpādasya śarīraṃ //
5.3.4.2.緣起門
緣起門云何？謂依八門緣起流轉：一、內識生門；二、外稼成熟門；三、有情世間死生門；四、器世間成壞門；五、食任持門，六、自所作業增上勢力，受用隨業所得愛非愛果門；七、威勢門；八、清淨門。
[解]什麼是緣起門？就是依據或是從八個方面來解釋緣起流轉的相貌。什麼是流轉？眾生從無始劫以來，相續不斷的在生死裏面流轉。這些流轉的情況都是因緣生起，沒有一樣是自然而有。哪八門呢？
一、內識生門，內就是有情，一切有情生命體裏面的識，叫做內識。識是怎麼生起呢？就是一切識，要依據內根，緣外境而有識。
二、外稼成熟門，就是身外，生命賴以生存的食品，如農作物、莊稼、稼穡這一切的五穀。當然要有田地、種子、水、肥料、陽光，然後才能有五穀的成熟，這也是緣起。
三、有情世間死生門，有心、意、識的世間，就是色受想行識這五蘊的世間，有死也有生，有生也有死。就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死。
四、器世間成壞門，有情居住的地方，就是器世間。器世間也有成壞，一切眾生共業造成器世間；眾生若離開這個地方，這個地方就壞。
五、食任持門，有情世間在這個世界上生存，一定要有飲食，就是四種飲食：段食、悅意觸食、意思食、識食。這四種食能任持、能保持他的生命。段食是很重要，可是也要有悅意觸食，也要有意思食，也一定要有阿賴耶識這個識食。
六、自所作業，增上勢力，受用隨業所得愛非愛果門。這第六個緣起門，就是有情世間死生門更詳細的說明。眾生有果報，或者是善報、或者是惡報、或者是超越善惡到色無色界的禪定。為什麼有這樣的果報呢？是他自己所創造的業力所成就。他造的這個業力有強大的力量，隨這個力量就得到果報，就受用，就是果報發出來的作用為他享受。隨他所造的福業，就得到可愛的果報；隨他所做的罪業，就得到不可愛的果。
七、威勢門，就是另外有一種人不歡喜欲，歡喜離欲，就修禪定，得到四禪八定，成就廣大的神通，禪定和神通有大威德、有大力量。這也是緣起。
八、清淨門，另外有一種眾生能夠聽到佛說法的音聲，能夠如理作意，能夠得到正知正見而滅除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。前面七種就是流轉門，這清淨就是還滅門。生死流轉、涅槃還滅都是緣起，有八個相貌來解釋緣起。
mukhaṃ katamat / aṣṭābhir mukhaiḥ pratītya-samutpādaḥ pravartate / adhyātmaṃ vijñāna-utpatti-mukhena / bahirdhā sasya-niṣpatti-mukhena / sattva-loka-cyuty- utpatti-mukhena bhājana-loka-saṃvarta-vivarta-mukhena āhāra-upastambha- mukhena karma-svakatām adhipatiṃ kṛtvā iṣṭa aniṣṭa-karma-tad-anurūpa-phala- upabhoga-mukhena prabhāva-mukhena vyavadāna-mukhena ca /
5.3.4.3.緣起義
緣起義云何？謂離有情義，是緣起義。於離有情，復無常義，是緣起義。於無常，復暫住義，是緣起義。於暫住，復依他義，是緣起義。於依他，離作用義，是緣起義。於離作用，復因果相續不斷義，是緣起義。於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義。於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。問：為顯何義，建立緣起耶？答：為顯因緣所攝染污、清淨義故。
[解]什麼是緣起的義、緣起的道理？
1)離有情，是緣起義。有情，就是有情識。在色受想行識裏面執著有個我，多數執著誰是我？就執著識是我。為什麼？識有受想行，色是我的住處。和一切境界接觸的時候，他有所覺受。也有想的事情，取著一切境界，能夠安立種種的名言。也會有種種有目地的行動，或者是作善、或者是作惡、或者是作不動、修禪定、或者出世間無漏的功德。所以識是生命的主體。若執著識是我，就是我的本身是有覺知性，我的本身是有情識。這樣，有情即是我，就是所執著的我，是常恒住的，非因緣生，就是有情。什麼是離有情？佛法認為一切都是緣起法，所以在一切法裏面，沒有非緣起的我可得，就是緣起義。若承認有我，不合緣起的道理；一切緣起法裏面沒有我可得，叫離有情義。是緣起義，就是沒有我可得。
2)於離有情，復無常義，是緣起義。緣起裏面還有一個道理，就是離有情以後，復無常義。為什麼這樣說？沒有我以後，還有一切法，這一切法還是無常。沒有常恒住的我，沒有這個非緣起法，那麼其餘的一切法呢？又是剎那剎那生滅變化，也不是常恒住、不變異，這就是緣起的道理。
3)於無常，復暫住義，是緣起義。這一切有為法都是無常，無常還有一個暫時存在的意思，就是生起之後，有剎那的存在，這就是緣起的道理。
4)於暫住，復依他義，是緣起義。這個暫時存在的，剎那間存在的一切法，又是依賴眾多的因緣才現起的，所以叫做緣起義。
5)於依他，離作用義，是緣起義。一切法都有它的種子，種子就是因緣，還有其他眾多的因緣。種子是自，其他眾多的因緣就是他。種子自己能生出來嗎？自己不能生。單獨是其他的因緣能生出來一切法嗎？也不行。自不生，他也不生，共起來也是不能生。沒有這些因緣也是不能生，所以，一切法沒有生起的作用。於依他離作用義是緣起義，就是觀察眾多的因緣裏面，每一種因緣，都是沒有生起果法的作用，這叫離作用，這是緣起義。
6)於離作用，復因果相續不斷義，是緣起義。在每一法中，都沒有生果的作用，而還是有因果相續不斷。這麼多的因緣和合起來還是有法生，有因就有果，因果相續，還是不斷。無我而有法可得，法又是剎那滅，又是暫住，又是緣起，緣起中又無作用，無作用而又有功能能生一切法。緣起的道理是這樣。
7)於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義。有因就有果，果又作因，又有果，從無始劫來，一直相續不斷的這樣演變。在相續不斷中，還有因和果是相似的相續。譬如說：做善就得善報，就是相似；做惡得惡報是相似。緣起的道理是這樣。
8)於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。因與果是相似相續不斷，還有你所受的果是你自己的業力所創造，若沒有造這個業，是不得果報。這是緣起的道理。
9)問：為了顯示何種道理而建立緣起的理論呢？答：為了顯示各種不同因緣所繫屬雖然是很多，但是其中有染污、清淨的不同的差別。染污，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死。清淨，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。這樣顯示這個道理，顯示這道理有什麼意思？因為，在這裏可以選擇，染污是苦惱，清淨是安樂，就可以重新創造清淨的緣起，能開發、能攝受清淨的緣起。
pratītya-samutpāda arthaḥ katamaḥ / niḥsattva arthaḥ pratītya-samutpāda arthaḥ /
sati niḥsattve anitya-arthaḥ / saty anityattve itvara-pratyupasthāpana arthaḥ / sati itvara-pratyupasthāne paratantra-arthaḥ / sati paratantre nirīha arthaḥ / sati nirīha- arthe hetu-phala-prabandha anupaccheda arthaḥ / sati [hetu-phala]-prabandha anupacchede anurūpa-hetu-phala-pravartana arthaḥ / saty anurūpa-hetu-phala- pravartane karma-svabhāvārthaḥ pratītya-samutpāda arthaḥ / kasya arthasya paridīpana-arthaṃ pratītya-samutpāda-vyavasthānaṃ / hetu-pratyaya parigṛhīta-sva- saṃkleśa-vyavadāna arthasya paridīpana-arthaṃ //
5.3.4.4.緣起差別
5.3.4.4.1.無明
5.3.4.4.1.1.十九種無知
緣起差別云何？謂於前際無知等，如經廣說。於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。
[解]什麼是十二緣起的差別？無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至到生緣老死。無明是什麼意思？就是前際、中際、後際無知，像經中很廣博、很詳細的解說過。
1)於前際無知云何？前際就是過去。無知，就是無明，沒有智慧，對於所了知境界不明白。謂於過去諸行，就是從無量劫來已經過去很多的事情，主要就是色受想行識諸行，都是有為法，所以叫做行。起不如理分別，在內心生起不合道理的分別。什麼是生起不如理分別？謂我於過去為曾有耶，為曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知。
a)謂我於過去為曾有耶？就是計我論者，內心這樣想：色受想行識裏面有一個我，這是常恒住不變異。這個我，在過去世的時候是曾經有過嗎？以前就是有的嗎？如果是有，從無始劫來一直到現在這個我就是常住。
b)為曾無耶？過去世沒有一個常恒住不變異的我，現在忽然間就有？如果這樣的話，這個我不是常住，它遲早會斷。以前沒有，將來也可能沒有，這是斷見。
c)曾何體性？若是過去世就有這個我的體性的話，那麼我的體性是什麼樣子？是善、是惡、是不善不惡？或者是清淨、是染污？
d)曾何種類？我的過去是有，就有我的體性。那麼這個我，它是那一類呢？是天、是鬼、是胎卵濕化？是什麼種類？
e)所有無知，過去是有，不決定，也不知道；過去是無，也不知道。曾何體性，曾何種類也不知道，不決定，這叫做無明。執著有我是常，這是無明；執著有我是斷，也是無明；說它是那種種類，也是無明。執著有我，就是無明。因為，沒有我可得。
2)什麼是於後際無知？謂於將來的色受想行識，也會生起不合道理的虛妄分別。怎麼樣的分別？色受想行識這個我，或者是即蘊是我，或者離蘊是我。這個我在將來的時候是有呢？為是應該沒有呢？若是當有，過去是有，現在、未來有，能夠常恒住不變異；若是未來沒有，就是斷見，自己這麼猶豫不決。當何體性？我將來若是有，我的體性是什麼樣子？是清淨，是染污？當何種類？在胎卵濕化裏是那一類？在五趣裏面是那一趣？對於這些事情所有的無知，就叫做無明。
3)什麼是於前後際無知？於前後際，就是指現在說。現在若是對未來說就是前際，若對過去說就是後際。謂於內起不如理猶豫，就是指內身，這個身體。起不如理的猶豫，不決定，這樣子？那樣子？不決定。怎麼樣不決定法呢？
a)謂何等是我？這個我，從過去際來到現在，這我是什麼樣子？就是在五蘊裏面，色是我，受想行識是我，乃至是識是我。
b)我為何等？這個我，在現在死掉以後，又到未來，這個我又是什麼，什麼是我？我是什麼？不明白，這叫無知。在五蘊裏面，我是色、我是受、我是想、我是行、我是識，這裏猶豫不決、不知道。
c)今此有情從何所來？這個有情過去世，從什麼地方來？從天上來？從人間來？從三惡道來？
d)於此沒已當往何所？現在死掉，到什麼地方，到天上？到地獄？所有無知。於過去際、於未來際、於現在際不明白，不明白究竟這個我是怎麼回事？執著有我，而對這個我，又不太明白，還是猶豫不決，這叫做無明。
vibhāgaḥ katamaḥ / yat pūrva-ante ajñānam iti vistareṇa sūtraṃ / tatra pūrva-ante ajñānaṃ katamat / atītān asaṃskārān ayoniśaḥ kalpayataḥ kiṃkanv aham abhūvam atīte adhvany āhosvin na aham abhūvam atīte adhvani / ko nv aham abhūvaṃ / kathaṃ vā abhūvam iti yad-ajñānaṃ / apara-ante ajñānaṃ katamat / anāgatān saṃskārān ayoniśaḥ kalpayataḥ kiṃ nv ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate adhvany āhosvin na ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate adhvani / kiṃ bhaviṣyāmi kathaṃ bhaviṣyāmi ity ajñānaṃ/pūrva-anta apara-ante ajñānaṃ katamat /adhyātmam ayoniśaḥ kathaṃ-kathī- bhavataḥ ke santaḥ ke bhaviṣyāmaḥ / ayaṃ sattvaḥ kuta āgataḥ / itaś cyutaḥ kutra gāmī bhaviṣyati iti yad ajñānaṃ /
於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我，所有無知。於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意，謂為我所，所有無知。於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中，所有無知。
[解]4)什麼是於內無知？於內無知，就是指這個身體裏面的事情不明白，就叫做無明。a)謂於各別諸行，就是一樣一樣的有為法。譬如說眼、耳、鼻、舌、身，這是五淨色根，緣五種境生五識，這是一種行。另外五淨色根的依止處，就是扶根塵。又有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的這些事情，這也是諸行。
b)起不如作意謂之為我，在各別的這些有為法，有生滅變化的五淨色根、扶根塵、心識，這些諸行上發起不如理的想法，說色是我、或者說受是我、想是我、行是我、識是我；或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我，就是執著這些事情是我，這實在是無知，這都是不是我，那有我可得？而妄想顛倒執著為我，就是無知，就是無明。
5)什麼是於外無知？就是身外之物，自己還是不知道，那也是無明。
a)謂於外非有情數諸行，不是有情之類，色、聲、香、味、觸，這一切的大地、山河、鳥語、花香這一切事情，外邊不是有情的範圍內所有的有為法。
b)起不如作意謂之為我所，發起不如理的這種作意想法，執著這是我所有，這塊土地是我的，這車子是我的，這房子是我的，種種的這些我所法。我尚不可得，那有我所可得呢？所以是無知，這就是無明。所以，在有情的色、受、想、行、識，執著我、我所；在無情物上，執著是我所有。真實在一切有為法上，沒有常恒住不變異的我。沒有我，也就沒有我所；而執著有我、我所那是無明，所以叫做無知。
6)什麼是於內外無知？謂於他相續諸行，另外一個有情的生命體上，所有的色受想行識就是諸行。他有情也是屬於有情，所以也可以說是內；但是他不是我的生命，所以又說是外。起不如理作意分別，就是這個人是我的怨家，這個人是我親愛的人，這個人也不親、也不怨，是個中等、中間性的人，這也是無知。
adhyātmam ajñānaṃ katamat / pratyātmikān saṃskārān ayoniśa ātmanā manasi kurvato yad ajñānaṃ / bahirdhā ajñānaṃ katamat / bāhyān sattva-saṃkhyātān saṃskārān ātmīyato ayoniśo manasi kurvato yad ajñānaṃ / adhyātma-bahirdhā ajñānaṃ katamat / pārasāntānikān saṃskārān mitra amitra udāsīnato ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /
於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者，所有無知。於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者，所有無知。於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別，所有無知。
[解]7)什麼是於業無知？謂於諸業，就是各式各樣的業，或者是福業、或者是非福業、或者是不動業、或者是十善業、十惡業，五逆十惡的業。起不如理分別謂有作者，因為業不會自己就會有業，而是要有個作者去創造，才會出來業。因業而執著有我，這個作者就是我，實在就是無知，就是無明，那有我可得呢？所以叫做所有無知。
8)什麼是於異熟無知？對於果報這一方面的一切有為法，生起不合道理的分別，就是這樣的有為法現起的時候，有一個我去接受它，這我為受者，而實在我是不可得，可是不知道，所有無知，所有的無明。
9)什麼是於業異熟無知？就是對於業因，及業因所得果，生起不合道理的分別心，所有的無知，就叫做於業異熟無知。或是說不承認有業，也不承認有果，業與果都是沒有，不承認有因果。這樣的不如理分別所有的無知，就叫做無明。
karmaṇy ajñānaṃ katamat / karma-kartāram ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /
vipāke ajñānaṃ katamat / vipāka-phala-saṃgṛhītān saṃskārān vedakato ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / karma-vipāke ajñānaṃ katamat / vitathaṃ karma tat-phalaṃ ca ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /
於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。
[解]10)什麼是於佛無知？就是對於佛所覺悟的菩提無知。菩提，就是如理智、如量智，能覺悟諸法實相的智慧，叫做如理智；通達一切緣起法，就是如量智。佛的菩提就是斷除煩惱障，斷除所知障。
a)對於佛的無上菩提的境界，他不能思惟、觀察，因為不明白，也就沒有辨法思惟。
b)或邪思惟，他會思惟佛菩提，但是他有邪知邪見的關係，思惟的不對。
c)或由放逸，或者這個人貪著世間的五欲，對佛菩提的事情敬而遠之。
d)或由疑惑，或者這個人願意學習，但是沒有甚深的理解，不能建立清淨的信心，所以心裏面疑惑。人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對於佛的功德心裏面有疑惑。
e)或由毀謗，或者是心裏面有成見，有意毀謗佛的功德智慧，也是無明。總之，或不思惟的無知，或邪思惟的無知，或由放逸的無知，或由疑惑的無知，或由毀謗的無知，都叫做無明。
11)什麼是於法無知？對於佛的大智慧所證悟的勝義諦，不明白，也叫做無明。謂於正法，正法是什麼呢？就是佛所覺悟的大涅槃的境界，這是正法。通常說教、行、理。教就是無量無邊的法門，法門裏面說到行，說到理，說到佛的果德，統起來都名為正法。善說性，佛有大智慧善巧的宣說這個正法，來開導迷惑顛倒的眾生，初中後所說的妙法，都是非常有益，能令眾生得大利益。或不思惟，眾生的智慧不夠，沒有辦法思惟、觀察如來的正法，這是無明。或邪思惟，有成見的人作種種的邪思惟。或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，這就叫做無明。
12)什麼是於僧無知？僧，就是隨佛出家修學聖道有成就的人。謂於僧正行，就是隨佛出家這些人，減少睡眠、雜事，專精的修學四念住，這是一個非常合理的一種行為。或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知，這也叫做無明。
buddhe ajñānaṃ katamat / buddhānāṃ bodhim amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato va apavadato vā yad ajñānaṃ / dharme ajñānaṃ katamat / dharmasya svākhyātatām amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānaṃ saṅghe ajñānaṃ katamat / saṅghasya su-pratipattim amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānaṃ /
於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。
[解]13)於苦無知云何？在學習佛法之後，能夠進入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候，會覺知到苦真是苦，和一般的凡夫不同。因為，凡夫不是真實能夠知道苦。生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，眾生也知道。但是五取蘊苦，眾生是不知道。像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白。謂於苦是苦性，苦就是色受想行識，色受想行識是苦性，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在色受想行識裏面，也會有如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉，這就是壞苦。苦苦，很多令他不如意的事情，不能排遣，只有受。或者是沒有苦也沒有樂，也是苦。因為，不可能永久停留在不苦不樂的境界，在時間上剎那剎那的向前進，一定遇見壞苦，或是遇見苦苦，行苦也是苦。所以，凡夫是很難覺悟是苦，唯有聖人對於色受想行識是苦，認識得非常清楚。或不思惟，凡夫不明白，所以不能思惟。或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知，這就是無明。
14-16)於苦無知，於集、滅、道也是不懂。苦諦是由集諦來，集是因，苦是果，滅是滅除苦。怎麼樣才能滅？要修戒、定、慧的聖道，才能滅除惑業苦。
duḥkhe ajñānaṃ katamat / duḥkhaṃ duḥkhato amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānāṃ yathā duḥkhe evaṃ samudaye nirodhe mārge a-jñānāni draṣṭavyāni //
於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。如於因無知，於從因所生諸行亦爾。
[解]17)什麼是於因無知？因，就是生命體的緣起，也就是一切法的緣起，不明白，這也是無明。就是生起不合道理的觀察、想法，怎麼樣？
a)或者起不如理分別的時候，認為世間上一切眾生的生命體，沒有因緣就有。
b)或計自在，認為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有。什麼因呢？這些世界上的事情是自在天創造，生命是大自在天創造給我，高山大海是大自在天創造。
c)或計世性，承認有一個真實體性的東西，是宇宙萬物的根本。就是世間一切法是依他為根源而有，就名之為世性，也叫做冥性。冥性是什麼呢？就是外道入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白，心裏想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法，這叫做冥性，也叫做自性。這個自性沒有創造萬法的時候，叫做自性。創造萬法的時候，叫做世性。不管是創造、不創造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫冥性。自性，是約有意識的神；冥性，是約一種理性。
d)士夫，士夫就是我，就是執著色受想行識裏面有一個我，我創造世間一切，就是神我。有我論者認為我是萬能，能創造世間的一切萬事萬物。
e)中間，就是梵天王。在初禪和二禪之間，叫中間禪，也就是無尋唯伺三昧。梵天王成就這個三昧，有能力創造世間的萬物。所以，認為世間上的萬事萬物是梵天王創造。
f)等不平等因，等，就是這以上。這以上這麼多的看法是不平等因。什麼是不平等？譬如：大自在天創造宇宙間的萬事萬物，萬事萬物是有因，是以大自在天為因。大自在天是誰創造？沒有人創造他，他是自然而有。那麼萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。
g)所有無知，計無因也是無知。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等不平等因，都是無知，都是無明。就像前面說，對於宇宙間的萬事萬物的因，不知道怎麼回事？這是無明。
18)從那個因所生出來的萬事萬物，也不知道是怎麼回事，也不明白。因不明白，果也是不明白，所以也是無明。
又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。
[解]因果，有善的、有福業的因果；有非福，罪業的因果，就是染淨。清淨的屬善，染污的屬惡。
a)無罪故名善，存好心，不傷害別人，那件事就是善。
b)有罪故名不善，不存好心，傷害別人也就傷害自己，就是有罪過，那件事不善。
c)所做的事情是有利益，對於自己有利益，對於他人也有利益，那麼這樣的事情，就應該去做。
d)若是從符合因果的道理，能夠不做惡事而做善法，就會有真實的利益，應該去做，無利益的事情是不應該做。
e)什麼是有罪？做那件事沒有光明令你苦惱，就是有罪。
f)什麼是無罪？做那件事令你心清淨，得的果報也特別的滿意，所以是無罪。
g)什麼是有分？有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候，也有福的一面，也有受苦的一面，就是混雜。所以，有分就是有黑白分，就是有苦、也有樂。
hetāv ajñānaṃ katamat / ahetukaṃ vā kalpayato viṣama-hetuṃ vā īśvara-prakṛti- puruṣa antara ādikaṃ vā ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / yathā hetāv evaṃ hetu- samutpanneṣu saṃskāreṣu // te punaḥ kuśalā anavadyatvāt / akuśalāḥ sa-avadyatvāt / sevitavyā hitatvāt / asevitavyā ahitatvāt / sa-avadyāḥ kṛṣṇatvāt / anavadyāḥ śuklatvāt / sapratibhāgā vyāmiśratvāt //
於六觸處，如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。如是略說十九種無知。
[解]19)什麼是於六觸處如實通達無知？為什麼要說六觸處？就是眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，乃至內心來分別，就在這個地方，開始用功修行。如何說？就是六根與六境，與色聲香味觸接觸的時候，運用智慧，調伏內心的動作，觀察、思惟色聲香味觸法，都是無常、無我；觀察、思惟眼耳鼻舌身意也是無常、無我，觀察、思惟一切法空，令心無所住。什麼是如實通達？就是如諸法真實相去通達，去明了、去觀察。這樣才算修行，才能改造自己，不會再墮落在輪迴裏面。在這裡，於六觸處如實通達，而實在沒有如實通達，就認為自己是如實通達，這是無知，這是無明。怎麼叫無明呢？就是這位增上慢的人，把自己看得太高，對於他自己所成就的境界，搞錯，所以顛倒思惟。只是得一點禪定而已，並不是得聖道，但是認為是得聖道，就是無知、無明。這樣，略說十九種無知，就是十九種無明。
ṣaṭsu sparśa-āyataneṣu yathā-bhūta-saṃprativedhe ajñānaṃ katamat / adhigame viparyasta-cetasa ābhimānikasya yad ajñānaṃ / tad etad abhisamasya viṃśaty- ākāram ajñānaṃ bhavati /
5.3.4.4.1.2.七種無知
復有七種無知：一、世愚；二、事愚；三、移轉愚；四、最勝愚；五、真實愚；六、染淨愚；七、增上慢愚。前十九無知，今七無知，相攝云何？謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。
[解]1)除了十九種無知，又有七種的無知，就是七種的無明。哪七種呢？
第一、世愚，就是過去、現在、未來，前際、後際、現在際，在這三世上不明白是無我、無我所，所以叫做世愚。
第二、事愚，是約內外說。
第三、移轉愚，就是由未來移轉到現在，由現在移轉到過去。指前面業無知、異熟無知、業異熟無知，業能感果報，就是移轉。
第四、最勝愚，就指前面於佛無知、於法無知、於僧無知，三寶是最殊勝。
第五、真實愚，真實愚是苦、集、滅、道，對於出世間的因果不明白。
第六、染淨愚，就是前面於因無知，即因所生法無知，就是因果。因果有善、惡，所以稱為染淨。
第七、增上慢愚，就是於六處觸如實通達無知，就是對沙門果有所不知。
2)前面說的十九種無明，這裏又說七種，彼此的關連，是怎麼樣呢？
a)初三無知攝初一，十九種無知中，初開始三個無知，可以攝持第一個愚，就是世愚。
b)次三無知攝第二，十九種無知中的內無知、外無知、內外無知，可以攝持第二個事愚。指色受想行識的事，都是無我、無我所，但是不知道，認為有我、有我所。
c)次三無知攝第三，業無知、異熟無知、業異熟無知，攝第三移轉愚。
d)次三無知攝第四，就是三寶，攝最勝愚。
e)次四無知攝第五，苦、集、滅、道無知，攝第五個真實愚。
f)次二無知攝第六，就是於因無知、即因所生法無知，攝第六個染淨愚。
g)後一無知攝第七，就是於六觸如實通達無知，就是沙門果證的不明白，攝增上慢愚。
punar anyat sapta-vidham a-jñānaṃ / adhva-saṃmoho vastu-saṃmohaḥ saṅkrānti- saṃmohaḥ agrasaṃmohas tattvasaṃmohaḥ saṃkleśavyavadāna-saṃmoho abhimāna- saṃmohaś ca // yac ca viṃśati-vidham ajñānaṃ yac ca sapta-vidham ajñānaṃ tatra kena kasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / tribhiḥ prathamair ajñānaiḥ prathamasya ekasya saṃgrahaḥ / punas tribhir anudvitīyasya / punas tribhir anu caturthasya / punaś caturbhir anu pañcamasya / punaḥ ṣaḍbhir anu ṣaṣṭhasya / paścimena ekena saptamasya //
5.3.4.4.1.3.五種愚
復有五種愚：一、義愚；二、見愚；三、放逸愚；四、真實義愚；五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，相攝云何？謂見愚，攝前六及於因所生法無知；放逸愚，攝於業異熟俱無知；真實義愚，攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚，攝最後無知。當知義愚通攝一切。
[解]1)還有五種的無知。
一、義愚，就是不明白道理，對於一切所應該通達的事情，都是不明白。
二、見愚，有智慧，能有所見，在這廣大、複雜的情況中，他能夠看出來一些道理，叫做見。但是這種見，是愚癡的境界，有無明，搞錯，所以叫做愚。
三、放逸愚，想要生到天上，但是又不想要做善事，就叫做放逸愚。
四、真實義愚，對真實義不明白，苦集滅道是真實義，不明白就是愚。
五、增上慢愚，這和前面一樣。
2)前十九種愚，今五種愚，相攝云何？
a)見愚，攝前六及於因所生法無知，見愚可以收攝前十九個愚裏面的前六個愚。以及於因無知，從因所生法無知，這兩個。所以，見愚可以該攝八個無明。
b)放逸愚，攝於業異熟俱無知，就是業無知、異熟無知，業異熟俱無知，可以放在放逸愚裏面，生死業都是屬於放逸的事情。
c)真實義愚，可以攝佛、法、僧無知，苦、集、滅、道這七個無知。
d)增上慢愚，攝最後無知。
e)義愚，當知義愚通攝一切，十九個無明都可以包括在內。
punar anyat pañca ākāram ajñānaṃ / arthasaṃmoho dṛṣṭisaṃmohaḥ pramāda- saṃmohas tattva-artha-saṃmoho abhimānasaṃmohaś ca / yac ca eka-anta-viṃśati- vidham a-jñānaṃ yac ca pañca-vidhaṃ katamena kasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / dṛṣṭi- sammohena pūrvakāṇāṃ ṣaṇṇāṃ / hetu-samutpanneṣu ca dharmeṣv a-jñānasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / pramāda-saṃmohena karmaṇi vipāke tad-ubhaye ca ajñānasya saṃgrahaḥ / tattva-artha-saṃmohena buddha-ādiṣu mārga-satya-paryavasāneṣu ajñānasya saṃgrahaḥ / abhimāna-saṃmohena paścimasya [saṃgrahaḥ] / artha- saṃmohena punaḥ sarveṣāṃ saṃgraho draṣṭavyaḥ //
5.3.4.4.1.4.六種無明差別
復次，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇，如是六種無明差別，隨前所說七無知事，次第應知。於後二無知事，總合為一，起此最後無明黑闇。復有差別，謂聞、思、修所成三慧所治差別，如其次第說前三種；即此所治軟、中、上品差別，說後三種。如是所治差別故、自性差別故，建立六種差別應知。
[解]1)復次，現在約能知的智慧，來說無明。無知、無見、無有現觀等有六種無明。不現見的事情，不明白叫做無知；現見的事情，當前就可以見聞覺知的事情，不明白叫做無見。無有現觀，無分別智與真如理相應的時候，叫做現觀。現在說無有現觀，就是凡夫境界。黑闇也是無知，愚癡也是無知，以及無明闇還是無知。這樣一共有六種差別。這六種不同的無明，就是隨順前面所說的七無知事的次第。
第一、無知，就是世愚。
第二、無見，就是事愚。
第三、無有現觀，就是移轉愚，因為沒有聖道的智慧，就是要流轉生死；若有聖道的智慧，生死就停下來。
第四、黑闇，就是最勝愚。
第五、愚癡，就是真實義愚，對於苦集滅道的次第的道理不明白。
第六、無明闇，就是染淨愚和增上慢愚，總合為一，就是這裡最後的無明黑闇。
2)還有不同的含義，就是學習佛法的人，初開始是聞所成慧，再進一步思所成慧，再進一步是修所成慧，這三種智慧。由這三種方法所成就的三種智慧，有什麼作用呢？能消除內心的無明。聞所成慧所對治的無明，就是無知；思所成慧所消除出去的無明，就是無見；修所成慧所對治的無明，就是無有現觀，如其次第說前三種無知。
3)聞思修三慧所對治的無明，是有三種不同。依照無明煩惱力量分軟、中、強，分三品。由聞思修三種智慧，所消除的無明的差別，說為前三種無明。在無明本身的體性上看，也是有軟、中、上品的不同，就是後三種無明。所以，建立六種差別應知。
ajñānam adarśanam anabhisamayas tamaḥ-saṃmoho avidyā iti ime ṣaḍavidyā- paryāyāḥ sapta-vidhe saṃmoha-vastuni yathā-kramaṃ draṣṭavyāḥ / paścime tattva- saṃmoha-vastuni / evaṃ vastu kṛtvā api paścimo avidyā-andha-kāra- paryāyas tatra draṣṭavyaḥ//aparaḥ paryāyaḥ /śrutamayyāś cintāmayyā bhāvanāmayyāś ca prajñāyā vipekṣaṇa trayaḥ paryāyā yathā-kramaṃ [yojyante] /tasyā eva vipakṣa-bhūtāyā mṛdu- madhya adhimātratvād apare punas trayaḥ paryāyā iti vipakṣa-prabhedataś ca svabhāva-prabhedataś ca ṣaṭ paryāyāḥ //
5.3.4.4.2.行
身行云何？謂身業。若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。語行云何？謂語業，餘如前應知。意行云何？謂意業。若在欲界名福、非福，在上二界唯名不動。
[解]1)什麼是身行？就是身體的活動所造的業力。通常說出入息是身行，為什麼？因為有入出息、有這口氣，身體才能動。或者，就是身體發出來種種的活動，也叫做身行。這裏，主要是身體發出來的活動。或者是欲界的活動，或者是色界天身的活動。若在欲界來說，就是一個福業，一個非福業。若是在欲界以上的色界天，就是不動業，就是定。這樣福行、非福行、不動行，就是是無明緣行的行。
2)什麼是語行？就是說話所造的業力。內心裏面要有所尋伺，才能夠會說話，所以尋伺叫做語行。或者，說誠實的語言，或者說虛妄的語言這些事情，就叫做語業。其餘像前面身行所說，就是若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。
3)什麼是意行？就是意的造作、意的活動。就是第六意識要活動，一定要有受、想的心所，不然第六意識也不能活動。所以，受、想心所叫做意行。或者，就是思心所，由思為導首，所有的思想活動，都叫做意業。若是欲界有情，意業活動，或者是福業、或者是非福業。若在上二界，唯名不動業，因為他是修禪定。
kāyasaṃskārāḥ katame /kāya-karma kāma-avacaraṃ rūpa-avavacaraṃ puṇya apuṇya- saṃkhyātamadha ūrdhvaṃ punar āniñjyasaṃkhyātaṃ / vāksaṃskārāḥ katame / vākkarma / śepaṃ pūrvavad draṣṭavyaṃ / manaḥ-saṃskārāḥ katame / manaskarma / tat kāma-dhātau puṇya apuṇyaṃ na āneñjyaṃ dvayor upari-mayor dhātvor āneñjyam eva ca //
5.3.4.4.3.識
眼識云何？謂於當來依止眼根，了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼識如是，乃至意識應知亦爾。由所依及境界所起了別、差別應知。此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。
[解]1)什麼是眼識？
a)這個眼識不是指現在的眼識，是這個生命體結束，又出現一個生命體而說。所以，就是在當來，以眼根為依止處，發出來眼識，能明了各式各樣的色境，青黃赤白，地水火風，就指這個眼識說。
b)這個眼識，是由名言種子才能現起，但是名言種子現起同時也要有有支種子，就是業力的種子。所以，在這裏說所有造的福業，或者造的非福業，造的不動業。由這些業，熏習、引發眼識的種子，叫做種子識。種子即是識，名為種子識。
c)及彼種子所生果識，種子識不能永久停留在種子的狀態，若有因緣得果報的時候，眼識就現行，就是果識。前面是因，這裏是果；因也好，果也好都是識。
2)眼識之外，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同眼識是一樣。也是在當來，依止餘根了別境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。
3)由所依，由於這個識一定要有一個所依根，就是眼識依眼根，耳識依耳根，乃至意識依意根。及境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識要有一個所緣境，沒那個所緣境，這個識是不活動，不能生起。所依之根、所緣之境不同，所起的了別也就不同。就是依眼根、色境發出來眼識；依耳根及所緣的聲音，發出來的耳識，乃至意識。所以，由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的差別應知。
4)這個識，若在欲界的眾生，是具足六種識，眼識、耳識乃至意識。但是色界天的眾生，六識不具足，鼻識、舌識沒有。因為，他們常入定，不需要吃欲界的飲食，所以沒有鼻識、舌識，色界唯四種識。無色界呢？唯有一種，就是第六意識，前五識都沒有。這樣，這個識指六識說，不像前面別的文指阿賴耶識。
cakṣur-vijñānaṃ katamat / āyatyāṃ cakṣur-indriya-āśrayā yā rūpa prati-vijñaptir yat puṇya apuṇya āneñjyaṃ paribhāvitabījabhūtaṃ vijñānaṃ yac ca tadbījasamudbhūtaṃ / yathā cakṣur-vijñānam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-mano-vijñānāni draṣṭavyāni /
āśraya-viṣaya-kṛtaś ca eṣa prativijñapti-viśeṣo draṣṭavyaḥ / tat punaḥ kāma-avacaraṃ ṣaḍ-vidhaṃ /rūpa avacaraṃ catur-vidhaṃ / ārūpyāvacaram eka-vidham eva //
5.3.4.4.4.名色
受蘊云何？謂一切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云何？謂一切了別種類。如是諸蘊，皆通三界。四大種云何？謂地、水、火、風界，此皆通二界。四大種所造色云何？謂十色處，及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色，色界有八及法處所攝色，然非一切。此亦二種，謂識種子所攝受種子名色，及於彼所生果名色。
[解]1)名色中的名。
a)什麼是受蘊？就是眾生在當前的境界上，領受不同種類的事情，苦受、樂受、不苦不樂受，各式各樣的情況。這麼多的種類積聚起來，名為受蘊。蘊，積聚的意思。什麼是種類？唯有苦受、唯有樂受、唯有不苦不樂受；有眼觸所生受、耳鼻舌身意，意觸所生受，有各式各樣不同的境界。
b)什麼是想蘊？就是眾生生命體存在的時候，會了別、會認識很多不同的事情。想蘊的範圍很寬，能夠分析一切法，能夠建立很多的名言，用很多的名言表達一切法。所以，能詮、所詮，都是想蘊的作用，這麼多的事情總合起來，就叫做蘊。
c)什麼是行蘊？就是一切心所造作意業種類。一切心，有時候是有道德，有的時候是無道德，有的時候貪心，有的時候瞋心，各式各樣的心。各式各樣的心在創造的時候，在阿賴耶識裏面熏成業種子。或者是善、或者是惡、或者是無記、或者屬於人、或者屬於天，這是種類不同。
d)什麼是識蘊？就是一切了別種類。了別色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身意，這個了別的範圍也非常的大，色受想行都能了別。前面的受、想、行、識，都是通於欲界、色界、無色界。
2)名色中的色。
a)什麼是四大種？前面受想行識，是名色支裏面的名。什麼是色？色是四大種，就是地、水、火、風界。地水火風通於欲界，也通於色界。
b)什麼是四大種所造色？就是十色處，及法處所攝色。十色處，就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，加上色、聲、香、味、觸這五種境界。法處所攝色，法處，就是第六意根所面對的境界。色、聲、香、味、觸，都是法，也包括在法處之內。另外，就是律儀色、非律儀色、三摩地所行境色，都是法處所攝色。
3)欲界的眾生具足十種色：眼耳鼻舌身，色聲香味觸。及法處所攝的假色也具足。假色，就是律儀色和非律儀色。三摩地所行境色，就是實色。假色是怎麼講呢？就是受律儀戒的時候，戒師作白四羯摩，或者是念戒相的時候，都能夠誠懇、沒有雜念、很分明，在心裏面接受。這樣，在內心造成一種假色，也就是造成一種力量，就是戒體。
當受戒的時候，虔誠的祈求戒法，希望能夠得到戒，有這樣的心，就得戒。就是因為內心的祈求、思惟，而成立這樣的色，才顯現出來這種色，所以這個叫做假色，就是因此假立名為色。
4)色界天有八種，及法處所攝色裏面的三種色，但不是三種色全部都有。因為色界天的人，不會有非律儀，所以色界天的人只有三摩地所行境色、律儀色這兩種。
5)名色還可分兩種，一個種子，一個現行這兩種。
第一、識種子所攝受種子名色。什麼是識種子？就是名色的種子熏習在阿賴耶識裏面叫識種子。所攝受種子名色，就是阿賴耶識能夠受熏，能夠儲藏在那裏，它能接受，所以叫攝受種子，這稱為名色，不是現行的境界。
第二、及於彼所生的果，稱為名色。就是種子的名色，成為現行的名色。
vedanā-skandhaḥ katamaḥ / anubhava-jātiḥ sarvā / sa ca trai-dhātuka-avacaraḥ /
saṃjñā-skandhaḥ katamaḥ / saṃjānanā-jātiḥ sarvā / saṃskāra-skandhaḥ katamaḥ / citta abhisaṃskāra-manas-karma-jātiḥ / vijñāna-skandhaḥ katamaḥ / vijānanā-jātiḥ sarvā /ete api skandhās traidhātuka avacarā draṣṭavyāḥ // catvāri mahā-bhūtāni katamāni / pṛthivī-dhātur ab-dhātus tejo-dhātur vāyu-dhātuḥ / te api dhātu-dvaye / catvāri mahā-bhūtāny upādāya / rūpaṃ katamat / daśa-rūpīṇy āyatanāni / dharma āyatana-paryāpannaṃ ca rūpaṃ daśa kāma-avacarāṇi prajñapti-patitaṃ ca dharma āyatana-rūpaṃ aṣṭau rūpa-avacarāṇi dharma-āyatana-paryāpannaṃ ca / sarvaṃ tad api dvividhaṃ / vijñānabījaparigṛhītabījabhūtaṃ ca tadanirvarttita-phala-bhūtaṃ ca //
5.3.4.4.5.六處
眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。如眼處如是乃至意處，隨其所應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。此亦二種，謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。五在欲、色界，第六通三界。
[解]1)什麼是眼處？就是眼根，眼根也叫做眼處。處，生長門，就是由於六根、六境合和的時候，能生出識，所以，是識的生長門。眼處、眼根，究竟指什麼說？就是眼識所依止的淨色，這精微的物質。因為有眼根的關系，眼識就能發生作用。所以，對一切的色法，已能夠見到一切色法，也是現在能見，或者當來能見。
2)如眼處是這樣子，乃至意處，隨其所應也是這樣子，應該知道。就是耳處所依淨色，就是淨色根，由此淨色根的耳根，所以於聲塵已見、現見、當見。
3)於一切處，應說三時業用差別。於一切處，就是六個處。應說三時業用差別，就是前面說的已見、現見、當見。在一切的境界上看，應該說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有三時的作用差別。有過去、有現在、有未來；或者說已見、現見、當見；已聞、現聞、當聞等。
4)處也分兩種不同，就是名色種子所攝受種子六處，就是六處的種子隨逐名色種子，這是在種子的階段，還沒能夠現出來六處的境界。及彼所生果六處，這就是現行。
5)眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。前五處是在欲界、在色界；第六是通三界，就是意處是通於三界。
cakṣur-āyatanaṃ katamat / cakṣur-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo yena rūpāṇi paśyat paśyati drakṣyati vā / yathā cakṣur-āyatanam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya- mana-āyatanāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni / sarveṣāṃ ca kāla-traya-nirdeśena karma nirdeṣṭavyaṃ /tad api dvividhaṃ nāmarūpa-parigṛhīta-bīja-bhūtaṃ tad-abhinirvartita- phala-bhūtaṃ ca kāma-avacaraṃ / rūpa-avacarāṇi pañca / ṣaṣṭhaṃ trai-dhātuka vacaraṃ //
5.3.4.4.6.觸
眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種，謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，無色界一。
[解]1)什麼是眼觸？就是根、境、識這三種法能和合起來，才名之為觸。觸，能夠攝取一切境界的特別清淨、微妙的境界；也能攝取不清淨，不微妙的境界；也可能攝取不到淨妙等。
2)像這樣，其餘的觸，各各隨順自己所常用的境界，說出來這三和觸的相貌，應知就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
3)這個觸也是分成兩種，謂六處種子所攝受種子觸，這就是種子觸。及彼所生果觸，就是現行。
4)欲界具六，色界是四；無色界只有一，就是意觸，不具有前五觸。
cakṣuḥ-saṃsparśaḥ katamaḥ / trika-samavāya-jā viṣaya-śubhaṃ prativiṣaya lakṣaṇa- nirdeśo avagantavyaḥ / te punar dvi-vidhāḥ / ṣaḍ-āyatana-bīja-parigṛhīta-bīja-bhūtāś ca tadabhinirvarttita-phala-bhūtāś ca / kāma-avacarāḥ sarve / rūpa-avacarāś catvāraḥ / ārūpya-avacara ekaḥ //
5.3.4.4.7.受
樂受云何？謂順樂諸根境界為緣，所生適悅受，受所攝。 苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二；第四靜慮以上，乃至非想非非想處，唯有第三不苦不樂。此亦二種，謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。
[解]1)什麼是樂受？順樂諸根境界為緣，就是隨順樂受的諸根境界為緣，就是眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸法這六境。這根境為緣，能隨順你的心意，發出樂受的感覺，生出令你喜悅的感覺。受所攝，就是與樂受同時活動的心、心所法。
2)什麼是苦受？謂順苦二為緣，就是六根、六境，根和境這兩個，作為隨順苦受生起的因緣，所以就生出令你不歡喜的感覺。受所攝，就是與苦受同時的其他心、心所法。
3)什麼是不苦不樂受？就是以根、境這兩個，作為隨順不苦不樂受生起的因緣，所發生出非適悅受、非不適悅受，還有種種受的所攝。
4)欲界，這三種受都有；色界只有兩種，沒有苦受。初禪、二禪、三禪，這樂受、不苦、不樂受都有。到四禪以上，一直到非想、非非想定，是沒有苦受、也沒有樂受，只有不苦不樂的無記受，所以色界是二。
5)受也有兩種，就是觸種子所攝受種子，以及彼所生果受。
sukhā vedanā katamā / yat sukha-sthānīyam indriya-viṣayaṃ pratītya utpadyate sātaṃ vedayitaṃ vedanā-gataṃ / duḥkhā vedanā katamā / yad duḥkha-sthānīyaṃ [dvayaṃ] pratītya utpadyate asātaṃ vedayitaṃ / aduḥkha asukhā vedanā katamā / yad aduḥkha asukha-sthānīyaṃ dvayaṃ pratītya utpadyate na eva sātaṃ na asātaṃ vedayitaṃ vedanā-gataṃ / tisraḥ kāma-caryāḥ / dve rūpa-avacarye tṛtīyād yāvad dhyānāt / aduḥkha asukhā caturthād dhyānād ūrdhvaṃ yāvan na eva-saṃjñā na asaṃjñā āyatanāt tā api vedanā dvividhāḥ sparśa-bīja-parigṛhīta-bīja-bhūtās tad-abhinirvartita- phala-bhūtāś ca //
5.3.4.4.8.愛
欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂無色界諸行為緣所生，於無色界行染污希求，由此能生無色界苦果。
[解]1)什麼是欲界的愛？欲界的愛是怎麼生起的呢？
a)就是欲界的一切有為法，欲界的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些有為、有漏的境界為因緣所生出來。愛，就是內心攀緣色聲香味觸法的時候，心裏面有愛現起，叫做諸行為緣所生。愛通常說，是隨順心所欲，就會生起愛的這種活動；但是不隨順心所欲，就是苦惱的境界，或者是不苦不樂的境界，心裏面也會有愛，就是不歡喜的境界，希望它遠離。
b)於欲界行染污希求，這樣生出的愛，不是清淨的愛，是一種繫縛的境界，所以叫做染污。這種染污繫縛的愛生起以後，不會滿足，還會希求更多。一方面是染著繫縛，一方面不知足，這都是有愛的相貌。
c)由此能生欲界苦果，這樣的心情生起以後，會有什麼樣的結果呢？就是能生欲界的苦果。染污的希求應該有二種，用合理的或者是合法的手段、合法的行為，就是五戒十善這一種，就會生出人天的果。另一種，用非法的手段，做種種惡事，就會生出三惡道的果。三惡道是苦果，人天也是苦果。
2)什麼是色界天的愛？
a)就是色界天的諸行，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，主要就是禪悅的境界，禪定裏面的輕安樂，或者是不苦不樂，這些因緣生出的愛著心。經過長時期的修行，成就色界禪，或者死掉以後生到色界天，都叫做色愛。
b)於色界行，染污希求。有如意的禪悅，因為愛著禪悅的境界，為禪悅的境界所繫縛，所以也是染污。有順心的境界，還是繼續地希求，又發起一種染著的願望。
c)由此能生色界苦果。因為有這樣的情形，就會引出色界的苦果。
3)什麼是無色界天的愛？無色界諸行，沒有色，只是受想行識，空無邊處定乃至到非想非非想處定，這些有為的諸法為緣生出染著心，也還是愛、見、慢。對於無色界行染污的希求，由此能生無色界的苦果。
kāma tṛṣṇā katamā / kāma avacarān saṃskārān pratītya kāma avacareṣu kliṣṭā prārthanā yayā kāma-dhātau duḥkham abhinirvartayati / rūpa-tṛṣṇā katamā / yā rūpa-acarān saṃskārān pratītya rūpa-avacareṣu saṃskāreṣu kliṣṭā prārthanā yayā rūpa-dhātau duḥkham abhinirvartayati / ārūpya-avacarā tṛṣṇā katamā / yā ārūpya a-vacarān saṃskārān pratītya-ārūpya-avacareṣu saṃskāreṣu kliṣṭā prārthanā yayā rūpa-dhātau duḥkham abhinirvartayati //
5.3.4.4.9.取
欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。
[解]1)什麼是欲取？就是對於欲界的色聲香味觸這個五欲，有所貪求、有所貪著、有所貪戀，就叫做欲取。取，就是愛增長，愛欲心比以前強烈。或者說愛只是內心裏面有強烈的愛；取的時候，就是一定要把那件事拿到。還是指內心說，可是比以前力量是更大，所以叫做欲取。
2)什麼是見取？欲取是一般的凡夫境界；見取是聰明的凡夫，就是佛教以外其他的宗教徒，心裏面有一大套的思想，對於那樣的思想，感覺到非常滿意。什麼是見？就是除薩迦耶見其餘的見。薩迦耶見就是我見、我所見；我見、我所見除外，其餘的斷見、邊見、邪見，各式各樣的邪知邪見。有那樣的見的時候，對於那樣的看法，非常歡喜、愛著，就叫做見取。
3)什麼是戒禁取？邪願，就是錯誤的願望、不正當的希望。譬如說持牛狗戒，希望生天，這是不合道理，就叫做邪願。修種種的苦行，能得解脫，都叫做邪願。邪願是他的希望，要有所行動，才能夠滿足他的願，行動叫做戒禁。要持牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是為太陽曬，周圍點上火，五熱炙身，用這種行動，能夠生天，能得解脫，叫做戒禁。他對戒禁，非常的滿意、歡喜。
4)什麼是我語取？就是對於所執著的我，非常歡喜、愛著。認為在色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，色受想行識有老病死，這個我是沒有老病死，所以愛著這個我。對於所執著的我，有愛著心，叫做我語取。為什麼稱為我語？這個我只有這麼一句話，說是我、有我，實在是沒有我，我的體性是沒有。
5)欲取，欲界一般的人都有這種欲取。見取、戒禁取，外道才有這種思想，有這種愛著。我語取，是通於一切眾生，所有的凡夫都有我語取。欲取，只是欲界。見取、戒禁取、我語取，是通於三界。欲取，只能夠使令我們引生欲界的苦惱，或者人天的苦惱，或是到三惡道的苦惱。其餘三個取，使令你得到三界的苦惱。
kāma-upādānaṃ katamat / yaḥ kāmeṣu cchanda-rāgaḥ / dṛṣṭy-upādānaṃ katamat / satkāya-dṛṣṭiṃ sthāpayitvā tad-anyāsu dṛṣṭiṣu cchanda-rāgaḥ / śīla-vrata-upādānaṃ katamat / śīla-vrata-mithyā-praṇihite yaś chanda-rāgaḥ / ātma-upādānaṃ katamat / satkāya-dṛṣṭau yaś chanda-rāgaḥ / prathamena kāma-dhātāv eva duḥkham abhinirvartayati / avaśiṣṭaiḥ punas trai-dhātuke //
5.3.4.4.10.有
欲有云何？謂欲界本有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有，應知。問：依何義故建立七有，所謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，業有，中有？答：依三種所作故。一、能引有謂一。二、趣有有謂一。三、受用果有謂五。
[解]1)什麼是欲有？
a)欲界本有，本有就是原來有，就在死有之前，就是有色受想行識的果報，也叫做前死有，在死有以前所有的色受想行識，這叫做本有。
b)業有，業有就是業力，前生所造的業，能使令我們再得果報，叫做業有。本有也就是業有，由業而有。本有是果有，業就是因有。因能有果，在因上說，就是叫做業有。
c)死有，就是本有最後一剎那。
d)中有，中有就是死有和生有中間的這個有。在階段上、在時間上說，叫做中有，實在是生有的開始。
e)生有，就是正式果報開始的一剎那，叫做生有。
f)那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，就是地獄、傍生、餓鬼、人、天，這是五個有。這十個有，總說名為欲有。在十二緣起的有，主要是指業有，其餘的有主要是由業有而有，而業有是由先前所作的諸行煩惱攝受之所熏發。諸行，就是各式各樣的有為法、有漏法，有漏法裏主要指貪瞋癡的煩惱。造業以後，還要有貪瞋癡煩惱攝受，攝受就是給它力量。常常的貪、瞋、愚癡，就給那個業加強力量。熏發，也是攝受的意思。用煩惱熏業，使令它的力量強大，於是乎就出來果報、出來有。所以，雖然有業力，但是若修四念處，斷除煩惱，業的力量就不夠，不能得果報。
2)什麼是色有？就是除掉那落迦、傍生、餓鬼、人有，剩餘的就是色界天的有，應該知道色有包括本有、業有、死有、中有、生有、天有，總名為色有。
3)什麼是無色有？就是還要除掉中有，因為中有是色法，無色界天沒有色。剩餘的是無色有，應該知道包括本有、業有、死有、生有、天有。
4)根據什麼樣的道理安立七個有？哪七有？就是那落迦、傍生、餓鬼、人、天、業有、中有。就是根據三種力量所作的事情，安立這七種有。哪三種所作呢？
一、能引有，就是業力，業力能引出來這一切有。業是能引，它能引出來果報，果報叫做有，在七個有裏面只有一個，就是業有。
二、趣有有，就是趣有之有，趣者，向也，能向有那邊。它本身是有，能向於有那邊，在七有裏面，就是中有。中有本身有色受想行識，能向於生有那邊。
三、受用果有，受用果，得到果的時候，可以給你一點享受。就是其餘的那落迦、傍生、餓鬼、人、天這五種有，這五種果報，是給你享受。
kāma-bhavaḥ katamaḥ / kāma-avacara-pūrva-kāla-bhavaḥ karmabhavo maraṇa-bhavo antarā-bhava upādhi-bhavo naraka-tiryak-preta-deva-manuṣya-bhavāś ca kāmabhava ity ucyate / sa punaḥ pūrva-kṛta-saṃskāra-kleśa-parigraha-prabhāvitaḥ // rūpa-bhavaḥ katamaḥ / naraka-tiryak-preta-manuṣya-bhavān sthāpayitvā tad-anyo rūpa-bhavo draṣṭavyaḥ // ārūpya-bhavaḥ katamaḥ / antarā-bhavaṃ sthāpayitvā tad-anya-bhava- saṃgṛhīta ārūpya-bhavo draṣṭavyaḥ // kim adhikṛtya sapta bhavā vyavasthāpitā naraka-tiryak-preta-deva-manuṣya-karma-antarā-bhavāḥ / trīṇi kṛtyāny adhikṛtya / ākṣepako bhava ekaḥ / bhava-saṃprāpako bhava ekaḥ / phala-upabhojakā bhavāḥ pañca //
5.3.4.4.11.生
生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云何？謂即於彼諸生位中，五取蘊轉。界得云何？謂即彼諸蘊，因緣所攝性。處得云何？謂即彼諸蘊，餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊，日日飲食之所資長。命根出現云何？謂即彼諸蘊，餘壽力故，得相續住。此生支略義者，謂若生自性（生、出現），若生處位（生、趣、起），若所生（蘊得），若因緣所攝（界得、處得），若任持所引（諸蘊生起），若俱生依持（命根出現），是名略義。
[解]1)什麼是生？就是在胎生與卵生這兩種生，他的果報開始寄托在母腹裏面受生的時候，就叫做生。
2)什麼是等生？就是在母腹的胎藏裏面，他的身體各部分圓滿，頭、手足等各部分圓滿，但是還沒有出胎，這個時候叫做等生。等，有圓滿的意思，由不圓滿到圓滿。
3)什麼是趣？從胎裏面出來，這時候叫做趣。
4)什麼是起？從胎裏面出來以後，他的身分逐漸地增長，長大、成熟。
5)什麼是出現？在濕、化生這兩種眾生，他的身體，頭、身、手、足，忽然間就現前。
6)什麼是蘊得？就是在生、等生、趣、起、出現這五個裏面，都是有色受想行識五蘊現起。得，就是成就的意思。這個五蘊，由業力種子，現在果報現前，叫做蘊得。前一個五蘊生老病死結束，中間的中有五蘊也死掉，現在生、等生、趣、起、出現，又得五蘊，所以叫五蘊得。五取蘊，就是五取蘊是由取而有，有五蘊以後，又有取的煩惱。取，可以包括一切煩惱在內。轉是現前、出現的意思。
7)什麼是界得？就是十八界也是現前。就是前面的色受想行識五取蘊的因緣所攝性。因緣是什麼？是種子。十八界這個界，就是種子。眼界、色界、眼識界，每一界都是由種子現起的，所以叫做界。都是有它的因而現行，由種子而有。所以，在種子這個範圍內的力量，就是屬於因緣的功能性，而現起十八界。
8)什麼是處得？處，就是十二處，內六處和外六處。得，成就十二處。就是彼色受想行識五蘊，屬於其餘的緣，就是增上緣、所緣緣、等無間緣。比如六根對六識來說，就是增上緣；六境就是所緣緣；前一剎那的六識，為後一剎那的六識的等無間緣。所以，屬於其餘的緣而現起，就是十二處。
9)什麼是蘊生起？由種子才能現起諸蘊，而現行之後，還要每一天用飲食來滋長，它才能夠繼續存在。就是具足四種食，段食、悅意觸食、意思食、識食。
10)什麼是命根出現？就是彼色受想行識諸蘊，能相續的存在，另外要有一個壽命的力量來支持，這個五蘊才能相續的存在。所以，不只是要有飲食，另外還要有命根。什麼是命根？就是另外一個業力，將生理的組織和心理的組織，和合在一起、不分離的力量，使令他相續的存在，叫做壽。
11)現在把這生的十種相貌再把它略說出來。
a)若是生自性，就是包括生和出現。
b)若是生處位，就是生的階段，每個階段都有處。在這個地方、在這個時候，是這樣子；另一個時候，一個地方，又一樣，這叫做生處位。包括等生、趣、起。
c)若是所生，就包括蘊得，就是五蘊是所生，就是種子所生。
d)若是因緣所攝，就是包括界得、處得。
e)若是任持所引，就是諸蘊的生起。諸蘊所引而說是任持所引，當然是由業力的任持，它能夠存在，由業力攝持的力量，就是引。蘊的出現，由業力的牽引而出來。任持，就是業力抓住它，往外拉，果報才能見到，叫任持所引。
f)若俱生依持，就是命根出現。俱生，同時存在，沒有先後。依持，五蘊以命根為所依，而命根能攝持它使令它不壞。這是前面十種生的要義。
jātiḥ katamā / yā jarāyu-jāyām aṇḍa-jāyāṃ ca yonau tat-prathama-abhi-nirvṛttiḥ /
saṃjāti katamā / yā tatra eva ātam-bhāva-paripūrir aniḥsṛtasya(?) / bhavakrāntiḥ katamā / yā tasmān niḥsṛtiḥ / abhiniḥsṛtiḥ katamā / yā niḥsṛtasya vṛddhiḥ / prādur- bhāvaḥ katamaḥ / saṃsveda-ja-aupapādukāyāṃ yaunau sakṛd eva sambhavaḥ / skandha-pratilābhaḥ katamaḥ / ya āsv eva yoniṣv avasthāsu ca pañcānām upādāna- skandhānāṃ [sambhavaḥ] // dhātu-pratilambhaḥ katamaḥ / yā teṣām eva skandhānāṃ hetupratyaya-parigṛhītatā / āyatana-pratilambhaḥ katamaḥ / yā teṣām eva skandhānāṃ tadanya pratyaya-parigṛhītatā/skandha-abhinirvṛttiḥ katamā /yā teṣām eva skandhānām āhāra-kṛtā puṣṭir upacayaḥ / prati-dina-jīvita-indriya-prādur-bhāvaḥ katamaḥ / yat teṣām eva skandhānām āyuḥ-śeṣa-vaśād avasthānaṃ // asyāḥ punar jāteḥ samāsa-arthaḥ katamaḥ / yaś ca jāteḥ sva-bhāvaḥ yatra ca jāyate yauś ca hetu- pratyayaiḥ parigṛhītaḥ yena ca upastambhena āhṛtena saha-jena ca dhriyata ity ayaṃ samāsa-arthaḥ /
5.3.4.4.12.老
衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂髮色衰變。攝 云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀，身形所顯，由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位無力速覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？謂身體尪羸。功用破壞云何？謂彼於境不復明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業，無復功能。此老略義者，謂依止變壞（衰），鬚髮變壞（老），充悅變壞（攝），火力變壞（熟），無病變壞（氣力損壞），色相變壞（黑黶間身），威儀變壞（身脊傴曲喘息奔急、形貌僂前、憑據杖策、昏昧、羸劣），無色諸根變壞（損減、衰退），有色諸根變壞（諸根耄熟、功用破壞），時分已過（諸行朽故），壽量將盡（其形腐敗），略義應知。
[解]1)什麼是衰？就是這個身體沒有力量、劣弱，使令這個色受想行識不安穩，掉動、不安定。什麼是依止，就是色受想行識，因為一切的活動以色受想行識為依止處，沒有色受想行識，什麼事也沒有。
2)什麼是老？就是頭髮的顏色也有變化、衰老。
3)什麼是攝？就是皮膚鬆弛，有皺紋。
4)什麼是熟？就是四大裏面的火大的力量減少，吃東西吃不多，吃多就不消化，身體也怕冷，沒有力量享受色聲香味觸。
5)什麼是氣力損壞？就是色受想行識裏面，容易有病，沒有力量能作事情。
6)什麼是黑黶間身？就是這個身體裏面有痣，有黑點出來，損害他的容貌顏色。
7)什麼是身脊傴曲喘息奔急？身脊，後面的脊梁。傴曲，就是彎腰駝背。喘息奔急，有的時候氣、呼吸不那麼穩定，就是氣急，喘起來。就是行步的威儀，若一動起來，就喘息奔急。身形所顯，身的形相顯示出來，就是身脊傴曲，彎腰駝背是身形所顯。由此發起極重喘嗽，身體一動就喘、就咳嗽，就是喘息奔急。
8)什麼是形貌僂前？形貌，身形的相貌。僂，也是駝背，但是頭向前，身體不是那麼端正。坐威儀位，坐在那裏，就駝背、頭就向前，這是一種相貌。身首低曲，頭抬不起來。
9)什麼是憑據杖策？住的時候，威儀的相貌。依杖力而住，要拄著杖、憑據這個杖。策，也是杖，要憑據杖的力量才能夠立在那裏，才能住在那裏。若沒有杖就站不穩。
10)什麼是昏昧？謂臥威儀位，就是昏昧的時候，只能臥下來。數重睡眠，就是數數的要睡覺，睡得很重。
11)什麼是羸劣？羸瘦沒有力量。就是在睡眠的時候，無力速覺，沒有力量，都遲鈍，不是快醒覺。
12)什麼是損減？念慧衰退，這是指心理上說。念是記憶力，記憶力不好。智慧也退，以前是有很大、很多的智慧，現在這個智慧不夠，觀察力不夠。
13)什麼是衰退？由於念的力量和智慧的力量劣弱，以前有很多的功德的善法，現在不行，作不來。由念慧劣，是故名衰。由信等善法不能現行於前，是故名退。
14)什麼是諸根耄熟？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都老了。耄，是高年的時候，稱之為耄；或者是八十歲、九十歲稱之為耄。熟，是老。身體尪羸，身體多病，而特別的羸弱。
15)什麼是功用破壞？就是六根的作用，眼根的作用乃至意根的作用破壞。謂於彼境，謂彼六根在六種境界上，不像以前那樣的明，眼睛也不明，耳根也不明，乃至意根也不夠明，沒有那麼好用。
16)什麼是諸行朽故？就是色受想行識、眼耳口鼻舌身意這些諸行，都是朽故，不是那麼強壯。故，就是陳舊。謂彼於後將欲終時，那個老年人在後來的時間，將要結束，命將要終了。
17)什麼是其形腐敗？謂壽量將盡，壽量沒有多少。身體臨近到破壞的時候，所以對於任何事情，都沒有能力做。
18)現在再把它歸納成要義。依止變壞是第一句。鬚髮變壞是第二句。充悅變壞，是第三句。充悅，應該說是身體健康，心情快樂。火力變壞是第四句，無病變壞，是第五句。色相變壞是第六句。威儀變壞是第七句。無色諸根變壞是第八句，就是意根，意根裏面很多的功德，像念、慧這一類的事情。有色諸根變壞是第九句，就是前五根。時分已過壽量將盡，就是第十句。
skhālityaṃ katamat / yad āśraya-daurbalyāt tat kampatā / pālityaṃ katamat / yat keśa-vaivarṇyaṃ / valī-pracuratā katamā / yat svak-saṅkocaḥ / jīrṇatā katamā / yā kāma-bhoga a-pratibalatā tejo-vihāniś ca / magnatā katamā / yā vyavasāya-karaṇa apratibalatā prakṛty-an-ārogyatām upādāya / tilaka ācita-gātratā katamā / yat kāla- piṇḍa-utsadattvaṃ a-virūpya-vipratibandhena tatra kubja-gopānasī-vaṅkatā / khuru- khuru-praśvāsa-kāyatā katamā / yā gamana-īiryā-patha-prabhāvitā kāya-saṃsthānatā tadudbhavo ca gāḍhaśvasanakāmanatā(?) /purataḥ prāgbhārakāyatā katamā / niṣadya- īiryā-patha-avasthitasya yāvanata-kāya-pratibalatā / daṇḍa-viṣkambhanatā katamā / sthāna-īiryā-patha-avasthitasya yā daṇḍabala-adhāna-viharaṇatā / dhanutvaṃ(?) katamat svapna-īiryā-patha-avasthitasya yā gāḍha abhīkṣṇa-svapnatā /mandatvaṃ katamat / yā tatrauva supratiboddhum apratibalatā / hāniḥ katamā / yā smṛtibuddhyoḥ / parihāṇiḥ katamā / yā smṛti-buddhyor māndyāt kuśala-dharma- samudānayanā pratibalatā / indriyāṇāṃ pariṇāmaḥ katamaḥ / yā prakṛti-mandatā / paribhedaḥ katamaḥ / yā teṣām eva viṣaya a-pracuratā saṃskārāṇāṃ purāṇī-bhāvaḥ katamaḥ / yā eṣām eva paścimā daśa-āsanna-maraṇatām u-pādāya / jarjarī-bhāvaḥ katamaḥ / yā āyuḥ-parisamāpter āśrayasya bhaṅga-abhi-mukhatā kṛty-a-viniyoga a-samarthatām upādāya / jarāyāḥ punaḥ samāsārthaḥ katamaḥ / āśraya-vipariṇāmaḥ keśavipariṇāmaḥ puṣṭi-vipariṇāmas tejo-bala-vipariṇāma ārogya-vipariṇāmo varṇa-vipariṇāma īryā- patha-vipariṇāmo a-rūpī-indriya-vipariṇāmo rūpī-indriya- vipariṇāmo daśa-ativṛttir āyuḥ-saṃkṣepa-samā-sa-artho draṣṭavyaḥ //
5.3.4.4.13.死
彼彼有情云何？謂那落迦等有情。種類云何？謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨諸蘊，命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇橫緣非時而死。時運盡云何？謂初死未久位；又死魔業名時運盡。此死略義者，謂若死（終、盡），若死法（壞、沒），若死差別（捨壽～時運盡），若死後位（死魔業），是名略義。如是名為：緣起差別，應知。
[解]1)什麼是彼彼有情？那一個、那一個眾生呢？就是那落迦等有情，地獄、餓鬼、畜生、人天這一切眾生。
2)什麼是種類？就是那一類有情裏面還有很多的差別，但是這些眾生都要死。
3)什麼是終？謂諸有情，離解支節而死。什麼是解支節？支節，就是身體裏面有某一部份，若碰到它是痛得厲害，這個人就會死亡。人死亡的時候，地水火風不平衡，破壞支節，就死掉。什麼是離解支節而死？就是沒有解支節而死這件事，這就是化生的有情，它是一下子就死掉，頓然間就死亡。
4)什麼是盡？謂諸有情，由解支節而死。這不是化生的有情，死亡時是逐漸的死，所以，就有破壞支節的時候的痛，這樣痛苦而死。
5)什麼是壞？謂識離身。就是明了性的眼識，乃至阿賴耶識，離開地水火風組織的這個生命體，同它相分離。
6)什麼是沒？謂諸色根滅。前五根都是物質所成，所以稱為色根。
7)什麼是捨壽？謂氣將盡位，就是出入息將要盡的這個時候、這個階段。
8)什麼是捨暖？謂不動位，這個人身體不能動。
9)什麼是棄捨諸蘊、命根謝滅？謂時死，就是壽命滿，就死掉。命根就是壽，生理的組織和心理連在一起不分離，叫做命，繼續的存在叫做壽。命根謝滅的時候，就是時死，壽命盡了。棄捨諸蘊，生存的時候是蘊，若是死掉的時候，不名之為蘊。
10)什麼是死？謂遇橫緣非時而死，遇見一些意外的事情，或者是發生車禍；或者從懸崖上掉下來，摔死；或者其他的水火刀兵這些事情。壽命還沒有盡就死掉，這個時候叫做死。
11)什麼是時運盡云何？初死還沒有多久的時候，叫做時運盡。又死魔業，名時運盡。什麼是死魔業？就是時運盡，把生命破壞，叫做死魔業。
12)什麼是這個死的要義？若死就是初二句。若死法就是第三到第四句。若死差別就是第五到第十句。若死後位就是第十一句，是名略義。如是名為緣起差別應知。
te te sattvāḥ katame / nārakādayaḥ / sattva-nikāyā katame / sarve ta eva / cyutiḥ katamā / yeṣāṃ sattvānāṃ marma-cchedam antareṇa maraṇaṃ / cyavanatā katamā / yeṣāṃ sattvānāṃ saha marma-cchedena maraṇaṃ / bhedaḥ katamaḥ /yā vijñānasya- āśrayād apakrāntiḥ / antardhāniḥ katamā / yo rūpiṇām indriyāṇāṃ nirodhaḥ / āyuṣo hāniḥ katamā / yā hikka-āśvāsa-avasthā / ūṣmaṇo hāniḥ katamā / yā niśceṣṭa-avasthā / skandhānāṃ nikṣepo jīvita indriyasya nirodhaḥ [katamaḥ] / yat kāla-maraṇaṃ / maraṇaṃ katamat / yā kāla-cyutis tat pratyayaiḥ /kāla-kriyā katamā / yā āsannā ciramṛta-avasthā / aparaḥ paryāyo maraṇaṃ mārakarma kāla-kriyā ity ucyate / māraṇasya punaḥ samāsa-arthaḥ katamaḥ / yā ca cyutiḥ / yasya ca dharmasya cyutiḥ / yathā ca cyutiḥ cyutasya ca tad-ūrdhvaṃ yaḥ kālaḥ / ity ayaṃ samāsa-arthaḥ / ity ayaṃ pratītya-samutpāda-vibhaṅgasya vibhaṅgo draṣṭavyaḥ
5.3.4.5.緣起次第難
5.3.4.5.1.順次第-第一差別
問：何因緣故，無明等諸有支，作如是次第說？答：諸愚癡者，要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行。由邪行故，令心顛倒。心顛倒故，結生相續。生相續故，諸根圓滿。根圓滿故，二受用境。受用境故，若耽著、若希求。由希求故，於方覓時，煩惱滋長。煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。苦果生已，有老死等苦。謂內身變異所引老死苦，及境界變異所引憂歎苦，熱惱之苦。是故世尊，如是次第說十二支。
[解]問：什麼理由無明等諸有支，作這樣的次第宣說出來？先說無明而後說行，而後說識乃至最後說生、老死，這個次第為什麼這樣排列呢？
答：1)為什麼要先說無明緣行呢？很多愚癡的人，一定要先不明白所應該明白的事情，就是無明。什麼是所應知事？就是眼耳鼻舌身意、色受想行識，主要是自己的生命體，究竟是怎麼一回事情呢？自己不明白這個道理。不明白道理，心裏面不認為不明白，會作種種的妄想，作種種的分別，於是乎就會發動種種不合道理的行動。哪些？就是福行、非福行、不動行，這三件事。為什麼稱為邪行？發出來這麼多的活動裏面，沒有一件事是對自己真實有利益，都是苦惱的事情，不是一個解脫的事情。
2)為什麼次說行緣識呢？因為，做福行、或者做非福行、或者是不動行。做這樣有漏業的事情以後，在阿賴耶識裏面成為種子，並沒有現行得果報。但是得果報的時候，種子就發生作用，使令你心裏糊塗。心顛倒，就是中有投胎時的一剎那心，心裏面糊塗，沒有正念，也就是有愛煩惱或者瞋煩惱。
3)為什麼次說識緣名色呢？心顛倒故，結生相續。這裏是說現行，造的業種子，現在發生作用，叫你得果報的時候，心裏面糊塗、顛倒。心裏面不是愛煩惱，就是瞋煩惱，有這樣顛倒的煩惱的緣故，就結生相續。結，就是和合，這一念明了性的識，和父母的遺體相和合，生命體就出來，叫做生，由結而生。這時候，就是前一個生命滅，後一個生命相續下來，沒有斷。雖然有生滅，但是沒有斷，又相續下去。這個時候，色受想行識都具足。識緣名色，識是阿賴耶識的種子，也就是阿賴耶識為名色作因緣。在識名色這個時候，六根還沒有成就，成就的是意根和身根，眼、耳、鼻、舌還沒有。投胎的這個人，自己不知道，還認為是有正常的身體的樣子，在一個地方住在那裏。他心裏面也照常的有種種的妄想，所以也是有色、受、想、行、識都具足。受想行識叫做名；父母的遺體就是色；再加上阿賴耶識，就是這些和合起來，叫做結生相續。
4)為什麼次說名色緣六處呢？生命體成就、相續下去，沒有中斷。識、名色成就以後，加上母親的滋養，加上自己的業力，就逐漸的增長，所以叫做相續。相續到一個階段，叫諸根圓滿，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都圓滿，六根都成就。
5)為什麼次說六處緣觸、觸緣受呢？根圓滿故，二受用境。根圓滿，約胎生來說，就是出胎。出胎以後，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都圓滿，和色、聲、香、味、觸、法接觸，就會有識。根和識這二個，受用色聲香味觸法的境界，就有觸，也就是有受。
6)為什麼次說受緣愛？受用境故，若耽著，若希求。受用境故，因為眼耳鼻舌身意這六根和六識，要受用色聲香味觸法的境界的關係。受用境界的時候，有滿意、有不滿意。若是滿意的境界，就耽著、愛著滿意的境界，貪心就來，捨不得和這種愛著的境界分離。若希求，就希求繼續有滿意的境界，為我享受，指未來的所愛的境界。
7)為什麼次說愛緣取？由希求故，於方覓時煩惱滋長。因為貪心愈來愈大，所希求的也是愈來愈多，老是不感覺到滿足，有匱乏苦，不斷的要追求。周遍一切處，追求的時候，原來的愛煩惱，也包括瞋煩惱，一切的煩惱都在內，繼續的增長廣大，就是取。在內心裏面愛煩惱增長，叫做取，而實在這裏面是有行動，但是只在煩惱這一方面說就叫做愛緣取。
8)為什麼次說取緣有？煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。煩惱愈來愈厲害，滋長就是生長，同時也就是有行動，就會發動出來，招感後來果報的業，或者是可愛的業，或者是非可愛的業；也可說是福業、非福業。由現在愛、取煩惱的滋長，使令以前造的業的力量變大，大到可以招感後來的果報，後來的果報不是愛，就是非愛。
9)為什麼次說有緣生？由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。由自己的身口意，主要是內心所發動出來的這個業。由煩惱的滋長的力量，這個業的力量也大起來，所以在五趣生死裏邊，苦惱的果報就現出來。而那個生是什麼呢？也還是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。
10)為什麼次說生緣老死？苦果生已，有老死等苦。這個苦果已現前，就是識名色已現前，繼續的增長，就有老死這麼多的苦惱。什麼是老死等苦？就是內裏面的這個身體，地水火風組成的身體，變化的時候，就會有老死的痛苦。境界變異，就是所緣的境界，有外邊的境界，也有內身的境界。自己老病的時候，心裏面也不痛快。若外邊所愛的一切的境界也變化，內心裏面就會引起憂歎苦、熱惱之苦。憂，憂愁。歎，就是發出來語言，非常地傷心。熱惱之苦，就是內心裏面煩擾不安。所以世尊把這十二因緣，是這樣的次第宣說出來。
《披尋記》三○七頁：
境界變異所引憂歎苦熱惱者：此所引苦，餘處說名愁歎苦憂惱。由可愛事無常轉變，悲傷心戚故名愁。由彼發言恣嗟欷歔故名歎。因此拊膺故名苦。內懷冤結故名為憂。因茲迷亂故名為惱。複有餘釋，如下〈攝事分〉說，（陵本八十八卷三頁）今此所說，次第少異，然義無別，故應准釋。
[解]境界變異所引憂歎苦熱惱者：此所引苦，餘處說名愁（悲）歎苦憂惱。愁（悲）歎苦憂惱和這裏說憂歎苦熱惱，應該是沒有很多的差別。由於可愛的事情無常，轉變，悲傷心戚，就叫做愁。由彼發言恣嗟欷歔故名為歎，發出來語言。恣嗟就是悲痛，發出來聲音，叫做恣嗟。欷歔就是哭泣，故名為歎。因此拊膺故名為苦，拊膺就是拍自己胸、打自己的身體，就叫做苦。內懷冤結故名為憂，心裏面恨，故名憂。因茲迷亂故名為惱，迷惑擾亂，叫做惱。還有不同的解釋。如下〈攝事分〉裏面說。
kena kāraṇena a-vidyā ādīnāṃ bhava-angānām evaṃ-rūpaṃ krama-nirdeśaḥ kṛtaḥ / pūrvaṃ tāvaj jñeye vastuni sammohaḥ /sammūḍhasya tatra eva mithyābhisaṃskāraḥ / mithyā-abhisaṃskārāc citte viparyāsaḥ / citta-viparyāsāt pratisandhi-bandhaḥ / pratisandhibandhād indriyaparipūriḥ / indriya-paripūrer dvābhyāṃ viṣaya-paribhogaḥ / viṣaya-paribhogād adhyava sānaṃ tat-prārthanā ca / prārthanayā paryeṣamāṇasya kleśa-upacayaḥ / kleśa upacayāt paunar-bhavikam iṣṭa aniṣṭa-karma-samutthānaṃ / karma-upacaya-samutthānāt pañcagatike saṃsāre abhinirvṛtti-duḥkhaṃ / abhinirvṛtti- duḥkha-kṛtaṃ ca jarā-maraṇa-ādi-duḥkham ātma-bhāva-pariṇāmanaimittikaṃ jarā- maraṇaduḥkhaṃ /viṣaya-pariṇāma-naimittikaṃ śoka-parideva- duḥkha-daurmanasya- āyāsa-duḥkhaṃ / tasmād anukramaśa etāni dvādaśa aṅgāni nirdiṣṭāni bhagavatā //
5.3.4.5.2.順次第-第二差別
復有次第差別，謂依二種緣，建立緣起次第。一、內身緣，二、受用境界緣。內身緣，前六支所攝（無明、行、識、名色、六處、觸）；受用境界緣，後六支所攝（受、愛、取、有、生、老死）。先於內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故，發起諸業，既發起已，即隨彼業，多起尋思。由業與識為助伴故，能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果，根圓滿所攝苦果，受用境界所攝苦果。即名色為先，觸為最後。又於現法中，依觸緣受，發起於愛。由受用境界緣，廣起追求，或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求；如是求時，令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已，老死隨逐。
[解]1)還有不同的次第差別，佛說十二緣起，是依二種因緣，建立十二緣起的次第。哪二個？一、內身緣，就是這個生命體的因緣，從這裏來建立緣起的次第。二、受用境界緣，由貪瞋的分別心，受用外面境界，從這個立場來安立次第。
2)內身緣，從內身這一方面的情況安立緣起，就是十二緣起的前六支，無明、行、識、名色、六處、觸這六個。這六個是按照內身的情況，安立次第。受用境界緣，後六支所攝，由內心享受外境、愛著外境的這一方面來安立，其餘的後邊六個支的次第，從受開始一直到生老死。
3)為什麼約內身緣安立前六支的次第？
a)眾生最開始的一個大毛病，先對內身起我執等愚，身體裏面沒有我，而偏要執著有我，不應該有我執，而執著有我，這就是糊塗。起我執以後，而自己就要有所求，來保護這個我。
b)由於沒有智慧，不但不明白無我的道理，同時也不明白諸業所引苦果異熟故。不明白若是發動出這樣的業，或者福業、非福業、不動業，將來的後果是苦惱，到三惡道是苦，來到人間也是苦，到諸天得禪定也還是苦。不是壞苦就是苦苦，再不然就是行苦。所以，毫無疑問發動這件事情，就創造這個業力，這就是無明緣行。
c)在造業的時候，在阿賴耶識裏面熏成業的種子。造業以後，隨業又生種種的尋思，隨順無明煩惱的尋思，就是愛取，又是潤業，業就會強起來。
d)無明緣行的時候，造福業，或者是非福業，或者是不動業，這個業力與阿賴耶識作助伴，就是陪伴它、同它合作，就能招感將來三種苦惱的果報。哪三種？
第一、根初起所攝的苦果。就是眼耳鼻舌身意有這六根，在初起的時候，只有身根、意根；其他的眼、耳、鼻、舌是後起。所以，根初起所攝的苦果，就是名色。
第二、根圓滿所攝苦果。根圓滿就是六處，這個時候六根都有，在這個範圍內的苦果。
第三、受用境界所攝苦果。受用境界，就是與境界相接觸，接觸的時候也是苦果。這三種苦果在十二緣起裏面就是名色為先；然後就是六處；最後就是觸。
4)為什麼約受用境界緣安立後六支的次第？
a)又在現在的生命體中，隨順六根接觸六種境界，這個時候內心裏面有覺受。因為受有順樂受，有順苦受，有順不苦不樂受的情況。所以，順樂受的時候，貪愛心就生起來，這個時候是受緣愛。
b)受用可愛的境界的時候，貪心就增長，廣大的追求所愛的境界，就是取，愛緣取。或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求。或由事業門，或者這個人創造很多的事業，或者在政府裏做事。或由利養門，自己做農工商這些事情，得到財富。或由戒禁門，就是外道持種種戒，由這一方面滿足他所希求的事情。或由解脫門，指外道，就是邪梵行求，要解脫六道輪迴的苦惱，希望得到涅槃。發起欲求，發起對世間的塵勞，色、聲、香、味、觸的希求。內身求，就是由戒禁門，希望將來得到一個快樂的生命，生到天上享天福。邪解脫求，就是由解脫門希望得到色界的四禪，或者無色界的四空，認為就是得涅槃，解脫生死苦。
c)這樣求的時候，在愛緣取的說明，這是偏重於內心的煩惱那一方面說。實在的情形是，在煩惱活動的時候，也會造業。令先所起煩惱及業，就是在內身緣的時候，無明所起的煩惱，及無明所造的行的業力，就在阿賴耶識裏面引出來，就是識、名色、六入、觸、受。這是業所成就的種子，由現在愛取的煩惱，加強那五支的力量，所以就引出來五趣生死果生。受緣愛、愛緣取、取緣有，這三支是能生支。
d)五趣生死果生，就是所生支。既得生已，老病死、憂悲苦惱也隨著來。
aparo anukrama-paryāyo dvividha-pratyayaṃ pratītya-samutpādam ārabhya ātma- bhāva-pratyayaṃ viṣaya upabhoga-pratyayaṃ ca / ātma-bhāva-pratyayaḥ ṣaḍbhir aṅgaiḥ saṃgṛhītaḥ / viṣaya-upabhoga-pratyayo api ṣaḍbhir eva / pūrvam ātma-bhāve ātma-grāha ādibhiḥ saṃmūḍhaḥ / tataḥ karmaṇāṃ duḥkha-phala-vipākam ajānānaḥ karma karoti / kṛtvā ca tad evam anuvitarkayati karmaṇā tad-vijñāna-sahāyena trividham āyatyāṃ duḥkham abhinirvartayati indriya-nirvṛtti-saṃgṛhītaṃ tat-paripūri- saṃgṛhītaṃ viṣaya-paribhoga-saṃgṛhītaṃ ca / sparśa-āvasānaṃ nāma-rūpaṃ ca dṛṣṭa eva dharme sparśa-pratyayāyāṃ vedanāyāṃ tṛṣṇām utpādya viṣaya-pratyayāṃ paryeṣaṇām āpadyate / vyavasāyam āpadyate / vyavasāya-mukhena lābha-saṃskāra- mukhena śīlavratamukhena mokṣamukhena kāma-paryeṣaṇām ātmabhāvaparyeṣaṇāṃ mokṣa-paryeṣaṇāṃ [viṣaya-paribhoga-pratyaya-paryeṣaṇāṃ mithyā-paryeṣaṇām āpadyamānaḥ kleśāṃś ca tat-pūrvakāṇi karmāṇi kṛtvā pañca-gatike saṃsāre jāyate jīryati mriyate ca //
5.3.4.5.3.順次第-第三差別
復有次第差別，謂由三種有情聚：一、樂出世清淨；二、樂世間清淨；三、樂著境界。
由初聚故，滅諸緣起，增白淨品。由第二有情聚故，不如實知諸諦道理。若住正念，或作福業，或作有漏修所引不動業。若不住正念，便發非福業，或起追悔所引，或不追悔，歡喜所引心相續住。彼又如前，於下中上生處次第，能感當來三種苦果，謂名色為先，觸為最後。由第三有情聚故，依現受用境所生受，於現法中如前次第，起後六支，謂受為先，老死為後。
[解]1)還有不同的理由，說明十二緣起次第的不同。就是無量無邊的眾生裏面，可以分成三類，哪三類呢？
一、樂出世清淨，歡喜佛法，希望解脫生死苦，得到涅槃，超越世間的涅槃是最清淨。
二、樂世間清淨，他歡喜人天的境界，這是最清淨。表示不願意做惡事，歡喜做善法。但是這個人還是靠不住，煩惱來，也會做惡事。
三、樂著境界，將來的事情不管，歡喜眼前的色聲香味觸，這是他所追求。
2)樂出世清淨的這個佛教徒，學習四念處，滅除無明，無明滅故行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。逐漸的增長無漏的智慧，就得涅槃。
3)樂世間清淨的這一類，是創造生死，
a)不能真實的通達苦、集、滅、道四諦的道理。世間是苦，三惡道是苦，人天也是苦，不知道，就是不知道苦諦；不知道苦諦是由集諦來；又不知道出世間的滅諦、道諦。
b)若是他的心安住在正念，不損害任何人。有可能做一些利益自己、利益他人的好事情。若進一步，能夠修學梵行，放捨世間的欲，修學禪定，得色界定、無色界定，但是是有漏。為什麼呢？因為沒有修四念處，只是降伏表面上的煩惱，煩惱的種子還在，所以是有漏。雖然是有漏，但是是屬於禪定，所以叫做修。由這樣努力的修行，能引出不動業，達到色界定、無色界定這個高深的禪定的境界，成就這樣的業。
c)若是心不安住在正念，就不管是道德、不道德，只要對我有利就行，於是乎就會創造很多不可愛、很多苦惱、有罪過的事情，就要到三惡道。
d)或起追悔所引，就是發非福業的時候，就創造一種追悔，就是以前造罪業，現在有點後悔。這有兩個時候，一個在生存的時候，心不安就會後悔；一個在死亡的時候中陰身出現，惡果報出現，後悔。心相續住，就是造這種業，熏習在他的阿賴那識裏面。就是無明緣行、行緣識。或不追悔歡喜所引，住正念，做福業的時候，心裏歡喜，等到死亡的時候，中陰身現前的時候也快樂，因為有可愛的境界出現。若是造不動業，生到色界天、無色界天，也不追悔、不後悔，也是心情快樂。這種境界也還是無明緣行、行緣識。心相續住，就是行緣識的境界，造這個業就在阿賴那識裏面相續的存在下去，造業這個業就不失壞，就相續的安住在阿賴耶識裏面。
e)這個第二類眾生和前面一樣，於下中上生處，下就是三惡道；中就是人天；上就是色、無色界的地方。隨其次第，能夠招感當來的三種苦果，就是名色為先，觸為最後，中間是六處。
4)第三有情這一類的人，依據、隨順愛著的心情活動。在現在所受用的境界上生出來順樂受、順苦受、順不苦不樂受。於現法中，如前次第，起後六支，受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死這六支就出來，所以有這樣的次第。
aparo anukrama-paryāyaḥ / trayaḥ sattva-rāśayaḥ / loka-uttarā viśuddhi-kāmā viṣaya- paramāś ca tatra prathamāḥ pratītya-samutpādaṃ nirodhayanti śukla-pakṣeṇa na vardhayanti/dvitīyāḥ sattvāḥ satyāni yathābhūtam ajānānā upasthitasmṛtayaḥ puṇyam āneñjyaṃ ca sāsravaṃ bhāvanāmayaṃ karma kṛtvā abhinirvartayanti / anupasthitayā vā punaḥ smṛtyā puṇyaṃ vipratisāraparibhāvitena vā apratisāraprāmodyaparibhāvi- tena vā cetasā bahulaṃ viharanti /te pūrvavad dhīna-madhya-viśiṣṭā upapatty-āyatane anupūrveṇa triprakāram āyatyāṃ duḥkham tṛtīyānāṃ sattvānāṃ pratyutpanna-viṣaya- paribhoga-je vedite vartamānānāṃ pūrvavad aparāṇi ṣaḍ-aṅgāni kramaśo draṣṭavyāni tṛṣṇād yāni jarā-maraṇa-avasānāni //
5.3.4.5.4.逆次第
問：何因緣故，逆次第中，老死為先，說諸緣起？答：依止宣說諦道理故，以生及老死能顯苦諦。如世尊言：新名色滅為上首法。問：何故不言諸無明滅為上首耶？答：依心解脫者而施設故。由彼於現法中，種子苦及當來苦果，不生而滅，故說名色為先，受為最後，得究竟滅。又於現法中，受諸受時，愛及隨眠永拔不起，說名為滅；由彼滅故，以彼為先，餘支亦滅。如是等類，宣說緣起次第應知。
[解]問：什麼理由？不按照順的次第，逆著次第說，先說老死，然後說生，一直說到無明。為什麼要先從老死這地方說十二緣起呢？
1)答：根據佛陀宣說苦集滅道四諦道理的次第，所以，先說老死。以生及老死能顯苦諦，這個生命體一開始，苦惱就來，最後就老死，這樣的講解，能顯示人生是苦，使令我們生厭離心，發道心。
2)像佛在《阿含經》裏面說：新名色滅為上首法。新名色，就是現在生起的名色，在十二緣起裏面，就是生支，就是識緣名色，生命體就從這裏開始。為什麼是新？前面無明緣行、行緣識、識緣名色的這個名色，是指種子，是以前的、是舊的；現在這個生老死的生，是指現行。種子生現行，這個生命體開始，這個時候叫新名色。這個名色滅，不生，為最重要的部分。
3)問：為什麼不講很多的無明滅為最上首、為最重要？怎麼說是新的名色滅為上首、為最重要的呢？答：這句話是根據心解脫者而說。心解脫者是誰？是阿羅漢，無明滅得慧解脫，愛滅得心解脫。前面說新名色滅，這句話是根據得心解脫的阿羅漢而施設。施設，就是這樣安排。
4)由於那個阿羅漢，在現在的色受想行識裏面，就是現在的日常生活的境界裏面。種子苦，就是阿賴那識裏面的識、名色、六入、觸、受。阿羅漢的異熟識裏面的識、名色、六入、觸、受，也有這種種子，但是沒有力量，所以當來苦果不生。當來苦果是什麼？就是生老死的生。那個生不能生起，所以將來的生老死的生就是滅。因為這樣的關係，名色滅故，說名色為先，受為最後，得究竟滅。阿羅漢不會再投胎，所以沒有生。名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅，受是最後滅。
5)又阿羅漢於現法中，接觸色聲香味觸法，也會有受。因為阿羅漢有聖道的力量，有苦、空、無常、無我的智慧，愛煩惱不動。遇見可愛的境界不愛，遇見不可愛的境界不恨，也不憂、也不喜，住最上捨，就是聖道的力量把愛和隨眠永久的消滅，永久也不會再生起。就是愛、取不再滋潤識、名色、六入、觸、受的種子，不加強它的力量，所以，新名色滅，新名色沒辦法生起。由彼那個生，就是新名色滅，生滅故，老死滅，老死滅故，憂悲苦惱滅，剩餘的支也都滅。前面有順的次第的解釋，有逆次第的解釋，所以宣說十二緣起的次第是這樣，應該知道。
kena kāraṇena pratiloma anupūrvyā jarā-maraṇam idaṃ kṛtvā pratītya-samutpādo deśyate satyanayadeśanām adhikṛtya/ tathā hi/ jātijarāmaraṇaṃ duḥkhasatyapravibha- ktaṃ / yad uktaṃ bhagavatā na ca nāma-rūpa-nirodha-pūrvaṅgamā dharmā iti / kena kāraṇena avidyā-nirodha- pūrvaṅgamā na uktāḥ vimukti-cetasāṃ tat-prajñapteḥ /... tvāt / teṣāṃ hi dṛṣṭe dharme bīja-bhūtaṃ vedanā-avasānaṃ niruddhaṃ bhavati / dṛṣṭe ca dharme vedanāṃ vedayamānasya tṛṣṇā-anuśaya-samuddhātād apravṛtter niruddhā bhavati / tan-nirodhāt tat-pūrvaṅgamāni niruddhāni bhavanti / ity evaṃ-bhāgīyaḥ pratītya-samutpādasya krama-hetur draṣṭavyaḥ //
5.3.4.6.緣起釋詞
問：何故緣起說為緣起？答：由煩惱繫縛往諸趣中數數生起，故名緣起。此依字釋名。復次，依託眾緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。復次，眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生非餘。依此義故釋名應知。復次，數數謝滅，復相續起故，名緣起。此依數壞數滅義釋。復次，於過去世覺緣性已，等相續起故，名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起。
[解]問：有什麼理由佛安立緣起的名字？
1)答：由煩惱繫縛，由於有愛、有憎，有各式各樣的煩惱。煩惱把我們綁住，這就叫做緣。往諸趣中，煩惱把我們綁住，綁到天道、人道、三惡道裏面。什麼是起呢？數數生起，一次、又一次在五趣裏面現出來生命。這依照字，來解釋緣起的名字。
2)復次，依止很多的因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣。速謝滅已，續和合生，剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，滅了是沒有，但是又繼續的和合生。和合生，又滅，滅了，又生，故名緣起。依托眾緣就是屬於緣；緣速謝滅已，續和合生就是起。這是依止剎那生滅來解釋。
3)復次，眾多現行的事情剎那、剎那的都過去，但是在創造的時候，剎那、剎那的熏成種子，還在你心裏面相續住，沒有分離，沒有捨離。依自相續而得生起，將來的時候，內心裏面那個種子，就發生作用，又生起果報，這叫做緣起。如說：此有故彼有，此生故彼生，非餘。根據這個道理解釋緣起的名字，應該知道。
a)此有故彼有，這件事情有，所以就有那件事。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，名色有故六處有，乃至生有故老死有。此生故彼生，無明生故行生，行生故識生，識生故名色生，乃至生生故老死生。
b)另外一種解釋此有故彼有，是無作用緣生義。此生故彼生，是無常緣生義。什麼是無作用緣生呢？就是每一個無量無邊的所生法，各有各的因緣，就是這樣的因緣而生起一切法，不是大自在天生，也不是神我生，不是邪因緣生。什麼是無常因緣生呢？所生法是無常，能生的因緣也是無常。若是不生不滅的無為法，不能生一切法。此生故彼生，就是否認無為能生一切法。所生的是有為，是有生有滅，能生的因緣也是有生有滅。
c)非餘，不是那個餘。餘，就指梵天王來說，指無為法來說。那個是不能作生諸法的因緣，所以，此有故彼有，此生故彼生。眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，這都是有為的境界，都是自己的分別心，自己的身口意，眼耳鼻舌身意、色受想行識創造，這樣是諸法生起的因緣；不是梵天王，也不是無為法。
4)復次，數數的謝滅，數數指一期生命的生滅，滅以後，又相續的生起，又有新的生命生起，這叫做緣起。就是數數的有因緣生起，而又數數的滅壞；滅壞之後，又有因緣又生起，所以叫做緣起。這是依照數數的有破壞的因緣，數數的滅壞的道理來解釋。
5)復次，佛在過去世，成佛的時候，覺悟一切眾生在生死裏流轉，是由因緣有的。
a)緣性是什麼意思呢？就是因緣的體性。因緣裏面，有的是因緣，有的是等無間緣，有的是增上緣，有的是所緣緣，因緣的體性有這麼多的差別。
b)什麼是等相續起？佛成道的時候，覺悟一切緣起的體性，覺悟以後，所宣說的緣起，和佛所覺悟的緣起，是相等的。或是說等，就是如實，不增也不減。按照諸法緣起的真實情況，相續的為我們宣說出來，叫做起。覺緣性是緣，等相續起是起。佛自己覺悟，叫做緣；為我們宣說，叫做起。等是佛的智慧，說法說得非常的真實，所以能相續的為一切眾生轉法輪，故名緣起。
c)佛自己說：我已經覺悟緣起的道理，正起宣說，正就是等，也就是真實不虛。發起這樣的宣說，來開導我們。即由此名展轉傳說，故名叫做緣起。
kena kāraṇena pratītya-samutpādaḥ pratītya-samutpāda ity ucyate / pratigatya-gatiṣu saṃyuktānāṃ kleśair utpādaḥ pratītya-samutpāda ity akṣara-nirvacanaṃ / punaḥ pratyayata utpādaḥ pratītya-samutpādaḥ / kṣaṅikārthamadhikṛtya / punaḥ pratyayād atītādatyaktāt svasantatāvutpādaḥ pratīyasamutpādaḥ / asmin sati-idaṃ bhavaty asya u-tpādād idam utpadyate [na anyathā] ity etam artham idha-kṛtya etan nirvacanaṃ draṣṭavyaṃ / punaḥ pratigatya pratigatya santatya-utpādaḥ pratītya-samutpādaḥ / vinaśya vinaśya ity arthaḥ / punaḥ pratyayī-bhāvaṃ gatvā atīte adhvani santatya- utpādaḥ pratītyasamutpādaḥ / uktaṃ bhagavatā pratyavagamya samutpādaṃ deśayiṣyāmi iti / pratyavagamya ity abhisambudhya ity arthaḥ / tataḥ sā eva saṃjñā nirūḍhā pratītya-samutpāda iti //
5.3.4.7.緣起緣性
問：無明望行為幾種緣？答：望諸色行（身語業），為增上緣；望無色行（意業），為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。如是餘支為緣多少，應如此知。謂有色支望有色支為一增上緣；望無色支為二緣，謂所緣緣及增上緣。若無色支，望有色支唯為一緣；望無色支為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。
[解]1)問：無明和行相望，就是相對的時候，為幾種緣？無明對行來說，無明有幾個力量來幫助這個行呢？行的生起，無明給它多少力量？給它做幾種緣？
答：在這裡的行，分兩種，色行、無色行。或是說三種行，身行、口行、意行。身行、口行，是屬於色行，是有形相。意行，是心法，不是地水火風，就叫無色行。
a)無明若對色行來說，它有幾種緣？是什麼力量呢？無明對色行來說，在四緣裏面是增上緣，就是幫助它生起活動。身、語言的活動，無明都有力量幫助它們生起活動。
b)無明若對無色行，對意行，就是內心的活動來說，無明能給它幾種力量呢？就是等無間緣、所緣緣、增上緣。第一、等無間緣，就是前一剎那心過去，後一剎那才能生起。第二、所緣緣，就是次一剎那心要依前一剎那心為緣，才能生起，生起來以後又能緣前一剎那的心。第三、增上緣，就是幫助它活動，次一念心生起來幫助它活動。
2)無明望行是這樣，識緣名色、名色緣六入，乃至生緣老死，其餘的支有多少緣也應該這樣可以知道。
3)就是有色支望有色支，為一增上緣。望無色支為二緣，謂所緣緣、及增上緣。
a)有色支望有色支，就是名色望六處。名是心法，色就是色法。六處裏面眼、耳、鼻、舌、身這五處是色支；意處就是心法，就是無色支。所以，名色裏面的色，對六處來說，就是有色支望有色支，有色與有色相望，看看他們在四緣裏面是那一種關係呢？只有一個緣，就是增上。名色裏面的四大，能逐漸的加強前五處的成就。
b)有色支若對無色支來說，為二緣，就是所緣緣，以及增上緣。
4)若無色支望有色支，唯為一緣。望無色支為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。
a)若無色支望有色支，唯為一緣，就是增上緣。
b)若無色支望無色支，譬如說愛緣取，愛是心法，是無色支，取也是無色支。就是無色支望無色支，有三個緣，等無間緣、所緣緣、增上緣。
avidyā-saṃskārāṇāṃ katibhiḥ pratyayaiḥ [pratyayatvaṃ bhavati] / rūpiṇām adhipati- pratyayena /arūpiṇāṃ tu tribhiḥ samanantara-ālambana-adhipati-pratyayaiḥ / evam avaśiṣṭānām aṅgānāṃ pratyayatvaṃ yathā-yogaṃ draṣṭavyaṃ / rūpiṇi rūpiṇām ekena adhipati-pratyayena / arūpiṇāṃ dvābhyām ālambana-pratyayena ca/ arūpiṇi rūpiṇām ekena / arūpiṇi tv arūpiṇāṃ tribhiḥ samanantara-ālambana-adhipati-pratyayaiḥ //
問：何故諸支相望無因緣耶？答：因緣者，自體種子緣所顯故。問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因果體性建立緣起耶？答：依增上緣所攝引發因、牽引因、生起因故，說名為因。問：幾支是引因所攝？答：從無明乃至受。問：幾支是生因所攝？答：從愛乃至有。問：幾支是生、引二因果所攝耶？答：於現法、後法中，識等乃至受，於生老死位，所攝諸支。
[解]1)問：何故諸支相望無因緣耶？答：因緣不是說這個支和那一個支相對望，因緣是自己和自己來相望。譬如無明，就是無明的種子能生起無明的現行，愛種子生起愛煩惱的現行，六處的種子生六處的現行。不是和別的支相望，是自己和自己相望，叫做自家的種子來顯示因緣的道理。諸支相望，無明支對行支、行支對名色支、名色支對六處支、六處緣觸、觸緣生、生緣老死，都是在現行上的法相望，所以沒有提到因緣。每一法都有因緣，可是這裏就沒有提這件事。
2)問：若是說現行的十二緣起，不談種子，就是活動出來的無明、行、識、名色，六處，觸、受、愛、取、有、生老死，彼此相望，就不需要談到因緣，若這樣的話，又為什麼說依因的體性、果的體性來建立十二緣起呢？這樣說就有因緣的意思，怎麼能說沒有呢？答：前面說因果體性建立緣起，是依增上緣所攝的引發因、牽引因、生起因，這三因都是屬於增上緣。屬於增上緣的引發因叫做因，牽引因叫做因，生起因叫做因，所以叫做因果體性建立緣起。
3)問：在十二緣起裏面那幾個支是屬於引因呢？答：從無明乃至受，無明、行這是能引支。識、名色、六處、觸、受是所引支。一個能引，一個所引。
4)問：幾支是生因所攝？答：就是愛緣取、取緣有，這是生因所攝。
5)問：幾支是生、引二因果所攝耶？生因所攝，能生因就是愛取有，所生的就是生老死。生因和引因所造成的果有幾支呢？答：就是現在的生命體裏面，有識、名色、六處、觸、受一共是五支，這五支是引因。於後法中，就是生老死，加上愛取熏習識、名色、六處、觸、受，就變成生因。就是有愛取的熏習，識、名色、六處、觸、受，就叫做有，就叫做生因；若沒有愛取的熏習，識、名色、六處、觸、受，就叫做引因。有熏習，叫做生因；生老死，就是生因的果。所以，生引二因果所攝是誰呢？就是現法、後法中的識、名色乃至受，就是引因，它也是生因。由此引因、生因感得生老死的果。生老死是果，就是二因所得果，於生老死位所攝諸支，就是生、引二因所得果。
《披尋記》三一二頁：
依增上緣所攝引發因等者：《緣起初勝法門經》說：唯依一增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死。此增上緣複有二種：一遠，二近。當知遠增上緣，即此所說牽引因；近增上緣，即此所說生起因。前能引後，展轉增勝，即此所說引發因。是故經說唯依一增上緣。此中三因，如前〈有尋有伺地〉釋。（陵本五卷十頁）
[解]依增上緣所攝引發因等者，這《緣起初勝法門經》裏面說，唯依一個增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死，此增上緣復有二種，一個是遠的增上緣、第二個是近的增上緣。當知遠的增上緣，即此所說的牽引因。牽引因是什麼呢？就是無明緣行、行緣識是牽引因，引出識、名色、六處、觸、受。近增上緣，即此所說生起因。生起因是什麼？就是愛、取、有。為什麼叫做近增上緣呢？約它和生老死相近，愛取有就是與生老死近。若是前面的無明、行、識、名色、六處、觸、受，對生老死來說就是遠，所以都是增上緣。引發因是什麼？前能引後展轉增勝，前一支引起後一支，無明引起行、行引起識、識引起名色、名色引六處，乃至生引老死。引發因是通於牽引因和生起因。
kena kāraṇena hetu-pratyayena na pratyayāny etāny aṅgāni / svabhāva-bīja-pratyaya- prabhāvitatvād dhetu-pratyayasya / yadi hetu-pratyayena na pratyayāni tat kena kāraṇena hetuphalabhāvena pratītyasamutpādo nirdiśyate/ adhipatipratyaya[saṃ]gṛhī- tam āvāhaka-hetum adhikṛtya ākṣepa-hetum abhinirvṛtti-hetuṃ ca // katy aṅgāny ākṣepa-hetu-saṃgṛhītāni /avidyām upādāya yāvad vedanā / katy aṅgāny abhinirvṛtti- hetu-saṅgṛhītāni / tṛṣṇām upādāya yāvad bhavaḥ / katy aṅgāny ākṣepa abhinirvṛtti- hetvoḥ phala-saṃgṛhītāni dṛṣṭe ca dharme samparāye ca vijñāna-ādīni vedanā- avasānānni jāti-jarā-maraṇa-avasāni //
5.3.4.8.緣起分別緣
5.3.4.8.1.十二支次第分別
5.3.4.8.1.1.辨為緣
5.3.4.8.1.1.1.無明緣行
問：若說無明以不如理作意為因，何因緣故，於緣起教中，不先說耶？答：彼唯是不斷因故，非雜染因故。所以者何？非不愚者起此作意，依雜染因說緣起教。無明自性是染污，不如理作意自性，非染污故，彼不能染污無明，然由無明力所染污。又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因謂初緣起。是故，不說不如理作意。
[解]問：若說無明以不如理作意為因，不合道理的分別心，就會引起無明的活動。若是這樣的話，為什麼在很多的經裏面說到緣起的時候，沒有先說不如理作意呢？
1)答：彼不如理作意，只是不能使令無明中斷的一個因由，不是無明雜染的原因。為什麼這樣講呢？不是那個沒有無明的人，就是有無明的人才會生起不如理作意，無明以不如理作意為因，不如理作意還以無明為因，互相為因緣而生起。
2)依雜染因說緣起教，說十二緣起的聖教，裏面有原則的，要是染污的，才把它列在十二緣起裏面。無明它的體性是染污的，所以把它列在緣起裏面。不如理作意自性不是染污性，就不符合緣起的規則。非如理作意，雖然能夠為無明作因，但是它不能染污無明。但是由無明的力量把不如理作意染污。
3)又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因，謂初緣起。生雜染，就是在五道裏面現出來色受想行識，都是染污。這個染污是怎麼來的呢？
a)業力之所熏發，是業所熏發，是你造福業、或者是非福業、或者不動業，得到果報，才有生雜染的現起。業的開始的那個因緣，就是最初的緣起，就是無明。
b)煩惱力之所熏發，不但是業，還有煩惱的力量來熏發它，才能夠成為果報。所以，生所以是雜染的關係，就是業的雜染的力量，煩惱雜染的力量，這裏面沒有不如理作意的事情。所以，不提不如理作意。因為，不如理作意非染污，不應該排在十二緣起裏面；第二它雖為無明作因緣，但是無明也為不如理作意為因緣。所以，它不是最開始的一個，不能夠把它排在十二緣起裏面。
yadā yoniśo manaskāra-hetukā vidyā-uktā kena kāraṇena sa pratītyasamutpāda- nirdeśa-ādito na nirdiṣṭaḥ / aprahāṇahetutvāt saṃkleśahetutvāt / tathā hi na amūḍhasya sa manaskāra utpadyate / saṃkleśa-hetuś ca pratītya-samutpādaḥ / avidyā ca sva-bhāva-saṃkliṣṭā ayoniśo manas-kāraś ca sva-bhāva-saṃkliṣṭaḥ / mano vidyāṃ saṃkleśayati / api tv avidyāvaśena saṃkliśyate / karma-kleśa-prabhāvitaṃ ca janma / tatra karmaṇo heturādir avidyā pratītyasamutpādasya / tasmād asya yoniśo manaskāro nauktaḥ //
問：何故不說自體為自體緣耶？答：由彼自體若不得餘緣，於自體雜染不能增長，亦不損減，是故不說。問：何因緣故，福行、不動行由正簡擇功力而起，仍說用無明為緣耶？答：由不了達世俗苦因為緣，起非福行；由不了達勝義苦因為緣，生福及不動行。是故，亦說彼以無明為緣。問：如《經》中說：諸業以貪、瞋、癡為緣。何故此中，唯說癡為緣耶？答：此中，通說福、非福、不動業緣，貪瞋癡緣唯生非福業故。問：身業語業，思所發起，是則行亦緣行，何故但說無明緣行？答：依發起一切行緣而說故，及依生善染污思緣而說故。
[解]1)問：什麼原因不說無明的自體，為自體作因緣呢？過去的無明為現在的無明作因緣，為什麼不這樣說？要說不如理作意為無明之因呢？答：由彼無明的自體，就是這一剎那心就是無明，無明的自體若不得其他的因緣來影響它的話，無明自體的雜染不能增長，也不損減。若得到其他的因緣，得到如理作意的因緣，得到其他種種戒定慧的因緣，無明逐漸的就損減，不是它本身能夠有這個作用。所以，沒有說無明自體為自體因緣，因為，本身沒有這個力量，所以不說。
2)問：什麼原因福行、不動行也是以無明為緣起呢？因為，福行、不動行，由正揀擇功力而起，為何還以無明為緣起呢？正揀擇，由於那個有正確智慧的人，觀察應該做好事，不要做壞事，所以，因為正揀擇的力量，生起福行、不動行。福行、不動行還是由智慧發動。作三惡道的事情，由無明發動，是煩惱發動。福行、不動行是由正確的智慧所發起，應該說是由如理作意發動，為什麼仍說用無明為緣，發動出來福行、不動行呢？這個是不合道理。
答：a)由於有無明的關係，不明白世俗的苦因為緣，起非福行。世俗的苦因為緣是什麼呢？就是世俗的人，也知道老病死、愛別離、怨憎會等是苦。但是，若是有無明，就不了達世俗苦因緣故，就造作很多罪過的事情，而這些罪過的事情就使令你到地獄、畜生、餓鬼道受苦，或者在人間受苦。你不知道做這種事情，將來是要受苦，這個不知道就是無明，所以，仍說用無明為緣。
b)由於那個人不明白，從勝義諦上來看，天上的人還是苦。人間的富貴榮華也好，天上的富貴榮華，乃至到色界天、無色界天最殊勝的禪定，在勝義上來說，也都是苦惱的境界，並不是樂，這還是無明。所以，就會創造福德，就是在廣大的地區，對人民有貢獻，或者是在佛法僧裏面有大的功德。這種人做功德有執著心，還是無明。勝義苦什麼意思呢？這種苦要通達勝義的人才能知道，就是聖人才能知道世間富貴榮華是苦，天上的禪定境界也是苦；凡夫不知道，所以叫做勝義苦。不了達勝義苦因為緣，就能夠創造五戒十善的功德，就生福；努力的修色界四禪、無色界四空定，成就不動行。因此，說福行、不動行是正揀擇功力而起，也是說以無明為緣，也不知道這是苦、空、無常、無我。
3)問：如經中說作福業、不動業、罪業，是以貪、瞋、癡為緣。現在為什麼只說愚癡的無明為緣，而沒有說貪、瞋為緣呢？答：這裏面不是個別的說福業、非福業、不動業，而是統一起來說，共通的以無明為緣，造福業、非福業、不動業。若說是貪、瞋、癡為因緣，只是造非福業說。若無明為緣，涵義就廣大，能造福業，能造不動業，也能造非福業。如果經中說以貪瞋癡為因緣，只是說創造一些不可愛的果報。
4)問：身業的活動、語言的活動，是由思心所發動。為什麼不說思所發起，為什麼只說無明緣行呢？
答：a)依發起一切行緣而說故，就是無明能夠普遍的發動一切的行，為一切行做因緣。福行、非福行、不動行，無明都能發動出來，所以就說無明緣行。若是思心所也能發動出來行，它只能發出身業、語業的行，就不廣，不是普遍，所以就不說。
b)及依生善染污思緣而說故。思心所能推動出來的是身業、語業，但是有的時候它的力量不是很強；若是由無明來發動，就是特別有力量。比如說是由思心所能發動出來善的活動，或者是發動出來染污的活動。但是有的時候思心所發動出來是無記，並不是善、也不是惡。若由無明發動，就比思心所來的力量大，所以依無明來發動生善、染污作緣，所以就說無明，而不說思心所。而思心所發動出來的因緣，也是由無明發動，無明是最根本，所以，說無明緣行，而不說思心所。
kena kāraṇena sva-bhāvaḥ sva-bhāvasya pratyayatvena na uktaḥ / na hi sva-bhāvaḥ pratyaya-antaram alabhamānaḥ sva-bhāvasya saṃkleśataḥ poṣako vā bhāvako vā bhavati / tasmān na uktaḥ // kena kāraṇena puṇya-āneñjyāḥ saṃskārā pratisaṃkhyāya manu(?) kṛtā avidyā-pratyayā ity ucyante / sānketika-duḥkha-hetum ajānānasya tat-pratyayā apuṇyāḥ/ pāramārthikaṃ duḥkha-hetum ajānānasya tat-pratyayāḥ puṇya- āneñjyāḥ / tasmāt te apy avidyā-pratyayā ucyante // yadā lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ karma uktaṃ tat kena kāraṇena mohanidānam eva ucyate /puṇya apuṇya āneñjya- karma-nidāna-adhikārataḥ / apuṇyam eva tu karma-lobha-moha-nidānaṃ // yadā cetanā-samutthāpi-tatvāt kāya-vāk-karmaṇaḥ saṃskāra-pratyayā abhisaṃskārā kena kāraṇena avidyā-pratyayā eva ucyante / sakala-saṃskāra-samutthāna-pratyaya- adhikārāt kliṣṭa-kuśala-cetanā-utpatti-pratyayatva-adhikārāc ca //
5.3.4.8.1.1.2.行緣識
問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，能引、能生後有果故，非如名色但為所依、所緣，生起緣故。
[解]問：要有名色，這個識才能活動，所以，名色是識活動的因緣。為什麼十二緣起裏面只說行為識的緣，而不說名色為識的緣呢？
答：a)由無明發動出來的種種福行、罪行、不動行，能夠為識作雜染的因緣，因為有無明的關係，行都是雜染，能令識雜染，能令識不清淨。這樣創造以後，能引發識、名色、六處種子的果。能生後有生老死的果，能有這樣的作用，所以就說行為緣識，而不說以名色為緣。
b)非如名色這一支，但能為識作依止處，為識作所緣境，能令識生起而已，它沒有無明的那個力量，能令行為識雜染緣，能引、能生後有果的力量。名色沒有這個力量，所以說行緣識，而不說名色為識緣。什麼是所依？名色這個色為識的所依，就是前五根。若是第六識，也有第六意根，就是名，這是所依。什麼是所緣？識生起，又能夠緣受想行識。名色是識能生起活動的因緣，但是造種種業還是行的力量，所以說行為緣識，不說名色緣識。
c)作善業、作福業，要有一些智慧，要有一些善心所，才能發動福業、不動業。可是，福業和不動業的最後的結果，也還是在生死裏面，不是解脫的涅槃，所以也還有無明的成份來發動這件事。若是造罪過的事情，沒有發動福業的智慧，就是說造罪業的時候，也還是無明為因緣生起。作福業的時候，造不動業的時候，直接發動的這個力量，是一種良善的心理活動。或者是相信因果的這種信心，智慧發動。但是遠的方面來說，也有無明的力量在裏面。若是造罪業的時候，不管是近、遠都是無明。
yadā vijñānaṃ nāma-rūpa-pratyayam api kena kāraṇena asminn arthe saṃskāra- pratyayam eva ucyate / saṃskārā vijñānasya saṃkleśakāḥ punar-bhava-ākṣepakā abhinirvartakāś ca //na tu nāmarūpam āśraya ālambanata utpatti-pratyaya-mātratvāt //
5.3.4.8.1.1.3.識緣名色
問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？ 答：識能為彼新生因故， 彼既生已，或正生時，大種及觸，唯能與彼為建立因。問：如《經》中說：六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界？答：若有識界，決定於母胎中，精血大種，腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生、一切有生時而說故。
[解]1)問：名色裏面這個色當然是大種所造，就是父母的遺體。名色裏面這個名，就是受、想、行、識。受想行識和色和合，就有觸，生出來受想行識這一切的事情。這樣說，就不但是識作緣，生起名色。什麼理由在十二緣起裏面只說識是名色的緣？
答：a)名色的現起，是要以識為它生起的一個增上緣。因為一切眾生得果報的時候，是由識作前導，才得果報。識先入母胎，這個時候才有名色現起，所以，識能為彼名色作開始生起的一個重要的條件。識若不來入母胎的話，名色是不能夠出現。
b)彼名色既然現起來以後，或者是正生的時候，這個時候才談到大種或觸的事情。大種和觸出現，能與彼名色作建立的一個因。識的力量是最初開始，識是最先的，名色才能建立，所以就說識緣名色。
2)問：如經中說：六界為緣，得入母胎。六界，就是地、水、火、風、空、識，其實就是中陰身，它是六界具足，就是色受想行識都具足。得入母胎，識入母胎的時候，不但是識，一定是有色法，就是所謂中有。為什麼識單獨不能夠入母胎？因為要有色，識寄托在色上，才能由此至彼，所以一定要有中有，能傳識故。這樣在入母胎的時候，一定是中有入母胎，一入的時候，中有就悶絕。為什麼但說一個識，而沒有說其他？
答：a)假設入母胎的時候，有識為主要因緣的話，決定於母胎中，也會具足父母的遺體，就是四大種，也有腹穴，這些事情都是具足，所以就只說識入母胎。入母胎的那一剎那，中陰身先滅，識一剎那入母胎，就說阿賴耶識。同時就是有精血和大種，有腹穴，就是地、水、火、風、空、識都具足。
b)在地、水、火、風、空、識這六界裏面，以識界為最殊勝，力量是最強大的，所以就說識，其他的就不說。不說，並不是沒有，還是有，但是以識為主，就說識。
c)又依據、根據一切的胎、卵、濕、化的眾生，一切三有的眾生受生的時候，都是要有識，識是遍一切處，所以就說識。
yadā nāma-rūpaṃ mahā-bhūtāny upādāya sparśam api kena kāraṇena vijñāna- pratyayam eva ucyate / vijñānasya tad-abhinava-utpatti-hetutvān mahā-bhūtāni sparśaś ca kevalam utpannasya pratiṣṭhā-hetur bhavaty utpatti-kāle ca yadā ṣaḍ dhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasya-avakrāntir uktā kena kāraṇena vijñāna- dhātur eva uktaḥ / sati hi vijñāna-dhātau niyataṃ mātuḥ kukṣau śukra-śoṇita-mahā- bhūta-kukṣi cchidrā vaikalyat pradhāno vijñāna-dhātur iti kṛtvā sarva-yoni-bhava- utpatty-adhikārāc ca //
5.3.4.8.1.1.4.名色緣六處
問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此中，說名色是彼生因故，彼既生已，亦以飲食為任持因。
[解]問：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處這六根的成就，也是要有飲食作因緣，作增上緣，才能夠成立。為什麼十二緣起裏面，只說名色為六處的因緣呢？答：六處也是以飲食為緣，但是以名色為緣，是特別重要，是彼六處生起的一個重要的條件。如果沒有名色的話，六處是不能生起，就是無明緣行的時候有引因，愛緣取、取緣有的時候，名色就變成生因，是生起六處重要的條件，所以說名色緣六處。六處以名色為因，生起以後，還是需要飲食。在母腹裏面，需要母親的滋養，出胎以後也需要飲食來任持、攝持，使令他安住不壞，繼續增長廣大。
yadā ṣaḍ-āyatanam āhāra-pratyayam api kena kāraṇena nāma-rūpa-pratyayam eva iha uktaṃ / tad-utpatti-kāraṇatvān nāma-rūpasya / utpannasya ca sthity-upastambha- mātra-kāraṇam āhāraḥ /
5.3.4.8.1.1.5.六處緣觸
問：觸以三和為緣，何故此中但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二無闕故。又六處勝故，由六處攝二種故。
[解]問：觸就是根、境、識，這三法和合起來叫做觸，為什麼在十二緣起裏面只說是六處為觸的因緣？答：若只有六處的時候，決定有其餘的六識、六境這兩種不會缺少。又六處在根、境、識這三法之中，六根是太重要，所以從這一方面說。由這六處能把那兩種該攝在內。因為六根的時候，才有六識。假設說沒有眼根，眼識就沒有，沒有六根就沒有六識，所以根還是很重要。
yadā trika-samavāya-pratyayaḥ sparśaḥ kena kāraṇena ṣaḍ-āyatana-pratyaya eva uktaḥ / sati ṣaḍ-āyatane tadanya-dvaya avaikalyāt ṣaḍ-āyatana-pradhānaṃ pradhānam iti kṛtvā dvaya-saṃgrahāc ca ṣaḍ-āyatanasya //
5.3.4.8.1.1.6.觸緣受
問：若自所逼迫，若他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣？答：觸是彼近因故，由觸所引故，餘緣所生受，亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。
[解]問：若是這個人自己逼迫自己，或者別人逼迫你，或是時節氣候，春、夏、秋、冬，寒熱的天氣有變化。或者過去有什麼特別的業力所引，或者功德的業力，或者罪過的業力，都會生起一種特別的感受。或者是樂受、或者是苦受、或者不苦不樂受。受既然是有這麼多不同的原因，為什麼這十二緣起裏面但說觸緣受呢？答：觸是那個受最親近的一個條件。自所逼迫、他所逼迫、時候變異、先業所引，都是要經過觸才能夠有受，所以說觸緣受。由於觸的作導引它也有受，其他的因緣所生受，也要通過觸才能夠生起。雖然生起受的原因很多，總而言之，決定不可以離開觸而有受，所以偏說觸緣受。
yadā ātma-upakramikāḥ para-upakramikā ṛtu-vipariṇāmikā pūrva-karma-āhṛtāś ca vedanā upalabhyante kena kāraṇena iha sparśapratyayā eva paridīpitāḥ / samāsanna- kāraṇatvāt sparśasya / sparśa-āhārakatvāc ca tadanyeṣāṃ pratyayānāṃ tā api vedanāḥ / sparśa-sambhavā na-antareṇa sparśam iti kṛtvā /
5.3.4.8.1.1.7.受緣愛
問：《經》中亦說：無明為緣生愛，順愛境界，亦得為緣。何故此中，但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境 ，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。
[解]問：經中也有這樣的說法，由於這個人糊塗沒有智慧，各式各樣的無明的因緣，引起這個人的愛欲心，愛是由無明生起。隨順愛的這種境界，可愛的境界出現的時候，一接觸它，就會有愛出現，所以叫順愛境界，也可以為緣而生愛。何故此中但說受為緣而生起愛呢？
答：a)貪愛心的生起，是以受的力量的緣故。就是心與境界接觸以後，有順樂受、順苦受、順不苦不樂受，有受的力量才會生起愛。於相似境，就是所受的境界和所愛的境界是相似的，但是在心裏上是前後的差別。前一剎那是受，後一剎那是愛，在時間上有剎那、剎那的不同，但是是相似。受的境界、受的力量與相似的境界，對於滿意的境界就希望占有它，求和合。但是不滿意的境界，就求遠離。若可意事、不可意事為所緣的時候，是名順愛境界。由可意事順和合愛，不可意的事，不願意同它在一起，就願意乖離，裏面也有愛，就愛它乖離。所以，受是愛生起的最近的一個條件，不是疏遠。
b)由無明的力量，只是在諸受的境界，各式各樣的受，或者苦受、或者樂受、不苦不樂受；或者是生起受的因緣；或者受息滅的因緣；或者苦、集、滅、道，從這地方分別苦、集、滅、道的事情；或者是觀察受的過失；或者對於受生起愛著的滋味；或者於受觀察過失、過患；觀察受的出離。起盡，起就是生起的時候，盡就是滅的時候。各式各樣的受生起的時候、滅盡的時候，或者是其他的行相。在這樣的法相上，不能夠真實的了知，這些都是畢竟空寂，無常、無我、無所有。不知道，就認為是有，而在這裏生種種執著。由於不了知，執著它是真實有，就不能夠制伏、駕禦，就是不能降伏自己的心，心就生愛心。無明，是普遍的為一切煩惱作生起的因緣；受是為愛煩惱作最親近生起的因緣，有通別的不同。無明為愛因緣這句話是對，但是無明是普遍為一切煩惱做生起的因緣；受單獨只為愛作因緣。
yadā tṛṣṇā avidyā-pratya yā apy uktā tat-sthānīya-viṣaya-pratyayā ca kena kāraṇena iha vedanā-pratyayā eva uktā / yasmād vedanā-vaśād viṣaya-saṃyoga-prārthanā pravartate tad-upame viṣaye moha-vaśāt tu kevalaṃ tāsāṃ vedanānāṃ samudaya- astaṅga-ādīn yathā-bhūtam a-prajānanta(?)s tataś cittaṃ na nivārayanti(?) //
5.3.4.8.1.1.8.愛緣取
問：由隨眠未斷，順彼諸法，取皆得生，何故此中但說愛為取緣？答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能引彼隨順法故。
[解]問：由隨眠未斷，隨眠就是種子，四個取的隨眠沒有斷。沒有修學聖道，種子是不能斷。煩惱的種子沒有斷，就隨順彼法的因緣出現的時候，欲取、見取、戒禁取、我語取就會現出來。色、聲、香、味、觸，有欲的隨眠未斷，接觸色聲香味觸的時候，欲就出來。見取、戒禁取、我語取也是這樣，這四種取都有欲貪，皆得生。隨眠未斷就會生取，什麼原因十二緣起裏面單說愛為取做因緣，而生起取的煩惱呢？
答：由於愛煩惱生起的時候，對於所愛的境界生起希望，總感覺到不足，要希望得更多的時候，就要追求。這時候，內心裏面有強烈的愛，同時還有行動的時候，就能發動、能增長欲取、見取、戒禁取、我語取的種子。愛煩惱有強烈的希望，在追求的時候，不但是能夠增長取的隨眠力量，還能夠引出來，制造出來彼取的隨順法，就是隨順於欲取、隨順於見取、戒禁取、我語取的事情。有愛的追求，就是創造取的生起的條件，所以，愛對於取的生起力量太大，不只是隨眠的力量，所以就說愛緣取。
yadā anuśayād aprahīṅa-anta-sthānīyebhyaś ca dharmasya upādānasya prabhavo bhavati kena kāraṇena iha tṛṣṇā-pratyayam eva upādānam ucyate / yasmāt prārthanā- jātaḥ paryeṣṭi-m āpadyamāno anuśayaṃ ca prabodhayati tat-sthānīyāṃś ca dharmān ākarṣayati /
5.3.4.8.1.1.9.取緣有
問：前已說無明為緣，發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業於彼彼生處，能引識、名色等果。
[解]問：在取緣有之前，已經說過無明為增上緣，會發出來業，就是發出來行，行就是有。現在什麼理由又說取緣有呢？前面已經說業就是有，業能有果，業是因，由因而有果，所以業就是有。答：因為，愛的力量增長，廣大的追求所愛的事情，由這個力量的關係。即令彼無明發出來的業，力量增長，就不同於無明緣行的那個時候的行。因為，受到取熏習的關係，於天的生處、人間的生處、或者三惡道的生處，就有力量能引發出來生死的果報，就是識、名色等果就生出來，所以就說取緣有。
yadā apūrvam eva avidyā-pratyayaḥ karma-bhava uktaḥ kena kāraṇena upādāna- pratyayo bhava ucyate / upādāna-balena yasmāt tad eva karma tasmiṃs tasminn upapatty-āyatane vijñāna-nāma-rūpa ādy-ākarṣaṇasamarthaṃ bhavati /
5.3.4.8.1.1.10.有緣生
問：生亦以精血等為緣，何故此中，唯說有緣生耶？答：由有有故，定有餘緣無闕。又有勝故，唯說彼為緣。
[解]問：生緣老死的生，實在就是識緣名色，所以也是以父母的遺體為緣，何故此中只是說業力令生命生起呢？答：由於那個有情具足有的業力，這業力若是具足的話，也就決定有其他的那些緣，就是精血、父母的遺體的因緣，也一定是有，乃至中有這些事也都具足，不會缺少，所以說有緣生。雖然有這麼多的緣，可是有的力量是最強大，所以就說彼有為緣。
yadā śukra-śoṇita-ādi-pratyayā api jātiḥ kena kāraṇena bhava-pratyayaivauktā /
bhave sati niyataṃ tad-anya-pratyayā eva ukalya-sad-bhāvāt sa eva pradhānaḥ pratyaya iti kṛtvā /
5.3.4.8.1.1.11.生緣老死
問：亦由遠行，不避不平等，他所逼迫為緣，老死可得，何故此中，但說生緣老死耶？答：雖由彼諸緣，必以生為根本故。縱闕彼緣，但生為緣，定有老死故。
[解]問：人的生命衰老、死亡這件事，也是由於走遠路，旅途的勞頓，使令老死。或者是不避不平等，已經吃飽還吃，或者都是沒消化又再吃，還有其他的很多事情。你不能夠躲避這些不平等的事情，也會老死。還有他所逼迫等這些事情為緣，老死可得，何故此中但說生緣老死呢？答：一個人老死，有很多的因緣會造成這件事，但是其中一定是生是最根本。一定是識、名色、六處以後，才有老死。就算闕遠行、不避不平等、他所逼迫等，但生為緣，也決定是要有老死。
yadā adhva-viṣama a-parihāra-parā-kramaṇa ādibhir api pratyayair jarā-maraṇam upalabhyate / kena kāraṇena iha jāti-pratyayam eva ucyate / jāti-mūlatvāt teṣām api pratyayānāṃ tat-pratyaya-vaikalye api ca jāti-jarā-maraṇasya jāti-kṛtatvāt //
5.3.4.8.1.2.明彼攝
5.3.4.8.1.2.1.約煩惱等道辨
問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？答：三（無明、愛、取為煩惱雜染攝）是煩惱道，二（行、有為業雜染攝）是業道，餘（識、名色、六處、觸、受、生、老死）是苦道。
[解]問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？道，就是從這裏通到另一個地方，不是停留在這裏。由煩惱通到業，由業又到果報，由果報又通到煩惱，就這樣流轉生死，所以叫做道。無明緣行等十二個部份，若按照三種道來說，幾個是煩惱道？幾個是業道？幾個是苦道呢？
答：a)三是煩惱道，就是無明、愛、取。無明，能發動出來種種的業。有愛取的因緣，又能增長已經發動的業力的力量，使令它的力量強大起來，能夠招感果報。但是愛取的時候，也是有無明；無明的時候，也是有愛取。只是在已經造成的業力上，再增加它的力量的時候，叫做愛、取。
b)二是業道，行、有這二個是屬於業道。無明，通過身口意行動的時候，有所造作，這個時候就有業的出現。
c)餘是苦道，識、名色、六入、觸、受，再加生、老死，這七個是我們苦惱的境界。其實識、名色、六入、觸、受，就是這個生。生就有老死，這是一個苦惱的境界。不但是三惡道，人天也一樣都是苦。
eṣāṃ dvādaśānām aṅgānāṃ katy aṅgāni kleśa-vartma / kati karma-vartma / kati duḥkha-vartma / trīṇi kleśa-vartma / dve karma-vartma avaśiṣṭāni duḥkha-vartma //
5.3.4.8.1.2.2.約因果等辨
問：幾唯是因？幾唯是果？幾通因果？答：初一（無明）唯因，後一（老死）唯果，餘通因果。又即於此問，更作餘答：三（無明、愛、取為發業潤生）唯是因，二（生、老死業異熟所生）唯是果，當知所餘亦因亦果。
[解]問：十二支裏面，那幾個只是因？那幾個只是果？又那幾個通於因、也通於果呢？
1)答：a)初一唯因，第一個無明，它只是因，能夠創造出來生死的業力，得果報，它有這個力量。它能夠有力量染污其他的法，這是生死的根本。
b)後一唯果，最後一個就是老死、憂悲苦惱，只是果。它是受染污，不能染污別人。
c)餘通因果，其餘的十個也是因、也是果。行若對無明來說，行就是果；但是行若是對識，行又是因，展轉的也都通於因，也都通於果。生是老死的因，但對於有來說，生就變成果。所以，第一個是因；最後一個是果；其餘的都是又通於因、又通於果。
2)又即於前面這個問題，幾是因？幾是果？幾通因果？更作其他的不同於前面的回答。三唯是因，就是無明、愛、取這三個是因，發業潤生此為根本，發業就是無明，潤生就是愛、取。以此為根本，才有這這麼多的苦惱，所以說唯是因。後面的生、老死是果，樂著戲論及業異熟之所生故，樂著戲論就是煩惱。及業異熟之所生故，就是有生老死。其餘的也是因、也是果。
kati hetu-bhūtāny eva / ādyam ekaṃ / kati phala-bhūtāny eva / paścimam ekaṃ / kati hetu-phala-bhūtāni / avaśiṣṭāni // punar asya ca praśnasya anyo visarjana-paryāyaḥ / trīṇi hetu-phala-bhūtāny eva / dve phala-bhūte eva / avaśiṣṭāni hetu-phala-bhūtāni draṣṭavyāni //
5.3.4.8.1.2.3.約獨雜相辨
問：幾是獨相？幾是雜相？答：三（無明、愛、取）是獨相，行等是雜相。問：何故行、有是雜相？答：由二種說故，謂能引愛非愛果故，及能生趣差別故。問：何故識與名色、六處一分有雜相？答：由三種說故，謂依雜染時故，依潤時故，依轉時故。問：何故識乃至受與老死有雜相？答：由二種說故，謂別顯苦相故，及顯引生差別故。
[解]1)問：十二支裏面，幾個有自己獨立的相貌，各別的相貌？幾個是混雜、混合的相貌？答：三個是獨相，就是無明、愛、取。它和其他的支是不相混雜，所以叫做獨相。其他的行等就是雜相，就是與其他的支有混合的形相。
2)問：何故行有等是雜相？答：行與有還是有差別。行，就是這一種業力創造以後，這個時候叫做行。有，是經過後來愛取煩惱的滋潤，又加強它的力量，這時候，行改個名字叫做有，就是可以有果報。行、有都是業力，但是它們是互相混合，有什麼不同呢？從兩方面來解釋它是雜相，就是有兩個理由。
a)能引愛非愛果故，行這個時期、這個階段，它有能力引發出來可愛的果報和不可愛的果報，這個時候有這個力量。只是有這個力量能引，事實上還沒有出現事實。
b)以及能生五趣的差別，到有的時候，就是由愛取煩惱的滋潤，就能發生出來五趣果報的差別。行和有是混合，所以是雜。有引愛非愛果，生趣差別果報的不同，所以叫做雜相。就是它們的關係有混雜的這種事情。
3)問：什麼原因識與名色、六處一分它有混合的相貌呢？識緣名色，這裏不是指阿賴耶識說，而是指六識。識，是名色裏面的一分，因為，名就是受想行識，識就是名裏面的一分。六處，就是眼耳鼻舌身意六根，六根裏面有個意處，識就是意處。識在五蘊裏面是一分；到名色裏面又是一分；在六處裏面又是一分。所以，識支到名色裏面也有它，六處裏面還有它，所以它和那麼多的支合起來，所以它有雜相。為什麼識有雜相呢？答：分三個時期來說它是雜相。
a)依雜染時，就是由邪行令心顛倒，所以它有雜。識這個時候，也就由邪行故令心顛倒。邪行，是一種錯誤、罪過的活動，其實裏面主要還是無明，無明就令心顛倒。無明和行令心顛倒，邪行裏面包括無明。本來識是無記，但是現在是惡，就是因為無明和行。無明就是它有所希圖，要採取行動的時候，識就糊塗，不明白道理，所以這是個雜。它不能保持它本來的相貌，因為加上別的力量在裏面，它糊塗，所以是雜。
b)依彼潤時，就是建立名色支，邪行造業就變成種子，而這時候，愛、取煩惱，同時有業，所以使令原來無明、行所栽培的種子就有力量能夠招感未來的果報。這個時候，都有識在裏面，所以依潤時，也是雜。
c)依轉時，就是六處。六處它裏面有六識，而主要是第六識。第六識依據六處活動，攀緣色聲香味觸法。所以，就是依據六處在色聲香味觸法上活動，這時候就是識。這樣，在雜染的時候有識；依潤生的時候也有識；到六處的時候還有識，所以，識這一支，能到名色支，又到六處裏面，所以它是雜。
4)問：什麼緣故識、名色、六處、觸、受這五支和生老死有混合的相貌？答：從兩方面可以看出來這個雜相，就是別顯苦相故，及顯引生差別故。
a)別顯苦相，有兩種，一個是苦的因相，一個是苦的果相。最初無明緣行、行緣識。行緣識的時候，就栽培識、名色、六處、觸、受的種子，這個是特別的顯示出來苦惱的因相。生老死出現的時候，生就是種子生現行，約人來說就是得果報，從投胎的時候就開始，這是顯示苦惱的果相。從苦惱的因相、苦惱的果相就看出來，識名色乃至受與生老死是雜，它們是在一起，由因而有果。
b)顯引生差別故，由前面這個業力，到五趣裏面得果報，或者天，或者是人，或者三惡道的差別。生老死這個生是什麼？就是識、名色、六處、觸、受叫做生。老死是什麼？老死還是這個，就是色受想行識，就是識、名色、六處、觸、受。
kati pratyeka-lakṣaṇāni /kati saṃsṛṣṭa-lakṣaṇāni / trīṇi pratyeka-lakṣaṇāni / saṃskāra- ādīny aṅgāni saṃsṛṣṭalakṣaṇāni // kena kāraṇena saṃskārā bhavaś ca saṃsṛṣṭa- lakṣaṇaṃ / dvidhā-nirdiṣṭaṃ / iṣṭa-aniṣṭa-phala-dānato gati-nirvartana-sāmarthya- bhedāc ca // kena kāraṇena vijñāna-nāma-rūpa-ṣaḍ-āyatana ekadeśasaṃsṛṣṭalakṣaṇaṃ tri-dhā nirdiṣṭaṃ / saṃkleśa-kāla adhikārāt / niṣeka-kāla adhikārāt / pravṛtti-kāla adhikārataś ca // kena kāraṇena vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni jāti-jarā-maraṇāni ca dvidhā ākhyātāni / pṛthagduḥkhavastulakṣaṇavikhyāpana-artham ākṣepa-abhinirvṛtti- prabheda-pradīpana-arthaṃ ca //
5.3.4.8.2.緣義分別
復次，於緣起中，云何數往義？謂生已不住義。云何和合義？謂諸緣聚集義。云何起義？謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起？云何緣生？謂諸行生起法性，是名緣起；即彼生已說名緣生。
[解]1)復次，在十二緣起中，緣起的道理怎麼講呢？前面解釋緣起的時候，曾經說由煩惱繫縛數往諸趣中。數往是什麼意思呢？就是它在某一道裏面得到果報，得到果報以後，並不是永久在那裏存在，結束之後，又到另一個地方，又重新再開始；開始又結束，又重新開始。就是數數的去，就是生已不住的意思。在那裏出現果報，叫做生。生以後，又不是在那裏常住，又結束又生，生又不住，不住又生，就叫做數往。
2)前面說依托眾緣速謝滅已，續和合生，叫做緣起。什麼叫做和合呢？就是各式各樣的應該具足的條件，都聚集在一起，就叫做和合。因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這四緣具足，就叫做和合。四個緣叫緣性，十二支叫緣起。
3)什麼是起義？就是眾多的因緣和合以後，引發出來，就是得到，攝就是拿到，也就是成就一個果報，叫做起。而這個起是新新生義，所得的果報是剎那、剎那，新新就是剎那、剎那的意思。一剎那就過去，又一剎那又生起，所以是新新生義。這一切法剎那剎那的生起，也就是果報，而果報就是剎那剎那在變動，叫做起。
4)什麼是緣起？什麼是緣生？緣起是在因上說，緣生是在果上說。
a)什麼是緣起？就是這一切的有為法，是已經生起的有為法，是生起法性。能生起有為法的那個因緣，叫做緣起。就是諸行的生起法，諸行就是果，這一切有為法就是果法，是由因緣生起。能生起有為法的因，就是每一法有每一法的因緣，那個因緣法，叫做生起法性。它的性質是能為果法作因，叫做生起法性。因能引起果，叫做緣起。
b)什麼是緣生？就是彼緣起法生出來果法以後，叫做緣生。就是每一法都有很多的別相，每一個別相給它立個名字。
pratītya-samutpāde katamaḥ pratigama-arthaḥ / yad utpannānām anavasthāna-arthaḥ / prati-vigama-arthaḥ / katamaḥ saṅgama-arthaḥ / yaḥ sāmagrī-samavadhāna-arthaḥ / pratyayānāṃ katama utpāda-arthaḥ / yaḥ pratyaya-sāmagrī-parigṛhītānāṃ nava-nava- prabhava-arthaḥ / katamaḥ pratītya-samutpādaḥ / katamā pratītya-samutpannatāyā utpatti-dharmatā / saṃskārāṇām ayaṃ pratītya-samutpādaḥ / yā punar utpannatā eva sā pratītya-samutpannatā ity ucyate /
問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾支苦諦攝，當來為苦？答：識乃至受種子性。問：幾支集諦攝？答：所餘支。
[解]1)問：十二緣起裏面，那一支是屬於苦諦？苦諦應該是一種果報。及現法為苦，苦有因、有果的不同，就是現在它就是苦。答：就是生和老死這二支是苦諦，而且這兩個，就是現在的五蘊就是苦。
2)問：幾支苦諦攝，現在不是苦，它將來才是苦？答：識乃至受這五支的種子性，就是生的種子性，它還在種子的時候。由無明緣行創造這樣的種子，沒有得果報，沒有成為現行，這個時候就是當來為苦，將來那個種子若是生現行的時候就苦，現在還不苦，就是潛藏在那裏。
3)問：幾支集諦攝？答：所餘那五支就是集諦。集諦就是煩惱，無明、愛、取，行、有。無明、愛、取三煩惱，行、有二屬業道，加起來就是集諦，屬於能集成種種痛苦。
katy aṅgāni duḥkha-pratyaya-saṃgṛhītāni dṛṣṭa-dhārmika-duḥkhāya ca / dve jātir jarā-maraṇaṃ ca / kati duḥkha-satya-saṃgṛhītāny eva āyatyām eva ca duḥkhāya vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni bījabhūtāni / kati samudaya-satya-saṃgṛhītāni / avaśiṣṭāni //
5.3.4.8.3.十二支前後相望分別
5.3.4.8.3.1.辨為緣
5.3.4.8.3.1.1.無明望行
問：無明與行為作俱有緣？為作無間滅緣？為作久遠滅緣？答：當知具作三緣。謂由無知，於隨順諸行法中，為俱有覆障緣，為彼彼事發起諸行。又由惡見、放逸、俱行無知，為無間滅生起緣，發起諸行。又由無知，為久遠滅引發緣故，建立順彼當生相續。
[解]問：十二緣起裏面第一支是無明，第二支就是行，無明和行的關係是什麼樣呢？為作俱有緣，為作無間滅緣，為作久遠滅緣？它是屬於那一種呢？答：當知具作三緣，無明與行有這三種的關係。
1)什麼是俱有緣？俱有，是同時的活動，無明與行同時活動，同時存在合作做事情。
a)謂由無知，就是無明。
b)於隨順諸行法中，就是愛、非愛的境界出現的時候，如果境界能順於自己的貪心，可能不做什麼惡事，也可能會做點善事，就會做福業。如果不能滿願，就是要用非法的手段來完成，就可能造罪。境界出現的時候，有的時候是順於做善、福業；有的時候是順於造罪業。若是同樣的情況，出現在有色界定和無色界定的人面前，他不造福業、非福業，也可以名之為順。所以，從兩方面說，從心裏面的順，從境界上的順。
c)為俱有覆障緣，由於無知，不知道三界以內沒有安樂的事情，都是苦惱的事情。就把諸法的真實相遮蓋住，障礙你去知道它的真實相，無知有這種作用。
d)為彼彼事發起諸行，就是為了彼彼的事情，哪些？想要得人天的福報，生到天上享天福；或人間的富貴；或者想要得禪定。為彼彼你所希望的事情，發出來種種的行動。
2)什麼是無間滅緣？無間，就是有前後，前後是不同。
a)又由惡見放逸俱行無知，惡見，就是身見、邊見、見取、戒禁取、邪見這五見。總而言之，是指過去、現在、未來，這一切的有為法，一切因緣所生法，不明白諸法真實相，不能夠如理的分別，叫做惡見。因為惡見，當然不知道如理作意，不知道這是有過患，就這樣做，放逸自己。和惡見、放逸，同時活動的無明。
b)為無間滅生起緣，無間滅，就是前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。就是無明前一剎那滅，後一剎那行就出現。
c)發起諸行，發起來各式各樣的活動。
3)什麼是久遠滅緣？
a)又由無知，為久遠滅引發緣故。又由於沒能夠遇見佛法僧，沒能修學聖道，就是無明緣行，愛取有，所以造很多的業，識、名色、六處、觸、受就有。識、名色、六處、觸、受有以後，沒有立刻得果報，要經過很久，或者第二生，或者第三生、第四生，或者百千萬年以後，就是很久遠以後，這件事才停下來。就是由於無明造業，業久遠以後能引發果報出現，到那個時候果報經過多久，才結束，叫做久遠滅。
b)建立順彼當生相續，因為這樣的關係，就是建立、成就隨順彼當來生命的相續的果報出現，當來的生命的果報又相續下去，所以，這是久遠滅的引發緣。若是從因緣的展轉來看，只要發動、建立一種關係，它很難結束，一定一直的相續下去，展轉不間斷的引發下去。所以，在佛法裏面栽培善根，也是一樣沒有完。這一生栽培，第二生遇見因緣，善根又發動就增長，第三生、第四生繼續的增長。
avidyā saṃskārāṇāṃ kiṃ saha-bhāvena pratyayaḥ atha anantara-niruddhaḥ pratyayaḥ / atha ciraniruddhaḥ pratyayaḥ/ tridhā pratyayo draṣṭavyaḥ / sahabhāvena saṃskāra- sthānīyeṣu dharmeṣv āvaraṇa-pratyayaḥ / yad arthaṃ saṃskārān utthāpayati tad ajñānataḥ / saṃjanana-pratyayo anantara-niruddhaḥ kudṛṣṭi-pramāda-sahagatena ajñānena / āyatyāṃ tad-utpatty-anukūlaṃ santaty-avasthāpanāc cira-niruddho apy ākṣepa-pratyayo draṣṭavyaḥ /
5.3.4.8.3.1.2.行望識等
問：云何應知諸行望識為三種緣？答：由能熏發彼種子故，為俱有緣。次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。如行望識，如是識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受亦爾。
[解]問：怎麼樣才能知道這諸行望識的三種緣？答：
a)由能熏發彼種子故，為俱有緣。由於行在創造的時候，就在阿賴耶識裏面造成種子，造成一種力量。行來熏種子的時候，是同時；種子生現行也是同時，所以叫做俱有緣。
b)次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。在熏成種子以後，由那個種子的力量，繼續的相續下去，那個種子還是在剎那剎那生滅。種子是行創造的，行就為種子的無間滅生起的因緣。
c)由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。由於那個種子，將來受到愛取的熏習的時候，果就生出來，就是久遠滅的引發緣。如行望識如是，識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，也同樣有這三種緣。這是約種子說，種子是同時熏習成就，所以識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，沒有前後的次第，都是同時。所以就是有俱有緣；它也一樣也是為無間滅生起緣；它將來會得果報，所以為久遠滅引發緣。若是得果報以後，識、名色就有先後次第，名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，就有先後次第。
saṃskārā vijñānasya kathaṃ triprakāra-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / bīja-bhāva- paribhāvanayā saha-bhāva-pratyayaḥ / tad-ūrdhvaṃ tad-vaśa-vartanatayā saṃjanana- pratyayo anantara-niruddhaḥ āyatyāṃ phala-abhinirvartita-ākṣepatayā ākṣepa- pratyayaḥ // yathā saṃskārā vijñānasya [pratyayaḥ] / evaṃ vijñānaṃ nāma-rūpasya / nāma-rūpaṃ ṣaḍ-āyatanasya / ṣaḍ-āyatanaṃ sparśasya sparśo vedanānām /
5.3.4.8.3.1.3.受望愛
問：云何應知受望愛為三種緣？答：當知由彼起樂著故，為俱有緣。從此無間由彼勢力，起追求等作用轉故，為無間滅生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：怎麼樣才知道受對望愛也有這三種關係？答：
a)當知由彼起樂著故，為俱有緣。有受的時候，就會有愛。愛，就是樂著樂受，受和愛就是同時，所以叫做俱有緣。
b)從此無間，由彼勢力起追求等，作用轉故，為無間滅生起緣。從愛樂著樂受，樂著樂受就不能停下來。由這個愛的力量就會發動廣大的追求，有這種作用的活動。這樣活動呢？這就是剎那剎那的延續下去，叫無間滅生起緣。
c)建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。追求的時候，使令這愛的種子更牢固，更有力量。這樣，愛的種子與所愛建立這樣的關係，是很難解脫，一直的相續下去。不但種子是相續，現行也要相續下去，就叫做為久遠滅引發緣。
vedanā tṛṣṇāyāḥ / kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / saha-bhāvato adhyavasāna-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / tad-anantaraṃ tad-vaśena paryeṣṭy-ādi kriyā-anupravartanatayā saṃjanana-pratyayaḥ / āyatyāṃ tad-durvimocya santaty- avasthānāc cira-niruddho apy āvedya-pratyayaḥ //
5.3.4.8.3.1.4.愛望取
問：云何愛望取為三種緣？答：由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。
由無間滅，勢力轉故，為生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何愛望取為三種緣？答：
a)由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。取裏面第一個取，就是欲取，第二個是見取，第三個是戒禁取，第四個是我語取，而四個取裏面都有欲貪。第一個取，就是貪著色聲香味觸，愛著欲樂的事情。色聲香味觸是所欲，心裏面的欲貪就是能欲。欲貪俱行，能欲的取與所欲的境界，同時活動叫俱行。在一起活動的時候，於隨順取法中，歡喜五種欲，可意的五種欲就隨順你的欲貪，所以叫隨順。見取、戒禁取、我語取也是這樣。欲樂安立故，所歡喜的事情就是願意那樣安排，願意那樣創造出來，叫做安立。我願意有如意的色聲香味觸，就追求這樣的色、這樣的聲、香、味、觸，就安立出來、出現。見取，是思想上的事情。他歡喜斷見、常見，或者是邪見，各式各樣的思想。感覺這樣的理論心裏很滿意，他就這樣安立、追求。這樣，所取和能取的心情是同時存在，有所支持，就叫做俱有緣。
b)由無間滅勢力轉故，為生起緣。做善業或者做惡業，就把種子造成，那個種子的力量，繼續的存在下去，為將來得果報的一個因緣。
c)建立當來難可解脫的彼相續故，為久遠滅的引發緣。現在所造成的染污、罪過，或者是清淨、安樂的業力，在你的心裏面剎那剎那的相續下去，將來能創造出來、能出現。那個事情若出現的時候，是不容易解脫。久遠滅引發緣，指來生不是現生，所以叫做久遠。那件事出現的時候，也不是永久，也是要無常，所以叫做滅。就是現在創造的力量能引發將來久遠的時候的果報，有這樣的緣。
tṛṣṇā upādānasya kathaṃ triprakārapratyayatayā pratyayaḥ/chanda-rāga-sahagatatvāt tad-upādānīyeṣu dharmeṣu ruci-niveśana-pratyayatvāt sahabhāva-pratyayaḥ /
tad-anantaraṃ tad-vaśa-vartanāt saṃjanana-pratyayaḥ / tad-durvimocya-santaty- avasthāpanāc cira-niruddho apy ā vadha(?)-pratyayaḥ //
5.3.4.8.3.1.5.取望有
問：云何取望有為三種緣？答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何取望有為三種緣？取是屬於煩惱，有是屬於業力。取煩惱和業力，它們相對起來有什麼樣的關係呢？怎麼樣也能成為三種緣呢？答：
a)由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。由與彼俱，就是有與彼取在一起，煩惱在活動的時候，就把那個有造成，就是業力。以前，在無明緣行的時候造成這個業力，現在愛、取的煩惱出現的時候，就是把以前的那個業力變成有，將來能有果報。而這時候果報還沒有出現的時候，這個業力和取是同時。取和業在一起，使令那個業加強力量，能取得諸趣的果報，或是人趣、或是天趣、或是三惡道的果報，這叫做俱有緣。
b)又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又，由彼取的力量，於此生處，或者人、或者天、或者三惡道受生之處。能引發出來識、名色、六入、觸、受的果報。能把這個果報生出來，取對有來說能有這種力量，把原先的業力造成有以後，這個有就能夠生起將來的果報。現在還沒生，它現在這個時候剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這樣相續下去，將來能生起果報，就是無間滅生起緣。
c)又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。取對有來說，能夠引發那個世間的功能，或者地獄的世界、或者餓鬼的世界、或者人的世界、或者天的世界，能引發那個世界的果報的功能故。為久遠滅引發緣，隔一生所以叫做久遠，能引發出來那個力量。這裏面說三種緣，第一種緣俱有緣：是在創造的時候。無間滅生起緣：創造以後這個業力還沒有得果報，還繼續存在的情況。久遠滅引發緣：到一個時候，他得果報。
upādānaṃ bhavasya kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā pratyayaḥ / saha-bhāvatas tasya karmaṇas tad-gaty-āvarjanatayā saha-bhāva-pratyayaḥ / tad-balena tasminn upapatty- āyatane tadvijñāna-ādyākarṣaṇa-pratyayatayā anantaraniruddhaḥ saṃjananapratyayaḥ / dhātu-nirvartana-sāmarthya-pratyayatayā āvedha-pratyayaś cira-niruddho api //
5.3.4.8.3.1.6.有望生等
問：云何有望生為三種緣？答：熏發彼種子故，為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。雖久遠滅，而果轉故，為引發緣。如有望生，當知生望老死，為緣亦爾。
[解]問：云何有望生為三種緣？有就是業力，能令你有果報，或者欲有、色有、或者是無色有。生，就是果報的出現。有是出現果報的一個力量，這個力量對果報來說，也是有三種緣，怎麼情形呢？答：
a)熏發彼種子故，為俱有緣。種子，功能的意思，就是創造一種功能，這是無明緣行的時候，創造這種功能。在有這個時候，又由煩惱的發動，加強以前的種子的功能。所以，有和生是在一起，就是現在的有，就是未來的生。
b)由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。由於那個有的力量無間斷，隨順你的識不斷的活動下去、相續下去，作為那個生的出現的力量，這是生起緣。
c)雖久遠滅而果轉故，為引發緣。久遠滅，就是第二生，不是現在生，時間可能是很久。到第二生的時候，那個果現出來，就叫做引發緣。有望生有這三種緣，生望老死也有這三種緣，有俱有緣。生，就是識、名色、六入、觸、受，就是我們的生命體。也就在眼耳鼻舌身意上面，也就是在色受想行識上說老病死。所以生和老死是俱有、是同時。由生的相續不斷，就是無間滅，由它久遠滅的引發緣，就是老死的出現也是有生的關係。
bhavo jāteḥ kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā pratyayaḥ / saha-bhāva-pratyayo bīja-bhāva-paribhāvanatayā / an-antaraṃ tad-vaśa-anuvartanatayā saṃjanana- pratyayaś cira-niruddho api tat-phala-nirvṛtty-āvedha-pratyayaḥ / yathā bhavo jāter evaṃ jātir jarā-maraṇasya pratyayatvena draṣṭavyā /
5.3.4.8.3.1.7兼釋有支建立
復次，建立有支，有二種：一、就勝分建立，謂取所攝受業，如前已說。二、全分建立，謂業及識，乃至受所有種子，取所攝受，建立為有應知。
[解]復次，建立有支，有二種有支：
一、就勝分建立，就是按特別殊勝、特別有力量的這一方面來說這個有支。就是因為愛的煩惱特別強的時候，叫做取。這個時候所攝受的業力，就是所支持的業力，就是給與力量的業力。取的煩惱加強業的力量，叫攝受業。如前面十二緣起上說過。
二、全分建立，就是約全部份來說，就是無明造業的時候，這個業就在識裏面，有名色、六入、觸、受的種子。這些種子又經過取煩惱的力量，使令它的力量加強，所以叫取所攝受。這時候，這個業力叫做有，以前的時候叫做種子，叫做名色、六入、觸、受種子，現在力量強可以有果報，所以叫做建立為有，應知道全分建立是這樣。全分建立和勝分建立有什麼不同呢？勝分建立是約取煩惱說；全分建立是約取煩惱所加強的業力說，就是種子，這個種子是全面。
bhavasya dvidhā vyavasthānaṃ / pradhāna aṅgatas tathā upādāna-parigṛhītasya karmaṇo yathā-pūrva-nirdiṣṭaṃ sakala-aṅgataḥ karmaṇo vijñāna-ādīnāṃ ca vedanā- avasānānāṃ bīja-bhūtānām upādāna-parigṛhītānāṃ bhavato vyavasthānaṃ draṣṭavyaṃ /
5.3.4.8.3.1.8.業用
問：是諸有支，唯有次第與行為緣，乃至老死更有餘業用耶？答：即此業用及於各別所行境中，如其所應，所有業用當知，是名第二業用。問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？答：無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者，但說近緣義。如是所餘盡應當知。
[解]1)問：無明支、行、識、名色乃至生緣老死這麼多的支，都是屬於有支，能令我們有生死苦。無明為行作緣，行為識作緣，識為名色作緣，名色為六處作緣，六處為觸作緣，觸緣受，受緣愛乃至生緣老死。唯有這樣的緣，還有其他的作用呢？答：
a)即此業用，就是前面說的無明，它的作用能發動行，行的作用能發動出來名色，名色能發動出來六處，就是這樣的業用。
b)及於各別所行境中，如其所應。無明所行境、行所行境，識、名色、六入、觸各別的境界裏面。隨它各別的情形所適合，也有它們的作用。
c)由無明的種子生出來無明的現行，行也有種子生現行，識、名色、六入、觸、受，每一法都有它自己本身的種子，由種子生現行都是這樣，這都是因緣。
d)無明緣行，無明對行來說是增上緣，因為發動出來福行、罪行、或者是不動行，是由無明的力量發動出來。如其所應所有的業用，就是各別各別的情形，無明緣行，這就是增上緣。行緣識也是可以增上緣，但是裏面也有可能是因緣，行緣識有身行、語行，還有個意行。意行和識來對比來說有可能是因緣，也有的是次第緣、也有的是無間滅緣，各式各樣的。如其所應，所有的作用就是不同。當知是名第二業用，就是增上緣。第一個業用是因緣，每一法都由它自己的種子現出來的，那就是因緣。所以就是有因緣、有增上緣、還有無間滅緣、還有一個所緣緣。
2)問：無明的煩惱，能為行作增上緣。因為有無明，所以就會發動種種的福行、或者是罪行、或者不動行，所以無明為行作緣。或與其它的支，識、名色、六入、生老死，無明也為它們有助力嗎？答：無明為行作緣，那是特別親切有力量。但是，它又能為識、名色、六入、觸、受乃至愛、取、有、生老死，也是能做因緣。就是無明是普遍的為一切染污法作因緣，都有力量。前面說無明唯與行為緣，是說無明與行，它們是很親切的關係，所以有那樣的緣。如是除行以外，剩餘的就是識、名色以下，完全都有無明的力量，所以應該知道。
kim eṣāṃ bhava-aṅgāanām etad eva karma yad uta saṃskāra-ādīnāṃ jarā-maraṇa- avasānānām anupūrva-pratyayatvam atha-anyad api kiñcit / etac ca sve sve gocare ca sarveṣāṃ yathā-yogaṃ vṛttir dvitīyaṃ karma draṣṭavyaṃ / kim avidyā kevalānāṃ saṃskārāṇāṃ pratyayo yathā anyeṣām apy aṅgānāṃ / avidyā yāvaj jarā-maraṇasya api pratyayaḥ samāsanna-pratyaya arthena punaḥ saṃskārāṇām eva nirdiṣṭā //evam avaśiṣṭa-aṅgāni yathāyogaṃ draṣṭavyāni //
5.3.4.8.3.1.9.後支非前支緣
復次，後支非前支緣。何以故？如為斷後支故，勤作功用斷於前支，由前斷故後亦隨斷，非為斷前故勤作功用斷於後支。是故當知，唯此為彼緣。
[解]復次，十二緣起後面的支不能為前支作因緣。什麼理由呢？譬如說這個修行人，為斷滅、消除後面的老死，就精進的修四念處，修一切法無我、無我所，把前面的生斷，生斷，老死自然就沒有。由前面那一支斷，後面也就隨著斷。譬如沒有生，老死也就沒有。這個修行人不是為了斷滅生支，勤加功用斷於後支。所以，可以知道唯前支為後支的緣，要想斷後支就要斷前支。
na tu punar adhāraṇām aṅgānām uparimeṣu pratyayatvaṃ / kena kāraṇena / yathā uparima-prahāṇāya uparima-prahāṇe yatnaḥ kriyate tat-prahāṇe adharima-prahāṇam iti kṛtvā na evam uparima-prahāṇāya-adharima-prahāṇe / tasmāt tāvanty eva tat-pratyayāni draṣṭavyāni /
5.3.4.8.3.2.釋義別
問：云何說言此有故彼有？答：由未斷緣，餘得生義故。問：云何此生故彼生？答：由無常緣，餘得生義故。
[解]1)問：為什麼說此有故彼有？這樣事情有，就會有那一件事。答：由於若沒有斷除這個緣，那麼其餘的就會生起。沒有斷無明，就有行；沒有斷行，識、名色就不能斷。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，就是此有故彼有。由未斷緣，餘得生義故，表示修行人還沒能斷除煩惱的種子，種子若沒有斷，現行的果報就會生起。
2)問：云何此生故彼生？答：由無常緣，就是沒有常住，總是有生滅變化，一切法都是由生滅變化的因緣造成，其餘的法就出現。譬如有緣生老死，生老死是所生，有就是能生。有是無常，生老死也是無常。
katham asmin sati-idaṃ bhavati ity ucyate / aprahīṇāt pratyayāt tad-anya utpāda- arthena / katham asya utpādād idam utpadyata ity ucyate / anityāt pratyayāt tad-anya- utpāda-arthena /
問：何故說言有生故有老死，要由生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從無實作用緣餘得生義故。問：何故說言有生故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從自相續緣，即自相續餘得生義故。
[解]1)問：為什麼有生所以有老死呢？一定要有生的因緣才能夠有老死。生緣就是識、名色、六入、觸、受這五種法果報現前，然後才能夠有老死，所以要由生緣而有老死。怎麼樣會有老死生呢？有生故有老死生。怎麼樣會有生呢？由有故有生。怎麼會有有呢？有愛取故有有。為什麼會有愛取呢？就是觸緣受，有受故有愛取。為什麼會有受呢？就是有觸。為什麼有觸呢？有六處。為什麼有六處？有名色。為什麼有名色？有識，就是有業力。這樣向前推，推到最初就是由無明而有行。答：由於佛在阿含經裏面說這樣的道理，顯示從無實作用緣，餘得生義故。無實作用緣，就是所生法不是自然有，要有因緣才有所生法，因緣是沒有真實的作用，譬如種子不能單獨得果報，要假藉其他的因緣，所以都有一個不生義，因有不生義，緣也有不生義。所有的因緣也都沒有真實作用，但是一切法由因緣出現。所以，餘得生義故。
2)問：經上有什麼理由這樣說有生才有老死？離開生緣，有老死嗎？沒有，如是乃至無明望行。答：由前面這句話：有生故有老死，這句話的道理顯示出來什麼呢？從自相續緣，從你自己流轉生死相續的因緣，看你的生死輪迴不斷。什麼是從自相續緣呢？即自相續，餘得生義故，就是自己得到一個色受想行識，而這個色受想行識又會創造生死的因，又得果報。自己的生命體由自家的力量創造，也就是你的色受想行識創造，剩餘的也就出現。
kena kāraṇena jātyāṃ satyāṃ jarā-maraṇaṃ bhavati / jāti-pratyayaṃ ca jarā-maraṇam ity ucyate / yāvad a-vidyā-saṃskārāś ca anena eva vyapadeśena nirīhāt pratyayāt tad-anya utpāda arthena // kena kāraṇena jātyāṃ satyāṃ jarā-maraṇaṃ na anyatra jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇam ucyate / evaṃ yāvad avidyā saṃskārāś ca / anena eva vyapadeśena sva-sāntānikāt pratyayāt sva-santāna eva tad-anya utpāda arthena ///
5.3.4.8.4.十二支為緣抉擇分別
5.3.4.8.4.1.依四句答
5.3.4.8.4.1.1.無明與行
問：若法無明為緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？答：應作四句。或有行非無明為緣，謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。或有亦無明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除如是相是第四句。
[解]問：假設一件事情是由無明的力量生起，由於自己沒有知識、沒有智慧，有特別錯誤的見解，因此而發動出來一種活動，那麼這個活動就是以無明為緣而生起。那件事是不是十二緣起裏面的行呢？假設說那一件事是行，那麼這種行是以無明的力量發動出來的嗎？什麼是行呢？或者是發動出來的行為對自己、對於他人都是有利益。或是對自己有傷害，對於別人也有傷害。或是修色界定，或者是無色界定。就是福行、罪行、不動行這三行。
答：應該分成四句來說明這個道理。
1)或有行，非無明為緣。有一種行動，但不是無明的力量發動，就是無漏，及無覆無記，身語意行。
a)什麼是無漏身語意行？就是修四念處，斷煩惱，無漏就是沒有煩惱，這種行動是能滅除煩惱，不滋長煩惱，所以，也是行，但不是無明的力量發動。
b)什麼是無覆無記？無記，就是不能說它是善、也不能說它是惡。無記有兩種：一種有覆，覆是隱藏，表面上看不出來什麼事情，但是裏面有貪瞋癡的煩惱，但表面上沒有痕跡，就是有覆。表面上是無記，但裏面是有煩惱，叫做有覆。譬如得到色界定、無色界定的人，他也是各式各樣的煩惱。但是因為有高深的禪定就把煩惱折伏，就不明顯，這種情形就叫有覆無記。第二種情形沒有煩惱，是無覆，沒有煩惱隱伏在這裏，但是也不能說它是善，也不能說它是惡。
c)什麼是無覆無記身語意行？或者是身體發出來的行動，說出來的話，內心裏面的思想，是屬於無覆無記。屬於這樣的情形，也不是無明為緣，無明是染污，由它推動出來的身行、語行、意行，也是染污。
2)或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。是無明發動，但不是屬於行，就是，把屬於行的這一部份除掉，其餘的十個支，也是無明為緣。
3)或有亦無明為緣亦是行，或者有的情形是無明為緣發動出來的行，就是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行，一定是要通過身語意才能造作出來。
4)把前面這三句除掉，剩餘的就是第四句。
ye dharma avidyā-pratyayena saṃskārā api te/ ye vā saṃskārā avidyā-pratyayā api te syuḥ / saṃskārā na avidyā-pratyayā anāsravā anivṛta avyākṛtāś ca kāya-vān-manaḥ- saṃskārāḥ syur avidyā-pratyayā na saṃskārāḥ / saṃskāra-saṃgṛhītaṃ bhava-angaṃ sthāpayitvā yāni tad-anyāni bhava-aṅgāni / avidyā-pratyayāś ca [bhavanti] puṇya apuṇya ānejyāḥ kāya-vān-manaḥ-saṃskārāḥ etān ākārān sthāpayitvā ca caturthī koṭiḥ / iti iyaṃ catuṣ-koṭikā /
5.3.4.8.4.1.2.行與識等
問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？答：應作四句。或行為緣非識，謂除識所餘有支。或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或亦識亦行為緣，謂後有種子識及果識。除如是相，是第四句。由此道理，乃至觸緣受，隨其所應，四句應知。
[解]問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？造作出來的行為、造作出來的業力，能使令這個人的心變成這樣。譬如這個人生存的時候是男人，但死以後第二生變成女人，就是中陰身投胎的時候，中陰身是個女人的思想。為什麼會變呢？這個業力使令他變成這樣，所以行為緣。業力發動出來的情形，一定是識嗎？假設是識，就是思想上的活動，一定是行做發動的因緣嗎？
答：應該列出來四句來解答這個問題。
1)或行為緣非識，謂除識所餘有支。這個人的業力發動出來事情，但是那不是識。就是扣除識之外，其餘的有支，名色、六處、觸、受也與無明有關係，也與行有關係。但不是識。
2)或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或者是識，思想上的事情，但不是以行為緣。
a)什麼是無漏識？這個人經過長時期的修行，成功，是聖人。聖人的時候，正念一提起來，這個識是無漏，就是沒有煩惱，光明的智慧和這個識在一起活動，叫無漏識。而這個識的活動就不是行為緣，不是世間上的有漏的業力作因緣，是無漏業的力量。
b)什麼是無覆無記識，除異熟生？無覆無記識，就指阿賴耶識。異熟生，異熟就是阿賴耶識，由阿賴耶識生出來的識，就是前六識。所以除異熟生，就是前六識不在內，只是阿賴耶識的無覆無記識，阿賴耶識無覆無記識是它自己的種子現起來，就不是行為緣。
c)這個地方還可以再分別，阿賴耶識若約增上緣來說，行也是有力量，這個業力使令你得到一個阿賴耶識，就是在因中的時候，有善、有惡，到果上的時候是無記。這樣說是約增上緣來，就是行為緣。若按因緣來說，就不是行為緣。它本身的種子現出來無覆無記識，就不是行為緣。
3)或亦識亦行為緣，這是第三句。也是識，也是行為緣，就是行緣識。就是後有種子識及果識。
a)什麼是後有的種子識？後有是對現有說，現在的有就是現在的生命體，後有是這個身體以後的生命體，叫後有。後來有的生命體，是由阿賴耶的種子變現出來。所以，後有是從種子識來。而種子識是由行來。創造的業力，就在阿賴耶識這裏熏成種子，那個種子將來得一個後有的果報。
b)什麼是果識？種子識是在因上說，若在果的時候，就是種子變現出來果報。
4)除如是相，就是第四句。其他的就是第四句。由前面行與識，這個情況也是四句。經過識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。也和前面行緣識是一樣。因為這幾句也都是由行的業力，在阿賴耶識裏面熏成的種子，這些種子有識、有名色、有六處、有觸、有受，都是行熏成的種子，就和識一樣。
yat saṃskāra-pratyayaṃ vijñānam api tat / yad vā vijñānaṃ saṃskāra-pratyayam api tat syāt / saṃskāra-pratyayaṃ na vijñānaṃ / vijñānaṃ sthāpayitvā tad-anyāni bhava- aṅgāni / vijñānaṃ na saṃskāra-pratyayaṃ yad an-āsravam anivṛtta avyākṛtaṃ ca / vipāka-jaṃ sthāpayitvā / vijñānaṃ ca saṃskāra-pratyayaṃ ca yat paunar-bhavikaṃ bīja-bhūtaṃ phala-bhūtaṃ vā / etān ākārān sthāpayitvā caturthī koṭiḥ // anena anusāreṇa yathā-yogaṃ yāvat sparśa-pratyayād veditāc catuṣ-koṭikā draṣṭavyā //
5.3.4.8.4.1.3.受與愛
問：若受為緣，皆是愛耶？設是愛者，皆受為緣耶？答：應作四句。或有是愛非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛，謂除無明觸所生受為緣，所餘有支法生。或有受為緣亦是愛，謂無明觸所生受為緣，染污愛生。除如是相是第四句。
[解]問：心和色聲香味觸法的境界一接觸的時候，就有感覺。因受而得到滿意的、可愛的境界享受。若是不受的時候，這個愛是沒有。所受一定是可愛的嗎？感覺到可愛的事情，一定是受作因緣的嗎？答：應該作四句來回答這個問題。
1)或有是愛非受為緣。或者所追求是我所歡喜的，我所愛的事情，但不是以受為緣，就是從來沒有經驗過。什麼呢？謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。
a)什麼是希求勝解脫？就是佛教徒因為學習佛法，對於世間上的欲、這些愛的事情不滿意，希求一個更高尚的境界，就是勝解脫，有強大的力量能解脫一切苦。因為世間上的受緣愛，都是令人苦惱的事情，令人苦惱。如何說？追求這個愛，就是苦惱的事情；追求到還是苦惱，害怕有一天會失掉；失掉以後，還是苦惱。因為看到這一點，不再追求這件事，追求更殊勝的境界，就是涅槃的境界、聖人的境界。這件事也是你自己所愛，歡喜這件事，才肯採取行動，所以，也可以說是愛。
b)什麼是依善愛而捨餘愛？就是修學色界定、無色界定，色界定、無色界定是好過欲，所以稱之為善愛。剩餘的，就是世界上的榮華富貴、世間上的五欲，我不要這個愛。依善愛而捨餘愛，也不是以受為緣。因為，想要得禪定的人，現在沒有經驗過禪定，不是以前經驗作因緣，是另一種智慧加上清淨的信心，這也是愛，但不是受為緣。
2)或受為緣而非是愛。或是受為緣，但不是愛，就是除無明觸所生受為緣。
a)什麼是無明觸所生受？眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識接觸色聲香味觸法的時候，沒有明，沒有四念處的光明，沒有四念處的氣氛、沒有般若的氣氛，就是原來貪瞋癡的習慣，這時候，所生的受，就是一般凡夫的境界。
b)什麼是除無明觸所生受？就是修行人的六根、六識和六種境界接觸的時候，有明觸所生受，就是有般若的智慧。見到滿意的境界，心裏面不是那麼愛著；見到不滿意的境界也不執著；見到非滿意、非不滿意的境界也不執著。用般若的智慧，超越這些境界，因為這都是如幻如化，如夢中境、如鏡中相，都是畢竟空寂。這樣心無住，不住色生心、不住聲香味觸法生心，所以不是愛。
c)什麼是所餘有支生？雖然，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸，但是不是愛，受為緣而不是愛。所餘有支生，就是另外屬於聖道的無漏行，無漏的功德境界，不是一般的有漏境界。所以，所餘有支法生，就是意生身、法性生身。就是愛煩惱、見煩惱斷盡以後，入無餘涅槃以後，得到法性生身的那種因緣。
3)或有受為緣亦是愛，這是第三句，也是受為緣也是愛。就是無明觸所生受為緣，染污愛生。不修行的境界就是無明觸，就是糊塗的執著心，與受的境界一接觸的時候，染污的愛就生起。就是要找可愛的境界，不可愛的境界希望它遠離，就在愛、憎裏面生活。修行人的境界就是明相應觸的時候，超越愛、憎的境界，是無住生心的境界。
4)除如是相，是第四句。
yā vedanā-pratyayā sarvā sā tṛṣṇā / yā tṛṣṇā sarvā [sā] vedanā-pratyayā / atra api cātuṣ-koṭikaḥ syāt / tṛṣṇā na vedanā-pratyayā / uttare vimokṣe yā prārthanā yāṃ ca tṛṣṇāṃ kuśalaṃ niśritya tṛṣṇāṃ prajahāti vedanā-pratyayā vedanā-pratyayā na tṛṣṇā / vidyā-saṃsparśa-jāṃ vedanāṃ pratītya ye tad-anye dharmā utpadyante / yāni ca tad-anyāni bhava-angāni / vedanā-pratyayā ca tṛṣṇā ca kliṣṭā tṛṣṇā avidyā-saṃsparśa- ja-vedita-pratyayā // etān ākārān sthāpayitvā caturthī koṭiḥ //
5.3.4.8.4.2.依順後句答
5.3.4.8.4.2.1.愛與取
問：若愛為緣皆是取耶？設是取者皆愛為緣耶？答：當知此中，是順後句。謂所有取皆愛為緣，或愛為緣而非是取，謂除取所餘有支，及緣善愛勤精進等諸善法生。
[解]問：若愛為緣，皆是取耶？平常的凡夫習慣，愛著一個境界的時候，繼續要追求這個愛，愛才能增長，就叫作取。設是取者，皆愛為緣耶？煩惱增長，都是以愛為因緣的嗎？答：當知此中是順後句。若愛為緣，皆是取耶？這是前句。設是取者，皆愛為緣耶？這是後一句。當知此中是順後句，就是從第二句，應該從後面那一句來解答問題，就把前一句也包括在內。
1)謂所有取，皆愛為緣。取，就是愛心非常重，就是你不斷的愛，這個愛就會嚴重，所以，所有取皆愛為緣。
2)或愛為緣而非是取。但是以愛為緣不是取，愛沒增長。
3)謂除取所餘有支。就是愛為緣不是取，是其他的有支。譬如生老死，自己的生命體你也會愛它，生不斷的增長就變成老死，自己還是愛。這就不是愛緣取。
4)緣善愛勤精進等諸善法生。愛為緣而不是取，就是緣善愛，另外殊勝善法的愛，或者是精進勇猛的修學戒定慧。諸善法生，得到四禪八定，或者得初果、二果、三果、四果，或者得無生法忍，這個人情形就轉變。就是愛為緣，而不是取。
yat tṛṣṇāpratyayaṃ tatsarvaṃ tad upādānaṃ /yad vā upādānaṃ sarvatṛṣṇā- pratyayaṃ / atra paścāt padakaṃ draṣṭavyaṃ yat tāvad upādānaṃ sarvaṃ tat tṛṣṇā-pratyayaṃ syāt tu tṛṣṇāpratyayaṃ na upādānaṃ /upādānaṃ sthāpayitvā tadanyāni bhava-angāni / ye ca kuśalāṃ tṛṣṇāṃ pratītya ārabhya-vīrya-ādayaḥ kuśalā dharmā utpadyante //
5.3.4.8.4.2.2.取與有
問：若取為緣皆是有耶？設是有者皆取為緣耶？答：亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有，謂除有所餘有支。
[解]問：若取作助緣而生起來的，一定是有嗎？有，就是有強大的力量能招感果報。假設有強大的力量能有果報，都是用取作助緣的嗎？答：這個問題也應該從後面這一句來回答，就是設是有者，皆取為緣耶？這句話。
1)所有的有，只要它的力量強大能達到有果報的程度，這樣的業力一定是取作助緣。
2)或者是取是為它作緣，但是它不是有。就是除掉有，剩下十二緣起裏面別的支。
ya upādāna-pratyayaḥ sarvaḥ sa bhavaḥ/ yo vā bhavaḥ sarvaḥ sa upādāna-pratyayaḥ /
yas tāvad bhavaḥ sarvo asāv upādāna-pratyayaḥ syāt tu upādāna-pratyayo na bhavaḥ / bhavaṃ sthāpayitvā tad-anyāni bhava-angāni //
5.3.4.8.4.2.3.有與生
問：若有為緣皆是生耶？設是生者皆有為緣耶？答：諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生，謂除生所餘老死最後有支。
[解]問：若強大的業力為助緣，使令它的果報現起，有為緣皆是生嗎？設是生者，皆有為緣耶？
1)答：諸所有眾生的生命現起的時候，都是有作緣才能現起。
2)或有為緣而不是生。就是把生不算，就是剩下的老死，老死在十二緣起裏面它是最後的一個支。
yā yā bhava-pratyayā sarvā sā jātiḥ / yā vā jātiḥ sarvā sā bhava-pratyayā / yā tāvaj jātiḥ sarvā sā bhava-pratyayā / syāt tu bhava-pratyayā na jātiḥ / jātiṃ sthāpayitvā yaj jarā-maraṇaṃ paścimaṃ bhava-aṅgaṃ /
5.3.4.8.4.2.4.生與老死
問：若生為緣皆老死耶？設是老死皆生為緣耶？答：所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病，怨憎合會，親愛別離，所求不遂，及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱。
[解]問：若是生為緣，就一定是老死嗎？設是老死，皆生為緣耶？
1)答：只要生命體衰老，死亡，一定是有一個生命現起做緣。
2)或生為緣而非老死。生命體是現前，不是給老死作緣。就是生命體現前，不是老、不是死，而是有病，也是生為緣。或者不是病，和憎惡的人、憎恨的人在一起，不可以分離，這也是生為緣。和親愛的人願意在一起，但非要分開不可，這也是生為緣。還有其他種種的希求，有障礙不能成就，也是生為緣。及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱，因為有病而愁歎憂苦種種熱惱，或者是怨憎合會，而引起的愁歎憂苦種種熱惱。還有親愛別離，所求不逐這一切引起的愁歎憂苦種種熱惱，也是以生為緣。
yaj jāti-pratyayaṃ sarvaṃ taj jarā-maraṇaṃ / yad vā jarā-maraṇaṃ sarvaṃ taj jāti-pratyayaṃ / yat tāvaj jāti-maraṇaṃ sarvaṃ taj jarā-pratyayaṃ / syāt tu jāti-pratyayaṃ na jarā-maraṇaṃ / vyādhir apriya-saṃyogaḥ priya-vinā-bhāva icchā-vighātas tat samutthitāś ca śoka-parideva-duḥkha-daur-manasya-upāyāsāḥ //
5.3.4.8.5.所障能障分別
問：是諸有支，幾與道支所攝正見為勝障礙？答：無明及彼所起意行，若有一分能為勝障。如於正見，如是於正思惟，及正精進亦爾。若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。若正念 、正定，以餘有支，為勝障礙應知。
[解]問：這麼多的部分，一共是十二有支，那一個支與道支裏面所攝正見為最強大的障礙？正見是什麼呢？就是得初果以後的聖人，觀色受想行識是無我、無我所的無分別智慧。因為，與諸法實相相應、與第一義諦相應，所以叫做正見。什麼是勝障礙？想要得正見，有障礙，就是特別有力量、特別的能障礙你。十二緣起是生死流轉的惑業苦的境界，對於正見都有障礙。現在說勝障礙，就是它有最大的力量障礙。
1)答：無明及彼所起意行，若有一分，能為勝障。
a)無明，就是執著有個我。得聖道就是要無我，有我正好障礙無我的智慧。
b)及彼所起意行，無明為行做因緣，使令行生起。行，就是身、語、意行這三行，最重要的是意行，它的力量大，能障礙正見的生起。
c)若有一分，就是即有一分。有支，就是自己造業，造罪業或者造福業，達到有感果報的程度。有支現前的時候，也是能障礙你。若到三惡道，有若到三惡道，很明顯的是不能修行。在人天的世界也是，大福德的境界一來，想修行也不行，就把你障礙住。所以，對於正見有大障礙，就是無明和行，三行裏面是意行，再加上有支的一分，因為有支也是有身、語、意這三分，意的這一分能為大力量的障礙。
2)像前面說的正見，是無明和意行，和有的一分能障礙它。對於八正道裏面的正思惟和正精進，也是有勝障。正思惟和正精進是聖人有分別的智慧，也是無明和所起意行及有一分能做障礙。這個障礙當然是在沒成就的時候，沒得聖道之前才有這個作用。已經得聖道的人，無漏的正見、正思惟、正精進已經出現，無明是不能障礙。
3)若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。正語、正業、正命是屬於戒。就是無明緣行的行裏面，一個身行和語行，也應該有無明的力量。無明發動出來的身行和語行，以及屬於身、屬於語那一分，對於正語、正業、正命有障礙。
4)若正念、正定，以餘有支為勝障礙應知。正念、正定就是屬於定。以餘有支，十二有支裏面，除去前面說的這幾支以外，剩餘的支是最有力量的障礙，使令正念、正定不能成就，最厲害就是愛取。愛取在活動的時候，想要得禪定，是不可能的事情。
eṣāṃ bhava-aṅgānāṃ kati samyag-dṛṣṭi-saṃgṛhītasya mārgasya-aṅgāni prādhānyena vibandha-bhūtāni / avidyā tat-samutthitāś ca manaḥ-saṃskārā bhava-eka-deśaś ca vibandha-bhūtaḥ // yathā samyag-dṛṣṭer evaṃ samyak-saṃkalpasya samyag- vyāyāmasya samyag-vyāyāmasya samyag-vāk-karma-anta ājīvānāṃ kāya-vāk- saṃskārā bhavaika-deśaś ca vibandha-bhūtaḥ / samyak-smṛteḥ samyak-samādheś ca avaśiṣṭāni vibandha-bhūtāni draṣṭavyāni //
5.3.4.8.6.不有及滅分別
問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染、清淨品？答：四唯雜染品，餘通雜染、清淨品。問：云何生支通二品耶？答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品。若生人天諸無難處，此通染、淨品。當知餘支，隨其所應，皆通二品。
[解]1)問：是諸有支，那幾支唯獨是雜染？唯獨是不清淨？那幾支又是雜染、又不是雜染而是清淨的呢？答：十二有支裏面，四個品是雜染。披尋記說四，應該做三，謂無明、愛、取這三個是雜染。窺基的解釋，說四唯雜染品，無明、愛、取、老死。因為，人到老的時候，不能用戒定慧調自己，就是雜染。或是說，另外一個是識，識也是雜染，是指中有投胎的時候最後一剎那是染污心，所以也是染污。這樣，無明、愛、取加識，或者是加老，就是雜染品。剩下就是八個支，通於雜染，也通於清淨。
2)問：生支怎麼能說它是通於兩方面，又是清淨又是不清淨呢？
a)答：眾生若是生到三惡道，生到地獄、餓鬼、畜生世界，這都是苦惱的境界，這是雜染。以及生到有難的地方，譬如說八難，學習佛法有困難。或是八無暇，無暇，就是沒有時間。三惡道就是八難中的三個，另外，生到長壽天、色界天、無色界天。生在人間，有盲、聾、喑、啞，也不能學習佛法，就只好貪瞋癡活動。佛前、佛後，世界上沒有佛法。還有世智辯聰、邪知邪見，毀謗佛法不肯學習佛法。到北俱盧洲的時候，也不肯學習佛法。所以，生就是雜染品。
b)若生在人間，或者生在天上，也沒有難，沒有這麼多的困難，有時間來學習佛法，感覺學習佛法沒有困難，所以，這就是清淨。這個生也通於染、也通於淨，在乎自己決定。其餘的支，就是名色、六處、觸、受，愛、取、有，隨其所應皆通染、淨兩品。
eṣāṃ bhavāngānāṃ katy aṅgāny eka-antena saṃkleśa-pakṣyāṇi kati saṃkleśa- vyavadāna-pakṣyāṇi / catvāry eka-antena saṃkleśa-pakṣyāṇi / tad-anyāni saṃkleśa- vyavadāna-pakṣyāṇi / jātir yā apāyeṣv akṣaṇeṣu vā tadanyeṣu vā sā saṃkleśa-pakṣyā / yā punar deva-manuṣyeṣv akṣaṇa-vivarjiteṣu jātiḥ sa saṃkleśa-vyavadāna-pakṣyā draṣṭavyā / śeṣāṇi tv aṅgāni yathā-yogaṃ tad-ubhaya-pakṣyāṇi draṣṭavyāni //
5.3.4.8.6.1.無明與行
問：何等無明不有故行不有？何等無明滅故行滅耶？答：有三種：發起、纏、隨眠無明，由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅。
[解]問：那一種無明沒有，行也就不有？那一類的無明滅掉，行就沒有呢？答：無明有三種。哪三種呢？第一發起無明、第二纏無明、第三隨眠的無明。
1)發起無明，就是這無明能發起種種的業，就是發業無明，最初發動要造這個業力，或者福業、罪業、不動業。
2)纏無明，纏，就是無明活動出來的時候，心意識不能自主，就是無明來作主，就是被它纏住，不能自主，叫纏。
3)隨眠無明，就是無明沒有活動出來，就在阿賴耶識裏面沒有動，這是無明的種子。無明種子發動出來叫纏，纏的無明造種種業，叫發起無明。或者這樣分別，發起無明，就是無明緣行這個無明；纏，就是愛取有的愛取，叫作纏，就是潤生無明；隨眠無明，就是無明沒有活動出來。
4)由此無明滅故，彼無明滅。隨眠無明滅，纏無明也就沒有，纏無明沒有，發業無明也沒有。隨眠無明怎麼滅呢？要深入諸法實相，就是毗缽舍那，才能斷除煩惱的種子。
5)由彼滅故，行亦隨滅。由無明滅，行就滅，不發動行，就沒有。但是，有般若波羅密，行六度萬行廣度眾生而無眾生可度，這是聖人的境界。
katamasyām a-vidyāyām a-satyāṃ saṃskārā na bhavanti / katamasyā a-vidyāyā nirodhāt saṃskāra-nirodhaḥ / tri-prakāra-paryavasthāna-samutthāna-anuśaya- sthāyinyā [avidyāyā nirodha] iti / avidyā-nirodhād avidyā-nirodhe tan-nirodhāc ca tan-nirodhe sati tataḥ saṃskāra-nirodhaḥ //
5.3.4.8.6.2.行與識
問：何等行不有故識不有？何等行滅故識滅耶？答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。又由意行有故，起身語行，由此有故彼有。彼無故，彼緣識亦無，此若全滅，當知識亦隨滅。
[解]問：何等行不有故，識不有？何等行滅故，識滅耶？
1)答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。
a)諸行於自相續中，就是無明緣行的時候，身行、語行一動作，就是在你的生命體相續不斷。生命出現又老死，死又出現，總是相續、不會斷。
b)已作、已滅，就是已經做的這個行，得果報，又滅。然後，這一段的業力結束，但是繼續造，還是有無量無邊的業力。
c)及未起對治，就是沒有遇見三寶，不能夠修四念處來對治你的業力。沒對治它，所以，有這個行就有這個識，若是沒這個行就沒這個識。
2)又有意行有故，起身語行。無明緣行這個行，主要是意行，就是第六意識。第六意識要造福行、罪行、不動行，因此，意行就存有，就發出來語言、發出來動作，就是身、語行。所以，由此有故彼有，就是意行有故，身、語行就是要有。
3)彼無故，彼緣識亦無。若是能對治，那個行就沒有，就沒作用。如何對治？就是行若發動的時候，得果報要有愛取的滋潤、支持，業力才能得果報。但是，若是修四念處把愛取消滅，以前造的業力得不到愛取的資助，行就不能發生作用，就等於是沒有。所以，行不能發生作用，彼為緣而識生起，這件事也沒有。
4)此若全滅，當知識亦隨滅。彼若全滅，意行所造的滅，身行、語行也都滅。若是修行只得初果，三惡道的這一部分是滅。在人、天，還要流轉七番生死，就不是全滅。假使得阿羅漢果以上，就是完全滅。當知識亦隨滅，中有就不顛倒，識也就滅。
katameṣu saṃskāreṣv a-satsu vijñānaṃ na bhavati / katama-saṃskāra-nirodhād vijñāna-nirodhaḥ / ye saṃskārāḥ sva-santāne kṛta-nirodhā anutpā-dita-pratipakṣāś ca /
api ca manaḥ-saṃskāreṣu satsu kāya-vāk-saṃskārāḥ / tatas tasmin sati tad-bhāve tat-pratyayaṃ vijñānaṃ / tasminn a-sati tad-a-bhāve tat-sākalya-nirodhād vijñāna- nirodho draṣṭavyaḥ //
5.3.4.8.6.3.識與名色等
問：何等識不有故名色不有？何等識滅故名色滅耶？答：種子識不有故，果識不有，此俱滅故，俱名色滅。如識望名色道理，如是餘支乃至受，隨其所應，當知亦爾。如無明緣行道理，如是愛緣取，取緣有道理，當知亦爾。如行緣識道理，如是有緣生，當知亦爾。如識緣名色道理，生緣老死，當知亦爾。
[解]問：何等識不有故，名色不有？何等識滅故，名色滅耶？
1)答：種子識不有故，果識不有。此俱滅故，俱名色滅。
a)種子識，就是阿賴耶識，在阿賴耶識的時候，就是人在生存的時候，前六識遇見境界，無明、愛、取就活動，就在識裏面熏成種子，這時候就叫種子識。如果沒有熏成種子識，因為修四念處力量強大，雖然眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，心裏不著，不住色聲香味觸法生心，不熏成種子。種子識已經沒有，將來也不會再得果。若有種子識，將來因緣成熟的時候，種子就要得果報，就叫做果識。
b)此俱滅故，俱名色滅。沒有因識，也就沒有果識，因果識這兩個識都沒有，和識在一起現出來名色的果報也沒有，自然是滅。怎麼樣種子識才能滅呢？就是不要有愛取。六根接觸六境的時候，有般若智慧，就沒有愛取的熏習，是種子識不有。種子識不有，果識也不有；果識也不有，名色也不有，就入於不生不滅的境界。
2)如識望名色的道理是這樣子，餘支就是名色緣六處、六處緣觸、觸緣受這幾支，隨他們所適當、所合適，也和識望名色一樣，就是識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，也是這樣子。但是這是約種子說。
3)如無明緣行，無明是煩惱，行是業力，無明的煩惱為業力生起的因緣，業力要煩惱來發動，這個道理是要這樣。但是愛緣取，愛和取都是煩惱，愛煩惱若得到因緣的時候，愛的煩惱會增長，就變成取。愛煩惱動的時候和取煩惱的不同在那裏呢？取就是追求所愛而有行動，取是有行動的愛煩惱，所以，比愛來得強。取緣有和無明緣行道理是一樣，就是由煩惱而增長業的力量，所以彼此是相似。
4)如行緣識道理如是，有緣生當知亦爾。由業力發動以後，造成果報。但是果報生起分成二個階段，先造成種子，這是第一個階段。第二個階段，再由煩惱資助種子，才得果報。有緣生的道理，和前面行緣識，其實道理是一樣。但事實上有點差別，就是行緣識那個行，是由無明發動出來的業，這個有緣生的有，是經過愛取又加強力量的業力，所以有和行也有這樣的差別。這個生老死的生是有現行，就是得果報的開始。
5)前面這個識能為名色作因緣，名色才能現起。而生緣老死當知也是這樣子。老死指什麼說的呢？就指那個生說，和識緣名色的道理是一致。
katamasmin vijñāne asati nāma-rūpaṃ na bhavati / katama-vijñāna-nirodhāc ca punaḥ nāma-rūpa-nirodhaḥ / bīja-bhūte vijñāne asati phala-bhūtaṃ vijñānaṃ na bhavati / tad-ubhaya-nirodhāt punas tad-ubhaya-nāma-rūpa-nirodhaḥ /// yathā vijñāna-nāma- rūpayor nayas tathā yathā-yogam avaśiṣṭānām aṅgānāṃ draṣṭavyo yāvad vedanā- avasānāt / yathā avidyā-pratyayānāṃ saṃskārāṇām evaṃ tṛṣṇā-pratyayasya upādānasya upādāna-pratyayasya ca bhavasya draṣṭavyaḥ // yathā saṃskāra- pratyayasya vijñānasya evaṃ bhava-pratyayāyā jāter draṣṭavyaḥ / yathā vijñāna- pratyayānāṃ nāma-rūpa ādīnāṃ tathā jāti-pratyayasya jarā-maraṇasya //
5.3.4.8.6.4.受與愛
問：何等受不有故愛不有，何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。
[解]問：何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。愛、取、有是能生支，生、老死是所生。無明、行是能引，識、名色、六入、觸、受是所引。能生與所生，能引與所引，這個道理是一樣，所以說如行緣識的道理，當知亦爾。何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅？就和行緣識的道理一樣，行滅故識滅，行不有故識不有，道理是一樣。在十二緣起來說，無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受，是過去的事情；受緣愛、愛緣取、取緣有，是現在。都是屬於因，生老死是果，是將來所得到的果。
a)何等受不有故愛不有？無明相應受不有，就是明相應受出來，明相應受若出來，染污的愛就沒有。
b)何等受滅故愛滅？無明相應受，為明所滅，所以染污的愛不出現。
c)如行緣識道理，當知也是這樣子。行滅則識滅，行不有故識就不有。這樣是說過去的行緣識。若是現在能夠受不有故愛不有，受滅故愛滅，將來不會有行的業力，不會有中陰身的顛倒投胎，生死就解脫。
katamasyāṃ vedanāyām asatyāṃ tṛṣṇā na bhavati / katama-vedanā-nirodhāc ca punas tṛṣṇā-nirodhaḥ / yathā saṃskāra-pratyayasya vijñānasya tathā asya api nayo draṣṭavyaḥ //
5.3.4.8.7.依緣起門分別
問：如前所說八緣起門， 幾門是十二支緣起所顯，幾門非耶？答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯，餘門非。何等為二一分所顯？謂內識生門，自業所作門。何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。
[解]問：如前所說八緣起門，幾門是十二支緣起所顯？幾門非耶？依緣起門才有流轉生死。第一、內識生門，第二、外緣成熟門，第三、有情世間死生門，第四、器世間成壞門，第五、食任持門，第六、自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門，第七、威勢門，第八、清淨門。八個門裏面，有幾個門是這裏說的十二緣起所顯示的道理呢？有幾門說的道理和十二緣起是不一致的，不屬於十二緣起？
1)答：這八個門裏面有三個門是彼十二門所顯示的道理，三個門和十二緣起的道理說的是一致。哪三個呢？謂二一分所顯，其中有兩個門是十二緣起裏面的一分，顯示十二緣起裏面一分的道理。一全分所顯，一個門是顯示十二緣起全部的道理。除這三門之外，還有五個和十二緣起都沒有關係。
2)何等為二一分所顯？就是八門裏面，第一個門就是內識生門，就是行緣識這個識，是十二支裏面的一支，也就是十二分裏面的一分。所以，內識生門，就是說識支，指十二支裏面的一分。自業所作門，是八門裏面的第六門，就是無明緣行的行，或者說是有也是一門。
3)何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。一全分所顯，就有一個門可以全部的顯示十二緣起的道理。就是有情世間轉門，就是八門裏面的第三門。有情在世間上怎麼流轉呢？就是無明緣行、行緣識乃至生緣老死。
yo asāv aṣṭa-mukhaḥ pratītya-samutpāda uktas teṣāṃ kati mukhāni dvādaśa-aṅga- pratītya-samutpāda-prabhāvitāni / kati na / trīṇi mukhāni tat-prabhāvitāni / dve eka- deśa-prabhāvite / ekaṃ sakala-aṅga-prabhāvitaṃ / avaśāṣṭāni na [prabhāvitāni] /
vijñāna-utpattimukhaṃ karmasvakatāmukhaṃ ca ekadeśa-prabhāvite / sattva-loka- pravṛtti-mukhaṃ punaḥ sakala-anga-prabhāvitaṃ //
5.3.4.8.8.緣起勝利過患分別
問：不如實知緣起道理者，有幾種過患耶？答：有五。謂起我見，及能發起前際俱行見。如前際俱行見，如是後際俱行見、前後際俱行見，亦爾。又於彼見猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃，是名第五過患。問：如實知者有幾種勝利耶？答：翻前五過，應知勝利亦有五種。
[解]1)問：若是我們不能夠真實的知道緣起的道理，無明緣行、行緣識的道理，會有幾種過患呢？答：有五種的過患。
第一過患，不知道緣起的道理，就會生起我見。在色受想行識上面，發起錯誤的認識，就是有我，這是生死的根本。
第二過患，及能發起前際俱行見，前際，就是久遠以來過去時候。因為有我見，會發起我在過去也是曾有耶？我於過去世沒有嗎？我是什麼樣子？什麼體性的？就會執著，或者是常見，者是斷見，這是前際俱行見。俱行見，就是和五蘊是一起，和這一切有為法在一起，叫俱行。
第三、四過患，前際俱行見是那樣子，後際俱行見，前後際俱行見也是那樣。這個生命死了，以後還有我嗎？就變成常見。沒有我？就變成斷見。前後際就是現在，現在是在後際之前，是在前際之後。執著有個我，這個我是常、是不常，也是這樣子。
第五過患，又於彼見，猛利堅執，有取有怖，就是戒取見。我見是薩迦耶見，前際、中際、後際，就是邊見。
a)又於彼見猛利堅執，對於他自己那個見解、思想，特別有大力量的堅固的執著，執著有個我。
b)有取，若是有取，多數是執常見的人，這麼執著，有取著。
c)有怖，如果說是沒有我，可能會很恐怖。
d)於現法中不般涅槃，對於自己的見地執著的很厲害，有恐有怖這樣的人，在現在生命體，就算遇見佛法，也不能夠接受，所以，不可能入涅槃。因為，對於涅槃是害怕，要無我，才可入涅槃，有我，對涅槃有怖，所以不能入涅槃。是名第五過患。過患的根本就是我，有我見，觀察色受想行識裏面有我，或者是即色受想行識是我，或者是離開色受想行識另外有個我，總而言之是執著有我。這個我是大患之本，一切的貪瞋癡都是從這裏來的，所以它是過患。
2)問：如實知者有幾種勝利耶？假設一個眾生有善根，遇見佛說十二緣起的道理的時候，能信受、能如實的知道：一切眾生都是這樣惑業苦的流轉，只是惑業苦的流轉，不是我在流轉。什麼是如實知？表示能信受奉行，能修四念處，能破除自己的顛倒妄想執著，破除我見，破除這五種的邪知見。會得到多少種殊勝的利益？殊勝利益，就是出世間聖人的空、無相、無願的三三昧、三解脫，乃至得涅槃的勝利。答：就是把前面那五種過失翻過來，就可以知道五種勝利。不起我見，是一個大利，就是大功德的力量；於前發起前際俱行見也沒有；後際俱行見也沒有；前後際俱行見也沒有；又於彼見，猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃這種過失也沒有。就是於現法中能般涅槃。若常常修四念處，觀察無我、無我所，就知道自己能得聖道。
pratītya-samutpādam a-jānānasya katy ādīnavā draṣṭavyāḥ / pañca / ātma-dṛṣṭir bhavati / pūrva-anta-saha-gatāni dṛṣṭi-gatāny utpādayati / pūrva-anta-saha-gatāny evam apara-anta-saha-gatāni pūrva-anta apara-anta-saha-gatāni yathā sthāmaśaḥ parāmarśa-sthāyī sa-upādānaḥ saparitāpanaḥ / na dṛṣṭe dharme parinirvāty ayaṃ pañcama ādīnavaḥ // jānānasya katy anuśaṃsā draṣṭavyāḥ / etad-viparyayeṇa pañca eva anuśaṃsā draṣṭavyāḥ /
5.3.4.8.9.諸門分別
5.3.4.8.9.1.實非實有攝
復次，是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂餘。
[解]復次，是十二支緣起，幾支是真實有？九支是真實有。幾支非真實有呢？就是剩餘的三支，就是有、生、老死這三支。這麼道理是什麼？
a)有，就是前面無明緣行的那個行，經過愛、取的滋潤、支持，給與力量，就名為有。因為，離開那個行，另外沒有這個有可得，所以，這個有是假。
b)生和老死，生是什麼呢？就是識、名色、六處、觸、受。無明發動行，造成識、名色、六處、觸、受的種子，愛、取滋潤它，它的力量夠了，這個生命就出現，就是生、老死。所以，生、老死本身就是識、名色、六處、觸、受。離開這五個，另外沒有生，沒有老死可得。因此，生、老死，沒有自己的體性，只是假名有而已。其餘的九個，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取，都是本身有體性。
eṣāṃ dvādaśānām aṅgānāṃ katy aṅgāni dravyam asti / āha nava / kati na dravyam asti / yāny avaśiṣṭāni /
5.3.4.8.9.2.一事非一事攝
幾一事為自性？謂五（無明、識、觸、受、愛）。幾非一事為自性？謂餘。
[解]十二緣起裏面，那幾個支是一事為自體性？五個。哪五個？無明、識、觸、受、愛，它本身就是一個。其餘的七個都不是一。行，有身行、語行、意行是三個，它不是一。有，也是身行、語行、意行，就不是一。生，裏面有識、名色、六處、觸、受，這都叫做生，所以不是一。老死，裏面有屬於心法，也屬於色法，所以也不是一。
katy ekadravya-svabhāvāni / pañca / [kati nānā-dravya- svabhāvāni / avaśiṣṭāni/
5.3.4.8.9.3.所知障因攝
幾是所知障因？謂一（無明）。
[解]十二緣起裏面，那幾個緣起支是屬於所知障的因呢？就是無明第一支，包括不染污的煩惱在內，就是所知障。障，就是障礙，一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障，是凡夫的煩惱；所知障，能障礙所知的真理，阿羅漢斷煩惱障，還是有所知障。這個煩惱是最微細，不能夠造生死業，不能令得生死果報。但是對於度化眾生有妨害，智慧就有所不足。kati jñeya-āvaraṇāni / ekaṃ /
5.3.4.8.9.4.苦因果攝
幾能生苦？謂五（無明、行、愛、取、有）。幾苦胎藏？謂五（識、名色、六處、觸、受）。幾唯是苦？謂二（生、老死）。
[解]在十二支裏面，那幾支是能生出來苦惱？有五個支是屬於這一類，就是無明、行、愛、取、有，無明和愛、取是屬於煩惱，行、有是屬於業，這五支能制造痛苦給自己。幾個支是屬於在胎藏裏受苦？有五個，就是識、名色、六處、觸、受這五法。眾生在母胎的時候，由這五法受胎藏的苦。這五法是生、老死的因，由它而有生、老死，所以它也算是在因裏，是因苦。那幾個唯獨是苦的體性？就是生、老死這兩個唯獨是苦。
kati duḥkha-nirvartakāni / pañca / kati duḥkha-garbhāṇi / pañca eva / kati duḥkhāny eva / dve /
5.3.4.8.9.5.因果分等攝
幾說為因分？謂前六，無明乃至觸，及愛、取、有三說為因分。幾說為果分？謂後二說為果分。幾說為雜因果分？謂所餘支說為雜分。所以者何？有二種受，名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。
[解]1)十二支裏面，那幾支是屬於因的一部分？無明、行、識、名色、六處、觸這六個，是屬於因，能招感果的因。及愛、取、有這三個，制造痛苦的因。
2)那幾支說它是果分？就是生、老死這兩支是果。
3)幾支說它是雜因果分？又是因又是果呢？剩下受一支就是。什麼原因說受是屬於因又屬於果呢？事實上，有兩種受，就說它又屬於因又屬於果，因果相雜說為雜分。
一、謂後法，以觸為緣因受。謂後法，果是在因以後，因是在果之前，現在這個受它是後法的因。怎麼作因法呢？依觸為緣因受，這個受是依觸作因緣，才能生起受。現在是在種子的時期，還沒有現行，所以這個受是因受，它不是果，將來果是以此為因。
二、謂現法與愛為緣果受。就是由因有現行，顯現出來色受想行識的形體，顯現出來眼耳鼻舌身意。這個時候的這個受，能夠給愛欲做生起的因緣，要有受而後才能生起愛，所以受是愛的生起之緣，這個就是果，是由因現出來的果。經過色受想行識，經過眼耳鼻舌身意，內心裏面有感受，就是果報。內心裏面感覺到如意那就是果，感覺到不如意也是果。所以，受是雜分，就是因果相雜。
kati hetu-bhāva-nirdeśyāni / kati phala-bhāva-nirdeśyāni / kati hetu-phala-vyāmiśra- bhāvanirdeśyāni / ṣaṭ prathamāni avidyām upādāya yāvat sparśāt / tṛṣṇā-upādāna- bhavāś ca hetubhāvanirdeśyāḥ/ paścime dve phalabhāvanirdeśye / vedanāvyāmiśra- nirdeśyā sāmparāyikī ca sparśa-pratyayā hetu-bhūtā dṛṣṭa-dhārmikī ca / tṛṣṇāyāḥ pratyayā[t] phala-bhūtā / te cobhe sparśa-pratyaye kṛtvā vyāmiśre nirdiśyete //
5.3.4.8.9.6.能生二果攝
復次，幾支能生愛非愛境界果？幾支能生自體果？謂前六支能生前果，後三支能生後果，一支俱生二果。
[解]復次，十二支裏面幾個部分能生出來愛非愛境界果？順心的境界就是愛，違背心的境界就不是可愛，這兩種也都是果。幾支能生自體果？自體就是生命體，這個五蘊身，眼耳鼻舌身意這個果。所以，兩種果，生命體是一種果，愛非愛又是一種果。
a)謂前六支能生前果，前面無明乃至觸這六支，是能生前面的愛非愛境界果。因為有觸才生出受，於是乎就有愛非愛的境界果出現。
b)後三支能生後果，就是愛、取、有這三支能生出自體果，這個生命體是由愛、取、有生出。前一生的愛取有生現在的生命體，這叫能生自體果。能生愛非愛境界果是現在，是當時的感覺。
c)一支俱生二果，就是受，是通於愛非愛境界果也是受，生自體是果也是受。
katy aṅgāni iṣṭa aniṣṭa-phala-nirvartakāni / katy aṅgāny ātmabhāva-phala-nirvartakāni / pūrvakāṇi ṣaṭpūrva-phalanirvartakāni / paścimakāni trīṇi paścima-phala-nirvartakāni ekaṃ tad-ubhaya-phala-nirvartakaṃ //
5.3.4.8.9.7.受俱不俱攝
復次，幾支樂受俱行？謂除二（受、老死），所餘支。幾支苦受俱行？謂即彼及所除中一（老死）。幾支不苦不樂受俱行？謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行？謂所除中一（受）。
[解]1)復次，幾支樂受俱行？俱就是在一起，不俱就是不在一起。如意的感覺和你在一起活動。謂除二所餘支，就是把受支、老死這兩支除掉，所剩餘的這十支，就是樂受俱行。因為老死這一支多數是苦惱的境界，不是樂受，所以把它除掉。受這一支也除掉，原因就是它本身就是受，不能說它還與受支相應。
2)十二支裏面那幾支是與苦受在一起活動呢？就是彼前面那十支，以及所除掉的老死。
3)幾支不苦不樂受俱行？不苦不樂受就和樂受一樣，所以一共是十支。
4)幾支不與受俱行？就是所除掉的受支。
kati sukha-vedanā-sahagatāni / dve aṅge sthāpayitvā tad-anyāni / kati duḥkha-vedanā- sahagatāni / tāny eva / sthāpitaṃ ca ekam aṅgaṃ / katy aduḥkha-sukha-vedanā- sahagatāni / sukhavad atra api nayo draṣṭavyaḥ // katy avedanā-sahagatāni / ekam aṅgaṃ yat sthāpitaṃ
5.3.4.8.9.8.三苦俱行攝
復次，幾支壞苦攝？謂樂受俱行支及非受俱行支一分。幾支苦苦攝？謂苦受俱行支及非受俱行支一分。幾支行苦攝？謂所有壞苦、苦苦支，亦是行苦支；或有行苦所攝，非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支及非受俱行支一分。
[解]1)復次，幾支是屬於壞苦？壞苦，就是樂的感覺被破壞以後就苦。謂樂受俱行支，就是前面的樂受被破壞，就是壞苦攝。及非受俱行支一分，就是受支。一分，譬如說無明，無明也有樂受，也有苦受，也有不苦不樂受，所以壞苦受是無明支裏面的一分。這樣樂受是一分，苦受也是一分，不苦不樂受也是一分。非受俱行支也是一分，非受俱行支就是受支，受支裏面有樂受、有苦受、有不苦不樂受，現在說壞苦也就是樂受，也是受支的一分。
2)幾支苦苦攝？苦受叫做苦苦。什麼是苦苦？就是一切有為法有生、住、滅三相。苦一生起就是苦。苦存在的時候，繼續是苦，所以苦叫做苦苦。生時苦，住時苦，滅時就不苦。壞苦，樂的境界出現的時候是樂，繼續存在的時候也是樂，破壞才是苦，所以叫做壞苦。樂受是壞苦，苦受是苦苦。謂苦受俱行支，無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死，是凡有苦受的俱行支都有苦苦，也是其中的一分。及非受俱行支的一分也是苦。
3)幾支行苦攝？一切有為法，都是在生住異滅的變化，在時間上說都是剎那剎那的向前進，就叫做行苦。行苦，包括色界四禪，無色界的四空定都在內，這個範圍是很廣。這種行苦能感覺到它是苦，聖人才能知道，凡夫還是不感覺。
a)謂所有壞苦和苦苦這兩部分，也是屬於行苦在內。因為壞苦和苦苦，特別的顯著，引起我們內心的注意，就把行苦的相貌覆住，心裏面不感覺，實在也是有行苦，所以壞苦、苦苦，也是行苦所攝。
b)或者行苦所攝這一部分的苦，不是壞苦、行苦這兩個苦，單獨的有行苦。就是苦苦也沒有顯現，壞苦也沒有顯現的時候，這個時候才叫做行苦。什麼情形？謂不苦不樂受俱行支，就是在十二緣起裏面，沒有苦沒有樂，這樣的覺受和無明、行、識、名色，在一起活動的時候，就叫做行苦。及非受俱行支一分，就是受支，這時候俱行支一分，因為那裏面有苦受、樂受、不苦不樂受，單指不苦不樂受，所以是那一支的一分。
katy aṅgāni vipariṇāma-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / sukha-vedanā-saha-gatāni yac ca avedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ // kati duḥkha-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / yāni duḥkha-sahagatāni yac ca avedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ // kati saṃskāra-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / yāni tāvad vipariṇāma-duḥkha-duḥkhatayā saṃgṛhītāni saṃskāra-duḥkhatayā api tāni / syāt tu saṃskāra-duḥkhatayā saṃgṛhītāni na tad-anyābhyāṃ duḥkhatābhyāṃ / yāny aduḥkha asukha-sahagatāni yac cāvedanā- sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ //
5.3.4.8.9.9.定生可得不可得攝
問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天中，及滅盡定、無想定中有色支可得，非無色支。若生無色界無色支可得，非有色支。
[解]問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？一切生處，就是三界，欲界、色界、無色界，一切受生的地點。三摩缽底，翻為等至，等就是定，平等就是定，心裏面也不昏沉也不散亂，叫做平等。色界、無色界天的眾生，都是得定的人，是不是皆有一切支現行？答：不是一切都有。謂無想天中，及滅盡定、無想定中，有色支可得，非無色支。
a)無想天，是在色界天的第四禪裏面，有一層天叫做無想天，他們的十二支和人間的人不一樣。
b)滅盡定，是超過非非想定以上的佛教徒，把一切的受想心所、第六意識，乃至第七識都清淨，入於無分別的境界。
c)無想定，是在人間修學四禪，得到無想定，還沒生到無想天。
d)有色支可得，無想天，滅盡定的人，無想定的人。這三種人有色支可得，就是有眼耳鼻舌身，四大地水火風，這個生理的組織，這樣的色支是有的。
e)非無色支，無色支沒有，他們沒有愛取的煩惱。無想天，在入無想定的時候，心裏面沒有愛取；滅盡定的人，也沒有愛、取支；入無想定的人，也是沒有。十二支都不具足。這是按照方便的說法，指六識說；若是把阿賴耶識在內，還是有無色支。
f)若生到無色界天的人，有受想行識的心法，這心支是有。果報上面的眼、耳、鼻、舌、身是沒有，他沒有色支。
kiṃ sarva upapatti-samāpattiṣu sarvāṇy aṅgāny upalabhyante samudā-cārataḥ / āha na upalabhyante / asaṃjñikaṃ nirodha-samāpatty-asaṃjñi-samāpattyoś ca rūpīṇy upalabhyante na arūpīṇi ārūpyeṣu upapannasya punar a-rūpīṇy upa labhyante na rūpīṇi //
5.3.4.8.9.10.上下地攝
問：頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支，離下地支。此但一分非全，唯暫時非究竟。
[解]問：頗有依支得離支耶？可能有這樣的人依此支的成就，可以遠離另一種支嗎？答：有這種情形。譬如說得初禪的人，或者得二禪的人，觀想二禪的境界是有大功德，初禪是有過患。若這樣觀想，就把初禪的境界取消，得到二禪。成就二禪，又觀察二禪的過患，觀察三禪的功德，就除掉二禪的境界。這樣講法，在十二支裏面，只是其中的一支，就是行支。不是全部的十二緣起。唯暫時，非究竟，這是暫時的，不是究竟，就是入定的時候這樣，出定的時候又不是這樣。所以，是暫時，而不是究竟。
syād aṅgāni niśritya-aṅgavivekaṃ pratilabheta / āha / syād ekadeśa-tat-kāla-vivekaṃ na sakala-aṅga-pratyaṅga-vivekaḥ / ūrdhva-bhūmikāny aṅgāni niśritya adho-bhūmi- kānāṃ //
5.3.4.8.9.11.染污不染污攝
問：幾支染污？幾支不染污？答：三染，餘通二種。若不染污，善及無覆無記別故，分為二種應知。
[解]問：十二緣起裏面，那幾支是染污、不清淨？幾支是沒有染污、清淨呢？答：無明、愛、取這三支是染污，因為它是煩惱，所以是染污。其他的九支是通於染、通於淨。惡心所活動的時候，是染污。惡心所不活動的時候，有兩種情況，一個是善心所活動，一個是無覆無記心所活動，所以有這兩種差別。若是說第七識，第七識因為有我癡、我愛、我見、我慢，也是染污、不清淨。但是第七識是緣第八識，而不是緣色聲香味觸法，所以在面對一切外境來說，就不提第七識。所以，若是提第七識就是有覆無記，現在不提第七識，只是提第八識，就是無覆無記，沒有煩惱，所以無覆，沒有善也沒有惡，所以也是無記。不染污分這麼兩種，應該知道。
kati kliṣṭāny aṅgāni katy akliṣṭāni / trīṇi kliṣṭāni avaśiṣṭāni dvividhāni / akliṣṭānāṃ tu kuśala anivṛta avyākṛta-bhedena dvidhā-bhedo draṣṭavyaḥ //
5.3.4.8.9.12.三界繫攝
問：幾支欲界繫？答：一切支，和合等起故。問：幾支色界繫？答：一切一分。問：云何應知彼有老耶？答：彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界繫亦爾。
[解]1)問：十二支裏面，那幾支是屬於欲界煩惱所繫縛？答：十二支都是，欲界眾生都有十二支。因緣具足，就全面都現起，一個也不會少，所以稱為等起。
2)問：十二支裏面那幾支是屬於色界煩惱所繫縛？答：十二支裏面都是一部分，屬於色界，每一支裏面只有一分。什麼是一分？
a)色界天的無明、愛、取唯是有覆無記。雖然也有愛、見、慢的煩惱，但是被禪定鎮伏住，煩惱的相貌不明顯，所以，只是有覆無記這個煩惱。欲界眾生貪瞋癡太多，就是不善，但是色界天裏面不是。
b)若是第二行支，唯獨是善法，而沒有惡法，因為沒有欲界這麼多的煩惱。
c)若是第十有支，唯獨是善及無覆無記。
d)無明、愛、取是三個，加上行是四個，加上有是五個，十二支去掉五還有七個，都是善而不是染。這樣說色界天的十二支，是和欲界完全不同，是清淨。
3)問：這樣說生、老死，色界天的人也具足，怎麼知道彼有老呢？答：彼色界天的人，壽命特別長，到最後也是一樣也要死，所以有朽壞、有腐敗的這種情形。像色界繫是這樣子，無色界繫也是這樣子。
kati kāmapratisaṃyuktāni /sarvāṇi samagrāṇi samuditāni / kati rūpa-pratisaṃyuktāni / sarveṣām eka-deśaḥ / kathaṃ tatra jarā draṣṭavyā / yaḥ saṃskārāṇāṃ śaikṣāṇi na aśaikṣāṇi / saṃvāṇi / purāṇī-bhāvo jarjarī-bhāvaḥ // yathā rūpa-pratisaṃyuktāny evam ārūpya-pratisaṃyuktāni /
5.3.4.8.9.13.學等攝
問：幾支是學？答：無。問：幾支是無學？答：亦無。問：幾支是非學非無學？答：一切。問：所有善有漏支，彼何故非學耶？答：墮流轉故。若學所有善有漏法，彼與流轉相違故，及用明為緣故，非支。
[解]1)問：十二支裏面，那幾個支是學人所有？學人，就是從初果以上。為什麼稱為學呢？因為，入聖道以後，這個人不會退，不但今生繼續學習佛法，來生也能學習佛法，所以才名之為學。答：得初果以後，就沒有十二支。為什麼？就是無我，修四念處破除這個我，正念現前的時候，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心無所住。所以，沒有無明、行，也就沒有識、名色等。
2)問：幾支是無學？答：阿羅漢也是沒有這十二支。初果聖人等，還是有色受想行識，但是色受想行識是清淨，與無漏的智慧在一起活動，就不是染污。
3)問：幾支是也不是學、也不是無學？答：凡夫，也不是阿羅漢果，也不是四果向，也不是三果、二果，初果也不是。凡夫，從無明乃至生老死，一切通通都有。
4)問：所有善有漏支，彼何故非學耶？凡夫修學四念處，所以是善，但煩惱未斷，是有漏，怎麼不是說他是學呢？答：雖然觀心無常，觀法無我，修無我觀，我見還在。沒有斷除我見，有我執的時候，或者做善、做惡，就使令你從清淨無為的境界掉下來，在有為的世界生死流轉。所以，不給學的名字，也不給非學的名字，因為墮流轉。
5)若是初果、二果、三果、四果向的聖人，煩惱還沒有清淨，他的善法還是有漏法。因為入聖道的人，他的無漏的無我、無我所的智慧，和流轉生死是衝突，雖有煩惱不能牽引他到生死來流轉。所以，還有學的名字。及用明為緣故，心一動的時候，明與他相應活動，不執著常樂我淨，不執著有我我所，般若的智慧使令煩惱不活動，而且繼續的用明的話，能消滅一切的煩惱。所以凡夫的無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受乃至生老死，在這位聖人來說是沒有。
kati śaikṣāṇi /na kānicit // katy aśaikṣāṇi /na kānicit //kati na eva śaikṣāṇi na aśaikṣāṇi / sarvāṇi // yāny aṅgāni kuśala-sāsravāṇi tāni kiṃ na śaikṣāṇi / pravṛtti-patitatvāt na yujyate / śaikṣasya tu kuśala-sāsravā dharmāḥ pravṛti-vairodhikā vidyā-pratyayāś ca /
5.3.4.8.9.14.分斷全斷攝
問：預流果當言幾支已斷耶？答：一切一分無全斷者，如預流果。如是一來果亦爾。問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色、無色界不定。問：阿羅漢當言幾支已斷耶？答：三界一切。
[解]1)問：預流果當言幾支已斷耶？預流果，預有兩個意思，預是先，就是所有的聖人，他是最先證悟聖道，所以叫做預，叫做先。還有個解釋是參與，原來是凡夫，他現在是證悟聖道，所以叫做預。流，就是聖人的境界，他能夠悟入聖人的境界，成就聖人的功德，就是見到諸法實相。當言幾支已斷耶？應該說十二支裏面，那幾支他斷了呢？答：十二支每一支，他只消滅一部分，沒有完全把十二支都斷掉。因為預流果還有煩惱，斷我見以後，在身語意發出來的行動，就不是無明緣行。無明支不只是我見，他把我見斷，只是斷一部分。行、識、名色、六處、觸、受，也都是一部分，不是全部。愛、取的煩惱，是修道的時候才斷，見道的時候還沒能斷掉愛取，所以不是完全斷，還有很多沒有斷。但是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，也是能夠把愛取消除一分。初果聖人是這樣子，一來果也是和初果一樣，還有欲界的煩惱沒有斷，只是每支裏面斷除一部分。什麼是一來呢？就是他欲界的煩惱沒有完全的消除，還有一部分，這一部分的欲界煩惱的力量，能使令這個聖人還在欲界一來一往。或者從人間到天上，從天上回到人間；或者是從天上來到人間，由人間又回到天上。
2)問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色無色界不定。不還果，就是三果聖人，把欲界的煩惱全部的消除，就生到色界天、無色界天，不再回到欲界。當言幾支已斷耶？十二緣起裏面，那幾個支已經斷了呢？答：欲界的煩惱完全沒有，欲界的十二緣起通通沒有。色、無色界是不決定，因為三果聖人就是欲界的煩惱斷，還有很長一大段才能到阿羅漢果。在欲界裏面有三個果，初果、二果、三果，色界天、無色界天這二個世界合成一個阿羅漢果。在欲界這個地方定的果特別多，因為欲界的煩惱難斷，若是沒有禪定的人斷欲界的煩惱很難。若是色界天、無色界天有定的聖人，斷煩惱容易。有什麼煩惱？得到那個禪定之後，對於那個禪定就有愛見慢，初禪是這樣子，二禪、三禪乃至非非想天都是這樣子。得三果的聖人，有可能是由初禪生到二禪，由二禪到三禪，由三禪到四禪，由四禪到空無邊處定、識無邊定、無所有處定、非非想處定。這樣可能，他斷初禪的煩惱，二禪還沒有，斷二禪，三禪還沒有，所以，色無色界的這些十二因緣是不決定。斷色界四禪的十二因緣，無色界的還在，空無邊處定、識無邊處定的十二因緣斷，無所有處定還沒有，這很長遠的這一大段路，不能決定說。但是有一樣事可以說決定，就是總是有一部分沒有斷，所以還是三果。
3)問：阿羅漢果應該說幾支已斷耶？答：欲界、色界、無色界的十二因緣通通消滅，三界內的一切煩惱都不能繫縛。若十二因緣用樹做譬喻，無明與行是樹根；識、名色、六處、觸、受是幹；愛、取、有譬喻是花；生、老死譬喻樹開的果。若是阿羅漢就是根、幹、花、果通通沒有；若是初果聖人，都還有一部分沒有完全斷，或者說是有愛、取、有，有生老死的一部分；凡夫是根、幹、花、果都是有；阿羅漢是完全沒有。
kati srota-āpannasya prahīṇāni vaktavyāni / sarveṣām ekadeśo natu sākalyena kiñcit // yathā srota-āpannasya evaṃ sakṛd-āgāminaḥ / katy aṅgāny anāgāminaḥ prahīṇāni vaktavyāni / sarvāṇi kāma-avacarāṇi / rūpa-ārūpya-avacarāṇāṃ tv aniyamaḥ katy aṅgāny arhataḥ prahīṇāni vaktavyāni / sarvāṇi traidhātuka-avacarāṇi//
5.3.4.9.緣起諸經
5.3.4.9.1.釋說道理
復次，於彼彼《經》中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說由六種言說道理：一、由順次第說（無明緣行…生緣老死），二、由逆次第說（生有故老死有…無明有故行有），三、由一分支說（有受用世俗境界緣起及一切生身差別緣起，當知此唯識支行支所攝），四、由具分支說（有一切生身相續緣起），五、由黑品說（前緣後隨），六、由白品說（前斷後滅）。
[解]復次，彼那一部經裏面，有多少種不同的說十二緣起的道理？什麼道理說不同的緣起呢？有十二支緣起，又說是十支，有的說九支，還有說五支，或是各式各樣不同的說法。有什麼道理呢？有六個道理才有這樣的說法。哪六種呢？
一、由順次第說，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，順著次第說明十二緣起的道理。
二、由逆次第說，從後面說，生緣老死，為什麼有老死呢？是因為有生。為什麼有生呢？因為有有。為什麼有有呢？因為有取。為什麼有取呢？因為有愛。為什麼有愛呢？因為有受。為什麼有受呢？有觸。乃至到為什麼有行？因為有無明的關係，無明則有行。有漏的十二緣起是這樣子。若是佛教徒修學聖道的時候，也有順次第說，也有逆次第說。順次第說：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅，乃至生滅則老死滅，這是順著次第說。逆次第說：就是生滅則老死滅、有滅則生滅、取滅則有滅、愛滅則取滅、受滅則愛滅，乃至無明滅則行滅。所以，流轉門有順次第的說法，也有逆次第的說法；還滅門也有兩種。
三、由一分支說，沒有說十二個緣起，只說一分。如說受用世俗境界緣起，受用緣起。或者說一切生身差別緣起，就是生。或者約因說，就是行。
四、由具分支說，一切生身相續緣起，一切眾生的果報，由此至終，相續不斷的生死流轉，就是具足十二緣起十二個分。
五、由黑品說，就是染污的有漏法，就是無明緣行、行緣識、識緣名色等。
六、由白品說，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是無漏的修行人的境界。經上有六種不同的情形來說這十二緣起。
katibhir nirdeśaiḥ pratītya-samutpādo nirdiśyate teṣu teṣu sūtra-anteṣu / samāsataḥ ṣaḍbhiḥ / anulomanirdeśena pratilomanirdeśena ekadeśa-aṅganirdeśena sakala-aṅga- nirdeśena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśena śukla-pakṣa-nirdeśena //
5.3.4.9.2.釋甚深義
5.3.4.9.2.1.所知義
問：如世尊說緣起甚深。此甚深義，云何應知？答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。依無常義者，謂非自作從自種子生，亦待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自種子又從他緣生，而種及緣於此生事，無作無用，亦無運轉。又復此二因性功能，非不是有。又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支，一味苦相而似三種相現。依空義者，謂緣起支，雖離有情作者受者，然似不離，顯現而說。依無我義者，謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
[解]問：經裏面佛說緣起的道理，此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，這個道理是很深妙。這個甚深義，我們怎麼能知道？要怎麼樣才能明白呢？
答：從十種相貌，就可以知道緣起的深義。哪十種呢？就是依無常義、苦義、空義、無我義，有四義。依無常義，有六義，加起來就是十義。
1)依無常的道理，顯示緣起的深義。什麼是無常呢？由無而有，由有而無。
a)從自種子生，亦待他緣。十二緣起本來是沒有，怎麼有呢？自種子生，是你創造的種子，或者是福業的種子，或者是罪業的種子，或者是不動業的種子。所以，十二緣起就開始。亦待他緣，自種子能生十二緣起，但是自己還不夠力量，還要藉重其他的因緣。種子是因緣，還要借重其他的增上緣、所緣緣、等無間緣，這個時候十二因緣才能開始。這就是由無而有，這是無常的相貌。
b)又從他緣生，亦待自種子。緣起法，也要有其他重要力量的幫助，這件事才能現起。但是沒有自種子還是不行，就是自己要努力，還要其他因緣的協助才可以。
c)又從自種子及從他緣生，又一定要從自己的種子，還要從他的因緣和合起來，才可以生起。單獨是自己的種子也不能生，單獨是助緣也是不能生起，一定是因緣和合才可以生起。而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉，而自家創造的種子和另外的助緣，於此因緣所發生的所生法，這個種子它也沒有這種作用，緣也沒這個作用，所以不能夠創造出來所生法的運轉。為什麼？因緣所生法，因和緣本身是剎那生滅變化，不是一個牢固不可破壞的東西，也是因緣所生法，所以它是無常敗壞法，沒有作用能引起所生法。或是說，一切法本身畢竟空寂，是因緣所生，所生法自性是空無所有。
d)又復此二因性功能，非不是有。因緣和合的功能，對於所生法還不是沒有，還是能生出所生法來。所以，因緣還是有生法的功能，但是又說無作無用亦無運轉。如何說？因不能生一切法，只有種子，不能生一切法。只有緣也不能生一切法。因若不能生，緣也不能生，和合起來還是不能生。沒有因緣也不生。但是，一切法還是因緣所生。
e)又十二緣起，就是眾生流轉生死的相貌，從無始以來這種因果流轉的相貌，本來就是那樣，就是成就。然剎那剎那新新相轉，剎那剎那的變動，新新就是變動的意思。後一剎那不是前一剎那，所以都是新的，就是剎那剎那的變動，它的相貌是轉變有變化，所以，剎那剎那新新相轉。
f)又緣起支，雖剎那速滅，然而好像沒有變動似，還停在那裏，運動的相貌還是顯現在那裏，又不感覺到頓生頓滅，感覺到繼續停在那裏，但是肉眼遲鈍看不到。再加上頓生頓滅的迅速，更不容易看出。
2)依苦的道理，顯示緣起的深義。十二緣起是一味苦相，一味苦相就是行苦。行苦是一味，只是這麼一個味，而不是另外有其他的味，所以叫一味的苦相。但是有相似，彼此相似就是不真實，就有壞苦、苦苦、行苦這三種的相貌現出來，也就是在行苦之中，我們感覺到壞苦出現，感覺到苦苦出現，而這個壞苦和苦苦裏面也就有這個行苦。沒有壞苦，沒有苦苦，這個行苦就現出。
3)依空的道理，顯示緣起的深義。這十二緣起支，雖然是說沒有這個有情，什麼是有情？就是在這色受想行識裏面，執著有常恒住不變異的我，叫做有情。一切法的存在，這十二支的緣起，都是因緣有，不是由我創造。所以，也沒有作者，也沒有受者。若是有我，都是我創造一件事，成功之後，我來享受，所以，我也是作者，也是受者。然而事實上，你是你、我是我、他是他，就是彼此間這個因果關係一點也不混亂。又好像沒有離開我，好像還是有我，顯現出來這種因果關係不混亂的境界，還是很明顯。
4)依無我的道理，顯示緣起的深義。空與無我的差別，若是說色受想行識是我，這個我是沒有，叫做無我義。若是離色受想行識另外有個我，沒有這個我，叫做空義。
a)謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。每一個緣起支都是此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無。所以，老死是不自在，生也不自在，要有有才有生，所以生本身的自性不可得。這樣觀察的時候，每一緣起支都是不自在，實在是沒有常恒住不變異的這個我可得。可是，又好像有我的相貌顯現出來，還是很清楚地顯現出來一個行，顯現出來一個識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個系統還是很清楚的顯現出來，不會同其他的眾生混亂。這約補特伽羅無我說。
b)依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。勝義諦，就是圓成實性，就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做勝義。諦，不顛倒沒有錯誤。佛所覺悟的道理是什麼呢？勝義諦是什麼呢？諸法自性，就是一切法本來的境界，本來的那個事情。佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相，不能有能所這樣分別。所以，諸法自性不可以用語言文字表達。雖然是不可說，而佛菩薩還是說一切法是無常，是苦，是畢竟空寂，怎麼修行四念處，怎麼得道，這也是一個甚深義。
gambhīraḥ pratītya-samutpāda ukto bhagavatā / kathaṃ gambhīro veditavyaḥ /
daśabhir ākāraiḥ pratīta-samutpādasya gambhīra-artho draṣṭavyaḥ / / yad uta anitya- arthaṃ duḥkha-arthaṃ śūnya-arthaṃ nairātmya-arthaṃ ca ārabhya tatra anityaartham ārabhya svabījāc ca jāyante / para-pratyayaṃ ca apekṣya parapratyayataś ca jāyante/ svabījaṃ ca apekṣya svabījāt parapratyayataś ca jāyante/na ca bījapratyayayos taj jananaṃ prati kācid īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate / na ca bīja-pratyayayor īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate /na ca punas tayor hetutvasāmarthyaṃ na vidyate / anādi- pratiṣiddhalakṣaṇāni ca aṅgāni pratikṣaṇaṃ ca navanavalakṣaṇāni pravartante/ kṣaṇa- bhaṅguraś ca pratītya-samutpādaḥ / avasthita-prakāratayā ca khyāti / tatra duḥkha- artham ārabhya duḥkha-eka-rasa-lakṣaṇāni cāngāni tri-prakāratayā ca khyānti / tatra śūnya-artham ārabhya sattva-kāraka-duḥkha-virohitāni ca aṅgāni tadavirahitāni iva ca khyānti nirdiśyante ca//tatra nairātmyam ārabhya asva-tantra-nairātmya- lakṣaṇāni ca aṅgāni ātma-lakṣaṇataś ca khyānti / nirabhilapya-svabhāvataś ca parama-arthataḥ /abhilāpataś ca svabhāvo asya nirdiśyate //
5.3.4.9.2.2.能知智
問：應以幾智知緣起耶？答：二。謂以法住智，及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見迹，觀甚深義。
[解]問：應該具足幾種智慧，才能通達緣起的道理呢？答：二，謂以法住智及真實智。用這兩種智慧才可以明白。
1)什麼叫做法住智呢？就是說如佛所安立的文句開示緣起的道理，能夠虛心的在這上面學習，就是聞思修，能夠不顛倒沒有錯誤的如實而知，就叫做法住智。看這文的意思，還沒有得聖道，也要經過聞思修的學習，才能夠成就法住智，通達緣起甚深義。
2)什麼叫做真實的智慧？謂如學見跡，觀甚深義。學，是初果以上的人；見跡，就是見道。初果以上的人，見到勝義諦，就是苦真是苦等四諦，真實知，不是聽聞，不是思惟推度，叫做見跡。跡，是行跡，或者足跡，順著足跡，就可以知道走到什麼地方。佛菩薩大智慧安立種種的名言文句，能詮顯佛菩薩所見的真理。我們順著佛菩薩安立的名句，就見到佛所見的真理。這樣，能詮一切真理的語言文句叫做跡，也可以說叫做句、法句、義句，能詮的是法，所詮的是義。什麼叫做真實智？就是得到學的程度的聖人，見到諸法真義的人，成就無漏無分別的智慧，能觀察諸法緣起的甚深義，對於無常、無我的甚深義，知道、明白，那個智慧就叫做真實智。法住智就是在凡位的時候，以聞思修學習佛法所成就的智慧；真實智，就是入聖道以後無漏的智慧。
katibhir jñānaiḥ pratītya-samutpādo jñātavyaḥ / dvābhyāṃ dharma-sthiti-jñānena tattva-jñānena ca / kathaṃ dharma-sthiti-jñānena / yathā bhagavatā prajñaptaḥ prakāśitas tathā jñātavyaḥ / kathaṃ tattva-jñānena / yathā śaikṣā dṛṣṭa-padāḥ(?) paśyanti gambhīra-arthena /
5.3.4.9.3.釋說緣起
問：如世尊言：是諸緣起，非我所作亦非餘作，所以者何？若佛出世，若不出世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法住？云何法界？答：是諸緣起，無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是故說彼名為法界。
[解]1)問：如世尊這麼說，一切法的緣起，非是佛所創作，也不是其他的人所作，就是本來就是這樣子。為什麼這麼說？緣起的道理，若是佛出現世間，或者佛沒有出現世間，緣起的道理還是那樣，名為安住法性、法住、法界，就叫做緣起。
2)什麼是法性？什麼是法住？什麼是法界呢？
a)答：什麼是法性？這麼多緣起的道理，從無始時以來，這個道理本來就是那樣成就，自然就是那樣，就叫做法性，法的本性就是這樣子，可見是常住不變，永久是這樣。
b)什麼是法住？如前邊無始時來成就的法性，佛菩薩的大智慧，以沒有錯誤、非常正確、恰到好處的文句來安立，表達那個法性的道理，這叫做法住。那麼法性，以無倒的語言文句把它表達出來，這叫做法住。住，有安定不變的意思，還是原樣並沒有變化。或者說用語言文字表達出來以後，凡夫若是肯學習，就能有法性的相貌顯現在心裏面，就叫做住。
c)什麼是法界？由於這個法住，以無始時來理成就性的法性做因。就是，法住是以彼法性為因，才有語言文字的安立；有語言文字的安立，這個法性理才能表達出來，所以說彼法性叫做法界。界，就是因。因為法性的因，才有法住的這種語言文字的表達。因此，法住以法性為因，所以法性也名為法界。沒有語言文字的時候，叫做法性。有語言文字時候，就叫做法住。從法住這方面說，語言文字所表達的叫法住，從根本上說是以法性為因，所以法性又名為法界。
yad uktaṃ / na ha eva mayā pratītya-samutpādaḥ kṛto na apy anyair api ty utpādād vā tathā-gatānām anutpādād vā sthitā eva iyaṃ dharmatā dharma-sthiti-dharma-dhātur iti / katamā dharmatā [katamā dharma-sthitiḥ] katamo dharma-dhātuḥ / yā anādi-kāla- prasiddhatā sā dharmatā / yathā prasiddhasya yukteḥ pada-vyañjanair vyavasthāpanā dharma-sthitiḥ / tasyāḥ sthiteḥ sā dharmatā hetuḥ / tasmād dhetur ity ucyate //
5.3.4.9.4.釋別別說
5.3.4.9.4.1.釋妨難
5.3.4.9.4.1.1.自性為緣難
問：如《經》言：生若無者，無處無位，生可是有？若一切種生非有者，生緣老死，應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶？答：依自種子，果生說故，謂識乃至受支，是生種子故，義說為生。由此有故，後時即此果支，名有緣生。如是餘支，如《經》所說，隨其所應，盡當知。
[解]1)問：a)像經上說，生若是沒有的話，無處、無位，生可是有？當然沒有。處，就是處所，應該是欲界、色界、無色界，就是處所；或者是五趣六道，都可以說是處。位，就是每一類的眾生，這個生命體生老死，從無明開始，乃至到老、死，一個階級一個階級的，就叫做位。若是無處、無位，生就不可能是有。
b)若一切種生非有者，生緣老死應不可得。若一切種生非有者，就是一切處、一切位叫做種，這些都是沒有生的話，由生為緣而有老死這件事，應該是沒有。就是由生而有老死，這是增上緣，現在說若是沒有生的話，也就沒有老死，若一切種生沒有的話，生緣老死這句話是不可得，不可能有老死。
c)何故此中說彼自性緣自性耶？經上什麼理由在這一個緣起上面，說彼自性為緣，自性得生起？這是因緣的意思，不是增上緣。經上是說沒有生就沒有老死，可見生和老死不是因緣，而這上面說此中說彼自性緣自性，這靠因緣說，因緣和增上緣是兩回事情。究竟怎麼說才對呢？
2)答：a)依自種子果生說故。生老死是果，它的生起是要依靠它自家的種子，果才能現起；就像種子能生芽，種子是芽的因緣，水土是增上緣。
b)識、名色、六處、觸、受是生緣老死的這個生的種子。而識乃至受，這是無明緣行的這個行所造的種子，按這個種子義來說，這個種子就叫做生。譬如說，在母胎的時候，就有識、名色、六處、觸、受這五種，這個時候就已經現行，果報開始。說種子是在還沒投胎以前，投胎就受果報。在行緣識的時候，創造這五種種子，由這五種子才能夠得果報，才能有識、名色、六處、觸、受的投胎，這就是由種子，叫做自性為自性的緣。按道理來說，這時候五個種子現行，就叫做生，就是果報開始現出來。
c)由此有故，後時即此果支，名有緣生。由有識、名色、六處種子的現行，所以後時也就有生老死的果出現。什麼是有緣生？有是在生以前，有的時候，還在種子的階段，還沒有投胎。由此識、名色、六處種子的有，後時即有生老死的果出現，所以，叫做有緣生。若只說是愛緣取、取緣有、有緣生，這是增上緣。現在說由此有故，由種子有故，把因緣算上去，才有這生老死的果，所以這時候叫有緣生。
d)如是餘支，如經所說，隨其所應盡當知。
《披尋記》三三九頁：
問如經言生若無者等者：依下答釋，當知識乃至受五法種子亦名為生，生因義故。此若無者，於一切處於一切位生應非有。此中生言即是生支，自體果故。若因及果一切種無，餘定無能與老死果；由是說言，生緣老死應不可得。
[解]識乃至受這五法的種子也叫做生，因為，生它是果的因的意思。沒有這個因，就沒那個果。此中生的這句話，就指生老死那個生支，生支是自體果故，這個生支這個時候就是果，就是前面識、名色、六處、觸、受那個種子的自體果故。因，種子是因緣，由因緣生現行，現行是以因緣為自體，因為它們是同一類。譬如無漏的種子生無漏的現行，若是有漏的種子生無漏的現行，不是因緣，那是增上緣。若因及果一切種無，生也沒有，果也沒有。餘定無能與老死果，除了這個以外，還有誰有這個力量給你一個老死的果呢？這果從那來呢？由是說言，生緣老死不可得。
《披尋記》三三九頁：
如是餘支至盡當知者：（攝事分）說：由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。此中觀前細生有故，而有老死；亦觀由後粗生緣故，得有老死。當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。乃至廣說如觀老死，生有取愛各由二種如理觀察，當知亦爾。（陵本九十三卷六頁）今說餘支隨其所應，意謂生有取愛應知。
[解]由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。1)感生因緣，亦名為生。這是識、名色、六處、觸、受在種子的時候，是感生的因緣，這也叫做因緣，在種子的時候也叫做生。
2)即生自體亦名為生。即生自體是什麼呢？就是已經投胎，這時候有識、名色、六處、觸、受，也叫做生。這兩個生可是不一樣，但都名為生。
3)前生是細，在種子的時候是微細。後生為粗，已經投胎，已經現行，識、名色、六處、觸、受，這時候就是粗的生。
4)此中觀前細生有故，而有老死。現在這裏面說是自性，何故此中說彼自性緣自性耶？此中觀前細生有故，就是微細的種子有故，而有老死，就是自性為自性的因緣。亦觀由後粗生緣故，得有老死。後生就是已經投胎，那時現行的識、名色，由那個因是粗的，是生緣故得有老死。
5)當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。當來老死，就是最初無明緣行，創造識、名色、六處、觸、受的種子的時候，這時候老死還沒有出現，叫做當來老死，是細生為因，以種子為因。現法老死，以粗生為因，就是老死已經出現，這個時候以粗生為因，就是種子生現行成為識、名色、六處、觸、受，這個時候就是粗生為因。生緣老死的生指什麼說？就指識、名色、六處、觸、受說，在過去的時候叫做識、名色、六處、觸、受，現在的時候叫做生。現在說這生老死的生，就是已經開始投胎，已經識、名色、六處、觸、受有了，這時候就叫做生。
yad uktaṃ jātiś cen na syād api nu kasyacit kasmiṃścid eva jātiḥ syāt / sarvaśo vā jātyām a-satyāṃ jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇaṃ prajñāyeta iti / kena kāraṇena iha sva-bhāva-pratyayaḥ sva-bhāva uktaḥ / sva-bīja-phala-jāty-adhikārād vijñāna-ādīni vedanā-avasānāny aṅgāni tad apy arthato jātiḥ / yasmiṃś ca sati paścāt tāny eva phala-bhūtāni bhava-pratyayā jātir ity ucyate // evaṃ śiṣṭāny aṅgāni yathā-nirdiṣṭāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni //
5.3.4.9.4.1.2.更互為緣難
問：已說一切支非更互為緣，何故建立名色與識互為緣耶？答：識於現法中，用名色為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血色名所攝受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。
[解]問：十二緣起前面都是說不是互相為因緣。什麼是互相為因緣呢？若是無明為行做因緣，只是單方面的；若是說行為無明也做因緣，就是更互為緣。前面，只是說無明為行做因緣，行為識做因緣，識為名色做因緣，乃至受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，沒有說更互為緣。為什麼建立名色與識互為緣呢？
1)答：識在現在的色受想行識裏面的情形。用名色為緣故，識要用名色做它的因緣，這個識才能夠存在，才能現起。就是名色是識的依托的地方，叫做名色為緣，名色是識依止的因緣，依止處。阿賴耶識要有個依止處，以名色為它的依止處，名色也是阿賴耶識在這裏出現的一個緣。
2)名色復於後法中，用識為緣故。什麼是後法呢？如果是前一個生命、後一個生命，後一個生命叫後法；或者後一剎那，在前一剎那的時候，識依名色為緣，後一剎那的時候，名色也用識為緣，沒有識這名色也沒辦法存在。
3)為什麼這樣子呢？胎生的眾生在母腹中，有相續的時候，就是中有死了就是生有，生有一剎那以後就是本有，生命就相續下來。相續的時候，說識也為名色做緣，名色也依識為緣，就是互為緣故。
4)有情在母腹中，精血的地水火風的這四大，它為阿賴耶識執受，又為心、心所法的依托處。這樣心法與父母的精血和合，這時候名為羯羅藍性。如果沒有阿賴耶識的執受，也就沒有心、心所的依托，就不叫羯羅藍性。所以，名色是以識為緣，才能成立。
5)就是前面這個名色，精血和受想行識，它又是為阿賴耶識做緣。做什麼緣呢？彼阿賴耶識在這裏寄托，如果沒有名色，阿賴耶識也是不能住，所以就是互相為緣。
yathā sarveṣām aṅgānāṃ na anyonya-pratyayatvam uktaṃ kena kāraṇena nāma-rūpa- vijñānayor anyonyapratyayatvaṃ vyavasthāpyate/vijñānasya dṛṣṭe dharme nāmarūpa- pratyayatvāt / nāma-rūpasya punaḥ samparāye vijñānapratyayatvāt / tathā hi / mātṛ- kukṣau pratisandhikāle anyonya-pratyayatvād vijñānapratyayair mātuḥ kukṣau śukra- śoṇita-rūpaṃ nāma parigṛhītaṃ kalalatvāya sammūrchate / tan nāma-pratyayañ ca punas tad vijñānaṃ tatra pratiṣṭhāṃ labhate //
5.3.4.9.4.1.3.齊識轉還難
問：何故菩薩觀黑品時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？答：由此二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無有如是轉還道理，於此一處，顯示更互為緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是後有識還滅因，由此因緣復過觀察。
[解]問：什麼原因菩薩觀黑品時，就是觀生死的緣起，觀苦集二諦，苦集二諦是黑品，滅諦、道諦是白品，就是無漏還滅的緣起。菩薩修緣起觀的時候，就是修生死的緣起，也觀察涅槃的緣起。在觀察生死的緣起的時候，只到識支就停下來。從老死開始觀，為什麼有老死？因為有生。為什麼有生？因為有有。為什麼有有？因為有取。為什麼有取？因為有愛。為什麼有愛？因為有受。就這麼向上推，到為什麼有名色？因為有識。到這來，不超過識支，不觀行和無明。又回來，識又緣名色，名色緣六處、六處緣觸乃至生緣老死，又回到老死。從老死開始觀，觀到識，然後識又回到名色、六處，又回到老死。不到剩餘的行和無明呢？怎麼不向前觀，什麼理由要這樣觀察呢？
1)答：識緣名色，互相為因緣的關係，所以，就不過去，識緣名色、名色緣識。如識緣名色，如是名色亦緣識，互相為因緣。所以，菩薩修緣起觀的時候，修雜染品的流轉生死緣起的時候，就到識這裏就回來，不過去。
2)剩餘的那麼多的支裏面沒有轉還的道理，所以在其餘的地方不這麼觀，唯獨在這裏顯示更互為緣的道理，所以有轉還的意思。
3)於還滅品來說，就是觀白品的十二緣起，就是還滅道理的時候，名色雖然也是給識作緣，但是它不是識還滅的原因，名色滅，識還是不滅，所以它不是後有識還滅因。什麼是後有識？後有是以識為開頭，才開始有。若沒有識，後有是不能成立。因為，它不是還滅的因緣，所以觀察還滅緣起的時候，還要越度這個識。識如何才能滅呢？行滅則識滅，不是名色滅則識滅，而是行滅則識滅。行為什麼能滅呢？無明滅則行滅，無明和行若滅，就完全都滅。所以，觀還滅緣起的時候，越度這個識觀行，觀無明。若不是還滅的緣起，就是流轉緣起的時候，就是不觀，觀到識這裏就停下來。為什麼能停下來呢？原因就是識和名色是互為緣。
《披尋記》三四○頁：
唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，意便轉還，不越度轉。此復云何？謂即以識為其邊際，齊此作意不更向前觀行無明，是名不越度轉。便復順次重觀一一所已觀處，是名退還，如緣起聖道經說。今約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別；謂觀識支不越度轉，還觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益義是黑品故，如下自釋。
[解]唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，是逆觀緣起。菩薩觀察的智慧到那裏就回來，沒有超過這個識，這又有什麼意思呢？作意到這裏停下來，不再向前觀察行和無明的事情，是名不越度轉。又重複觀以前已經觀的，又重新觀一遍，又觀到老死，是名退還，如緣起聖道經說。現在約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別，和聖道經有一點不同。又回來觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益是黑品故。《大毗婆沙論》上有個解釋，說菩薩這個時候用愛著心觀緣起的時候就到此為止，若是不愛著，歡喜寂滅法性的時候就過去。識緣名色，誰是識的因緣？是行；行是誰的因緣，以誰為緣？無明緣行。無明滅則行滅，行滅則識滅，這樣觀一切法寂滅，當時的心情不同，所以這樣觀。
kena kāraṇena bodhisattvasya kṛṣṇa-pakṣaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyu-dāvartate mānasaṃ na tv anyebhyo aṅgebhyaḥ / yasmād etad dvayam anyo-nya-pratyayaṃ / tasya yathā vijñāna-pratyayaṃ nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyudāvṛttaṃ / tad-anyeṣu tv aṅgeṣu na tathā pratyudāvṛttaṃ / tatra ekatra anyonya- pratyayatva-saṃdarśanatayā tat-pratyudāvṛttam ity ucyate / nivṛttipakṣe tu nāmarūpe na paunar-bhavikasya vijñānasya nivṛtti-hetur yena paraḥ pratyavekṣitavān //
5.3.4.9.4.2.釋差別
5.3.4.9.4.2.1.緣起道理別
問：何因緣故說緣起支非自作、非他作、非俱作、亦非無因生耶？答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。
[解]問：什麼原因說緣起支，不是自作，也不是他作，也不是俱作，也不是無因而有？為什麼這樣說呢？
答：生者非有故，前面說自作、他作都是生者，這個生者是沒有；緣無作用故，就是非俱作；亦非無因生，就是緣力所生故。這三句，解釋前面那四句。
1)生者非有故，自作和他作是沒有，或者說是沒有這個力量能生起。自作，前面的解釋是因緣，就是種子；他作，就是其餘的一切增上緣等，都沒有生起的力量。為什麼沒有？從兩方面說：第一方面，就是自作的種子因緣，他作的增上緣或者是所緣緣、次第緣，這一切法都是剎那間滅，剎那間生起，剎那間滅，沒有生的力量。第二，一切的緣起法，就是依他起法，依他起法非自然有。遍計執是本性空，是無有少法可得。什麼是非自然有？就是本性空，在畢竟空上看當然非有故，不可能有所生法。
2)緣無作用故，非俱作，就是自單獨的不能生，他也不能單獨的生，那麼和合起來也是不能有作用，就是緣無作用故。
3)緣力所生故，就是解釋第四句，亦非無因生。有因緣不能生，無因緣就生嗎？無因緣也不能生，還是要因緣生。因緣是畢竟空故不能生，剎那頓生頓滅，是一種虛妄的境界，也是不能生。緣力所生故，還是自、他因緣所生，這就叫做緣起甚深義。
kena kāraṇena svayaṃkṛtāni na parakṛtāni na ubhayakṛtāni na apy ahetusamutpa- nnāny etāny aṅgāny ucyante / utpattyuttara-sattvāt / pratyayasya ca nirīhatvāt / pratyaya-sāmarthya-sad-bhāvāc ca //
5.3.4.9.4.2.2.緣起譬喻別
問：於緣起中，何等是苦芽？誰守養苦芽？何等為苦樹？答：無明、行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛，乃至有是守養苦芽。生與老死，當知是苦樹。問：幾緣起支當知如炷？答：識乃至受。問：幾支如膏？答：無 明行，愛取有。問：幾支如焰？答：生、老死應知。
[解]1)問：於緣起中，何等是苦芽？芽是從種子剛剛生出來，就是苦的開始。那幾支是保護這個苦的芽，叫它不要枯萎，繼續滋養它，叫這苦惱強大起來呢？那幾支是這個苦完全壯大起來？
答：a)無明、行作緣，引發出來識、名色、六入、觸、受，這五支是所引，無明、行是能引。識乃至受，就是所引出來的種子，就是苦芽，是由無明、行引發出來。
b)由受為緣，所引發出來的愛、取、有這三個，這是守養苦芽，是我們自己保護這個苦芽，保護這個種子漸漸叫它有力量。因為，這個受是無明相應受，所以能保護有漏的種子不枯萎，而且漸漸的強大。
c)生與老死，當知是苦樹。生，就是果報開始，識、名色、六處、觸、受出來，然後有老死，這是苦的樹，苦的軀幹，就是具體的顯現出來。這樣，無明、行創造出來苦的種子，然後由受緣愛、愛緣取，把種子又強大起來，然後生出這個生老死的苦。
2)問：幾個緣起支當知在譬喻像那個燈炷、燈心似？答：識乃至受，就是識、名色、六入、觸、受，這個是燈的炷，也就是生命體的重要部份。
3)問：幾支如膏油呢？答：無明、行、愛、取、有，這是油。用無明、行、愛、取、有這五樣，就是煩惱和業力來滋養識、名色、六入、觸、受。
4)問：幾支如焰？答：生、老死應知。
kiṃ pratītya-samutpāde duḥkha aṅkuraa-sthānīyaṃ kiṃ duḥkha aṅkura-paripālana- sthānīyaṃ / kiṃ duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ / avidyā-saṃskāra-pratyayā vijñāna-ādayo vedanā avasānā aṅkura-sthānīyāḥ / tṛṣṇā-ādayo vedanā-pratyayā bhava-avasānāḥ paripālana-sthānīyā draṣṭavyāḥ / jātir jarā-maraṇaṃ ca duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ draṣṭavyaṃ / katy aṅgāni vartisthānīyāni draṣṭavyāni / vijñāna-ādīni vedanā- avasānāni / katy aṅgāni sneha-sthānīyāni /avidyā saṃskārāḥ tṛṣṇā upādānaṃ bhavaś ca / katy aṅgāni jvālā-sthānīyāni draṣṭavyāni / jātir jarā maraṇaṃ ca /
5.3.4.9.4.2.3.緣起增減別
問：何因緣故，於緣起黑品教中說名增益？答：一切有支，純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣，後後所隨故。問：何因緣故，於白品教中說名損減？答：由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。
[解]1)問：什麼理由在十二緣起的黑品教中說名增益？黑品就是苦、集，這是有雜染分別的地方，令我們在無明長夜裏面受苦，所以是黑品。佛開導我們流轉生死的境界裏面，總是增長這件事，或說增加。本來沒有三惡道，也沒有人天這種苦惱的境界，由於作惡事，自己創造、增加。
a)答：一切有支，純大苦聚為後果故。一切有支，十二個支裏面都是有支，都是無中生有，由虛妄分別把它創造出來。從無明、行一直向後看，生老死這是一個大苦惱的積聚，積聚很多很多的苦，三惡道的苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，為緣起支後面的一個結果，這個果是由自己的無明、行，後面愛、取、有創造。
b)又諸有支，前前為緣，後後所隨故。從老死向前看，前面一個支為後一個支的生起因緣，一直到無明，無明是行生起的因緣，行是識生起的因緣。總是前前的那一支生起，後後那一支隨著就生起來，所以這也是增。就是前面那個力量大，把後面那個帶起來，前面那個緣是因，後面就是果。很明顯的前面十支都是因，後邊生、老死是大苦聚，很明白的把因果分開，所以，由前面的積聚引出後邊的大苦惱。前前為緣，後後所隨故，都是前前為緣，除無明和生、老死，無明是因，老死是果，中間的十支都是又是因又是果。前面若不作緣，後面這一支就沒有。
2)問：何因緣故於白品教中說名損減？於白品教中，就是滅諦和道諦，是清淨的不是污染的，所以叫做白品。是什麼理由名之為損減呢？
a)答：就是十二個支，每一個支看，前前那一支若是永斷，後後的那一支就滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。所以，把苦惱的境界息滅，就是損減。
b)又是純大苦聚損減因故。學習聖道的時候，就是把生老死的純大苦聚消滅，把前面的因就是無明、行消滅，就沒有識、名色、六處、觸、受的種子。有明相應觸、明相應受的時候，也沒有愛取，就沒有有，這樣生老死就沒有。所以，生老死的純大苦聚也就損減，把因先滅，果也就沒有。
kena kāraṇena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśataḥ pratītya-samutpāda ācaya ity ucyate /
kevalaṃ duḥkha-[skandha-a]vasāna-phalatvāt sarveṣām aṅgānāṃ pratyayaṃ ca tac ca(?) tad-anya-aṅga-anugamanāt tad-anyeṣām aṅgānāṃ // kena kāraṇena śukla-pakṣa- nirdeśataḥ / [pratītyasamutpādo] apacaya ity ucyate / uttara-uttaraprahāṇa-parihāṇataḥ / kevalaṃ duḥkha-skandha-apacaya-hetutvāc ca sarveṣāṃ //
5.3.4.9.4.2.4.有因法苦別
問：幾緣起支名有因法？答：謂前七（無明、行、識、名色、六處、觸、受）。問：幾緣起支名有因苦？答：餘五（愛、取、有、生、老死）。
[解]1)問：幾緣起支叫做有因法？就是這個法是有因。答：就是前七支，就是無明、行這是二支，識、名色、六處、觸、受這是五支，這五支是苦的芽，這就是法，它是有因的，就是由無明、行為它的因，才有識五支，才有苦芽。若消滅苦因，這個苦、這個法，這個識五支也就沒有。所以，這七支總合起來叫做有因法，就是後邊的識、名色、六處、觸、受，以無明、行為因。
2)問：幾緣起支叫做有因苦呢？答：餘五就是愛、取、有這三個，生、老死二個，加起來就五個。生、老死是苦，愛、取、有是這苦的因，這五個叫做有因苦。
katy aṅgāni sa-hetukā dharmā ity ucyante /prathamāni sapta / katy aṅgāni sa-hetukaṃ duḥkham ity ucyante / tad-anyāni pañca /
5.3.4.9.4.2.5.滅盡所顯別
問：幾支滅是漏盡所顯？答：三（無明、愛、取）。問：幾支滅是緣盡所顯？答：即此三是餘支緣故（無明、愛、取能為雜緣，此滅故餘滅）。問：幾支滅是受盡所顯？答：一（受），謂由煩惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅故。
[解]1)問：十二支裏面那幾個支滅掉是漏盡所顯？那幾支是表示煩惱盡了？答：其中的三支，就是無明和愛、取，這是煩惱。無明、愛、取若是盡，斷掉種子，就是永久的滅除，就叫做漏盡。所以，漏盡所顯，就是把無明、愛、取消滅。
2)問：幾支滅是緣盡所顯？答：就是無明、愛、取這三個，它是其餘的一切支生起的因緣，其餘的一切支自己是不能生起的，要依賴無明、愛、取的力量才能生起，所以無明、愛、取是其餘支生起的緣。
3)問：幾支滅掉是受盡所顯？心與一切法接觸的時候，心裏面有感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到不苦不樂。這個支滅掉，就沒有受。那幾個支有這種作用呢？
a)答：就是受支，或是說苦受、樂受、不苦不樂受，或者苦、樂、憂、喜、捨這五受。但是，站在佛法的立場來說，只有兩種受：一個是無明觸所生受，一個是明觸所生受。
b)謂由煩惱已斷故，就是無明、愛、取斷掉以後，就是無明觸所生受消滅，就是明相應觸生起的時候，眼耳鼻舌身意與一切法相觸的時候，就是用明的智慧與一切法接觸。
c)所依滅時，此一切受皆永息滅故。所依，就是眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個生命體。若是一切煩惱永斷，生命體這個時候，只有明相應受還在。若是入於不生不滅的時候，就是所依滅，這時候色受想行識沒有，明相應受也沒有，一切受都沒有，完全都滅。
katīnām aṅgānāṃ nirodha āsrava-kṣaya-prabhāvitaḥ / trayāṇāṃ / katīnām aṅgānāṃ nirodhaḥ pratyaya-kṣaya-prabhāvitaḥ / teṣām eva trayāṇāṃ tad-anya-aṃga-pratyaya- bhūtatvāt / katīnām aṃgānāṃ nirodhaḥ vedanā-kṣaya-prabhāvitaḥ prahīṇeṣu kleśeṣu skandha-nirodha-kāla iha eva sarva-vedita-uparamād ekasya ///
5.3.4.9.4.3.釋建立
5.3.4.9.4.3.1.七十七智
問：何因緣故，依止緣起建立七十七智耶？答：為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自己所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知總有七十七智。
[解]問：何因緣故依止緣起建立七十七智耶？怎麼樣能建立七十七個智慧呢？
1)答：為顯有因雜染智故，就是顯示在三界裏面流轉生死，受生死大苦是有因，不是無因。在人世間三界裏面受苦，苦是從那裏來？佛開示十二緣起，告訴我們這些雜染的苦惱境界是有原因，開導你建立這樣的智慧，這叫做有因雜染智。你聽佛說的緣起論，從聞思修的學習上可以決定，是有因而不是無因，這是一種智慧。雜染智，就是在雜染法裏面，生起一個有因的智慧；或者說生出一個正知正見，一切法是有因果，但是你還是凡夫，所以還是雜染。
2)又復為顯於自相續自己所作雜染智故。學習佛所說的緣起論，顯示出來你自己的生命，受苦也好，受樂也好，是你自己創造，自作自受，顯示生出來這樣的智慧。這兩種智慧破除無因論和邪因論。
3)又復為顯前際諸支無始時故。說十二緣起，又顯示出來一種智慧，什麼智慧呢？ 前際，就是無始以來就有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。為什麼有老死？由生來；為什麼有生？由有來；為什麼有有？由愛取，就是最初是無明緣行從這來，無始以來就是這樣。若說無始，這就平等，都是由因緣有。
4)又復為顯後際諸支容有雜染、還滅義故。將來的時候，還是一樣，無明緣行、行緣識，乃至生老死，還是這樣。後際的時候，若是遇見惡知識，就是無明緣行，就是愛取有；若遇見善知識，就是無明滅則行滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，就會還滅，也會有這樣智慧。但說前際和後際，當然還有中際，由前際而中際生，由中際而後際生，所以一定是有中際，就是現在際。所以，前際的十二緣起，後際的十二緣起，和現在際的十二緣起，這是三種智慧，都是緣起。加上前面兩種智慧，就是五種智慧。
5)又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。又佛為我們開示十二緣起的時候，也就顯示出來這十二支所不攝的諸有漏智慧。什麼智慧呢？就是我們從緣起上聞思修學習的時候，建立清淨的信心，修四念處，觀色受想行識，因為愛緣取、取緣有、有緣生緣老死，苦惱就出來。又觀察，生滅則老死滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，無明滅則行滅。大苦聚是由因緣生，因緣若滅，苦聚就滅。這又是兩種智慧，觀世間集是一個智慧，觀世間滅又是一種智慧。
a)什麼是支所不攝？這樣修止觀，奢摩他、毗缽舍那的進步，成就聞思修的智慧，乃至得無生法忍，這是十二緣起所不攝，十二緣起是苦集二諦，現在是滅道二諦，滅道二諦是清淨，不是苦集二諦所攝。
b)諸有漏慧，沒得無生法忍以前這是有漏慧，還是煩惱的慧，還不是清淨無漏。
c)遍知義，知道是苦、空、無常、無我的這些道理。所以，兩種智慧，加上前面的五種，合起來就是七種智慧。
6)於這十二支裏面，一一支都作這七種智慧，都安立這七種智慧，當知總有七十七個智慧。如何算？無明不立七種智慧，後面這十一支，每一支都有七種智慧，就是七十七個智慧。但是，無明，就是執著有我。通達無我、無我所，就是滅無明，所以，若是修無我觀，就是滅除緣起的根本。如何觀？如老死，觀老死、老死集、老死滅、老死滅的趣滅行寂。每一支裏面都是苦集滅道，這樣觀，都有這七種智慧。
kena kāraṇena saptasaptatir vijñānāni pratītya-samutpādam adhiṣṭhāya vyavasthāpyante /sahetuka-saṃkleśa-jñāna-udbhāvana-arthaṃ ca svasantatau svayaṃ-kṛta-kleśa-udbhāvana-arthaṃ ca pūrva-antād aṅgānām anādi-kālatva- udbhāvana-arthaṃ ca apara-antād aṅgānāṃ saṃkleśa-nivṛtty-avakāśa-udbhāvana- arthaṃ ca / aṅga asaṃgṛhīta-sa-āsrava-prajñā-parijñā-udbhāva na arthaṃ ca / eka ekasminn aṅge sapta-etāni kāraṇāny adhikṛtya saptasaptatir vijñā-nāni draṣṭavyāni //
5.3.4.9.4.3.2.四十四智
問：何因緣故，於緣起中，建立四十四智耶？答：為顯於一一支，依四聖諦觀察道理，是故總有四十四智。
[解]問：何因緣故於緣起中建立四十四智耶？
答：在每一支都觀察四聖諦的道理。譬如生，用四諦道觀察這個生，就是苦諦。苦是怎麼來？生怎麼來？就是生的集。生的滅？沒有生的時候，無識、名色、六處、觸、受，就是無眼耳鼻舌身意，這個境界就是滅。生如何滅？要修學聖道，趣滅行寂，那才能夠滅除這個生。這樣有、愛、取，一直到前面都是一樣；但是到無明那個地方，就沒有這麼多。這是四十四個智慧。
kena kāraṇena catuścatvāriṃśaj jñānāni vyavasthāpyante / eka ekasminn aṅge catur-ārya-satya-parīkṣām adhikṛtya catuścatvāriṃśad bhavanti //
5.3.4.10.約緣境辨
復次，若生欲界，依欲界身引發上地若眼、若耳，由此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起三界意及不繫意，而現在前。若生色、無色界，除其下地，一切現前，如在欲界。
[解]1)復次，若是生到欲界的人天，修學四禪八定成就，雖然成就四禪，還不是四禪天上的人，還是欲界的人。依靠欲界的生命體引發出來；上地，就是四禪八定，你得到上面的禪定，就在禪定裏面引發出來色界天的眼睛、耳朵，就是天眼通、天耳通。由此見聞下地自地所有色聲，得到四禪的天眼、天耳，由天眼、天耳可以見聞下地，就是欲界地乃至三惡道都可以看得見。下地自地，就是欲界所有的色、所有的聲都可以看見，不是用欲界的眼耳，是用色界天的眼耳看見。
2)又，還是依欲界這個身體，在禪定裏面起三界的意，也可以起欲界的意，能起色界天、無色界天的意，這是禪定意。及不繫意，一切愛見慢煩惱所不繫縛的清淨心，這是聖人清淨的智慧。而現在前，顯現在前，聖人的境界出現。
3)前面是欲界的人得到色界定、無色界定，還是依欲界身。現在說是在欲界死掉，生到色界、無色界天，在色界定、無色界定裏面。這時候他們不願意看下欲界的事情，本身的色界天、無色界天的境界，一切都是現前明明了了，就像你在欲界的時候，看欲界的世界，也是那樣子。
tatra kāma-dhātau jāto bhūtaḥ kāma-avacareṇa-āśrayeṇa ūrdhva-bhūmikaṃ cakṣuḥ śrotraṃ ca abhinirharati / tena ca adho-bhūmikāni ca rūpāṇi paśyati / ṣabdāṃś ca śṛṇoti / trai-dhātuka-avacaraṃ punar manas tena eva āśrayeṇa saṃmukhī-karoty aparyāpannaṃ ca rūpa-ārūpya-dhātau jāto adho-bhūmika-varjyaṃ sarvaṃ saṃmukhī- karoti yathā eva kāma-dhātau //
5.3.5.明對治
復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染，為欲斷故，修六種現觀，應知。何等為六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。
[解]復次，此三種雜染，就是煩惱雜染、業雜染、生雜染，就是十二緣起。為了要斷除這三種雜染，要學習六種現觀，才能夠斷除三雜染，應該知道。哪六種現觀呢？
1)思現觀，就是經過聞所成慧的學習，然後思惟緣起的道理，思惟到什麼程度呢？決定無疑，決定是這樣子，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道；就是無明緣行、行緣識，無明滅則行滅，生滅則老死滅，思惟到決定的時候，叫做思現觀。
2)信現觀，就是相信佛寶、法寶、僧寶。對三寶的信心特別的牢固而不可破壞。
3)戒現觀，就是得到對於惡事決定不做的律儀，決定不做惡事。信、戒現觀，就是對於佛、法、僧、戒，得到不可破壞的信心。要到初果的時候，才有這種功德。所以，思現觀是在凡位的時候，思現觀進一步就是修慧，這時候應該包括修慧在內。信現觀以後，就是得初果以後；戒現觀，就是得聖道的時候，戒是清淨了，決定不會再做惡事，所以也決定不會墮落三惡道。
4)現觀智諦現觀，就是得初果，清淨無漏的智慧出現，見到諸法的真諦。
5)現觀邊智諦現觀，就是後得智。現觀智諦現觀是根本智，現觀邊智諦現觀是後得智。
6)究竟現觀，雖得聖道，但是慧還沒有圓滿，一直到功德究竟圓滿。這個時候，煩惱雜染、業雜染、生雜染，也究竟清淨，得大自在。
asya khalu trividhasya saṃkleśasya kleśa-saṃkleśasya [karma-saṃkleśasya] janma- saṃkleśasya ca prahāṇāya ṣaḍ-vidho abhisamayo veditavyaḥ /tad yathā / cintā abhisamayaḥ śraddhābhisamayaḥ śīla-abhisamayo abhisamaya-jñāna-satya- abhisamayo-abhisamāntika-jñāna-satya-abhisamayo niṣṭhā-abhisamayaś ca // yoga-ācāra-bhūmau savitarkā savicārā avitarkā [vicāra-mātrā] avitarka avicārā bhūmiḥ samāptā //
復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染。二、業雜染。三、生雜染。
[解]復次，什麼是雜染施設建立？就是由於眾生有這三種雜染的事情，所以叫做雜染施設建立。什麼是雜染？雜染就是惡心所，貪、瞋、癡、慢、疑都是惡法，它本身是惡、是染污，它又能染污這個心，使令心也是染污，叫做雜染。什麼是雜？同他在一起叫做雜。無記的心不是善、也不是惡，同這個染污心所在一起，心也染污，叫做雜染。哪三種？
一、煩惱雜染，煩惱本身就是雜染、染污。
二、業雜染，業，有罪業、有福業、不動業。若造罪業的時候，害自己，也害別人，所以這是染污。若是修善法，修禪定到色界天、無色界天，得禪定，這不是罪業，但是這種業是取相、分別執著，執著心還是在，還是不清淨，所以也是染污。
三、生雜染，就是由煩惱雜染發動出來的業雜染，由業雜染就招感很多的果報。生，就是果報，或者是人間的果報，天上的果報，三惡道的果報，都叫做生雜染。為什麼生也是雜染呢？a)三惡道的苦惱太苦，叫做苦苦，就是它生出苦惱的境界，一現出來就是苦，還令你苦，所以兩個苦。b)若是得到人間、天上的果報呢？是快樂，不苦，但是失掉快樂的果報就苦，因為同可愛的境界分離，所以叫壞苦。c)另外有一種眾生就是行苦，不苦不樂也是苦。為什麼？因為行，就是向前進。現在不感覺苦，也不感覺樂，但是時間不是停留在那裏，向前進終究會遇見苦，不是壞苦，就是苦苦，還是苦。所以，在三界五趣裏面流轉生死，也是雜染，也是不理想的東西。煩惱也是雜染，業也是雜染，生還是雜染，所以，在生死裏流轉就是相續的雜染，都是可厭離，不是可愛的地方，所以稱之為雜染。苦諦、集諦這二諦，就是三雜染。
tatra saṃkleśa-prajñapti-vyavasthānaṃ katamat / tat tribhiḥ saṃkleśair veditavyaṃ / te punaḥ [katame] / kleśa-saṃkleśaḥ karma-saṃkleśo janma-saṃkleśaś ca /
5.1.煩惱雜染
煩惱雜染云何？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位、及與門，上品、顛倒攝，差別、諸過患。當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。
[解]煩惱是雜染的，內容是什麼呢？嗢柁南說：自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。解釋這個頌，當知煩惱雜染，由自性、有差別、煩惱的因、前後深淺的次第。門，一個門、一個門。上品故，這個煩惱是屬於上品？是中品？軟品？還有屬於顛倒攝故，差別故，過患故，一共分九部分解釋煩惱雜染。
kleśa-saṃkleśaḥ katamaḥ / uddānaṃ / svabhāvaś ca prabhedaś ca hetvavasthāmukhair api / gurutā arthaviparyāsaḥ paryāyo doṣa eva ca // kleśa-saṃkleśasya svabhāvo [api] veditavyaḥ prabhedo api / hetur api avasthā api / mukham api / adhimātratā api / viparyāsa-saṃgraho api / paryāyo api / ādīnavo api veditavyaḥ //
5.1.1.煩惱自性
煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起。由彼起故，不寂靜行，相續而轉，是名略說煩惱自性。
[解]什麼是煩惱自性？自性，就是它本身的情況，就是每一法本身的情況都叫做自，不是通於其他法，所以叫做自。煩惱的相貌和非煩惱相貌就不一樣，每一法有每一法的相貌，所以叫做自性。煩惱的自性是什麼呢？就是若煩惱那一法現起的時候，它的相貌自然的不須要其他的因緣來幫助他，就是不寂靜，現出來就是不寂靜的相貌。一切煩惱的相貌都是不寂靜，不安定。由彼煩惱的種子生出現行，不寂靜的相貌一生起來以後，使令你的身心隨著煩惱那樣，也是不寂靜行，相續而轉。身也不安，心也不安，相續的活動。簡單的說煩惱的自性，就是不寂靜。
kleśānāṃ svabhāvaḥ katamaḥ / yo dharma utpadyamānaḥ svayaṃ ca apraśānta- lakṣaṇa utpadyate / tasya ca utpāda-praśāntyā eva saṃskāra-santatiḥ pravartate / ayaṃ kleśasya samastaḥ svabhāvo veditavyaḥ ///
5.1.2.煩惱分別
煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故。或分二種，謂見道所斷、修道所斷。或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種，謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。
[解]什麼是煩惱分別？就是煩惱分別出來各式各樣的煩惱，有差別，由十一個部分來解釋煩惱的分別。
1)或者說煩惱有多少？只有一種煩惱，就是這個煩惱它就是染污，它是一切染污法的根本。因為有煩惱的染污，凡與煩惱沾上邊也都受到它染污。所以，總立為一種煩惱，就是雜染義。
2)或者是分成兩種煩惱，就是見道所斷，修道所斷的煩惱。什麼是見道？覺悟諸法實相的智慧，見到第一義諦，這個時候是無障礙的境界，叫做見道。見道的時候斷除什麼煩惱呢？由分別心引起的煩惱，就是感覺色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，有我，就有我所有的一切，為了保護我、我所，貪瞋癡都出來。所以，由分別心引起的一切煩惱，在見道的時候都斷掉，也斷煩惱所引起的業，也斷煩惱業所得的果報，三惡道的果報沒有。什麼是修道？雖然能見諸法實相的智慧，但是智慧沒有圓滿，還要繼續努力的修四念處，乃至到佛才圓滿。修道的時候所斷的煩惱是什麼？就是由任運而有的煩惱，不自覺的煩惱就來，不是因為分別來。這個時候修道的時候就是數數的觀諸法實相，觀察色受想行識，就把那任運而起的煩惱也逐漸的斷。
3)或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。什麼是欲繫的煩惱？就是欲界眾生所具足的十種煩惱，就是見煩惱分五種，愛煩惱也分五種。就是有這樣的煩惱，就把你綁在欲界這裏，跳不出去，叫欲繫煩惱。什麼是色繫？就是色界天的眾生，或者成就色界定的人所具足的煩惱，就是沒有瞋，但有其他的九種，當然和欲界的煩惱不一樣。什麼是無色繫？無色界天也是沒有瞋，但有其他的九種。因為境界都很順心，有禪定，所以沒有瞋煩惱。欲界的煩惱是在欲上引起很多煩惱；色界天、無色界天的眾生，是在他所成就的三摩地上引起的煩惱。
4)或分四種，謂欲繫記、無記、色繫無記、無色繫無記。什麼是記？就是可以言說、分別，可以說明。這些煩惱，很明顯的有染污的相貌，可以記別。什麼是無記？就是不可以說是煩惱，也不可以說是善，就是無記性。前五識、第六識、乃至阿賴耶識，都可以說是無記。什麼是色繫無記？就是色界天的眾生是有煩惱，但是因為禪定，把煩惱調伏，所以沒有煩惱的相貌。有煩惱，但是相貌不明顯，所以叫無記。無色界天的煩惱也是這樣。欲界的眾生，因為是攀緣欲，又沒有定，煩惱活動的很自由，所以相貌很明顯。
5)或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。見道所斷的煩惱分成四種，見苦所斷的煩惱，見集所斷的煩惱，見滅所斷的煩惱，見道所斷的煩惱。修道所斷的煩惱只有一種，不須要刻意的分別，任運地就有煩惱現起，就是修道的時候所斷的煩惱。
kleśānāṃ prabhedaḥ katamaḥ / syād ekavidhaḥ kleśasaṃkleśa arthena / syād dvividho darśana-prahātavyo bhāva-prahātavyaś ca // syāt trividhaḥ kāma-pratisaṃyukto rūpa- pratisaṃyukta ārūpyapratisaṃyuktaś ca/syāc caturvidhaḥ kāmapratisaṃyukto vyākṛto avyākṛtaś ca / rūpa-pratisaṃyukto avyākṛtaḥ / ārūpya-pratisaṃyukto avyākṛtaś ca // syāt pañca-vidho duḥkha-darśana-prahātavyaḥ samudaya-darśanaprahātavyo nirodha- darśana-prahātavyo mārga-darśana-prahātavyo bhāvanā-darśana-prahātavyaś ca //
或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種，謂七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種，謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。或分九種，謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種，一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。
[解]6)或分六種，就是貪、恚、慢、無明、見、疑。
7)或分七種，就是七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠、五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。什麼是隨眠？就是煩惱不活動的時候，就用睡眠來譬喻，若醒過來就活動，就是有煩惱出來。隨，就是隨逐你的心而不捨離。有的時候活動，有的時候不活動，不活動的時候叫眠。哪七種呢？
一、欲貪隨眠，貪是通於色界、無色界，這裡但是欲界眾生所具足的貪煩惱，就是還沒有離欲的時候的貪煩惱，這個煩惱也有隨眠的現象。
二、瞋恚隨眠，心裏面有恨，這個煩惱也有隨眠的時候。
三、有貪隨眠，這是色界天、無色界天的眾生的貪煩惱，和欲界不一樣。愛著色界的四靜慮，無色界的四空定，對於定有所著，有所貪著就是有貪隨眠。
四、慢隨眠，欲貪隨眠、瞋恚隨眠這兩種都是指欲界眾生所具足的煩惱；有貪隨眠，是指色界、無色界天的眾生的煩惱。慢隨眠，欲界眾生也是有，色界天、無色界天眾生也是有。
五、無明隨眠，就是不知道前因後果，不知道諸法是緣起，不知道真如的道理，那個愚癡性，也是有隨眠。
六、見隨眠，見煩惱裏面包括多種，後面有解釋。
七、疑隨眠，就是對於苦、集、滅、道有疑問，還不能夠相信。
8)或者是分成八種煩惱，哪八種呢？謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。見包括三種。取有兩種，一個見取，一個戒禁取。後面有解釋。
9)或分成九種煩惱，謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。什麼是結？和合苦，名之為結。能令你與苦和合，叫你受苦，所以叫做結。
一、愛結，就是於可愛的事情有愛煩惱。
二、恚結，對這個不如意的事情，心裏面憤怒。
三、慢結，就是高慢心。
四、無明結，不知道諸法是緣起，自性空，是無我。包括外道惡說法，顛倒的法令人不能開智慧得解脫。
五、見結，就是包括三種見，身見、邊見、邪見。
六、取結，就是戒禁取、見取，這兩種實在是外道所具。
七、疑結，就是親近不善丈夫，聽聞佛法的時候不能如理作意，對佛法還有疑問。
八、嫉結，智慧缺少，就有嫉妒心，別人有榮譽的事情心裏面不舒服。
九、慳結，財富缺乏，就是慳吝。
10)或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，這叫五利使。貪、恚、慢、無明、疑，是五鈍使。
syāt ṣaḍ-vidho rāgaḥ pratigho māno avidyā dṛṣṭir vicikitsā ca // syāt sapta-vidhaḥ sapta anuśayāḥ kāma-rāga anuśayaḥ pratigha anuśayo bhava-rāga anuśayo māna anuśayo avidyā anuśayo dṛṣṭy-anuśayo vicikitsā anuśayaś ca // syād aṣṭa-vidho rāgaḥ pratigho māno avidyā vicikitsā dṛṣṭir dvau ca parāmarśau // syān nava-vidho nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ pratigha-saṃyojanaṃ māna-saṃyojanam avidyā-saṃyojanaṃ dṛṣṭi-saṃyojanaṃ parāmarśa-saṃyojanaṃ vicikitsā-saṃyojanam īrpyā-saṃyojanaṃ mātsarya-saṃyojanaṃ ca // syād daśa-vidhaḥ satkāya-dṛṣṭir antagrāha-dṛṣṭir mithyādṛṣṭi-parāmarśaḥ śīlaparāmarśo rāgaḥ pratigho māno avidyā vickitsā ca //
或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立，應知。何等名為十二種諦？謂欲界苦諦，集諦。色界苦諦，集諦，無色界苦諦，集諦。欲界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。
[解]或是把煩惱分成一百二十八種不同。就是前面十種煩惱。由於眾生迷惑執著十二種諦，所以有這種一百二十八種隨煩惱，應該知道。這十二種諦是什麼呢？1)就是欲界的眾生有什麼煩惱？一個苦諦的煩惱，一個集諦的煩惱這兩種。2)色界、無色界，也是有苦諦、集諦。3)說欲界的眾生，增上彼遍智果。什麼是增上？就是眾生若能夠厭惡苦、集二諦，不高興煩惱的境界，也不高興煩惱得的果報。因為對欲界的苦諦、集諦有厭惡的心，努力學習修行滅、道二諦，所以叫做欲界增上。就是欲界的苦諦、集諦，能幫助滅諦、道諦現起來，就叫做增上。或者說是滅諦、道諦是最殊勝，超過欲界的苦諦、集諦。什麼是遍智？就是普遍觀察的智慧，就是從聞思修的有漏智慧，轉成無漏智慧。有漏智慧、無漏智慧應該都包括在內。斷煩惱的智慧是遍緣一切法，無我、無我所，畢竟空的智慧，所以叫做遍智。什麼是遍智的果呢？就是由於長時期修學止觀的智慧，最後見到真理，見到滅諦，叫做果。所以，彼遍智所顯示的諸法寂滅相的滅諦，就叫做彼遍智果。而遍智本身就是道諦。能顯示的就是道諦，所顯示的就是滅諦。4)色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，道理是一樣。欲界四諦，色界四諦，無色界也是四諦，合起來一共是十二諦，都是無明煩惱所迷執。
syād aṣṭā-viṃśaty-uttaraṃ kleśa-śatam eṣām eva daśānāṃ kleśānāṃ dvādaśa ākāra- satya-vipratipatti-vyavasthānataḥ / dvādaśa ākāraṃ satyaṃ katamat / kāma āvacaraṃ duḥkha-satyaṃ samudaya-satyaṃ / rūpa avacaraṃ duḥkha-satyaṃ samudaya-satyaṃ ārūpya avacaraṃ duḥkha-satyaṃ // kāma ava-cara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat- parijñā-prabhāvitaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyaṃ / rūpa avacara adhipati-tat-parijñā- phalaṃ tat-parijñā-[pra]bhāvitaṃ nirodha-satyaṃ mārga-satyaṃ / ārūpya avacara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat-parijñā-prabhāvitaṃ nirodha-satyaṃ mārga-satyaṃ //
此中，於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。
[解]在這裡，眾生在這麼多的所知境上，有十種煩惱迷惑、染著，不明白。色界天的眾生對於苦諦、集諦及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界也是這麼多。欲界苦諦有十種煩惱，集諦、滅諦、道諦也是都具足十煩惱，加起來就是四十個煩惱。色界，瞋不計算在內，就有三十六。無色界也有三十六。共有一百一十二煩惱。若是一百二十八，還缺十六個，這下面算。
tatra kāma avacare duḥkha-satye samudaya-satye kāma avacara adhipateye nirodha- satye mārgasatye sarve daśakleśā vipratipannāḥ/rūpa avacare duḥkhasatye samudaya- satye tadā adhipateye nirodha-satye mārga-satye pratigha-varjās ta eva daśakleśā vipratipannāḥ / yathā rūpa avacara evam ārūpya avacare //
於欲界對治修中有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。
[解]見道以後，這位聖人心裏還有任運生起的煩惱，要繼續的修四念處來對治。有什麼煩惱呢？他有六種煩惱的迷惑、執著，哪六種呢？十個煩惱中，除去邪見、見取、戒禁取、疑這四個，還有六個，就是身見、邊見、貪、恚、慢、無明。可見初果、二果的聖人還有這六個煩惱。於色界對治修中，有五個煩惱的迷執，在上面的六個煩惱裏面去掉瞋，還剩五個。如於色界對治修中，於無色界對治修中也是這樣子。加起來就是十個，加上欲界六個，共十六個。十六個加一百一十二，正好是一百二十八煩惱。
迷執是這樣子，障礙也是這樣子。什麼是障礙？煩惱對於苦集滅道的真理迷惑執著，不明白就是迷執，若迷執，就障礙你認識什麼是苦集滅道，所以，迷執的作用就是障礙，有迷執就有障礙。迷執是這樣子，障礙也是這樣子。
kāma avacara-pratipakṣe bhāvanāyāṃ ṣaṭ kleśā vipratipannā mithyā-dṛṣṭiṃ dṛṣṭi- parāmarśaṃ śīla-vrata-parāmarśaṃ vicikitsāṃ ca sthāpayitvā // rūpa avacaraprati- pakṣe bhāvanāyāṃ paśca kleśā vipratipannā ebhya eva ṣaḍbhyaḥ pratidhaṃ sthāpayitvā // yathā rūpa avacarapratiprakṣa evamārūṣyāvacarapratipakṣe / yathā vipratipannā evam āvaraṇaṃ ///
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊。若分別、不分別染污慧為體。
[解]什麼是薩迦耶見？有身見，就是在有漏的身體上執著有我、我所。如何生起身見？怎麼會有這種執著呢？1)就是由於常常接觸思想顛倒的人，沒有正知正見的人。2)聽到不善丈夫說的不符合佛法的緣起法性的道理。3)聽聞這樣的非正法之後，你不能夠合乎佛法真理的觀察思惟，所以就有分別我執，由分別而生起的我見。4)由任運失念故，這是指聖人說。任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。5)等隨觀執五種取蘊，等是普遍、平等，色受想行識都是平等。隨順色受想行識觀察，總起來執著色受想行識這五種蘊是有我。取蘊，因愛取而有五蘊，有五蘊，又繼續的愛取。或者隨其中的一種蘊執著是我，或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，每一種有四句，色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。五蘊有五個，有二十句我見。6)這樣觀察以後呢？就有一個分別我執，或者一個不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，還是屬於智慧。什麼是染污？就是能引起煩惱，有這樣的分別，就會引起煩惱。所以，薩迦耶見是以分別、不分別染污慧為他的體性。分別我執得初果的時候斷掉，任運不分別的俱生我執，一直到阿羅漢果才斷掉。無著菩薩說有五個理由，不應該執著有我。
第一、異相過失。若說色受想行識是我，我是常住，色受想行識是無常，彼此的相貌不一樣。色受想行識有老病死，我沒有老病死，相貌不一樣，怎麼可以執著色受想行識就是我呢？
第二、無常的過失。若是色受想行識就是我，色受想行識是無常，若死掉，我也死掉？然而，我是不死，所以，不可以執著色受想行識就是我。
第三、不自在的過失。若是色受想行識就是我，我在色受想行識裏面不自在。色受想行識有的時候是非常的痛苦，有的時候也會很快樂。苦惱的時候，我不苦，可以嗎？樂的時候，我不樂嗎？不可以，要隨著色受想行識，所以，不自在。
第四、無身的過失。如果說色受想行識不是我，另外有一個常恒住、不變異的我。我就沒有身體，如何能存在？
第五、不由功用解脫的過失。色受想行識的苦、樂，與你沒關繫，因為不受它的影響，你就解脫，是不是？不要執著有我，就沒有這五種過失。
tatra sat-kāya-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā punaḥ smṛti-sampramoṣaṃ pañca upādāna- skandhān ātmano vā ātmīyato vā samanupaśyato yā nirdhāritā kliṣṭā prajñā //
邊執見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷、為常。若分別、若不分別染污慧為體。
[解]什麼是邊執見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有分別我執。及由任運失掉無我的正念，就執著五蘊是我。執著有個我，觀察這個我，就會有不同的執著，什麼執著呢？如果色受想行識就是我，色受想行識無常，我就沒有，就是斷見。若離色受想行識之外，另外有一個我是常恒住、不變異，色受想行識老病死了，我還是繼續存在，就是常見。所以，等隨觀執五取蘊，就執著斷見，或者執著常見。為什麼是邊？斷是一邊，常是一邊，所以，叫做邊。邊執見，也有分別的而有，或者是不分別而有，是染污慧為體。
anta-grāha-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-saṃsevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā punaḥ smṛti-sampramoṣaṃ pañca upādāna- skandhān ātmato gṛhītvā śāśvatato vā ucchedato vā samanupaśyato yā nirdhāritā [anirdhāritā ] vā kliṣṭā prajñā //
邪見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，撥因、撥果或撥作用，壞真實事。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是邪見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，1)不相信有因，不相信有果報。作善行或作惡行，將來不得善惡果報。2)或者是撥無作用，什麼是作用呢？a)造作因，由因的力量發出來作用，就是將來會得果報，果報是因的一種作用。b)由過去世造罪業，這個罪業的因，能使令來人間受果報，或者是到地獄受果報。由過去世來到今生，這也是一種作用。由今世又到未來世，也是一種作用。撥無過去世、無現在世，撥無現在世、沒有未來世，這也就是作用。c)父母有任持種子的作用，慢慢生命體才能成就。d)或者是中陰身，果報滅，一剎那中陰身出來，又另外得果報，中陰身是得作用的開始。若不承認有中陰身，也不承認有化生有情，就是撥作用。3)不相信世間上有真實阿羅漢，真實有阿羅漢這是一個事實，不相信，就是壞真實事。只有分別的邪見，這個邪見或者是親近不善丈夫，同他學習。或者是不向任何人學習，自己不如理作意，虛妄分別，也會出來邪知見。
mithyā-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ hetuṃ vā apavadataḥ phalaṃ vā kriyāṃ vā sad-bhāvaṃ vastu nāśayato yā nirdhāritā eva kliṣṭā prajñā //
見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因、俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上，勝妙第一，唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是見取呢？謂由親近不善丈夫，聽聞不符合正理的法，不合緣起的道理。因為聽聞這樣的法，隨順這樣的法虛妄分別，就有見取的煩惱。取，就是愛著。見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見，就是他所信仰，他所愛著的這種思想。所依，就是眼耳鼻舌身意六根。所緣，就是色聲香味觸法的境界。所因，就是種子，從無始劫以來，虛妄熏習的種子是無量無邊。俱有相應等法，就是這所依、所緣是同這個思想同時的活動，同時的生住滅，就是俱有。相應，這樣的知見和他的心意識也是相合。等法，就是這麼多的事情和合起來，就叫做見取。比方他見，就是他的思想和別人的思想相對比的時候。等隨觀執，為最、為上，勝妙第一。平等、普遍的隨一切境界觀察的時候，就執著自己的這個思想是最、是上，是勝妙第一。或者說這個思想能解脫一切罪垢得清淨，能解脫一切煩惱能得涅槃，所以叫做上妙第一。只是用他的虛妄分別，是染污的智慧。染污是什麼意思呢？就是這樣的分別會引起煩惱，能令他被煩惱所染污。
dṛṣṭiparāmarśaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asaddharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ satkāya-dṛṣṭim antagrāha-dṛṣṭiṃ sa āśrayaṃ sa ālambanaṃ sanidānaṃ sahabhūsamprayogāṃ paradṛṣṭim upanidhāya agrataḥ śreṣṭhato viśiṣṭataḥ paramataś ca samanupaśyato yā nirdhāritaiva kliṣṭā prajñā //
戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見、彼見隨行、若戒、若禁及所依、所緣、所因、俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是戒禁取呢？謂由親近不善的人，聞非正法，不如理作意故，所以有戒禁取 的想法。戒禁取，就是其餘宗教的儀軌，他們所遵守的一切戒律。戒禁取是一種行動、規則，是以見取為首為先，彼見取見是戒禁取所隨行。以見取為首領，戒禁取就隨著它活動。或者這個外道有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。戒和禁有什麼不同呢？性戒名為戒，遮戒名為禁。保護他的身體、保護他的語言沒有違犯，這叫做戒。所穿的衣服，所吃的飲食，他各式各樣的威儀，各式各樣的規定，那一部份叫做禁。所依的六根，所緣的六境，所因的種子，這都是同時有，同一生住滅，與戒禁取等法相應。觀察他所尊重、所愛著的戒禁取是清淨，能滅罪。到恒河裏面沐浴能滅罪，持牛狗戒能滅罪，能夠解脫煩惱，能出離生死等。這個戒禁取也是虛妄分別的染污慧為他的體性。這是屬於分別煩惱，見道的時候就斷掉。
śīla-vrata-parāmarśaḥ katamaḥ / asatpuruṣa-saṃsevām āgamyā-sad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ / yat tām eva dṛṣṭiṃ tad-dṛṣṭy-anucaraṃ śīlaṃ vā vrataṃ vā sa-āśrayaṃ sa-ālambanaṃ sanidānaṃ sasahabhū-samprayogaṃ śuddhito muktito nairyāṇikataś ca samanu-paśyato yā nirdhāritā eva kliṣṭā prajñā //
貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界。若分別、不分別染著為體。
[解]什麼是貪？就是由於親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，就有貪的煩惱生起來。以及不須要虛妄分別，就是任運的失掉正念，這煩惱就出來，這是俱生。所以，貪分兩類，一種是由分別起，一種是由任運失念而生起。貪，是通於修道，不只是見道。於外及內可愛境界，內就是自家的五蘊。外就是自身之外的其餘有情的色受想行識。不管是內是外，能令你生起歡喜心，順生樂受，就是可愛境界。若是由分別生起的貪，或是不分別就有貪，任運的有貪，都是染著為體，就是在可愛的境界上有染著心，是名為貪。
ragaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manas- kāraṃ naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣaṃ bahirdhā adhyātmaṃ vā nirdhāritam iṣṭa- viṣaya adyavasānaṃ //
恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界。若分別、不分別憎恚為體。
[解]什麼是恚？通於見道所斷、修道所斷。也是一樣由親近不善丈夫，聞非正法，和不如理作意故，所以恚的煩惱出來，這個恚是見道所斷。及由任運失念故，這是修道的時候所斷的恚煩惱。對於外面的非愛境界，或者內裏面的非愛境界，順生苦受，這個時候內心裏面有恚，就是想要傷害對方。這個煩惱有兩種，一種是分別生起的恚，一個是不分別任運生起的憎恚，這個恚煩惱的體性是這樣。
pratighaḥ katamaḥ asat-puruṣa-sevām āgamyā-saddharmaśravaṇam ayoniśo manas- kāraṃ naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣaṃ / yādhyātmaṃ bahirdhādhyātmaṃ vā nirdhārito anirdhārito vā aniṣṭa-viṣaya-pratighātaḥ /
慢者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高、下、勝、劣 。若分別、不分別高舉為體。
[解]什麼是慢？謂由親近不善的人，聞非正法，有不如理作意故，所以有慢的煩惱。及由任運失念故，失掉正念的時候，恚也會出來。於外及內，高下勝劣，年紀大的人叫高，年紀沒有那麼大，就叫做下。品德特別好的人叫做勝，品德馬馬虎虎的就叫做劣。對於這樣的高、下、勝、劣，就會引起高慢心。慢心也是通於二種，若分別所斷，若不分別心所斷，其心高舉為慢的體性。高舉，就是感覺自己有很大的能力，別人不如我，就是這樣想生高慢心。
mānaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manas- kāraṃ / naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣam āgamya yā adhyātmaṃ [bahirdhā vā] nirdhāritā anirdhāritā vā ucca-nīcatāyāṃ hīna-praṇītatāyāṃ ca [cittasya] unnatiḥ //
無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污無知為體。
[解]什麼是無明？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有無明。及由任運失念故，無明也通於修道所斷的煩惱。無明就是對所認識的一切的事情，日常的生活裏面色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切都是所知事。四諦、十二因緣、六波羅蜜，也是所知事。若分別心生起，或者不分別也自然的生起。無明，最淺白的說，就是不知道有因果的道理，過去的業招感現在的果報，現在的業招感未來的果報。若不明白第一義諦，也是無明。不染污無知，是聖人得阿羅漢以後的煩惱，到佛的時候才清淨，其他的大菩薩都還是有。染污無知，是到阿羅漢才清除去染污的煩惱。
avidyā katamā / asat-puruṣaṃ smṛti-sampramoṣaṃ yaj-jñeye vastuni nirdhāritaṃ vā anirdhāritaṃ vā kliṣṭam ajñānaṃ //
疑者謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。
[解]什麼是疑？謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，於所知事，唯用分別。對於苦集滅道，心裏面有疑。這是苦嗎？這個煩惱能夠集成生死苦嗎？修戒定慧能得涅槃嗎？屬於這一類的疑。異覺為體，就是不一樣的理解，不一樣的分別，這一樣事裏面，這樣想可以嗎？可以是那樣子嗎？不決定。對於這件事的認識不能決定，就是猶豫不決，就是疑惑。到初果的時候，疑惑就斷掉，這就是唯獨是屬於分別心的煩惱。
vicikitsā katamā / asat-puruṣaṃ manaskāraṃ yā jñeye vastu[ni] nirdhāritā eva [ saṃśaya] matiḥ /
5.1.3.煩惱因
煩惱因者，謂六種因，一、由所依故。二、由所緣故。三、由親近故。四、由邪教故。五、由數習故。六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先殖數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。
[解]煩惱生起的因緣，有六個原因生起煩惱。哪六種？一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由這六個原因，生出來很多的煩惱。
第一、什麼是所依？就是因為心裏面有隨眠，以隨眠為依生起煩惱。隨眠，就是煩惱的種子。隨，是隨逐不捨，煩惱的種子在心裏面居住，和心不分離。但是在心裏面的時候，就是隱藏在那裏不動，沒有動叫做眠。醒覺，就是活動。所以，煩惱的種子有兩個現象，一個在那裏不動，不發生作用。第二個，活動。就是由煩惱的種子生起來煩惱的活動。有煩惱的種子，就生起煩惱的活動，不然的話它不活動。就是說煩惱以隨眠為所依。這個煩惱就是現行的煩惱，活動出來的煩惱，以隱覆在裏面的種子為依止，所以就生出來煩惱。如果沒有隨眠，就不能生煩惱。
第二、什麼是所緣？就是順生各式各樣的煩惱的境界，出現在眼前的時候，煩惱才能生起。若是這個境界它隨順生起愛煩惱，這樣的境界現前的時候，我們的心和這個境界一接觸，這個時候愛煩惱才現行。外面有愛的境界來引誘，內裏面有煩惱的種子，這時候才會生出煩惱。如果沒有境界現前，煩惱也不動。
第三、什麼是親近？就是因為你向不好的人學習，隨順他學習，和他在一起，他就引導你，告訴怎麼貪，怎麼瞋，怎麼愚癡，於是乎你的煩惱就重。
第四、什麼是邪教？就是因為你向那個不善人親近，聽聞他說的不合道理的事情，就是邪教。因此，受到熏習，你的煩惱就特別重。
第五、什麼是數習？就是因為你以前栽培過，怎麼栽培呢？數數地學習，數數地做，做久，這件事你就會做。結果，那個力量非常大，若不數習就沒有。
第六、什麼是作意？就是因為自己遇見一種境界的時候，發起不合道理的想法，就會引起來很多的煩惱生起。
kleśānāṃ hetuḥ katamaḥ / ṣaḍ hetavaḥ / āśrayato api kleśa utpadyate / ālambanato api saṃsargato api deśanato api abhyāsato api manasikārato api // tatra āśraya[to] yo anuśayād utpadyate / tatra ālambanato yaḥ kleśa-sthānīye viṣaya ābhāsa-gataḥ tatra saṃsargato yo asat-puruṣāṇām anuśikṣamāṇasya / tatra deśanato yo asaddharma- śravaṇataḥ / tatra ābhyāsato yaḥ pūrva-saṃstava-bala adhānataḥ / tatra manasi-kārato yo ayoniśo manasi kurvata utpadyate /
5.1.4.煩惱位
煩惱位者，略有七種，一、隨眠位。二、纏位。三、分別起位。四、俱生位。五、耎位。六、中位。七、上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一、由種子隨逐故。二、由彼增上事故。
[解]1)什麼是煩惱位？位，就是座位，煩惱在這個時候是這樣子，到另一個位置是另一個樣子。或者說是煩惱的位次，煩惱隨順各種不同的因緣就有不同的現象。簡略說有七種。哪七種？
第一、隨眠位，就是種子時的階段。
第二、纏位，就是種子發出來活動的時候，就使令人受苦，纏縛住他不得自在。
第三、分別起位，還是說纏。纏煩惱的生起，有故意分別而生起的煩惱，不如理作意就生出煩惱。
第四、俱生位，也是纏，但是不須要怎麼分別，就任運的生起，與生俱來的就會生起。
第五、軟位，後面三個說到煩惱的輕重。軟位，就是特別輕微的煩惱。
第六、中位，就是中等，中間性質，也不是太軟弱，也不是很強大，這是中位。
第七、上位，就是特別強，煩惱厲害，煩惱很重。七個位，第一個是隨眠位，第二個是纏位，而分別位、俱生位，軟位、中位、上位，這五個位都是纏，都是現行。不過現行中，有分別現行、有俱生現行。現行之後有軟、中、上的不同。
2)煩惱隨眠所以成為隨眠，就是二個理由，哪二種？
第一、由種子隨逐故，就是種子隨逐你的心不捨離，和心在一起。心有二種，一種有粗動分別，一種是微細不明顯。現在是種子隨逐很微細不間斷的那個心，一直隨逐它，就叫做隨眠。煩惱若活動，是在明了心上面發生作用，就叫做現行。沒有活動，隨眠的時候，在微細不間斷、不明顯的那個地方隱藏著，叫隨逐。
第二、由彼增上事故，煩惱隨眠能成為隨眠，是因為彼煩惱的種子有增上事，才有煩惱的隨眠。增上是什麼？就是眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識在色聲香味觸法上活動的時候，內心在一切法的境界上活動的時候，就能增上煩惱的種子，就能造成煩惱的種子。煩惱種子從那兒來？就是心在一切法上活動，生出貪心、瞋心、各式各樣的煩惱，這樣才造成煩惱的隨眠。常常這樣做，煩惱種子特別的有力量。造成以後，就一直地隨逐不捨，隨時就生出來煩惱的活動。一活動，又造成煩惱的種子。種子隨時又活動，活動之後，又加強煩惱的種子的力量。由彼煩惱種子，有種種的根境識的活動，來加強煩惱種子的力量。
kati kleśa avasthāḥ / samāsataḥ sapta / anuśaya-avasthā paryavasthāna-avasthā parikalpita-avasthā sahaja-avasthā mrḍv-avasthā madhya-avasthā adhimātra avasthā // tatra dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ kleśa anuśayo anuśete / bīja anubandhatas tad-adhipati-vastutaś ca //
5.1.5.煩惱門
煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。纏門有五種，一、由不寂靜住故。二、由障礙善故。三、由發起惡趣惡行故。四、由攝受現法鄙賤故 。五、由能感生等苦故。
[解]什麼是煩惱門？門，是出入，就是活動的時候，一定從這裏經過。現在內心的煩惱，簡略說由兩個門，內心為煩惱所擾亂，心就不寂靜、不安樂。哪兩個門呢？就是由纏門及隨眠門。纏，就是煩惱有行動，能夠發生纏的作用，纏繞著你，令你不自在。隨眠，煩惱沒有活動，但是與心沒有分離。纏門有五個相貌的差別。哪五種？
第一、由不寂靜住故，就是活動的時候，使令內心動亂、不寂靜，就是苦惱。
第二、由障礙善故，就是煩惱活動的時候，使令內心顛倒迷惑，顛倒執著。這個時候，若想要做善事是不可能，被煩惱障礙，為什麼？因為做善事是要用智慧，煩惱這樣強，智慧不能活動，所以善事做不來。
第三、由發起惡趣惡行故，煩惱一發動，就會創造墮落惡趣的惡行，這個罪業使令我們到三惡道，煩惱能令我們受這個苦惱。
第四、由攝受現法鄙賤故，為煩惱逼迫，造成罪過的事情，現在受到法律的制裁；或者是榮耀的事情也都被取消，被人家呵斥，輿論呵斥我們，這叫攝受鄙賤故。
第五、由能感生等苦故，煩惱一活動，生苦、老苦、病苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，各式各樣的苦都成就。煩惱活動的時候，我們被煩惱所苦惱，有這五種。
katibhir mukhaiḥ kleśaḥ [saṃ]kleśayati / samāsato dvābhyāṃ / paryavasthāna- mukhena anuśaya-mukhena ca / kathaṃ paryavasthāna-mukhena / [pañcabhiḥ prakāraiḥ /] [a]praśānta vihārataḥ kuśala antarāyataḥ / āpāthika-duścarita-samutthā- panato dṛṣṭa-dhārmika jātiparigrahato jātyādi-duḥkha-nirvartanataś ca//
云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見及修，能為障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。
[解]1)什麼是隨眠門所惱？煩惱在種子狀態的時候，沒有活動對我有什麼苦惱呢？因為種子為煩惱活動作依止處，若沒有煩惱種子，就沒有煩惱的活動。所有的煩惱活動，都是因為有煩惱種子的關繫。若是為煩惱纏作依止處，煩惱一動，就引發種種的苦，種種苦還是煩惱種子的作用。
2)還可以從七個門來說明，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、貪、瞋、癡、慢、疑，這一切煩惱有能力障礙我們見道、修道，應該知道。哪七個門呢？
第一、邪解了故，就是對於所應該知道，所應該認識，所應該通達的事情，不能夠正確的明了。比如身見，在色受想行識裏面沒有我，執著有我，就是明白的不對，對一切法的真實相搞錯。
第二、不解了故，就是無明，什麼叫做第一義諦？不明白。什麼叫做緣起？不明白。什麼叫善有善報，惡有惡報？出世間因果的道理？不明白。
第三、解了不解了故，這是疑。疑惑，對於這件事明白多少，但是又不明白，就是猶豫不決。
第四、邪解了迷執故，對於所邪解了的事情，還執著得很厲害。邪解了，主要就是苦諦、集諦。苦諦是什麼？就是我們的生命體，這個色受想行識就是苦，所有的苦都在這裏，生苦也是它，老苦也是它，病苦也是它，死苦也是它，愛別離，怨憎會，求不得都是在這裏。對五蘊不太明白，但是不承認不明白，反倒認為自己很對，這樣執著。
第五、彼因依處故，色受想行識的苦諦，是煩惱的依止處，就是色受想行識裏面生出煩惱。但是色受想行識也是由煩惱來，所以它又是苦諦的依止處。苦諦以誰為依止處呢？以我們的煩惱為依止處。煩惱依誰為依止處呢？依色受想行識為依止處。所以，對於苦諦的因處、依處都是迷惑不明了。
第六、彼怖所生故，這是說滅、道兩諦。煩惱的作用，使令我們愛樂生死的境界，愛樂顛倒迷惑的境界。煩惱使令我們不歡喜滅、道二諦，對佛所說的大涅槃，離一切相的境界，生恐怖心、害怕。彼滅、道二諦是煩惱生起恐怖的地方，從這裏生恐怖心。
第七、任運現行故，前六句是屬於見道所斷的煩惱，分別煩惱。修道的時候，已得聖道的聖人，所斷的煩惱是任運現行的煩惱，就是不須要特別思惟，這煩惱就出來。
katham anuśaya-mukhena saṃkleśayati / paryavasthāna-sanniśraya-dānato jātyādi- duḥkha-nirvartanataś ca // api khalu saptabhir mukhaiḥ sarva-kleśā darśana-bhāvanā- vibandha-karā āvaraṇabhūtā veditavyāḥ / tadyathā mithyā avagamanataḥ anavagama- nataḥ avagama-anavagamanataḥ mithyā avagama-pratipattitaḥ tan-nidāna-pada- sthānataḥ tad-uttrāsa-saṃjananataḥ nisarga-samudācārataś ca //
5.1.6.煩惱上品相
云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種：一、由犯故。二、由生故。三、由相續故。四、由事故。五、由起惡業故。六、由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行諸根成熟，少年盛壯，無涅槃法者。由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。
[解]什麼是煩惱上品相？什麼是最強烈、最厲害的煩惱的相貌呢？第一、猛利相，就是煩惱活動以後，不容易制伏。第二、尤重相，就是特別重，小小一點事情，煩惱動作起來就不得了。這個煩惱的上品相，簡單說有六個相貌。一、由犯故，二、由生故，三、由相續故，四、由事故，五、由起惡業故，六、由究竟故。
1)什麼是由犯故？就是由於煩惱活動以後，就破壞在佛法僧前面所受的一切戒法。
2)什麼是由生故？因為煩惱一動，造罪，這罪會令我們生於欲界的痛苦的惡趣裏面，就是地獄、餓鬼、畜生的世界。
3)什麼是由相續故？就是貪行、瞋行、愚癡行，行就是活動。貪行、瞋行、愚癡行是什麼意思呢？就是這三種煩惱是特別的強烈的眾生。在什麼時候有這樣的煩惱的呢？眼耳鼻舌身意這六根都成熟，就是少年到中年，身體盛壯的時候，又是煩惱特別重的時候。在他的生命體裏面沒有聖道的善根，沒有栽培聖道，這種人的貪瞋癡是沒有辦法停下來，就是一直這樣相續下去，所以稱為相續。
4)什麼是由事故？就是在什麼地方造罪呢？在自己所尊重的父母邊造罪，或者是等同於父母這種關繫的人，這就是上品的煩惱。什麼是田？就是在父母邊，你能夠孝順恭敬，就能夠得到很多的福德，所以叫做田。若是在父母這樣尊重身份的人旁邊造罪的時候，那個煩惱是很重，所以叫做上品煩惱。功德田，就是三寶，佛寶、法寶、僧寶。佛也是大功德，法也是大功德，僧也是大功德的境界。應該在這裏發恭敬心，尊重心，造作種種的善根。卻在這裏造罪，足見那個人的煩惱是很重，是上品。對於其餘孤苦貧窮的這些人，沒有慈悲心，造作種種罪過，煩惱也是很重。
5)什麼是由起惡業故？就是由於煩惱在活動的時候，造罪的時候，心裏面非常的歡喜，非常的高興，就是特別強烈，非常勇猛，快樂的心情，發動出來身語的罪業。
6)什麼是由究竟故？就是此煩惱的體性是屬於上品的煩惱，這樣的煩惱用什麼樣的道力來斷呢？軟品，不是很高深的道行，最開始成就的軟品的對治道，能把煩惱斷掉。
kathaṃ kleśo adhimātralakṣaṇas tīvralakṣaṇo gurukalakṣaṇo veditavyaḥ / samāsataḥ ṣaḍvidha ākārair āpattita upapattitaḥ santānato vastutaḥ karma-samutthānataḥ paryantataś ca / tatra āpattito yena kleśa-paryavasthānena niravaśeṣām āpattim āpadyate / tatra upapattito yaḥ kāma avacara āpāyiko vā / tatra santānato yo rāgādi- caritānāṃ paripakva indriyāṇāṃ yūnām aparinirvāṇaka-dharmāṇāṃ ca / tatra vastuto yo gurukṣetra ālambanato guṇakṣetra ālambanato agamya kṣetrālambanataś ca / tatra karmasamutthānato yena kleśaparyavasthānena abhibhūtaḥ paryāptaḥ kāya-vākkarma samutthāpayati / tatra paryantato yaḥ svabhāvena eva adhimātra-prakāra-saṃgṛhītaḥ / tatra prathamato mṛdunā pratipakṣeṇa prahīyate /
5.1.7.煩惱顛倒攝
煩惱顛倒攝者，謂七顛倒，一、想倒。二、見倒。三、心倒。四、於無常常倒。五、於苦樂倒。六、於不淨淨倒。七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可、欲樂、建立、執著。心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩惱。
[解]顛倒和煩惱來配合、解釋。顛，山的最高處。顛倒過來，就變成下，就是錯誤。在這裏說顛倒有七種，一、想倒，二、見倒、三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。
1)什麼是想倒？就是我們的色受想行識，是剎那剎那的生滅變化，終究是要敗壞，但是心裏總是希望他常、永久。這個色受想行識有很多的苦惱，老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦，乃至壞苦、苦苦、行苦都是苦，雖然感覺到苦，心還是希望樂，總是執著這個樂。這個色受想行識是個臭穢，但是總感覺到很清淨。這個身體裏面沒有常恒住不變異的我，但是認為有我。所以，於無常、苦、不淨、無我中，起常想、樂、淨、我的妄想分別，就叫做想倒。這樣的妄想分別，是凡夫日常生活裏面的一種習慣的思想，老是希望這樣子，盡管很困難，還是希望是這樣子。
2)什麼是見倒？就是在無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、我、淨妄想分別的裏面，認同這是常、樂、我、淨，特別歡喜這樣的想法。所以，執著就特別厲害。
3)什麼是心倒？就是在彼所執著的常、樂、我、淨裏面，使令貪的煩惱更厲害，瞋的煩惱厲害，各式各樣的煩惱都是很厲害，這個心都顛倒。所以，修四念住正好來對治常、樂、我、淨，就沒有想倒，沒有想倒就沒有見倒，沒有見倒也就沒有心倒。
sapta ime viparyāsāḥ / tad yathā / saṃjñā-viparyāso dṛṣṭi-viparyāsaś citta-viparyāso anitye nityatam iti viparyāso duḥkhe sukham iti viparyāso aśucau śuci iti viparyāso anātmany ātmā iti viparyāsaḥ / saṃjñā-viparyāsaḥ katamaḥ / yo anitye nityam iti duḥkhe sukham iti aśucau śuci iti anātmany ātmā iti saṃjñā-parikalpaḥ // dṛṣṭi- viparyāsaḥ katamaḥ / yas tatra eva yathā saṃjñā-parikalpite kṣāntī rucir vyavasthā- pana abhiniveśaḥ //citta-viparyāsaḥ katamaḥ / yas tatra eva tathā abhiniviṣṭe rāgādi- saṃkleśaḥ //
當知煩惱略有三種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪。倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。
[解]前面說七種顛倒，約類別來說，就是有三種，哪三種呢？或有煩惱是顛倒的根本，或者有的煩惱是顛倒的體相，或者有的煩惱是顛倒的等流。
1)什麼是倒根本？對於色受想行識生起常、樂、我、淨的顛倒，根本的原因是什麼呢？就是不認識色受想行識的真實相，就是無明，這是最根本的煩惱，也是最微細的煩惱，無論什麼都是執著是真實，這都是無明的作用。
2)什麼是顛倒體？就是從無明裏面發出來的薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪著心。什麼是薩迦耶見？在色、受、想、行、識裏面隨一觀察思惟，認為是我、我所，有分別我執，有俱生我執的不同。什麼是邊執見？就是斷見是一邊，常見是一邊。現在說其中的一分，就是常見，認為有個常恒住不變異的我。
3)什麼是倒等流？就是與顛倒法同一類性質的東西，就是邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。a)邪見，撥無因果。b)邊執見的一分，就是斷見，不知道因有感果的作用，得到果以後，又會生出種種的煩惱、種種的業力，又感果報，相續不斷的流轉下去，不是斷。但是因為無明的關繫，顛倒執著是斷，所以是顛倒的等流。c)恚，就是瞋心，因為外道執著邊執見，執著有身見，有各式各樣的執著。若難問：你說的不對，你是邪知邪見。他就瞋恨。這是在他的思想上引起的憤怒，叫做恚。不是一般的貪著五欲，滿意就貪，不滿意就會恨，和那個不同。那個是屬於愛煩惱，這是見煩惱。d)慢，就是他有這個思想，有所執著的時候，心裏面就輕視別人，認為自己有高尚的理想。e)疑，得入聖道的人，才沒有疑。
tatra kleśās tribhir ākārair veditavyāḥ / asti kleśo viparyāsa-mūlaḥ / asti viparyāsaḥ / asti viparyāsaniṣyandaḥ // tatra viparyāsamūlam avidyā / viparyāsaniṣyandaḥ satkāya- dṛṣṭir antagrāhakadṛṣṭer ekadeśo dṛṣṭiparāmarśaḥ śīlavrataparāmarśo rāgaś ca / viparyāsaniṣyando mithyādṛṣṭir antagrāhadṛṣṭer ekadeśaḥ pratigho māno vicikitsā ca//
此中，薩迦耶見是無我我倒；邊執見一分是無常常倒；見取是不淨淨倒；戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。
[解]1)在色受想行識裏面，沒有我，執著有一個我，這是一種顛倒。
2)邊執見一分，是無常常倒，在色受想行識裏面，都沒有常恒住的東西，但是執著有個常恒住的我，所以叫常倒。
3)見取，外道認為他的思想是最殊勝、最上、最微妙、最好，你們的思想都不如我。因為這種思想是錯誤，不是美妙的思想，他認為是最好，所以是不淨淨倒。
4)戒禁取，外道修苦行，持牛戒、狗戒、雞戒、鹿戒。或者用太陽曬，四面都是火，修這種苦行。這個苦行實在是苦而認為是樂，認為這樣將來可以升天。所以，在苦惱的境界上認為是樂。
5)貪通二種，貪就是愛著他的思想，通於二種，就是不淨淨倒，及於苦樂倒。
tatra satkāya-dṛṣṭir anātmany ātmā iti viparyāsaḥ antagrāha-dṛṣṭer ekadeśo anitye nityam iti viparyāsaḥ / dṛṣṭiparāmarśo aśucau śuci iti parāmarśaḥ / śīlavrataparāmarśo duḥkhe sukham iti viparyāsaḥ rāga ubhayathā apy aśucau śuci iti viparyāsaḥ / api duḥkhe sukham iti viparyāsaḥ //
5.1.8.煩惱差別
煩惱差別者，多種差別應知，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心，故名隨煩惱。數起現行，故名為纏深難渡故，順流漂故，故名暴流。邪行方便，故名為軛 。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害，故名為常害。不靜相故，遠所隨故，故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪、訟、諍、競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。
[解]什麼是煩惱差別？多種差別應知，就是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢，常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，這是煩惱的不同。
1)當知此中，煩惱又名為結。什麼是結？就是煩惱有這個力量，能叫你和苦惱在一起。
2)煩惱又名為縛。縛是什麼意思呢？就是令你在善行上，不能隨所欲，不得成就。
3)煩惱又叫做隨眠。什麼是隨眠？就是所有有情的內心裏面都有增上的種子，就是有力量的種子，就是有力量的煩惱的功能，在你內心裏面隨逐不捨，和你不分離。表面上，各式各樣煩惱都沒有活動，但是他的心裏面有很多的煩惱種子潛藏著，隨時會出來，就叫做隨眠。它在不活動的時候？就叫做隨眠。
4)什麼是隨煩惱？因為顛倒迷惑心的緣故，就是貪瞋癡活動，就染污你的心，使令心不清淨，使令心不能解脫。
5)什麼是纏？現行是由隨眠的種子生起來的作用，還沒有生起的時候稱之為種子，稱之為粗重，稱之為隨眠。數起現行，一次又一次的發出來活動，各式各樣的煩惱生起來活動，就叫做纏。
6)什麼是暴流？就是河很深，水很猛，不容易渡過，多數人都是被水漂流。煩惱也如是，煩惱深無底，也不容易過，也是漂流一切眾生在生死裏流轉，所以叫做暴流。
7)什麼是軛？過去世的時候，煩惱出來，做種種的罪過的事情，這種邪行的行動，在現在得到果報的時候，使令修學聖道有困難，就叫做軛。
8)什麼是取？現在愛煩惱，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。煩惱活動，造很多的罪，在將來世又得果報。現在生命體死掉，又得生命體，是相續，不會斷。就是煩惱會不斷得苦惱的果報，叫做取。能取自身的相續不絕，得生死果報，就叫做取。
9)什麼是繫？繫，就是把你綁住，想要解脫很難，所以叫做繫。
10)什麼是蓋？有貪瞋癡煩惱的時候，就障礙我們對於所應該通達的事情，遮住，不能明白。各式各樣的煩惱起來，覆蓋住內心，令我們不能明白那件事的真義。
11)什麼是株杌？株，樹的根露在地面上叫做株，在裏面叫做根。杌，就是枝葉被火燒的樹。若是土地裏面有這麼多的株杌，使令這塊地不能種田。這是什麼意思呢？若是內心裏面有很多的煩惱，常常的煩惱，煩惱就越來越重，就使令我們沒有堪能性修學聖道。煩惱太多，常常的活動，使令修學善法的堪能性被破壞。
12)什麼是垢？就是煩惱本身是不清淨的東西，它能夠令我們違犯所受的戒。
13)什麼是常害？就是內心裏面的貪瞋癡不是暫時，從無始劫以來一直到現在，一直到未來，若不修學聖道的話，貪瞋癡的煩惱常常出來傷害自己。
14)什麼是箭？煩惱比如箭，箭一發出去，向前活動，不是靜止的相貌。遠遠的就向那個對象飛去，這是二個相貌。內心裏面的貪瞋癡一動起來，就是不寂靜，各式各樣的煩惱會造罪，這個罪使令我們苦惱。若不遇見佛法，內心裏貪瞋癡的箭，永久是隨著你，不和你分離，一直的要傷害你。
15)什麼是所有？依事，就是我們的生命體，因為不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就。所以身體是依事，就是一切事業的依止處。誰能得到這個身體？就是我們的貪瞋癡。貪瞋癡是能攝，依事是所攝。所以，這個身體是在貪瞋癡的控制之下，是貪瞋癡所擁有的。
16)什麼是根？貪瞋癡是一切不善的罪業的依止處，一切不善的罪業都是由煩惱來。所以，貪瞋癡叫做不善根。根，是能生，是一切不善法的依止。誰是不善法的依止？就是煩惱，所以煩惱又名為根。
17)什麼是惡行？惡者，邪也，不合道理。有的時候用瞋心做出來種種罪過的事情，這是邪行自性；有的時候用愛心做種種罪過的事情，還是邪行；有的時候用種種執著的心，邪知邪見的心，做出種種的罪過的事情。所以，煩惱是邪行自性，因為它的體性是邪。
18)什麼是漏？就是心在種種的所緣境上活動的時候，都是散亂，不能寂靜住。因為散亂，就會發出來種種的貪瞋癡，造種種的身、口、意的罪業，所以叫做漏。由煩惱漏出來種種的罪過，所以叫做漏。
19)什麼是匱？匱，就是缺少，不足不夠，有所缺。為什麼煩惱叫做匱呢？因為，貪瞋癡能令受用無有厭足。當受用五欲的時候，煩惱還是不會放過你，令你沒有厭足，希望再多一點，總是感覺到不足。貪瞋癡叫我們享受五欲，但是叫我們老是不知足，總感覺到不夠，所以稱為匱，煩惱有這樣的一種特性，叫你不滿足。
20)什麼是燒？能令你所欲，令你不滿足。就是所欲的有少，就叫做燒。因為不足，心裏面難過，所以叫做燒。在欲上令你苦惱，就叫匱乏，引起來內心的憂苦，就像火似的來燃燒自己。
21)什麼是惱？由煩惱得到欲，而得到欲的時候，煩惱還繼續來傷害自己，使令自己會引發出來種種倒楣的事情，很多的苦惱的事情。
22)什麼是有諍？內心有煩惱的時候，它會斗訟，會諍兢。如果把愛煩惱斷掉，把見煩惱斷掉，就沒斗訟諍兢的事情。
23)什麼是火？善根，就是無貪心、無瞋心、沒有愚癡心。由這樣的善心積聚種種的功德，叫做諸善根。但是，貪瞋癡一活動，就把集諸善根薪，用火燃燒。如何說燒？一個是不能相續，比如說我繼續做種種功德，但是貪瞋癡一來，功德不能做，就是被燃燒。第二、已經由無貪瞋癡的心，做種種功德，但是猛烈的貪瞋癡若活動的時候，影響以前做的功德。
24)什麼是熾然？得大熱的病使令身心苦惱，內心的貪瞋癡也是一樣，令身心都苦惱。熾，就像猛火燃燒這個相狀，叫熾然。大熱病使令人苦惱，就像火燒似。現在煩惱大病若是活動起來，也像猛火燃燒似。
25)什麼是稠林？稠林，稠密的森林，譬喻我們的身體很多，就是三惡道的身體，地獄的身體，餓鬼的身體，畜生的身體，乃至人間的身體，天上的身體，名式各樣的身體，就像大樹聚集。很多的身體，都是由煩惱生出來的苦果。煩惱有力量能令你生出來種種的五蘊身來受苦。
26)什麼是拘礙？心裏若有煩惱的時候，能令眾生樂著各式各樣微妙的五欲境界，就是執著，愛著不捨。就等於是被煩惱捉住，被色聲香味觸捉住，但是色聲香味觸實在是不能抓住，是愛著五欲的煩惱，它把你抓住，就叫做拘。若有煩惱的時候，能障礙你證得出世間解脫的聖道。
kleśānāṃ paryāyaḥ katamaḥ / bahavaḥ paryāyāḥ / tad yathā / saṃyojanāni bandha- nāny anuśayā upakleśāḥ paryavasthānāni oghā upādānā[ni] granthā nīvaraṇāni khilā malā nighrā[ḥ] śalyā[ni] kiñcanā(?) mūlā[ni] duścaritāny āsravā vighātāḥ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo-jvarā vanasthā vinibandhāś ca ity evaṃ-bhāgīyāḥ kleśaparyāyāḥ // tatra duḥkhasaṃyojanāt saṃyojanāni / kuśalacaryā āyāmakāmakāritvād bandhanāni / sarvalaukika utkarṣa-bīja anugamyatvād anuśayāḥ / viparyāsaiś citta upakleśakatvād upakleśāḥ / abhīkṣṇaṃ samudācāritvāt paryavasthānāni / durgādhatvād anusroto mahāritvā(?)c ca oghāḥ mithyā-pratipatty-upāyatvā d yogāḥ / ātma-bhāva-prabandha upādāyakatvād upādānāni / durmocakatvād granthāḥ / tattva artha avacchādakatvān nīvaraṇāni / kuśala-puṣpā-kṣetra-bhūtatvāt khilāḥ / sva-bhāva-saṃkliṣṭatvān malāḥ /
nityaghātatvān nighāḥ / apraśāntalakṣaṇatvād dūra antargatatvāc ca śalyāni upadhi- parigrahakārakatvāt kiñcanāḥ(?) / akuśala āśrayabhūtatvān mūlāni / mithyā-pratipatti- sva-bhāvatvād duś-caritāni / citta-vikṣepakatvād āsravāḥ / bhogair atṛpti-kārakatvād vighātāḥ / icchāvighāta-kārakatvāt paridāhāḥ / vipatty-āhārakatvād upāyāsāḥ / kalaha- bhaṇḍana-vigraha-vivāda-hetubhūtatvād raṇāḥ /upacita upacitasya kuśala-mūla-phala indhanasya dāhakatvād agnayaḥ / mahāvyādhibhūtatvāj jvarāḥ / vicitra ābhāva-vṛkṣa- saṃsādhakatvād vanathāḥ / kāmaguṇasaktikatvāl loka uttaradharmapratyanta-rāyaka- tvād vinibandhāḥ /
諸如是等煩惱差別，佛、薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者，九結：謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，軛亦爾。取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。
[解]這麼多的煩惱的差別相貌，佛、薄伽梵，隨順所有的煩惱的特性、特徵，各別的不同的相貌，於彼種種的煩惱門裏面，建立煩惱的差別名字。
1)結者，一共有九個結，就是愛結等，廣說這九個結，前面說過。
2)縛者，三縛，就是貪、瞋、癡。
3)隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。
4)隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪，瞋，癡。
5)纏者，八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。無慚、無愧這樣的煩惱，障礙佛教徒持戒清淨。惛沈、睡眠，是修學奢摩他的時候，能障礙奢摩，惛沈睡眠來，不能修奢摩他。掉舉、惡作，就是修毗缽舍那的時候，想要如理作意，偏要掉舉不可。惡作，以前做錯事情，心裏面一直的過不去，障礙自己的如理作意。嫉妒、慳吝，就是彼此都是共同的學習聖道的時候，受用法、受用財就會有這樣的心情，一個嫉妒、一個慳吝。使令戒定慧不清淨，不能成就無漏的戒定慧，所以叫做纏。
6)暴流者，四暴流，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。欲暴流，就是欲界的眾生心裏面有很多的欲，這個欲把眾生困住。有暴流，就是色界、無色界天對禪定有欲，愛著。見暴流，就是所謂身見、邊見、邪見、戒取見、見取見，為見所困。總之，都是無明暴流，不知道這都是虛妄分別，都是空無所有，。
7)如暴流有四種，有這種過患，軛也是一樣，有這麼多。
8)取者，四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。欲取，內心裏面有這樣的欲，所以取著塵勞的境界，主要就是色聲香味觸。見取，出家人棄捨欲，愛著心裏面的思想。戒禁取，外道能受持守護這樣的戒，也就能達到那個目的地，取著這個戒。我語取，在家人是欲取，出家人是見取、戒禁取，這兩種人都有我語取，都是執著有我。我語取，語就是語言，在語言上有這樣一個字。實在是沒有真實體性，但有言說而已，沒有真實的體性，所以叫做我語取。
9)繫者，四繫，謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。身是什麼呢？是指禪定的意生身。人間的人，是由父母所產生，胎生。欲界天上的人是化生。若是色界的四禪成功，就是往生到色界天，色界天的身體叫做意生身，也可以說是化生。欲界天是化生，由業力使令他得這個身體。色界天的身體，就是隨心意，心怎麼想就怎麼現。貪身繫，就是想要得到色界禪，但是因為有貪，就把你綁住，障礙你不能得到禪定。瞋身繫，就是想要得到色界禪，也是為瞋所障礙。戒禁取身繫，外道有戒禁取，也障礙他得到這個禪定的身體。此實執取身繫，就是見取，取著內心的思想，認為是最殊勝，最高尚，最微妙。很堅固的執著，障礙他得色界定。
10)蓋者，五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈、睡眠蓋、掉舉、惡作蓋、疑蓋。貪欲蓋，就是想要出家修行，為貪欲所覆障，就是不能出家。瞋恚蓋，出家之後，若有違犯，同梵行者來勸導、教誡、教授，他不接受，心裏面憤怒。若是接受教導，修奢摩他的時候，惛沈、睡眠把奢摩他蓋住。修毗缽舍那，掉舉、惡作又把它蓋住。疑蓋，疑惑心障礙聖道的修學。
11)株杌者，三株杌，謂貪、瞋、癡。貪、瞋、癡常常的活動，使令內心的修學聖道的堪能性都破壞，不能夠修學聖道。
12-16)如株杌如是，垢、常害、箭、所有、惡行也是一樣有同樣的作用。
17)根者，三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。使令我們作惡事，墮落三惡道，它有這個力量，所以就叫做一切不善法的根本。
18)漏者，三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏，就是外門流注，眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣，向外看色聲香味觸。有漏，是內門流注，非佛教徒修學禪定成就，內心裏面有愛、見、慢。愛著禪定的三昧樂，有我見或者常見、斷見、各式各樣的邪知邪見，使令他不能與聖道相應，所以叫做有漏。無明漏，就是欲漏、有漏的依止處。因為有無明，才有欲漏、有漏，不明白一切法是緣起，畢竟空。無始劫來使令光陰都空過，就是這無明的關繫。
19)匱者，三匱，謂貪、瞋、癡。有這樣煩惱的時候，總是不足。
20-25如匱如是，燒、惱、有諍、火、熾然、稠林也是這樣子。
26)拘礙者，有五種拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。
一、顧戀其身，就是心裏面常愛著自己的身體，還要想辦法來照顧他。
二、顧戀諸欲，心裏面老是想色聲香味觸。
三、樂相雜住，就是歡喜彼此在一起住。出家人願意和在家人一起住，這是一個不對的事情。都是出家人在一起住，也會耽誤自己用功。
四、闕隨順教，就是沒有隨順聖道的法語。若想修行的時候，對佛的法語要能夠通達，知道怎麼用功修行，就叫做具足隨順教。
五、得微少善，便生喜足。修止、修觀，有一點成就，就歡喜，就停在那裏。
ete sarva-kleśānāṃ paryāyāḥ / prādhānyāt tu bhagavatā tasmiṃs tasmin paryāye te [te] kleśāḥ sthāpitāḥ saṃyojanāni iti nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ vistareṇa pūrvavat // bandhanāni iti trīṇi bandhanāni rāga-dveṣa-mohāḥ // anuśayā iti sapta anuśayāḥ / kāma-rāga anuśayo vistareṇa pūrvavat // upakleśā iti traya upakleśā rāgadveṣamohāḥ //paryavasthānāni ity aṣṭau paryavasthānāni/āhrīkyam anapatrāpyaṃ styāna middham auddhatyaṃ kaukṛtyam īrṣyā mātsaryaṃ // oghā iti catvāra oghāḥ kāma ogho bhava ogho dṛṣṭyogho avidya oghaḥ // yatha ughā evaṃ yogāḥ // upādā- nāni iti catvāry upādānāni / kāma upādānaṃ dṛṣṭy-upādānaṃ śīla-vrata upādānaṃ [ātmavāda upādānaṃ]// granthā iti catvāro granthāḥ / abhidhyākāya-grantho vyāpāda- śīlavrataparāmarśa satya abhiniveśa-kāya-granthāḥ // nīvaraṇāni iti pañca nīvaraṇāni / kāma-cchanda-nīvaraṇaṃ / vyāpāda-styāna-middha auddhatya-kaukṛtya-vicikitsā- nīvaraṇāni // khilāni iti trīṇi khilāni rāga-dveṣa-mohāḥ // yathā khilāny evaṃ malā nighāni śalyā[ni] kiñcanaduścaritāni ca // mūlānīti trīṇi mūlāni / lobho akuśala-mūlaṃ / dveṣo moho akuśala-mūlaṃ // āsravā iti traya āsravāḥ / kāma āsravo bhava āsravo avidyā āsravaḥ // vighātā iti trayo vighātā rāga-dveṣa-mohāḥ // yathā vighātā evaṃ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo jvarā vanathāḥ / vinibandhā iti pañca vinibandhā kāya apekṣā kāma apekṣā saṃsṛṣṭa-vihāritā ānulomika-kathā-vaikalyaṃ alpa avara-mātra- santuṣṭiś ca //
5.1.9.煩惱過患
煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。能引自害，能引他害，能引俱害。生現法罪，生後法罪，生俱法罪，令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦。能令相續，遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏，悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。
[解]煩惱有什麼過失、災患？若認真的認識一下，這個煩惱的過患是太多。
1)煩惱生起的時候，先惱亂自己的心。煩惱一動，就是不寂靜，與煩惱在一起的心也不寂靜，心裏不安。
2)進一步呢？就在所緣的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切的境界，會有錯誤的認識，什麼錯誤的認識呢？色受想行識是無常的，總是認為還能活兩百年，這樣的無常常倒。於苦樂倒，本來是苦，認為是快樂。無我我倒，不淨淨倒，發起錯誤的認識，不能明白諸法實相。
3)煩惱發生作用的時候，使令煩惱的種子更堅強，力量更大。
4)因為煩惱活動以後，煩惱種子力量變大，由種子生現行，力量更強大，所以相續活動的時間更長、更久。
5)煩惱一動的時候，能夠引發出來，傷害自己。若是有的煩惱是和別人有關繫，也使令別人受到傷害。有的煩惱只是引自害，有的煩惱是他害，有的煩惱是俱害。多數彼此都不快樂。
6)煩惱動起來，多數會有行動，就是造罪業，由罪業而受苦。若生出來的罪過，使令現在就要受到果報，就稱為生現法罪，就在現在的色受想行識裏面受苦。或是生後法罪，造罪有可能現在沒受苦，將來生要受苦。或是生俱法罪，現在也受苦，將來還是要受苦。令受彼生，身心憂苦，這是生後法罪，令你遭遇到那一個生命體身心憂苦的感覺。就是能引生等種種大苦，由於自己內心有煩惱，能引發出來地獄、餓鬼、畜生、人間，發出來生老病死等大苦，種種的大苦，使令我們受苦。
7)煩惱一動，造業就受苦，能令生命體，就是色受想行識，和涅槃樂距離的越來越遠。沒有貪瞋癡，就是涅槃樂。
8)若是修學禪定，得到色界四禪、神通，殊勝的善法都成就。但是若不注意，使令貪瞋癡生起來，禪定就會退失。
9)若是謹慎、善巧的經營，得到很多的財富。若是貪瞋癡不加以節制，財富也會失掉。
10)煩惱重，做錯誤的事情，若是有這樣的時候，入大眾之中，心裏面不能無畏，有所恐懼，沒有威德。
11)貪心、瞋心造罪，各式各樣的煩惱造罪的時候，能令鄙惡的名稱，流布到十方。
12)這樣的人，常被高明的大智慧人訶斥。
13)不能制伏自己的煩惱，放縱自己的煩惱，使令自己成就的功德都流失，臨命終的時候，惡境界就出現，這時候生起大憂悔。
14)煩惱太重，身體容易壞。敗壞以後，墮落到惡趣中，到地獄。
15)煩惱使令我們不能夠如實的覺悟第一義諦，得涅槃。自勝義利，自，是自己。勝義，殊勝的義，就是涅槃。利，就是讚歎涅槃裏面有大功德，裏面是沒有罪過，遠離一切過患災難。煩惱有這麼多的過失無量無邊。
kleśānām ādīnavaḥ katamaḥ / aneka ākāra ādīnavo veditavyaḥ / tadyathā kleśa utpa- dyamāna-ādita eva cittaṃ saṃkleśayati ālambane viparyāsaṃ karoti / naiṣyandikīṃ saṃskāra-santatiṃ pravartayati / ātma-vyābādhāya saṃvartate / paravyābādhāya ubhaya-vyābādhāya / dṛṣṭa-dharmikam avadyaṃ prasavati sāmparāyikaṃ taj-jaṃ caitasikaṃ duḥkha-daurmanasyaṃ pratisaṃvedayate / janma-ādikaṃ duḥkhaṃ nirvartayati / nirvāṇād dūrīkaroti / santatiṃ kuśalebhyo dharmebhyaḥ parihāpayati / bhoga-jyāniṃ nigacchati / maṅgur anudagro aviśāradaḥ parṣadam upasaṃkrāmati dig-vidikṣu pāpako avarṇa-kīrtti-śloko niścarati / garhyo bhavati satāṃ / vipratisārī kālaṃ karoti / kāyasya ca bhedād apāya-durgati-vinipāta- narakeṣu upapadyate svakaṃ ca arthaṃ na āpnoti//
5.2.業雜染
云何業雜染？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位、及與門，增上品、顛倒，差別、諸過患。當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。
[解]什麼是業雜染？嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。
這是頌，底下長行分成九類來解釋業雜染。業的自性是什麼？業的分別是什麼？業的因，業的位，業的門，業的上品，業的顛倒，業的差別，業的過患。
karma-saṃkleśaḥ katamaḥ / uddānaṃ / svabhāvaś ca prabhedaś ca hetv-avasthā- mukhair api / gurutathā viparyāsaḥ paryāyo doṣa eva ca // karmaṇāṃ svabhāvo api veditavyaḥ prabhedo api hetur apy avasthā api mukham apy adhimātratā api viparyāso api paryāyo apy ādīnavo api veditavyaḥ //
5.2.1.業自性
業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉，是名業自性。
[解]什麼是業自性？業的體性是什麼？1)假設這一件事生起的時候，生起造作的相貌，就是要有所作為。就是第六意識全面觀察以後，有所決定，要採取行動，這叫做思業。就是這件事出現的時候，內心裏面要有所作為，我要採取行動，達到目的，有這樣的相貌生起，這叫做業。如果是沒有目的，隨便這樣、那樣，都不能算是業。你沒有決定的目的，不希求什麼，心情就是軟弱，沒有力量。若心情是勢在必得，一定要把這一件事做成，要達到。這時候，採取行動的時候是有力量，這時候才叫做業。也就是思心所，先要有所觀察，觀察是好、是壞，對我有損害，是對別人有損害？全面觀察以後，我本身有所求、有一個希望，要滿足我的欲望，我要這樣做，開始決定，有這麼一個過程，不是突然間就會有業。就是審慮思、決定思、動發思這三個思。審慮，審慮的思惟。決定思，審慮的時候還沒決定，審慮思以後心裏面決定，我要這樣做。動發思，內心裏面決定之後，通過身業、語業完成這件事。2)及由彼生故，心裏面若是決定有所造作，這叫做思業。因為審慮思、決定思這兩個思心所，發起以後，身行、語行，於彼後時造作而轉。身行，就是呼吸，能夠呼吸，身體才能行動，叫做身行。語行，就是心裏面有尋伺，也還是觀察思惟，叫語行。由於審慮思、決定思，發動出來動發思的時候，也就是身行、語行。身行、語行，是於彼審慮思、決定思以後，才能夠造作，才能有所行動。先是思業，而後是思已業。什麼叫做業的自性？就是若法生時，造作相起，這是第一個定義。第二個定義，由彼生故，身行、語行，於彼造作相起以後，造作而轉，就是實際上有行動，這叫做業自性。
karma-svabhāvaḥ katamaḥ / yo dharma utpadyamāno abhisaṃskāra-lakṣaṇaś ca utpadyate tasya ca utpādāt kāya abhisaṃskāro vāg-abhisaṃskāras tad-uttara-kālaṃ pravartate / ayam ucyate karma-svabhāvaḥ //
5.2.2.業分別
業分別云何？謂由二種相應知：一、由補特伽羅相差別故。二、由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道：所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麁惡語、離麁惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
[解]什麼是業分別？各式各樣的業，是怎麼樣的情形呢？業的差別從兩種相可以明了，哪兩種呢？一、由補特伽羅相差別故，就是由造業的人，來看業的差別。補特伽羅，翻數取趣，就是造業的人。造業的人不同，造的業也就不同。二、由法相差別故，從業法的相貌上有差別。不管是從人、從法上都有兩種差別，就是善的十種業道，和不善的十種業道。人有善不善的不同，業法上也有善不善的不同。所謂殺生、離殺生，殺生就是不善，離殺生就是善。不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，粗惡語、離粗惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
karma-prabhedaḥ katamaḥ / pudgala-lakṣaṇa-prabhedataḥ / dvābhyām ākārābhyāṃ draṣṭavyaḥ / dharmalakṣaṇaprabhedataś ca / te punar akuśalāḥ kuśalāś ca daśa karma- pathāḥ / prāṇāti pātaḥ prāṇa atipāta-viratiś ca / adatta ādānam adatta ādānaviratiś ca / kāma-mithyā ācāraḥ kāma-mithyāacāra-viratiś ca / mṛṣā-vādo mṛṣā-vāda-viratiś ca / paiśunyaṃ paiśunya-viratiś ca / pāruṣyaṃ pāruṣya-viratiś ca / saṃbhinna-pralāpaḥ saṃbhinna-pralāpa-viratiś ca / abhidhyā abhidhyā-viratiś ca / vyāpādo vyāpādaviratiś ca / mithyā-dṛṣṭir mithyā dṛṣṭiviratiś ca //
5.2.2.1.補特伽羅相差別建立
5.2.2.1.1.殺生
補特伽羅相差別建立者，謂如經言諸殺生者，乃至廣說。殺生者者此是總句。最極暴惡者謂殺害心正現前故。血塗其手者謂為成殺，身相變故。害、極害、執者謂斷彼命故、解支節故、計活命故。無有羞恥者謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。因論生論破外道所執有出家外道名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者。
[解]不同的人就會有不同的相貌。就是佛說諸殺生者，乃至廣說。
1)殺生者，這一句話是總說。
2)最極暴惡者，謂殺害心正現前故。這是殺生的一個相貌，就是暴惡達到極點，什麼意思？就是那個補特伽羅他殺害眾生的惡心，正在顯現出來。
3)血塗其手者，謂為成殺，身相變故。就是那個補特伽羅心裏面為了成就殺害生命的這件事，當時他的相貌就轉變成這樣子，就是殺害的時候有血流在手上。
4)害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。把那個眾生的命終斷，不能夠相續的活下去，叫做害。斷命之後，還要一支一支，一節一節的把它斷開，叫做極害。他的心裏面歡喜、願意用殺生為職業，來養活他的生命，叫做執。
5)無有羞恥者，謂自罪生故。就是他自己願意造這種罪，這種罪已經造出來，有罪的時候是個醜陋的事情，但是他不以為恥，叫做沒有羞恥。
6)無有哀愍者，謂引彼非愛故。就是從無哀愍心裏面，引發出來一個怨家，創造出來一個不可愛的事情。把那個眾生殺害，就是制造出一個不可愛的果報。
7)有出家外道，叫做無繫，就是尼犍子外道。 a)外道這樣說：在一百由旬這麼廣大的地區之內，所有的有情眾生，能夠受持清淨的不殺生戒，就是成就律儀。若是不這樣做，在這麼大的範圍內殺害眾生，就沒有律儀的功德。一百由旬內的眾生不要殺，這個話說的不圓滿，應該說無限量的一切眾生所，都不要殺，這樣才圓滿。b)即彼尼犍子外道，又有一個邪說，就是山河大地上面一切的花草樹木，這些外物也有生命。佛說守護律儀是在真實的有情眾生。草木，這不是真實的眾生，真實的眾生是有情。對有情來說律儀、不律儀，應該是這麼說。在佛法上說，殺害有情的眾生，就是性罪；破壞草木，這是遮罪，這不同性質。c)在一切眾生所發慈悲心不要殺害，就表示出來，若這樣做的話，會有真實的福德，遠離殺害眾生的罪過，就是對治，遠離就是對治。就是用慈悲心，對治殺害的罪過，這是真實福德的成就，遠離殺生的過失，有這樣對治的功德。d)以及顯示對於草木，對它們愛護，雖然也是好，但是那不是真實福德的遠離對治。因為它們沒有心識，沒有知覺，沒有苦樂。如是所說諸句，表示這個沒有慈悲心的眾生，由惡心發動出來殺害眾生的行動，很努力做種種殺害眾生的事情。
8)人、天、鬼、神乃至或者一個大牛，或者一條蛇，乃至捃多蟻等諸眾生所。捃多蟻，就是螞蟻的腳壞了，或是蟻的卵。等，或者乃至到其他的蚊蟲，或者一些很小、蠕動的眾生。極下，就是極微小的動物。這個暴惡的有情，看見蛇、猛虎、人，就殺掉他。乃至極下捃多蟻等諸眾生也是殺害。表示那個眾生沒有簡別這個眾生不要殺，而是無所不殺，這叫無擇殺害。
9)這個眾生對於殺害眾生生命的事情，沒有遠離殺害眾生的事。什麼叫做遠離呢？就是不做殺生的事，感覺殺害生命是一個罪過的事情，不願意做罪過的事情。於殺生事若未遠離者，若遇見三寶的因緣，就有可能從殺生的罪業裏面跳出來。但是沒有遇見因緣呢？就不行。所以，乃至尚未遠離殺生以來，都稱為殺生者。
tatra pudgalalakṣaṇa-vyavasthānaṃ yathā uktaṃ yathā prāṇa atipātikaḥ khalu bhavati vistareṇa yathā-sūtraṃ [tatra] prāṇa atipātikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padam idaṃ / raudro vadha-hiṃsā-citta-pratyupasthānāt / rudhira-pāṇis tadvadha-sampādanāt kāya- vikāra āpatteḥ /hataprahata(niviṣṭo jīvitād vyavaropya angaśo vibhajya ājīvakalpanāt /
alajja ātmano avadya utpādanāt/akṛpa āpannaḥ pareṣām aniṣṭa upasaṃhāram upādāya santi nirgranthā nāma pravrajitāḥ / ta evam āhuḥ / yojana-śatasya arvāg ye prāṇinas tebhyaḥ saṃvṛtā vā bhavanty asaṃvṛtā vā iti / tat-pratipakṣeṇa sarva-sattveṣv ity āhuḥ ta eva punar evam āhur yathā vṛkṣa ādayo bāhyabhāvāḥ prāṇibhūtā iti / tatpratipa- kṣeṇa āhuḥ prāṇibhūteṣv iti iti satpuṇyaviratipratipakṣaś ca khyāpito bhavati asat- puṇyavirati-pratipakṣaś ca khyāpito bhavati // ebhir yathā-nirdiṣṭaiḥ padair abhisaṃ- skāra-vadhaḥ paridīpito antataḥ pippilakam api prāṇinam upādāya / tena padena aparihāra-vadhaḥ paridīpito bhavati // prāṇa atipātād aprativirato bhavati iti / sati pratyaye vyutthāna avakāśaḥ paridīpito yāvad aviratas tāvat prāṇa atipātika iti samāsa arthaḥ //
又，此諸句略義者：謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。又，略義者：謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又，此諸句顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。
[解]1)又把要義再重說。就是為顯示殺害眾生的相貌，就是最極暴惡、血塗其手。殺生的作用，就是害，把眾生命殺掉，然後結解支節。殺生因緣，就是無有羞恥，無有哀愍心，或者最極暴惡也是殺生的因緣，就是由此而殺生。及與殺生事用差別，就是一切有情所、真實眾生所、無擇殺害、遇緣容可出離。事差別，一切有情所、真實眾生所，這是殺生的差別。用差別，就是無擇殺害、遇緣容可出離。
2)又略義者，就是為顯示殺生的真實情形，就是一切有情所，一切有情都是所殺害的對象，都是有罪過，這是殺生如實。殺生的差別，就是真實眾生所，草木是無情物，那是有差別不同。殺所殺生，就是無擇殺害。名殺生者，就是遇緣容可出離。
3)又此諸句，顯示能殺害眾生生命的人的相貌，這人怎麼殺生。不是說殺生那個相貌，這裏是講殺生的人，能殺者的相貌。
punaḥ sarvair ebhiḥ padaiḥ prāṇa atipātikaṃ liṅgaṃ prāṇa atipāti-kriyā prāṇa atipāta- nidānaṃ prāṇa atipāta-vastu-kriyā-prabhedaś ca paridīpito bhavati // aparaḥ samāsa arthaḥ / prāṇa atipātaṃ kurvan yathābhūto bhavati / yathā ca prāṇinaṃ ghātayati / yac ca prāṇinaṃ ghātayataḥ prāṇa atipātikatvam asya bhavati tad etat paridīpitam iti / prāṇa atipātika-pudgala-lakṣaṇaṃ ca etat paridīpitaṃ na prāṇa atipāta-lakṣaṇaṃ //
5.2.2.1.2.不與取
復次，不與取者者，此是總句。於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者 而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知。所餘業道亦爾。
[解]復次，不與取者，這句話是總句，就是所有的大意，都屬於這一句。
1)什麼是於他所有？什麼是他人的所有權的東西？就是屬於他所有的財穀等事。財，就是金銀寶物，各式各樣珍寶，或者衣服，或者房地產，各式各樣的東西。穀物，就是五穀，這些可以飲，可以食的這些東西，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大豆、小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪等果汁，種種的漿飲。等，牛馬豬羊，乃至國城，妻子，奴婢這一些的事情都包括在內。
2)什麼是若在聚落？這是指財穀的處所，就是彼財或者穀這些東西，於聚落中，很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。財或者穀這些東西，把他積集在一起，就是積集。有情物，如把馬偷來，離開原來的地方，叫做移轉。
3)什麼是若閑靜處？就是所想要盜取的東西，就在閑靜處那裏。或者是人所種的五穀在那裏生，你能偷它，叫做生。若積集，或者移轉。
4)什麼是即此名為可盜物數？就是前面這麼多的東西，或者聚落中，或者閑靜處，或者是財、或者是穀，或者是牛馬這些東西。物的主人他沒有說給你，也沒有布施的心情，也沒有棄捨，你就沒有所有權。不與，我沒有給你。不捨，是沒有放棄所有權。不棄，我沒有丟掉。
5)什麼是若自執受？自己把它拿過來，或者下命令，叫別人拿。拿了以後，心裏面認為這是我的，這個罪過就成立。
6)什麼是不與而取？或者偷盜那個人，他的生活所須缺少這個東西，他為了滿足自己所須，就把別人東西偷過來，認為這是我的。
7)什麼是不與而樂？人家不給我，也拿過來，歡喜做這件事。就是他歡喜接受這種職業，以偷盜為職業的這種人。
8)什麼是於所不與、不捨、不棄，而生希望？就是物主不與、不捨、不棄，而我要，就生出來希望心，他不與、不捨、不棄是他的事，我還是可以把它拿過來，有這種要求。什麼是生希望？就是劫盜他，你不知道的時候偷過來，或是明明地搶過來。別的東西就是想搶過來屬於我的。什麼是不與？若是那個物的主人，以前沒有答應這個東西給你。如酬債法，就是解釋非先所與的意思，我欠你的錢，現在答應還給你，你來拿，我就給你，這叫做酬債法。現在說，我以前沒答應給你，你就是把它搶過來，是名不與。什麼是不捨？那個取者把東西搶走，那個物主沒有布施的心情，你還是犯罪。若是他同意，你搶走，好，我送給你，那他不犯罪。什麼是不棄？若是那個物的主人，有很多的財富，他同意說，你們隨便拿，隨便受用，你拿去就不犯盜。現在那個物主，沒有這個意思，不隨所欲受用而棄，你若拿去，就犯罪，是名不棄。棄，就是對大眾說，我這些東西你們誰願意，隨意地拿去受用。
9)什麼是自為而取？為了我自己的生活，或者什麼原因，人家沒有給你，就拿去。不給，而你歡喜取。
10)什麼是饕餮而取？饕，是貪財，就像財物這些東西。餮，是貪食，就像食品或是樂飲、樂食這一類的東西。這裡是說那個貪求心特別強的人，對於人家不與、不捨、不棄的東西，而生起偷盜的心，這個時候拿到人家的東西，叫做饕餮而取。
11)什麼是不清而取？就是你拿到的這個東西不是那麼順利，彼此間大家有諍論。兢，就是諍，大家諍這個東西，大家在辯論的時候，我說是我的，你說是你的，他說是他的，大家在辯論。你沒有辯論過，但是你的力量大，東西你還是拿走。不清雪的意思，還是你有道理，這個物是應該屬於你的，只是你的辯才不夠，輸給人家。表面上就是沒有道理，你現在要拿的時候，還是有過失。沒有智慧，把這個過失取消，你把這個東西拿走，還是有過失，叫做不清而取。這個東西是你應該拿去，這是對的，但是大家有諍的時候，你說不過人家，也是拿走，這叫做不清而取。不清，還是有點過失。
12)什麼是不淨而取？這個東西大家爭論，口頭上的辯論，你勝利，把東西拿走。雖然拿走，你用辯才把別人辯倒，還是有過失，這個東西還是有點不清淨。
13)什麼是有罪而取？就是拿這個東西，會令你成就現法罪、後法罪，得到苦惱的果報。表面上不能說是盜，但是你拿到這個物以後，現在會造罪，或者是造後法罪，將來會得惡報，這叫做有罪而取。
14)什麼是於不與取若未遠離？像前面殺生相的最後那一段容可出離，應知。就是這個人隨順他自己的環境、背景，就是順手牽羊，做這種事。但是這個人的本心，如果遇見好因緣，就會不做這個事。還沒有遇見這種好因緣，所以他沒能遠離這種罪過。其他的淫欲的事情，乃至說謊話的事情，就是一些罪惡的事情，也有這種情形。
adatta ādayikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ / apareṣām iti paraparigṛhītaṃ dhana- dhānya-ādi vastu / tad eva yad grāme sthāpitaṃ sañcāritaṃ vāraṇya-gataṃ vā iti / yad araṇye jātaṃ vā saṃkṣiptaṃ vā sañcāritaṃ vā tad eva steya-saṃkhyātam iti / yad adattam atyaktam amuktam ādadāni iti svīkaroti / adatta ādāyī kadācid upakaraṇa- vaikalyena svīkaraṇataḥ / adattarata iti tac ca uryakarma samādāya vartanataḥ / adatta atyakta amukta-pratikānkṣīti para āhṛta-svī-karaṇa abhilāṣataḥ / tatra yad dāyakena svāminā na pūrvaṃ dattaṃ dāna-yogena tad adattam aty ucyate / yat svāminā pratigrāhakaṃ praty aparityaktaṃ tad atyaktam ity ucyate / yat svāminā eva sarva- janatāṃ prati yathākāma upādānaparibhogāya anisṛṣṭaṃ tad amuktamity ucyate /
stena-ātmānaṃ pariharati adatta ādāyitayā adatta-ratatayā ca / lolupaṃ pariharati adatta atyakta amukta-pratikānkṣaṇatayā aśuddhaṃ pariharati adhikaraṇa-parājaya aśuddhatayā / aśuciṃ pariharati aparājitasya api tad-doṣa-malinatayā / sa avadyaṃ pariharati dṛṣṭa-dharma-sāmparāyika aniṣṭa-phala-hetu-parigrahatayā / adatta ādānāt prativirato bhavati iti prāṇa atipāta-vadasya api vibhāgo draṣṭavyaḥ / tad-anyeṣu ca karma-patheṣu samāsa arthaḥ //
此中略義者，謂由盜此故成不與取。若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義。又，此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。
[解]此中略義者，這一共是十四句。
1)由盜此故，成不與取。就是於所有這一句。
2-3)若於是處，如其差別。就是若在聚落，若閑靜處，這是兩個地方。如其差別，一個聚落和閑靜處有差別。
4-10)如實劫盜。就是即此名為可盜物處以下到饕餮而取。
11-14)由劫盜故，得此過失。就是不清而取、不淨而取、有罪而取、於不與取若未遠離這四句。這幾句話就是前面一大段文的要義。這裏面也是顯示不與取的人的相貌，非不與取法的相貌，偷盜的那個法的相貌，在後面再說。當知其他的業道也是這樣子。
[punar yataḥ] adatta ādāyī bhavati yatra-sthaṃ yathābhūta upāyo apaharan tataś ca apahārād yaṃ doṣam avāpnoty ayaṃ piṇḍa arthaḥ //idam apy adatta ādāyikalakṣaṇaṃ na adatta ādāna-lakṣaṇaṃ veditavyaṃ / tathā pariśiṣṭeṣv api //
5.2.2.1.3.欲邪行
復次，欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中，略顯未適他者三種守護，一、尊重至親、眷屬、自己之所守護。二、王、執理家之所守護。三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行，應知。
[解]復次，欲邪行者，這一句話是總句，總括大義的法句。
1)什麼是於諸父母等所守護？a)就像父親和母親對於他自己沒有出嫁的女兒，為了出嫁侍奉別的人的緣故，父母特別注意的要守護這個女兒。時時的要觀察她，不令與其餘人共為鄙穢。b)若彼父親、母親死沒以後，這個女兒誰來守護呢？特別有感情的人，就是親兄弟姐妹來保護他這個親愛的人。c)至親的同一個父母所生的兄弟姐妹守護，這些人也沒有呢？還有他父親的哥哥、弟弟、兄弟姐妹，這些人還是會守護。d)若是這個也沒有？如果自己不謹慎，有些不名譽，家族都受到損害，所以自己要守護自己。e)或者她母親的哥哥、弟弟、姐妹這些人，也等於就是他自己的兒女，所以勤加守護。
2)什麼是有治罰？就是國家的政府，或是執行法律的律師、法官這些人。以一條條成文的法律，來守護這個人，違犯這個法律是不容許。
3)什麼是有障礙？就是這個地區，這個門有人守護，要從這通過，要經過他同意，這也是有守護的力量，非法的人不可以通過。這一段文簡要的大義是表示未適他者，就是沒有出嫁的女孩子，有這三種的守護，於諸父母等所守護，再來就是法律的守護，再就是有障礙的守護。這三種守護，第一、尊重、至親、眷屬、自己之所守護，就是父母是所尊重，和至親的兄弟姐妹、眷屬、自己的守護。第二、王執理家之所守護，國王的執法官，就是法律上的守護。第三、諸守門者之所守護。
4)什麼是他妻妾？就是已經嫁給別的人。
5)什麼是他所攝？就是前面那一段，沒有嫁人的女人，為三種守護所守護。
6)什麼是若由凶詐？凶，就是惡，就是那個人不懷好意，用詐術來欺騙。用怎麼辦法？謂矯亂己而行邪行，矯就是欺詐，內心裏面是要欺騙他，表面上就好像是愛護似的這種行為來惑亂他。如果你相信是真的，就中計。然後就與之行邪行，就是受欺騙。
7)什麼是由強力？就是那個人不講道理，野蠻的一種態度，對他的父親、母親，公然的強逼做這件事。
8)什麼是由隱伏？就是不對他父母有這種強力的行為，但是他們兩方面私下，互相歡喜，同意。所以，隱伏，就是偷偷，不是公開。
9)什麼是行欲行？就是兩兩交會。
10)什麼是即於此事，非理欲心而行邪行？就是男、女兩方面，不合道理的欲心而行邪行，這是什麼意思呢？他們是夫妻，但是，不是道、也不是處、也不是時。雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是非道、非處、非時也還是有過失，屬於欲邪行之類。現在明大略的要義，就是簡略地顯示這個大義，若彼所行，父母守護乃至到舅姑守護 ，他妻妾、他所攝，就是前五句。若行差別，就是由凶詐、由強力、由隱伏這三句。若欲邪行，就是行欲行，即於此事非理欲心而行邪行，這二句。略義就是分這麼三類。
kāma-mithyācārikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ yās tā mātā-pitrādi-rakṣitā iti / yathā api tan-mātā-pitarau svāṃ duhitaraṃ pati-pariṇayana-nimittaṃ tad-anyena saha maithunato gopayati rakṣati kālena kālam avalokayati / uparate vā punas tasmin sam- bandhena bhrātrā vā bhaginyā vā rakṣitā bhavati / tasmin vāsati jñāti-rakṣitā bhavati / tasminn asati svayam eva kule apratirūpam etad iti viditvā svayam ātmānaṃ rakṣati / śvaśrū-śvaśurābhyāṃ vā rakṣitā bhavati svaputra-nimittaṃ /sadaṇḍā / rāja-yuktakula- daṇḍāni iti rakṣitatvāt / sa āvaraṇā dvāra-pāla-rakṣitatvāt / sā khalv eṣā pariṇītāyās tri-vidhā ārakṣā paridīpitā bhavati samāsataḥ / guru-snigdha-jana avalokana ārakṣā rāja-yukta-kula ārakṣā dvāra-pāla ārakṣā ca // parabhāryā bhavati / sā eva pariṇītā paraparigṛhītā / sā eva apariṇītā apy arakṣitā / tribhir arakṣā etadvapāsu / sahasā iti / bhrāntaṃ janayitvā / balena iti paśyatāṃ sarveṣāṃ mātāpitra ādīnāṃ prasahya anicchantīmanuskandyeti/ [ākramaṇena iti] anicchantīmapaśyatāṃ ca urayanti//] kāmeṣu cāritram āpadyata iti dvaydvayasamāpattir iha kāmo abhipretaḥ /mithyācā āritram āpadyata iti anaṅgā-deśā-kaleṣu(?) ye svasyām api bhāryāyāṃ sa avadyā bhavanti [iti] samāsa arthaḥ // punar yāṃ gacchato yathā-gacchataḥ kāma-mithyā ācāro bhavati tad etat paridīpitaṃ //
5.2.2.1.4.妄語
復次，諸妄語者者，此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者、居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三，所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故而說妄語，應知。
[解]復次，諸妄語者者，此是總句。
1)什麼是若王？就是國王，也包那個族類的人。
2)什麼是若彼使？執法官是王所委派，所以是王的使者，執理審判合法或違法。
3)什麼是若別？另外，就是長者，有道德的人。居士，就是有財富、有地位的人。
4)什麼是若眾？就是王，也有執理家，也有長者、居士，這些人聚集在一處。
5)什麼是若大集中？就是四面八方的人聚集在一處，很多的人。
6)什麼是若已知？六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個。見是眼，聞是耳，覺就是鼻、舌、身，意識是知。若已知者，就是聞、覺、知，這三個。隨前三所經語言，就是前面王家和執理家，這算一。長者居士這是一類。若眾者，謂彼聚集，若大集中者，謂四方人眾聚集處。在這麼多的人眾裏面，聞、覺、知。在前面這麼多的人眾之中，你所知道的語言，他們怎麼說，你知道。
7)什麼是若已見？就是隨你自己在前面這麼多的地方，王家、執理家、長者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，所見、所經過的這些語言。
8)什麼是若由自因？就是見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，要向外講說的時候，你本身有什麼原因要這樣說話呢？就是心裏面恐怖，有人有力量命令你，一定要這樣講，不可講別的說法。因為你怕他，說出來的話就不真實，和真實性有違反，這叫怖畏。或者是因為自己愛著，自己有所求，不是別人威脅我，為了完成目的，所以，不能照實說。自己的因是這樣子，他人也是這樣子。什麼是因怖畏？就是由於怖畏，有恐怖。什麼恐怖呢？若不聽命令，就會殺掉你，繫縛你，治罰你，撤職、責罰你。所以，怕受到傷害，不能說老實話。什麼是因味著？就是為財富，或者是穀，或者珍寶等故，貪求種種財物，不能照實說，就說謊話。自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，為了財富，叫你說謊話。
9)什麼是知而說妄語？就是覆想欲見而說語言。想，就是心與事實接觸的時候，事實是這樣。欲，嘴裏願意像我心裏想的這樣講。見，就是對心所想、所欲的境界，有深一層的看法，認為這件的事情的真實的情形是怎麼樣。想、欲、見，都是對所要說的話的情況，有真實性的認識。現在覆，就是把真實性隱蔽、隱藏起來，說出來與事實不相合的另一種語言，和所想、所欲、見的不同。或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，或是各式各樣的原因。這麼多的說法，簡要的意思是什麼呢？就是於王家、於執理家、於長者居士、於彼聚集、於四方人眾聚集處，這五句是依處。已知、已見這兩句，是異說。自因、他因這兩句，這是因緣。知而說妄語，就是壞想。說出來的話，和心裏面想的是一致，就是真實語。有欺騙人的意思，說的和想的不一樣，明明白白的知道怎麼樣，就是妄語。
mṛṣā-vādikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ apṛthaccheṇyaḥ paripad(?) tāsāṃ samavāyaś cātur-diśasya jana-kāyasya tribhir vyavahārair anubhūtaṃ yat-taj-jñānaṃ / dṛṣṭena anubhūtaṃ dṛṣṭam eva / ātmahetor iti bhaya-hetor vā āmiṣa-kiñcitka-hetor vā/ yathā ātmahetor evaṃ paraheto[ḥ] ubhayahetoḥ / [bhayahetor iti] / vadha-bandhana- jyānigarhaṇa-ādibhayāt / āmiṣa-kiñcitka-hetor iti dhana-dhānya-hiraṇya-ādinimittaṃ mṛṣāvācaṃ bhāṣata iti vinidhāya ruciṃ dṛṣṭiṃ bhāṣaṇāt / samāsa arthaḥ punar adhika- raṇato anyathā bhāṣaṇato nidānataḥ saṃjñā-vivādataś ca mṛṣā-vādo veditavyaḥ //
5.2.2.1.5.離間語
復次，離間語者者，此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示，離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心、及他方便，應知。
[解]復次，離間語者，此是總句。
1)什麼是若為破壞？就是心裏面有這樣的意願，有這樣的動機要破壞對方的和合。
2)什麼是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說？聞某甲的說話之後，向某乙宣說。聞某乙的說話，向某甲說。隨他自己在某甲那裏所聽聞的話，在某乙那裏所聽聞的話，這個話能隨順乖離，能夠破壞他們的感情。有這個作用的話，他就向某甲說，向某乙說。若為破壞，是動機，這第二句就是有行動。
3)什麼是破壞和合？某甲和某乙聽見那個人說出來這個話以後，心裏面歡喜同那個人分開，同他不做好朋友，生出這種心情。
4)什麼是隨印別離？前面是聽見這種話，心裏面就想要離開，同他分離，還只是內心。隨印別離，事實上同他乖違，同他不合，心裏歡喜，所以說又生一番歡喜。印，信也，就是相信那個破壞者的話，採取行動，某甲和某乙分裂，分裂以後，心情快樂。
5)什麼是喜壞和合？就是這個破壞者，把離間語說給某甲、某乙以後，某甲、某乙心情就是要分裂。這個時候，這個破壞者生歡喜心，這叫做染污心，就是罪過的心。
6)什麼是樂印別離？謂就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂，就是已經乖違。某甲、某乙心裏面很歡喜，破壞者心也歡喜，就是染污，就是罪過。
7)什麼是說能離間語？這個人破壞某甲、某乙的團結，另外又有某丙、某丁知道這件事，來勸合，不要分裂，不要聽那個人破壞的話。或者是另外有一個情形，有什麼方便呢？就是把這個道理說開，就不分裂。說離間語那個人沒有成功，還是有離間語的罪過。想要對方破裂，滿願，罪過大；沒有滿願，罪過是輕。若為破壞者，謂由破壞意樂故，這一句，就是略顯示離間意樂。離間未壞方便，說離間語，但是還沒有破壞，但是已經採取行動叫方便。這是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語，這是第二句。離間語已壞方便，這是第三句和第四句。離間語說完以後，已經發生作用。離間染污心，這是破壞者本身滿願，心裏生歡喜，這是第五句和第六句。及他方便，使令離間者原來的目的沒成功，是第七句。
paiśunikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ bheda abhiprāyatvād vibhedakaḥ / eṣāṃ śrutvā teṣām ārocayati /teṣāṃ vā śrutvā eṣām ārocayati iti /yathāśrutabheda anukūlaṃ vacanaṃ / samagrāṇāṃ bhettā bhavati viprīti-saṃjananatayā / bhinnānāṃ ca anupra- dānāt prītiḥ sambhavati /gopanatayā vyagra ārāmo bhavati viprītisaṃjanane kliṣṭa- cittatayā /vyagrarataḥ prītisambhavavilopane(?) kliṣṭa-cittatayā vyagrakaraṇīṃ vācaṃ bhāṣate aśrutvā vā paraprayojanatayā vā / samāsa arthaḥ punar bheda abhiprāyatā abhinna-bheda-prayogatā bhinna-bheda-prayo-gatā bheda-kliṣṭa-cittatā paraprayo- janatā ca paridīpitā bhavati //
5.2.2.1.6.麁惡語
復次，麁惡語者者，此是總句。此中，尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故，名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故，名先首。文句可味故，名美妙。善釋文句故，名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。
[解]復次，粗惡語者者，此是總句。
1)什麼是語無擾動？因為能守護佛的戒法，心裏面與法相應，說出來的話就沒有擾動、浮動、動蕩的這種氣氛，所以叫做語無擾動。由於持戒的人恐怕犯戒，所以說話很謹慎，避免有過失，所以說出的話不擾動。什麼是擾動呢？就是說出來的話叫你心裏面不平，會生出來各式各樣的煩惱。
2)什麼是悅耳？這個佛教徒說出的言句都沒有鄙陋，都是很高尚，所以美。而說出來的道理非常的流暢，不是很勉強，所以叫做滑。這樣說話使人聽起來歡喜，叫做悅耳。
3)什麼是稱心？增上欲解所發起故，什麼是增上欲解？按照增上生道說出來的語言，就是勸人學習人天的善法。或者對於所說的話的這個道理，曾經努力學習過，有深刻的認識，叫做增上欲解，就是有特別的歡喜心。用這樣的增上欲解，發出來的語言，就有真實的內涵，不是虛偽。也不是有諂誑，特別要取悅於人。這樣說出來的道理，真實有研究，說出來是令人心服，令人聽起來也歡喜，所以叫做稱心，稱合他的心意。
4)什麼是可愛？就是如量而說，就說那麼多，不增加。能夠順於那個時間，那個時間也合適。機，就是聽眾的根機，聽眾的程度，而說這個話。而這種語言能引出來義利，能令人得大利益，能開發你的智慧、知識，對你的思想行為有所利益。這樣理智的語言，是人所歡喜，所以叫做可愛。
5)什麼是先首？趣涅槃宮，就是決定勝道，就是三乘聖道，得聖道以後永久是不會再失敗。學習佛法的時候要明明了了，這是人天善法，這是出世間的聖道。為人講的時候，先要決定，是勸人諸惡莫作，眾善奉行呢？是勸人自淨其意，是諸佛教呢？先要確定。趣涅槃宮，就是近趣到涅槃那裏。涅槃，比喻宮殿，是一個安樂的地方。要勸導眾生厭離生死苦，要發心進趣佛的涅槃，以此為先首，以此為中心，以此為最重要，就叫做先首。
6)什麼是美妙？就是為人說法的時候，言句很高尚、很文雅、有意味，叫做美妙。
7)什麼是分明？就是這一段的法語，有總句、有別句。總句，就把這一段的大意列出來，然後用別句加以解釋。所以，能夠很善巧、很恰當，用很多的文句，解釋總句的意義，令你非常的明了，故名分明。
8)什麼是易可解了？文句裏面有所詮顯的道理，講者須要把裏面隱藏的道理，分明的顯示出來，能引發聽的人的歡喜，就是容易明白。
9)什麼是可施功勞？攝受正法，離一切言說相的第一義諦，叫做正法。凡夫想要證悟正法，要採取行動，叫做攝受正法。可施功勞，就是為他講說這樣的佛法，學習的人就憑借你說的佛法，就可以修止觀，可以攝受正法。
10)什麼是無所依止？說法者為人說法的目的，為求名聞利養，就是愛味心之所發起。心裏面有所著，為人說法，就是有所依止，有所執著。離愛味心之所發起，是不可以有所執著的心，應該用無所得的慈悲心，就是無所依止，這樣為人說法才是清淨。
11)什麼是非可厭逆？度量，那個時候、那個地方，那個聽眾、那個學法者，就是這麼多就好，你不可以過量，不可以生厭煩心。
12)什麼是無邊無盡？為人說法的時候，能夠不間斷的演說佛法，所以說無盡。意味是廣大的，不可限量的，所以叫做無邊。
pāruṣikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ tatra śīla aṅga-parigṛhītatvād vān nelety ucyate madhura-ślakṣṇa-pada-vyañjanatvāt karṇa-sukhā / adhyāśaya-prayojitatvād akṛtrimatvād aśāṭhya upahatatvād hṛdayaṅ-gamā ity ucyate /asamāropitatvāt kāla- mātra artha upasaṃhitatvāc ca premaṇī / nirvāṇa-pura adhikṛtatva apaurī / madhura- pada-vyañjanatvād valguḥ / sunirukta-pada-vyañjanatvād vispaṣṭā / gamakatvād vijñeyā / / dharmyatvāc chravaṇīyā / nirāmiṣa-cittatvād aniśritā / parimitatvād apratikūlā / prabuddhatvād viśadatvāc ca aparyādattā /
又，從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。又，於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。應知，即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；即說法語，名三摩呬多語；即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。
[解]1)又從無擾動語，乃至到最後一句無邊無盡語，一共是十二句。若用要義收攝，可以歸成三種語，就是分三類。
第一、尸羅律儀所攝語，就是說法這個人，為人講說佛法的時候，有尸羅律儀的功德。
第二、等歡喜語，大家都一樣的聽聞這樣的佛法，發歡喜心，就是悅耳、稱心、可愛。
第三、說法語，就是所講說的佛法，就是從第五句先首以下，一直到第十二無邊無盡。
2)後面說法語這一句，又能分出來三種語，應該知道。哪三種呢？
第一、所趣圓滿，就是趣涅槃宮故名先首這一句法語。所趣圓滿語，就是一切佛教徒學習佛法的時候，內心的意趣、內心的意願，就是到涅槃。
第二、文詞圓滿語，就是美妙和分明這二句。文句可味，文圓滿。善釋文句，詞圓滿。
第三、方便圓滿語，就是易可解了以下共五句。方便是什麼意思呢？就是善巧方便的智慧，這個智慧很圓滿。顯然有趣故名易可解了，攝受正法故名可施功勞，離愛味心之所發舉起故名無所依止，不過度量故名非可厭逆，相續廣大故名無邊無盡。
3)等歡喜語，有三種。
第一、於未來世可愛樂故，名可愛語。在未來世的時候這樣講說，還是可愛樂。現在聽聞這種語言感覺到可愛，到未來世的時候，還是感覺到可愛。
第二、於過去世可愛樂故，名可樂語。這樣的語言，佛在過去世這樣講的時候，也是令你發歡喜心的。
第三、於現在世所有的事情，在事實上來體驗這句話的意義的時候，還是感覺到可愛樂，故名可欣語，及可意語。可欣，就是令你可以歡喜。可意，就是令你滿意。這三種語應該就可以知道，就叫做等歡喜語。這個語過去世，現在世，未來世，平等的歡喜，名無量眾生可愛語，可樂語，可欣、可意語。
4)即說法語，就是趣涅槃宮故名先首底下這幾句話，這是法語，名為三摩呬多語。三摩呬多，就是等引。由這樣的法語，能引導一切眾生趣證涅槃，能到達涅槃的安樂處，有這樣的作用。
5)即尸羅支所攝語，能夠隨順這樣的戒律修行，會得到什麼功德呢？能得到心裏面不會後悔。若犯戒就後悔，不犯戒心裏面不悔恨，心裏面就會喜悅。悅意故心喜。心歡喜故，四大調適，這是身安。身體的調適，繼續的增長，就快樂。安和樂都指身說，悅和喜都指心。因為第六識一直的喜，身就安、樂。這是由於戒律的作用。因為悅、喜、安、樂的關繫，心就能得三摩地的定，由欲界定到未到地定，進一步到色界四禪。
6)什麼是毒螫語？就是這個人說出來的話是毀辱別人，為什麼要毀辱人家呢？就是放縱他的瞋心，這個瞋心在語言上動出來，就是毀辱別人。瞋就是毒。所以，瞋心發動出來的語言，就叫做粗惡語。
7)什麼叫做粗獷語？就是說他內心裏面有瞋，說出野蠻的語言，來惱亂別人。那個人心裏本來是平靜的，聽見這種粗獷語，就發出來苦的感覺。苦觸，感覺到苦惱。剩餘的粗惡語是什麼呢？就把前面白品的法語翻過來，就是粗惡語。前面說是語無擾動，掉過來，就是擾動語，不悅耳語，不稱心語，不可愛語，不以涅槃為首的語，不美妙，不分明，不易可解了，不能夠施功勞，有所依止，可厭逆，有邊有盡，這就是粗惡語。
sā khalv eṣā nelām upādāya yāvad aparyādatta antā trividhā veditavyā / śīlasaṃvara- saṃgṛhītā ekena ākāreṇa saṃmodikā / paścimā punar adhikāra-sampannā prathama ākāreṇa / dvābhyāṃ vyañjana-sampannā / pariśiṣṭaiḥ prayoga-sampannā veditavyā / anāgatam adhvānam upādāya abhipretatvāt kāntā [atītam adhvānam upādāyābhipre- tatvāt priyā / vartamānam adhvānam upādāya vastuto anubhavataś ca abhipretatvāt priyā manāpā ca veditavyā / yā sammodikā sā bahujana sya iṣṭā kāntā priyā manāpā ca / yā dharmadeśikā sā samāhitā / yā śīla aṅga-parigṛhītā sā vipratisādhyā anupūrvyā samādhi-saṃvartanī // tatra ādaśā-dīptā yā para abhidrohiṇī dveṣa-viṣa-mokṣaṇāt / karkaśā yā paraṃ [prati] kaṭukā duḥkha-saṃsparśāt / śiṣṭaṃ śukla-pakṣa-viparyayeṇa veditavyā //
5.2.2.1.7.綺語
復次，諸綺語者者，此是總句。於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。又，於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又，於歌、笑、嬉戲等時，及觀舞、樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語。
[解]復次，諸綺語者者，此是總句。
1)於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。什麼是邪舉罪？就是另外一個同梵行的人，違犯戒法，這個同梵行的人，要把他的罪舉發出來，揭發出來，懺悔令罪清淨。在舉罪的時候，不合道理，就有五種過失。哪五種？
第一、言不應時故，名非時語者。舉罪的說話時間不對，這個時候不應該舉罪。要找一個適當的時間，舉他的罪，而不是一切時都可以舉人家的罪，這叫做非時語。
第二、言不實故，名非實語者。就是舉罪，舉的不真實，他沒有犯這個過，你說他犯這個過，你誣賴他，這叫做非實語者。
第三、言引無義故，名非義語者。本來舉發那個同梵行者的罪，是能引出來義利，他能夠承認、能夠懺悔，罪就清淨，這是一個很有意義的事情。但是這樣舉罪的時候，說出來的語言，反倒引出來很多過失，名為非義語者。
第四、言粗獷故，名非法語者。就是你舉罪的時候，說出來的這個語言是粗獷，就是很野蠻的這種語言，名為非法語者。不符合法語的第一義諦，也很難有效。
第五、言挾瞋恚故，名非靜語者。你舉罪的時候，不是用慈悲心舉，而是用瞋恚心。語言裏面有瞋恚的力量在那裏，而舉人家的罪，就叫做非靜語者。不是寂靜的語言，不能靜息他人的煩惱，而能引發別人的煩惱。所以，舉發同梵行者的過失的時候，要應時語，要真實語，引義語，要是法語，要是靜語，才可以。
2)又於邪說法時，就是為人說法是對的，但是這個人有過失，所以叫做有過失的為人說法。什麼過失呢？
第一、不正思審而宣說故，名不思量語。為人說法之前，心裏面要靜下來，要正確的思惟、審核自己為人說法的內容，然後再為人宣說。你沒有正審、思察，就為人說法，名為不思量語，就變成綺語，不是說法。
第二、為勝聽者而宣說故，名不靜語。就是在聽法的人裏面有些特別有身份、有道德的人，你在說法的時候，心裏面不寂靜、浮動，名為不靜語。
第三、非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。說法的時候，有初、中、後的分別。初應該說什麼，中間應該說什麼，最後應該說什麼，有一個次第。但是你說的不對，初時說的不應該初時說，中時說的沒有在中時說，後時說的沒有在後時說。前面的義趣、後面的義趣，不連貫、不相契合，互相有點矛盾，名為雜亂語。
第四、不中理因而宣說故，名非有教語。不中理因，不符合道理的因。說這一段話，有一個中心的道理，然後再用眾多的理由，來解釋這個道理，來支持這個道理的成立。能建立的就是因，中心思想就是理，理和因，要相符合。不中理因，就是這個因和理不符合，這樣為人說法，名為非有教語。譬如說聲音是無常，這是理，也就是宗旨。用什麼理由來說明它，用因緣生故，來支持聲音是無常，當然是對。但說是非因緣生故，就不合道理。非因緣生，怎麼說是無常呢？就是不對。
第五、引不相應為譬況故，名非有喻語。理和因說過以後，還要說譬喻，用譬喻表達這個理因的正確。但是這個譬喻，要和它相合、要相應。若不相應，就不足以教化人。如聲音是無常的，是什麼原因，是因緣生的，如瓶子。瓶子是無常的，瓶子是因緣生的，所以它也是無常，容易壞。聲音是因緣生的，所以也是無常。這樣譬喻，和這個理和因是相合、是相應，就是有譬喻的語。如果不相合，非有喻語。
第六、顯穢染故，名非有法語。說法的時候，若是說一些污穢的事情，說染污的事情，名為非有法語。哪些呢？說王論，政府的事情是王論。說賊論，土匪怎麼強劫的事情。男論、女論、飲食論、衣服論，這是不對。
3)又在唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戲，有其他種的這些事情。這個時候，還有舞可觀，還有種種的音樂，名式各樣的遊戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有俳說，就是演戲的人，說種種的笑話，逗人樂這些事情。說這種語言，會引起來很多的過失，能引發人的放逸，這也是綺語。這裏面分這麼幾大段，若是用略義來說，像前面一共有三個時間，這三個時間內的語，都是綺語。第一、於邪舉罪時，第二、邪說法的時候，第三、於歌笑嬉戲等事。
saṃbhinna-pralāpikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ / pañcavidhā ca udanā / adhi- kṛtya mithyā ca udanā kāle akāle vāditayā akālavādī / abhūtavāditayā abhūtavādī / anartha upasaṃhita-vāditayā anartha-vādī / paruṣa-vādita-yā adharma-vādī / dveṣa antara-vāditayā niśamya-vādī / mithyā-dharma-deśanā-kāle a-cintayitvā samyag- upanidhyāya deśanayā niśamya vācaṃ bhāṣitā bhavati // paribhūya śṛṇvate deśanā parakāle na pūrveṇa aparasambaddha arthatayā prakīrṇā / ayukti-patitahetv-apadeśa- tayā na sa apadeśā /ananuśliṣṭadṛṣṭa anta upasaṃhāratayā na sa avadānā / hāsya-gīta- ādi-krīḍā-kāle naṭa-nartaka-hāsa-kalāsaka ādi-prekṣā-kāle anartha-saṃhitā // samasa arthaḥ punar yathā nirdiṣṭa-kāla-traye saṃbhinna-pralāpa eva paridīpitaḥ //
5.2.2.1.8.貪欲
復次，諸貪欲者者，此是總句。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者，當知顯示：貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
[解]復次，諸貪欲者者，此是總句。
1)什麼是由猛利貪？就是對於別人所擁有的財物，自己心裏面起貪心，而且特別強烈，這貪特別強、特別有力量，想把它歸屬於我，而且內心想：我決定把他的財物拿過來，屬於我。心裏要達到這個程度的話，名為猛利貪。
2)什麼是於財？就是社會上所施設的流動貨幣，像鈔票一類。什麼是於具？就是日常生活上受用的衣、食、住等。這個財和具兩種合起來，就叫做物。
3)什麼是凡彼所有定當屬我？凡是那個人所有的財富，決定要屬於我。這是顯示貪欲生起的行相。什麼是行相？行，就是內心，心在活動的相貌，就叫行相。內心動的什麼行相呢？就是凡彼所有財具，定當屬我，就是這麼一個分別心，就是貪欲的行相。此中簡略的要義是，前面猛利貪者謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。這是貪欲的自性，貪欲的性質是這樣。中間一句的財、具，就是貪欲的所緣，貪心就是想這些事情。第三句凡彼所有定當屬我，這是貪欲的行相。
abhidhyāluḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ parasve rāgam adhipatiṃ kṛtvā svī- karaṇa-niścaya utpatty-adhivāsanatayā tīvra-saṃrāgaḥ / vittaṃ yad vyāvahāri dhana- jātaṃ / upakaraṇaṃ yat pārabhogikaṃ / tad ubhayam abhisamastaṃ draṣṭavyaṃ / yat pareṣāṃ tan mama syād ity abhidhyāyāḥ pravṛtty-ākāra eṣa paridīpitaḥ samāsato abhidhyā-svabhāvata ālambanata ākārataś ca veditavyaḥ //
5.2.2.1.9.瞋恚心
復次，瞋恚心者，此是總句。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義，如前應知。
[解]復次，瞋恚心者者，此是總句。
1)什麼是惡意分別？就是內心裏面有惡心。什麼叫做惡心呢？就是對於別的有情的地方，由於內心裏面有強大的瞋恨心，瞋恨心很勇猛，想要傷害那個人。傷害的心情達到什麼程度呢？我決定要損害他，沒有猶豫不決，達到這樣程度的時候，就叫做瞋恚。
2)什麼是當殺？心裏面想要傷害那個人的生命，或者是要殺害他。
3)什麼是當害？內心想要損惱他一下。這樣害是輕一點，殺是重一點。
4)什麼是當為衰損？就是心裏面在想辦法，如何令那個人的財物損減、耗費、損失。這是惡的咒願，或者計劃想一個方便，叫他損失財物。
5)什麼是彼當自獲種種憂惱？就是說想辦法，讓他自動的失掉財物。像前面的貪心一樣，惡意分別，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故，這是瞋的自性。當殺者謂欲傷害其身，當害者謂欲損惱其身，當為衰損者謂欲令自財物損耗，彼當自獲種種憂惱者謂欲令彼自失財物。這都是瞋心的所緣，瞋心發動時候，就是緣這個事情。達到決定要損害他的程度，就是瞋心的行相。
vyāpanta-cittaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ para-sattveṣu vyāpādam adhipatiṃ kṛtvā upaghātaniścaya utpattyadhivāsanatayā praduṣṭa-manaḥ-saṅkalpaḥ / hanyantām ity āśraya-bandha-vipatti-kāmatā / vadhyantām ity āśraya-vadha-kāmatā / jīyantām iti parabhogavipattikāmatā / anayena vyasanam āpadyatām iti svayam eva bhogavipatti- kāmatā / samāsa arthaḥ pūrva-vad draṣṭavyaḥ //
5.2.2.1.10.邪見
復次，諸邪見者者，此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故：一、財物意樂。二、清淨意樂。三、祀天意樂，供養火天名為祠祀。又，顯非撥戒、修所生善能治、所治故，及顯非撥施所生善能治、所治故，說如是言：無有妙行、無有惡行。又，顯非撥此三種善能治、所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又，顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世、無有他世。又，顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。又，顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又，顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。
[解]復次，諸邪見者者，此是總句。
1)什麼是起如是見？這表示那個人自己的心裏面忍可、欲樂。對這個邪見，他忍可、同意。什麼是忍可？就是經過一個時期的學習、思惟、分別，他同意這樣的邪知見，能接受，他心裏認為這樣的思想是對的，這是忍可。什麼是欲樂？就是特別歡喜這樣的思想。他忍可當所說義、欲樂當所說義，當為演說這個道理。還沒有說，但是心裏同意，叫起如是見。
2)什麼是立如是論？這是顯示他要把內心裏面的執著，教授給他人。
3)什麼是無有施與，無有愛養，無有祠祀？這個有邪見的人，他有禪定，有天眼通，看見一個人在一生中常常的布施。對於自己有親愛關繫的人，有恩德的人，他也能夠布施，也能夠供養。對於死去的人，對於他是他所尊重，或者是親愛、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養。但是他死掉以後，生到貧窮家。於是乎這個人就執著，布施是沒有果報，愛養也沒有得到應得的果報，祠祀也沒有得到應得的果報，這叫做無有施與、無有愛養、無有祠祀。就是因為有三種內心裏面的看法，意樂就是內心有這樣忍可的一種看法，不同意施與是有果報。哪三種意樂呢？第一、財物意樂，由天眼通看不見布施得大富貴的果報，所以不願布施。另一種，對於財物，他特別的愛著、慳吝，所以也不肯布施。第二、清淨意樂，就是斷見或者各式各樣的邪見的意樂，認為這樣的思想是最清淨，所以也不肯布施。人死就完了，布施什麼呢？他認為這是清淨。第三、祀天意樂，供奉天，祭祀天，認為得不到什麼好的果報，也不願意布施。所以駁斥布施有果報的道理。什麼是祠祀？就是供養火天，火是天的口，供養天的食品或衣物，用火來燒，天就得到受用。
4)經上又顯示那個邪見論者，非撥戒所生善、修所生善。
a)若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，各式各樣的戒，能夠持戒，就能得尊貴身。現在這個有邪見的人，不同意持戒會有功德。什麼是能治、所治？能治就是戒，所治就是犯戒。這個人認為，作種種殺、盜、淫、妄的罪過的事情，不會得果報。那麼能治的戒，也是不存在。所以能治的戒，和所治的破戒，都是不承認。
b)戒是人天善法，修是超過欲界，是色界、無色界天的人修的禪定，是超過散亂的善法。修所生的善法，有能治，也有所治。能治，就是色界定、無色界定；所治，就是欲界的欲被對治，散亂的境界被消除。這個有邪見的人，認為沒有這回事。所以，戒、修，這二種善法所生的善就是能治，能夠消除所對治的這些不如意的罪過的因果。這些他都否定。
c)及顯非撥施所生善，能治所治故。他不同意布施有功德，布施是能治，所治的慳吝、貧窮，都是布施所治。施、戒、修，這三種善法他都不承認。所以他說：無有妙行，無有惡行。沒有妙行，就是沒有施、戒、修。沒有惡行，就是施、戒、修所對治的這些惡行都沒有，不承認這件事。沒有妙行、沒有惡行，這是謗毀因。
5)又顯非撥此三種善能治所治所得果故，這是謗果。因不承認，當然果也不承認，所以就謗毀果報的不成立。所以，他說：無有妙行、惡行二業果及異熟。妙行所得果、惡行所得果，這叫做果。異熟，是造作妙行、惡行，在內心裏面熏成種子，後來又有愛煩惱、取煩惱滋潤妙行、惡行的種子，使令它變異而熟得到果報，叫做異熟。所以，沒有愛、取煩惱來滋潤業力得果之前，叫做果；滋潤以後，叫異熟。就是說一個大概，叫做果；說詳細，就叫異熟。
6)又顯示非撥流轉的依止處的因緣故，說如是言：沒有此世，沒有他世。不是說現在這一世是剎帝利，來生又做剎帝利，不是的。今生剎帝利，來生可能做個婆羅門，也可能做個乞丐，也可能到餓鬼道。今生是個乞丐，來生可能做皇帝，做剎帝利。剎帝利不是決定為剎帝利作緣，婆羅門也不是決定就是婆羅門的緣，都是變化性很大。此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來生也是不決定。過去世不決定，現在世不決定，未來世也是不決定，所以叫做無有此世，無有他世。
7)又顯示那個邪見者，謗毀沒有彼所托緣。眾生流轉生死的時候，或者在人間，或者到三惡道，或者是天人，都有寄托的地方，若約人來說，是要有個母親。及非撥彼種子緣故，就是不同意有父親，父親是種子緣。所以，他說如是言：無母、無父。她不是決定是母親，因為第二生可能做她的女兒。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子，就是互相的變化，沒有決定性，所以說無母、無父。不是不同意有母親、父親，是有父親、有母親，但是不決定。
8)又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。流轉士夫，就是欲界和色界，這兩個世界的眾生死亡以後，是有中有，由中有到另一個地方得果報，叫流轉士夫。就是中有是個流轉士夫，這是一個情形。第二個情形，流轉士夫，就是下一生的果報，初起的那個形相。下一個果報初開始有，就叫生有。一剎那間是生有，第二剎那以後，就叫做本有；等最後死亡的時候，叫死有；死有以後，就是中有。這四個有。流轉士夫也包括生有在內。比如說人間得色界第四禪的無想定的人，死以後，到無想天受生。這裏面有二個事情，一個是中有、一個生有。而這位有神通的外道邪見者，沒看見中有，也沒看見生有，所以就非撥流轉士夫。在人間得無色界四空定的人，死以後，沒有中有，也沒有生有，所以他沒有辦法看見。若是入無餘涅槃的聖人，當然死以後，也沒有中有，也沒有生有，他也看不見這些事情。所以，又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。無而忽有的有情是沒有，就等於說是斷滅論，說生死的流轉這件事是不成立。
9)又顯示那個邪見者不同意流轉對治還滅故，若能夠修學無漏的戒定慧，就能夠對治流轉生死的貪瞋癡，成功就還歸於不生不滅的涅槃的境界，這件事他不承認，就說：世間沒有真實的阿羅漢。阿羅漢是對治生死的流轉，成功就還滅到諸法寂滅相。他說沒有真阿羅漢，就等於說是非撥流轉對治還滅。乃至廣說，佛教徒得色界四禪的時候，認為是初果；二禪是二果、三禪是三果；得到第四禪的時候，認為是阿羅漢果。但是他不聽佛說法，所以他一直有這種過失而不能夠改變。臨命終的時候，有中有。所以他認為佛是欺騙他，就有謗佛的這種瞋恨心出來，於是又有地獄的中有出來。
mithyādṛṣṭikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ evaṃdṛṣṭir ity ātmano vivakṣita artha- kṣānti-ruci-paridīpanam etat / evaṃ-vādii iti pareṣāṃ vivakṣita artha-grahaṇa-paridī- panam etat / tri-vidhā abhiprāyasya dānasya apavādād bhoga abhiprāyasya śuddhy- abhiprāyasya devatā-pūjā abhiprāyasya nāsti dattaṃ nāstīṣṭaṃ nāsti hetum ity āha / hutam agnidevatāpūjā abhiprāyasya draṣṭavyaṃ/savipakṣa-pratipakṣasya śīlamayasya bhāvanā-mayasya kuśalasya apavādād dāna-maya-vipakṣasya ca / nāsti sucaritaṃ nāsti duścaritam ity āha / tasya tri-vidhasya sa-vipakṣa-pratipakṣasya kuśalasya apavādān nāsti sukṛta-duṣkṛta-karmaṇāṃ phala-vipāka ity āha / pravṛtty-adhiṣṭhāna- pratyaya apavādān nāsty ayaṃ loko na asti paraloka ity āha / tat-phala- pratyaya apavādāt tad-bīja-pratyaya apavādāc ca nāsti mātā na asti pitā ity āha / pravṛtti-puruṣa apavādān nāsti sattva upapāduka ity āha / pravṛtti-pratipakṣika- nivṛtty-apavādān na santi loke arhanta iti vistareṇ āha / tatra pratyātmaṃ saṃkleśa samapagamāt samyag- gatāḥ / sattveṣu mithyā-pratipatti-vivarjita-pratipatteḥ samyak-pratipannāḥ /
已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。
[解]怎麼知道有真實阿羅漢呢？
1)什麼是正至？已趣各別煩惱寂靜故。若是能隨順佛教，修四念處成功，就是已經到達聖人的境界，因為見煩惱滅，愛煩惱也滅，另外一個人修行，也能夠把見、愛煩惱滅。比如初果聖人，把見煩惱中的分別我執滅；二果聖人能夠盡斷六品愛煩惱；三果聖人又盡斷剩餘的三品煩惱。阿羅漢果，就把色界、無色界的煩惱，也都寂靜。所以，煩惱消除，就能達到涅槃的境界，叫做正至。
2)什麼是正行？對於所有的一切眾生，若能遠離一切愛、見煩惱的邪行，修行四念處，這是沒有常、樂、我、淨顛倒的行。
3)什麼是此世間？就是因時，修行對治道的時候，修學四念處的時候，修學戒定慧的時候，叫做因，就在此世間。
4)什麼是彼世間？就是果時，這時候得到寂滅涅槃，就是彼世間。因的時候，修對治道，還沒有滅煩惱，所以是此世間，就是繫縛的世界。聖道成就，名彼世間。
5)什麼是自然？能夠得初果，得二果，得三果，得四果阿羅漢，為什麼能夠成就這樣的聖道呢？他自己肯努力。自士夫力之所作故，他自己肯努力、肯創造，所以他就有成就，叫做自然。自然，憑借自家努力而有這樣的成就，叫做自然。或是出無佛世，他就能修三十七道品，得辟支佛，是自士夫力之所作故。乃至發無上菩提心的菩薩，出無佛世，自然的能夠修三十七道品得無上菩提。
6)什麼是通慧？就是第六通，漏盡通。就是以無常、苦、空、無我智慧，滅除見煩惱、愛煩惱，成就這個通達無礙的智慧，就是阿羅漢的境界。
7)什麼是已證？見道，就是初開始成就諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅，他證實這件事，就是初果須陀洹。
8)什麼是具足？見道以後，聖道還沒有圓滿，為了圓滿無漏功德，繼續修學四念處，就是修道，最後圓滿，就是阿羅漢的功德具足。
9)什麼是顯示？自所知故，為他說故。自所知故，就是得初果、二果、三果、四果，他自己知道得悟聖道。為他說故，能夠為他人開示他所覺悟的真理。
10)什麼是我生已盡等？我生已盡，梵行已立，不受後有，所作已辨，一共有四句。當知如別的地方所講。什麼是我生已盡？是指須陀洹果。生，指生死，還有七番生死，但是第八番生死已盡，所以叫我生已盡。什麼是梵行已立？是得聖道，成就以後不退轉，不會再失掉。什麼是所作已辦？就是一切的煩惱都沒有，一切道果都成就，應該作的事情都已經作好。什麼是佛教徒應該作的事情呢？斷煩惱是應該作的事情。什麼是不受後有？就是阿羅漢果。另外一個解釋，我生已盡，就是心裏面有煩惱就叫做生。初果、二果聖人還是有煩惱，但是煩惱不重、輕微，也就名之為我生已盡，就是指初果和二果。梵行已立，就是指三果聖人，對於非梵行的欲沒有，就是欲界的欲沒有。所作已辦，不受後有，是指阿羅漢果。
hetu- [iti] imaṃ kālaṃ / phala-kāla iti para-kālaṃ / [svasya iti] sva-puruṣa-kāratvāt svayam abhijñāya [iti] / ṣaṣṭhyā sākṣāt kṛtya [iti] / darśanamārgeṇa / bhāvanāmargeṇa upasampādya [iti] svayaṃ ca jñānāt pareṣāṃ ca āropaṇāt svasya adhigamasya prave- dayante [iti] kṣīṇā me jātir ity evam-ādi pūrvavad vibhāgo veditavyaḥ / tatra ayaṃ samāsa arthaḥ / hetv-apavādaḥ phala apavādaḥ kriyā apavādaḥ sad-vastv-apavādaś ca paridīpitaḥ // tatra kriyā bīja upanikṣepaṇa-kriyā dhāraṇākriyā āgamana-gamana-kriyā upapatti-saṃvartanīya-karma-kriyā //
此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業 功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫、及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
[解]1)這裏面略說它的要義。沒有施與、沒有愛養、沒有祠祀、沒有妙行、沒有惡行，就是謗因。沒有妙行、惡行的果，是謗果。沒有從此世到彼世的功用，這是誹功用，沒有化生有情，也是誹功用。誹謗沒有真實的阿羅漢，謗真實事。什麼是功用？就是植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用，分成四種功用。
第一、植種功用，就是父親，有種子的這種作用。第二、任持功用，就是母親，有長養身體的這種功用。第三、來往功用，就是從此世到彼世。第四、感生業功用，就是中有，成就後一生的生命體，是由於業力的關係。而這個業出現的作用，就是中有，中有去得那個果報。所以，有這樣的功用，就是中有。
2)又有略義的差別，表示有邪見的這個人，又謗毀因，又謗毀果。斷滅論者僅僅是謗毀果，認為死掉以後，我斷滅，所以也沒有人受果報，果報也沒有。而現在這個邪見論者，又謗因、又謗果。若流轉緣，就是從此世往彼世，五道裏都有流轉的緣。若流轉士夫，就是沒有化生有情。及顯誹謗彼對治還滅，就是謗沒有真實的阿羅漢。
3)又誹謗流轉者，應知謗沒有善、惡行，從此世往彼世，這流轉因。不誹謗有父母的這一方面，還是承認有父母，不是有決定的父母。
4)謗還滅者，應知謗毀彼成就的功德，他沒有非撥那個修行人。
aparaḥ piṇḍa arthaparyāyaḥ / sahetu phalāyāḥ sapratyaya-pravṛtti-puruṣāyāḥ pravṛtter apavādaḥ / tatpratipakṣikāyāś ca nivṛtter apavādaḥ paridīpitaḥ / tatra pravṛtty-apavāde hetv-apavādo draṣṭavyo na svalakṣaṇa apavādaḥ / nivṛttyapavāde punar guṇa apavādo draṣṭavyo na pudgalavāda iti //
復次，白品一切，翻前應知。所有差別我今當說，謂翻欲邪行中，諸梵行者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨，一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句，初句者，謂實毀犯於諍得勝。第二句者，謂實不犯於諍墮負。第三句者，謂實不犯於諍得勝。第四句者，謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。
[解]復次，白品的一切善法，和前面的黑品相反，就是白品。白品本身有各式各樣的行相，還是要再說一說。就是和前面的欲邪行相反。一切淨行者的功德，這是總句。
1)當知這個梵行，有三種梵行才算是梵行，才是成就清淨的功德，哪三種呢？一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。
第一、什麼是時分清淨？經文中的盡壽行故，久遠行故，就是在顯示時分清淨。盡他的壽命存在一天，都是修梵行，叫做盡壽行。時間很久，一直的修梵行，叫做久遠行。
第二、什麼是他信清淨？諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。什麼是諍處雪故名清？諍，就是彼此有諍論，諍的時候我能夠有力量，把你加上我的罪名消除，恢復我的清淨，這叫做清。雪，就是消滅、清洗的意思。什麼是無違越故名淨？真實沒有犯戒，叫無違越，所以是淨。這樣顯示別人對你的信心也清淨。你說持戒清淨，但是大家都說你犯戒，很多人不相信你是清淨，這樣也是不圓滿。
2)此中或是清但是不淨，所以應該由四句話來說，才是圓滿。
第一句，他真實是犯戒，但是大家在諍論的時候，犯戒者有辯才，所以犯戒者勝利，這是不合道理的事情。
第二句，他真實沒犯戒，很清淨，但是大家作羯磨，判他罪的時候，他持戒清淨，但是辯才不夠，不能反駁，所以大家羯磨就是：你犯罪。這事也不圓滿。
第三句，他真實沒有犯戒，大家在諍論的時候，他也勝利。
第四句，他實在是犯戒，大家諍論的時候，他輸，只好承認他犯戒。
3)正行清淨也可有四句。
第一句，不以愛染的身體，就是不以愛染心，接觸女人，名遠離生臭。身體就叫生臭。
第二句，不行兩兩交會的鄙事，所以名為遠離淫欲。
第三句，不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。
第四句，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。這三種清淨這一大段文的要義，就在這三句之中，時分清淨，他信清淨，正行清淨。
tatra śukla-pakṣa etad viparyayeṇa sarvo veditavyaḥ / yat tu viśeṣaṇaṃ tad vakṣyāmi / kāma-mithyā ācāram upādāya brahma-cārī ity uddeśa-padaṃ / tad etat tisṛbhiḥ pari- śuddhibhiḥ śuddhaṃ veditavyaṃ / kālaśuddhyā para-sambhāvanā-śuddhyā pratipatti- śuddhyā ca /yāvaj-jīvaṃ caraṇād ārāc cārī bhavati / eṣā ca kālaśuddhiḥ / adhikaraṇa- śuddhitaḥ śuddhaḥ / avyatikramaṇataḥ śuciḥ / iyaṃ ca para-sambhāvanā-śuddhiḥ // tatra syāc chuddho na śucir iti catuṣ-koṭikaḥ / tatra prathamā koṭir adhyā-pannasya adhikaraṇe jayaḥ / dvitīyā koṭir anadhyāpannasya adhikaraṇe parājayaḥ / tṛtīyā koṭir anadhyāpannasya adhikaraṇe jayaḥ / caturthī koṭir adhyāpannasya adhikaraṇe parāja- yaḥ // tatra mātṛgrāmasya kāyasaṃsarga asvīkaraṇān nirāmagandhaḥ / dvaya-dvaya- samāpadanād virato maithunāt / tad-anyena hasta-saṃsarga-ādikena upāyena śukra- śoṇitavi mokṣaṇād apraṇidhāya ca brahma-caryā abhyupagamād virato grāmadharmāt / iyaṃ ca pratipattisampad ity ucyate // samāsa artho atra eva antarbhūto draṣṭavyaḥ //
又，翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故、不欺誷故。此中略義者，謂顯三種攝受：一、欲解攝受。二、保任攝受。三、作用攝受。
[解]又與妄語相反的就是不妄語，就是誠實語。
第一句，可信，就是可以信賴，可以信任。
第二句，可委，就是你有重要的事情可以托他辦理。
第三句，應可建立，就是說在各式各樣糾紛的事情裏面，可以舉這個人做中間人。因為他不虛偽，不會袒護那一邊，能說真實語，可以算是一個中正不偏袒的證人。
第四句，無有虛誑，就是你委托他辦什麼事情，他到時候不會說虛誑，不欺瞞你。這一段文的略義，有三種攝受的力量，就是一種可以信賴的力量。第一、欲解攝受，就是可信、可委。第二、保任攝受，就是可建立。第三、作用攝受，就是不虛誑。
mṛṣā-vādm ārabhya śraddheyo bhavati pratyayitatvāt / pratyayito viśvāsya-tayā /
tatra tatra adhikaraṇe prāmāṇikatvena sthāpyate tathā ca viśvāsam āpanneṣv avisaṃvādanād anabhidrohaṇād avisaṃvādakaḥ // samāsatas tri-vidha upagrahaḥ paridīpito bhavati / āśaya upagraho viniyoga upagrahaḥ kriyā upagrahaś ca ///
5.2.2.2.法相差別建立
復次，法相差別建立者，謂即殺生，離殺生等。云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂、起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂、起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行、非道、非處、非時起習近欲樂、起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂、起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂、起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。云何麁惡語？謂於他有情起麁語欲樂、起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂、起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂、起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚？謂於他起害欲樂、起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂、起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
[解]復次，約法來說善法、不善法的差別相，法相上的不同安立，就是殺生是黑品，遠離殺生就是白品。善法有善法的相貌，惡法有惡法的相貌，叫做法相差別建立。
1)什麼是殺生呢？就是對於其他眾生，他簡別不是自殺，是另一個人殺害另一個眾生。眾生，表示是有情的眾生，不是無情物。兩個緣：一個他，一個眾生。第三個緣，就是發起殺害那個眾生的想法。欲樂，就是內心的想法，而歡喜這樣做。起殺想，就是在所要殺的這個境界上，起殺的想法。第四個緣，起染污心，或者是因為貪心而殺，或者是瞋心，或者是邪知邪見，各式各樣的煩惱。因為這樣的煩惱染污他的清淨心，做罪過的事情。第五個緣，假設這個人，發動殺的想法，由煩惱來發動這件事，就對彼眾生發出殺的行動，叫做方便。方便就是行為，以行為為方便，來成就他的願望。他開始殺的行動，最後殺的這件事，完全做完。究竟，就是這件事做圓滿。所有身業，一開始到最後，表現在身體上的行動，這個殺罪成立。於他眾生起殺意樂及染污心，這屬於心。若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中，這是由內心發出行動，由身口的行動，來進行這件事，最後成功。彼眾生因此而死，或者當時沒死，過後因此而死，這個罪過成立，就叫做殺。
2)什麼是不與取？就是對於其他有情的所有權的財物，發起盜的想法，起染污心。若是對彼財物，發起盜的行動，財物舉離本處，這個罪過成立，就叫做不與取。
3)什麼是欲邪行？對於沒有嫁，或者已經嫁，這兩類的女人，都不應該行欲邪行。非道、非處、非時，你數數的和那個人接觸，先起這種想法，欲樂就是想，發起染污心。若即於彼起欲邪行的行動，及於欲邪行究竟中所有的身業。
4)什麼是妄語？就是對於其他有情，起覆想說欲樂。覆想，就是心裏面明明白白是這樣意思，但是把它隱藏起來。用另一個意思，向他講，就是說謊話。起染污心，為什麼要同人說謊話，就是有動機，或者是貪心，或者是瞋心，或者是各式各樣的邪知邪見。若即於彼起偽證方便，妄語就是虛偽的一種方便，就說他怎麼、怎麼。及於偽證究竟中所有的語業，就是你說出來，前面那個人聽懂，妄語的罪過就成就，不管是成功、沒成功，只要你有這樣的想，你這樣把這話說出去，對方聽懂，罪就成立。
5)什麼是離間語？就是對於其他有情，心裏面明明了了，打主意要破壞他們的感情。為什麼要破壞呢？因為生起染污心。若即於彼起破壞的方便，就是開始進行這件事。及於破壞究竟中，這件事有始有終的做完，你所有的語業，這個離間語的罪過就成立。若是說謊話，說虛妄語，說離間語，你說話，對方沒有聽懂，這不算數，對方要明白。
6)什麼是粗惡語？就是對於其他有情，起粗語欲樂，心裏面打主意，要罵他、要毀辱他、陷害他，起染污心。若即於彼起粗語的行動，及於粗語究竟中，計劃想要罵他的語言都說出來，所有的語業，這個粗惡語的罪過就成立。
7)什麼是綺語？就是起綺語欲樂，起染污心。若即於彼起不相應語方便，前面的邪舉罪、邪說法各有五種，都是不相應，都是不對。但是用那樣的話說出來，就是方便。即於不相應語究竟中，說出來的所有的語業，就是綺語。
8)什麼是貪欲？就是對於他人所有的財物，發起這個東西屬於我是最好，就這樣想。起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，只是內心決定這樣想，還沒採取行動。及於彼究竟中所有意業，決定希望他人所有的財物屬於我。若是表現在身、口，或者是偷盜，就是不與取，又不同。
9)什麼是瞋恚？對於另外一個有情，想要傷害他，有這樣的惡心，起染污心。若於他起欲樂決定方便，最初發起乃至到究竟，最後這個心情決定，計劃要殺害他，所有的意業，就叫做瞋恚。
10)什麼是邪見？就是發起誹謗，撥無因果這些事情，起染污心。若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業，決定起如是見，立如是論，這個時候，邪見成就。
tatra dharma-lakṣaṇa-vyavasthānaṃ prāṇa atipātaḥ katamaḥ / vadha abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ paraprāṇini tatra eva vadhaprayogo vadha-niṣṭhāyāṃ yat kāya-karma // adatta ādānaṃ katamat / apahāra abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ para-parigṛhīte vastuni tatra eva āhāra-prayoge tatra eva apahāra-niṣṭhāyāṃ yat kāya-karma // kāma-mithyā āacāraḥ katamaḥ / sevā abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ agamya anaṅga ādeśā-kāleṣu tatra eva kāma-mithyā ācāra-prayogaḥ kāma-mithyāacāra-niṣṭhāyāṃ ca yat [kāya] karma // mṛṣāvādaḥ katamaḥ / vinidhāya saṃjñāṃ vaktukāmasya kliṣṭacetasaḥ parasattve tatra eva kūṭasākṣi-prayoge kūṭasākṣi-niṣṭhāyāṃ ca yad vākkarma / paiśunyaṃ katamat / bheda abhiprāyasya kliṣṭacetasaḥ parasattveṣu tatra eva bhedaprayoge bhedaniṣṭhā- yāṃ ca yad vāk-karma // pāruṣyaṃ katamat / paruṣaṃ vaku-kāmasya kliṣṭa-cetasaḥ parasattveṣu tatra eva paruṣavacana prayoge paruṣavacananiṣṭhāyāṃ ca yad vākkar- ma // saṃbhinna-pralāpaḥ katamaḥ / pralapitu-kāmasya kliṣṭa-cetaso abaddhapralāpa- prayoge abaddha-pralāpa niṣṭhāyāṃ ca yad vāk-karma // abhidhyā katamā / para-svī- karaṇa abhiprāyasya kliṣṭa-cetasaḥ para-svī-karaṇa abhiprāye niścaya-prayoge tan- niṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma // vyāpādaḥ katamaḥ / paravyāpādābhiprāyasya kliṣṭa- cetasaḥ paravyāpāda abhiprāya-niścaya-prayoge tanniṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma // mithyādṛṣṭiḥ katamā / apavāda abhiprāyasya kliṣṭa-cetaso apavāda abhiprāya-niścaya- prayoge tanniṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma //
云何離殺生？謂於殺生，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見，應知亦爾。此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解、起勝善心。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種略為三種所謂身業、語業、意業，即此三種廣開十種，應知。
[解]1)什麼是離殺生？就是對於殺生這件事，起過患的想法。什麼過患？若殺害生命的話，能自害、能他害，能自他俱害；能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，會受到種種的身心的憂苦。對於不殺生的事情自己歡喜，起殊勝、最良好的心情，就是無貪、無瞋、無癡，這是一切善法的根本，叫起勝善心。若他起勝善心，發起對於殺生有過患想，就會停止殺生的活動，在三寶前受不殺生戒，這是靜息殺生的最好的行動。於彼靜息究竟中所有身業，比如最初發心受戒，乃至到受戒的儀式完全圓滿，不殺生的功德成就。
2)如遠離殺生是這樣，離不與取乃至離邪見，應知也是這樣子。但是這裏面有差別相，謂於不與取起過患的欲解，同樣不與取，也是會自害、害他、自他俱害，生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，也會受到很多很多的身心憂苦。乃至邪見，也起過患的欲解，起勝善心，就是要學習無貪、無瞋、無癡這三種善法。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業，就是受十善法的戒，先懺悔發願，然後受三皈，然後受十善戒，這時候十善業的功德就是成就。如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業，就是從這三方面，能把握住無貪、無瞋、無癡，十善業就圓滿。從身業的妙行，語業的妙行，意業妙行，廣開為十種善法，應知。
prāṇa atipāta-viratiḥ katamā / prāṇa atipāta ādīnava abhiprāyasya kuśala-cetasas tat-saṃyama-prayoge tat saṃyama-niṣṭhāyāṃ ca yat kāya-karma // yathā prāṇa atipāta-viratir evam adatta ādāna-kāma-mithyā ācāra-mṛṣā-vāda-paiśunya-pāruṣya- saṃbhinna pralāpa abhidhyā-vyāpāda-mithyā-dṛṣṭi-viratayo veditavyāḥ / tatra ayaṃ viśeṣaḥ /adatta ādāna ādīnava abhiprāyasya yāvan mithyādṛṣṭāv ādīnava abhiprāyasya kuśala-cetasa tat-saṃyama-prayoge tat-saṃyama-niṣṭhāyāṃ ca yan manaskarma // tatra daśa samānāni trīṇi bhavanti / kāya-karma vāk-karma manas-karma / trīṇi samānāni daśa bhavanti //
5.2.3.業因
業因云何？應知有十二種相，一、貪。二、瞋。三、癡。四、自。五、他。六、隨他轉。七、所愛味。八、怖畏 。九、為損害。十、戲樂。十一、法想。十二、邪見。
[解]業是由什麼樣的原因發出來的呢？應知有十二種相貌。
一、貪，二、瞋，三、癡。所有的業，都是由貪、瞋、癡發出來，所以，貪、瞋、癡是通於一切業的原因。有時候，是偏於貪心，偏於瞋心，偏於邪知邪見。有時候，有貪，又有瞋，又有癡，各式各樣的情形。
四、自，就是自己要這樣做。
五、他，我叫別人去做。
六、隨他轉，隨別人的意願做這件事，我聽別人的命令，不是我要做，是別人叫我做。
七、所愛味，就是自己歡喜這樣做。
八、怖畏，是害怕。那個人他要殺我，我就殺他。
九、為損害，他的存在對我有所損，如老鼠會咬人的東西，先殺它，也叫做損害。
十、戲樂，就是做惡事的時候，像遊戲似的，非常的快樂。
十一、法想，就是認為是合法，我做這種事是對。
十二、邪見，就是撥無因果，殺生不會有惡報，不殺也不會得好報，有這種邪知邪見。
karmaṇāṃ hetuḥ katamaḥ / sa dvādaśa ākāro veditavyaḥ / lobho dveṣo mohaḥ ātmā paraḥ para anuvṛttir āmiṣa-bhayam apakāra-nimittaṃ krīḍā-rati-dharma-saṃjñā mithyā-dṛṣṭiś ca //
5.2.4.業位
業位云何？應知略說有五種相，謂耎位、中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色、無色界。何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪、瞋、癡為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋、癡為因緣故。何等名為上位不善業耶？謂以上品貪、瞋、癡為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣，應知。何等生位業？謂已生未滅，現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅，不現前業。
[解]什麼是業位？就是業的階級，業由有而無，由無而有，其中的次第，就叫做位。應知略說有五種相，就是軟位、中位、上位、生位、習氣位。
1)不善業分三品，就是軟品、中品，上品。若是軟品的不善業，能令你在畜生的世界裏得到一個生命體，這是軟不善業的力量。若是中品、中等的罪業，將來會生到餓鬼的世界得到一個生命體。若是最嚴重的罪業，使令眾生到地獄得一個生命體，這是特別苦。若是下品的善法，在人中得果報。若是中品的善業，生到欲界天中得果報。若是上善業故，生到色界天，無色界天得果報。這一段是從得果報說，底下約因緣來辨。
2)什麼名為軟位不善業？就是以軟品貪、瞋、癡為因緣故，所造的不善業，就名為軟位。業力是由煩惱決定，果報是由業力決定。若是問軟品的不善業是怎麼回事？就是創造業力的煩惱是軟品，所造的業也就不重。什麼名為中位不善業？就是以中品貪、瞋、癡為因緣故，所以所造的業也是中品的不善業。什麼是名為上位不善業？就是以上品貪、瞋、癡為因緣故，所以是上品的不善業。若是發好心做種種的善法，也是有差別，隨眾生的智慧的深淺，也就有無貪、無瞋、無癡為因緣故，造成善業的差別。
3)什麼是生位業？就是當前在做這種功德的時候，還沒停下來，這個業就叫做已生未滅。正在創造業的時候，叫做生，創造業的行動沒有停下來，叫未滅。
4)什麼是習氣位業？習氣，就是數數的這樣做叫習。這樣做以後，在心裏面造成一種氣氛，就是種子。所以，造業的行動停下來，這時候業不現前，習氣就是業種子，就在阿賴耶識裏面儲藏起來，叫做不現前業。
karma avasthā katamā / samāsataḥ pañca ākārā veditavyā / mṛdv-avasthā madhya avasthā adhimātra avasthā utpatty-avasthā vāsanā avasthā ca / tatra mṛdunā kuśalena karmaṇā tiryakṣu utpadyate / madhyena preteṣu / adhimātreṇa narakeṣu / mṛdunā kuśalena manuṣyeṣu utpadyate madhyena kāma avacareṣu deveṣu / adhimātreṇa rūpya ārūpyeṣu // mṛdv-avasthām a-kuśalaṃ karma katamat / yan mṛdu-lobha-[dveṣa] mohanidānaṃ / madhya avasthaṃ yan madhyalobha-dveṣa-mohanidānaṃ / adhimātra avasthaṃ yad adhimātra-lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ / kuśalaṃ vā punar alobha adveṣa amoha-nidānaṃ tathā eva yathā-yogaṃ draṣṭavyaṃ / utpatty-avasthaṃ yad utpanna aniruddhaṃ saṃmukhī-bhūtaṃ / vasanā avasthaṃ yad utpanna-niruddhaṃ vimukhī-bhūtaṃ //
5.2.5.業門
5.2.5.1.與果門
復次，業門云何？此略有二種，一、與果門，二、損益門。與果門者，有五種應知，一、與異熟果；二、與等流果；三、與增上果；四、與現法果；五、與他增上果。
[解]復次，什麼是業門？人在屋子裏面，從門出來，叫做門。造業以後，變成習氣，習氣會發動出來事情，給你果報，就是從門出來，就是由習氣位發動到現行。若站在前六識的立場來說，習氣和前六識是不相應，不相應的時候叫習氣位，相應的時候就是得果報。所以門，正好是前六識。這個門有兩種，一、與果門，就是造業後的習氣，給你果報，叫做與果。二、損益門，就是與果再分類。若是作惡業，給你果報時候，就是來損害你；如果作善業，給你果報，就是利益你。與果門者，有五種應知，哪五種？一、與異熟果，就是變異而成熟的果報，是在生死中得的果報。在造業的時候，有善、惡、無記的差別，得果報是無記，所以叫做異熟果。為什麼是無記？因為，果報主體是阿賴耶識，阿賴耶識是無記。在人間天上有如意的事情出現，是由阿賴耶識裏生出來。地獄有很多苦，是由阿賴耶識生出來。所以，由果報主來說，是無記；若與前六識相應，還是有苦樂的分別。二、與等流果，三、與增上果，四、與現法果，五、與他增上果。
karmaṇāṃ mukhaṃ katamat / tat samāsato dvividhaṃ / phaladāna-mukham upaghāta anugraha-mukhaṃ ca // phala-dāna-mukhaṃ katamat / tat pañca ākāraṃ veditavyaṃ vipāka-phalato niṣyandaphalato adhipati-phalato dṛṣṭadharma-phalataḥ para adhipati- phalataś ca //
5.2.5.1.1.與異熟果
與異熟果者。謂於殺生親近、修習、多修習故，於那洛迦中受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道亦爾，是名與異熟果。
[解]什麼是與異熟果？就是這個人在人間，歡喜殺害生命，與殺生的事情接近，向人家學習，自己這樣做，常常殺害生命。或是以殺生為職業，或者業餘，如釣魚，或者到山上打獵。這樣做，將來在地獄裏面，享受這個異熟果。像殺害生命是這樣子，其餘的不善業道也是。若到地獄受異熟果，這是上品的不善業；中品、下品的不善業，到畜牲世界，到餓鬼的世界受果報。殺生是這樣子，對於其餘不善業道，偷盜、邪淫、妄語，乃至這些各式各樣，也是有下品、中品、上品。
tatra vipākaphalataḥ / prāṇa atipāta ātmacitte bhāvite bahulīkṛte narakeṣu vipāko vipacyate / yathā prāṇa atipāta evam avaśiṣṭeṣv akuśaleṣu karma-patheṣu / idam eṣāṃ vipākaphalaṃ //
5.2.5.1.2.與等流果
與等流果者，謂若從彼出來生此間，人同分中壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。
[解]什麼是與等流果？就是創造業以後，業酬謝你一個果報，什麼果報呢？就是給你的果和當初造的業相似，叫做等流果。等，彼此相似，流，相續下去。等流果是怎麼給呢？就是從三惡道出來，到人的世界，此人和其他的人大家都是同類，叫做同分。
1)壽量短促，最初造作殺生罪業的時候，使令眾生的壽命中斷，壽命短促。所以到人間的時候，也給你相似的果報，壽命短促。壽量短促，是屬於殺生罪業的等流果。
2)資財匱乏，在因地的時候，造偷盜的罪業，若是嚴重的話，到三惡道先給異熟果，到人間再給等流果。偷盜的時候，使令被偷盜的人，資財匱乏，現在你的資財也是不足，總是有所缺少不夠用。
3)妻不貞良，在因地，有欲邪行的罪過，所以再來到人間，同樣是他的妻子不貞良。
4)多遭誹謗，在因地，說謊，使人受到傷害，來到人間的時候，常常遇見人家毀謗他。
5)親友乖離，在因地，說破壞別人感情的話，現在親友也是同你不合，常常的吵架。
6)聞違意聲，在因地的時候，說些粗惡的語言，令人聽到以後像刀劍刺傷似的，所以來到人間的時候，也會聽見像刀劍的這種語言刺害他。
7)言不威肅，就是綺語，最初好說笑話，說些放逸的話，來到人間說話的時候，得不到人家的尊重，沒有那種威勢。
8-10)增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，在因地，常常有貪心、瞋心、愚癡心，常常這樣熏習，來到人間貪瞋癡就是重，這叫做等流果，就是原來造十不善業所引發出來。
tatra niṣyandaphalataḥ / sacen manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyām alpa āyuṣko bhavati/[sambhogavipanno bhavati/] aguptadvāro bhavati/ abhyākhyāna-bahulī-bhavati / vibhinnamitro bhavati / amano-jñaśabdaśrotā bhavati / anādeyavākyo bhavati / tīvra- rogo bhavati / tīvradveṣo bhavati / tīvramoho bhavati / idam eṣāṃ niṣyanda-phalaṃ //
5.2.5.1.3.與增上果
與增上果者，謂由親近、修習、多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤尟少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恒常，果不充足，果不便宜，空無果實。當知善業與此相違。
[解]什麼是與增上果？等流果，是在本身正報上的感受；增上果，是在依報上，你所享用的境界上說。因為他常常親近不善業，常常做惡事，所以叫做修習。做了一次又一次，就是多修習諸不善業。因此這個不善業是很有力量，所以叫增上力。不善業給你異熟果，給你等流果之外，又會給你增上果。什麼是增上果呢？
1)光澤尟少，就是由業力招感來的身外之物，或者衣食住，或者是你種的花果，表面上看光潤滋澤的相貌少，總是枯萎的樣子。因為在造殺業的時候，令被殺害的眾生心情苦惱不光澤，所以除了壽命短促之外，所遭遇到的境界，是光澤尟少。
2)果不充實，就是盜業，偷盜的時候令對方有所缺少，給增上果的時候，所得的事情也是不充實，就是有所缺少。
3)果多朽敗，比如種橙子，或者蔬菜，結果的時候都是朽敗，能夠成實的不多，這是欲邪行的果。
4)果多變改，因地的時候，好說謊話，給你增上果的時候，事情總是有變化。
5)果多零落，因地的時候，說離間語，給你增上果的時候，沒有成熟就雕零，敗壞。
6)果不甘美，因地的時候，說粗惡的語言，所以得到的增上果，吃什麼東西，吃的飯香味也不是那麼好。
7)果不恒常，因地的時候，說綺語令人放逸，所以得到的果很快就結束。
8)果不充足，因地的時候，貪心很大，所以得的增上果不充足。
9)果不便宜，因地的時候，常好發怒，得到增上果的時候，不隨你的心意，與你的希望不相應。
10)空無果實，因地的時候，有邪知邪見，得增上果的時候，做生意沒賺到錢。若是修十善業，就和不善業是相反的，所感的外分光澤很多，果也是充實，果也不朽敗，果也不變改，果也不零落，果是甘美，果也是恒常，果是充足，果是便宜，是有結果。
tatra adhipati-phalataḥ / akuśalānāṃ karmaṇām āsevitatvād bhāvitatvād bahulīkṛtatvāt tena adhipatinā bāhyā bhāvā alpa ojaskaphalā bhavanti asampannaphalāḥ pūti-phalāḥ parivṛtta-phalāḥ śīrṇa-phalā asvādu-phalā asadā-phalā alpakaphalā apathyakaphalā aphalāś ca / etad viparyayeṇa kuśalakarma draṣṭavyaṃ //
5.2.5.1.4.與現法果
與現法果者。有二因緣，善、不善業與現法果：一、由欲解故；二、由事故。應知欲解復有八種：一、有顧欲解；二、無顧欲解；三、損惱欲解；四、慈悲欲解；五、憎害欲解；六、淨信欲解；七、棄恩欲解；八、知恩欲解。有顧欲解。造不善業，受現法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有， 造不善業。無顧欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。損惱欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解，造不善業。慈悲欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業。憎害欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。淨信欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。棄恩欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解，欺誑欲解，酷暴欲解， 造不善業。知恩欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於父母等，以增上品知恩欲解，報恩欲解，所作善業。
[解]什麼是與現法果呢？就是現在造的罪過，現在就得果報，現在做的功德，現在就得果報。要有兩個因緣才能這樣子。哪二因緣？第一、欲解，欲，就是強烈的願望，我希望成就這件事的心非常的強。解，就是對這件事，有有深刻的認識。第二、事，欲解是在思想上說，事就是表現出來的行動，把這件事做成。從這兩方面來決定你得不得現法果。應知欲解又有八種不同，一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。
1)什麼是有顧欲解，造不善業受現法果？顧，就是關心，對這件事很關心這樣的欲解，而造不善業，能夠受現在的果報。就是說有一個人有強烈的希望心，對這件事是有研究。顧戀其身，愛著自己的生命，特別的保護自己。顧戀財物，對財物也是這樣。顧戀諸有，除了生命體和財物之外，其餘自己所有的一切，愛著心也是很強。在這樣的愛著心顧戀的心情之下，造作很多的不善的罪業，這樣的罪業會得現報。
2)什麼是無顧欲解，所造善業受現法果？對自己的身體，沒有那麼多的愛著心，對財物也是，諸有也是。這樣的人造善業，做很多的功德，現在就會得到果報。
3)什麼是損惱欲解，造不善業受現法果？就是對另外一個有情的眾生，以特別強烈的損惱欲解，想要殺害他，想要惱亂他，對殺害他、惱亂他的這件事，有深入的研究，心情非常強烈的要做這個事，造很多的罪過，也會於現法中會受到果報。
4)什麼是慈悲欲解，所造善業受現法果？譬如有一人，對於其他有情補特伽羅，內心裏面有慈悲心，而且還是特別強大的，慈悲心非常的強。就是任何人不能阻礙，一定要把它做成功，會得現報。
5)什麼是憎害欲解，造不善業受現法果？心裏面憤怒，想要傷害對方，有這樣的欲解，造不善業的時候，是受現法果。就是有這麼一個人，對於佛陀，對於佛教無量無邊的微妙法門經書之類，在佛教裏面修學聖道的人。或者是佛，或者佛像，或者法，或者僧，都是我們應該尊重的事情。以增上品憎害欲解，造不善業，要受現報。
6)什麼是淨信欲解，所造善業受現法果？對於佛法僧有清淨的信心，有這樣欲解的人，在佛法僧上面造很多的善業，能受現法果。
7)什麼是棄恩欲解，造不善業受現法果？背棄恩德的人，有這種欲解，造不善業，受現法果。就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的不承認有恩這件事，有這樣的欲解。欺誑欲解，會對父母有欺誑心，欺騙他的父親母親。酷暴欲解，就是極殘暴的行為，對父親、母親、有恩的人造不善的業，也是得現報。
8)什麼是知恩欲解，所造善業受現法果？就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的感覺到父母恩德太大，沒有欺誑欲解、酷暴欲解，而有報恩欲解，有這樣的思想。然後能夠對父母，做很多的功德的事情，現在就會得果報。
tatra dṛṣṭa-dharma-phalataḥ / dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ karma dṛṣṭa-phalaṃ bhavaty akuśalaṃ vā kuśalaṃ vā / āśayato vastutaś ca / tatra āśayo aṣṭa ākāro veditavyaḥ / tad yathā apekṣa āśayo nirapekṣa āśayo apakāra āśayaḥ karuṇāśayā āghāta āśayaḥ prasāda āśayaḥ kṛta-ghna āśayaḥ kṛta-jña āśayaś ca // tatra apekṣa āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ /yathā api iha ekatyo adhimātrāṃ kāyanirapekṣatāṃ bhoga-nirapekṣatāṃ bhava-nirapekṣatām abhisaṃskaroti // tatra nirapekṣa āśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā apīhaikatyo adhimātrāṃ kāya-nirapekṣatāṃ bhoga-nirapekṣatāṃ bhava-nirapekṣatām abhi-saṃskaroti // tatra apakāra āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yatha api iha ekatyaḥ para-sattveṣu para-pudgaleṣv adhimātram apakāra āśayam abhisaṃskaroti // tatra karuṇā āaśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha e-katyaḥ para-sattveṣu para-pudgaleṣv adhimātraṃ karuṇā āśayam abhisaṃskaroti // tatra āghāta āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo buddhe vā dharme vā saṅghe vā anyatama anyatamasmin vā gurusthānīye vastuny adhimātram āghāta āśayaṃ pratighāta āśayam abhisaṃskaroti // tatra prasāda āśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo buddhe vā dharme vā saṅghe vā adhimātraṃ prasāda āśayam adhimukty āśayam abhisaṃskaroti // tatra kṛtaghna āśayato api karma akuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā pi iha ekatyo mātari vā pitari vā anyatama anyatamasmin vā upakāra- vastuny adhimātraṃ kṛtaghna āśayam abhidroha āśayaṃ raudra āśayam abhisaṃs- karoti // tatra kṛta-jña āśayato api karma kuśalaṃ dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo mātari pitari vā anyatama ānyatamasmin vā upakāra-vastuny adhimātraṃ kṛta-jña āśayaṃ pratyupa-kāra āśaya[m adhimātram abhisaṃskaroti] //
由事故者，若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。五無間業者，一、害母；二、害父；三、害阿羅漢；四、破僧；五、於如來所惡心出血。
[解]什麼是事呢？假設做惡事，就是五種惡業，能墮落到無間地獄受苦。及於彼無間業同類的一種罪業。這無間罪受現法果，及彼同分中也有受現法果。什麼是五無間業？第一、害母，殺害自己的母親。
第二、害父，殺害自己的父親。父親母親是有恩德的人，殺害自己的父母，罪過太大，這會墮落無間地獄。
第三、害阿羅漢，阿羅漢是聖人，這是最值得尊重的聖人，殺害他，也是要到無間地獄。殺害這三種人，在殺業裏面是最重，成就究竟的殺生罪業。
第四、破僧，破和合僧，在寺院裏面的出家人，本來都是和合，但是從中間說些謊話，說虛妄語，把他們破壞，不和合。破和合僧分兩類：一個破羯摩僧，一個是破轉輪僧。破羯摩僧，就是寺院裏面，因為你說謊話而使令大眾僧分裂，分兩處作羯摩，說戒分兩個地方，大家不能共同的作羯摩說戒。破轉輪僧，就是在釋迦牟尼佛法之外另立一種法，你能同意這件事，這就是破轉輪僧，這是不對。為什麼是很嚴重的罪過？破和合僧以後，大家都不能修學聖道，不能進步。
第五、於如來所惡心出血，惡心的要傷害佛。這五逆罪，通常經論的說法，都是生命存在的時候沒有事，死掉以後，墮落到無間地獄。現在這個文上說，造五無間罪還要受現法果，法律上要制裁他，就是受現法果。
tatra vastuto akuśalaṃ karma ānantaryeṣv ānantaryabhāveṣu ca dṛṣṭadharma- vedanīyaṃ bhavati / pañca ānantaryāṇi karmāṇi / tad yathā mātṛ-vadhaḥ pitṛ-vadhao arhad-vadhaḥ saṅgha-bhedas tathā-gatasya āntike duṣṭa-citta-rudhira-utpādanaṃ ca //
無間業同分者，謂如有一，於阿羅漢尼及於母所，行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕。或於寄託得極委重親友同心耆舊等所，損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、無依、無怙，為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱，或劫奪僧門，或破壞靈廟，是等業名無間同分。
[解]什麼是無間業同分？不是害父、害母、害阿羅漢，但是與那種罪過是相同類，是指什麼說呢？1)譬如有一人，對於阿羅漢尼，又是他母親這樣的人，行穢染行，這個罪過和無間業是相等。2)打最後有菩薩，這個菩薩是最後有菩薩，就是一生補處的菩薩，這樣子這也等於是出佛身血、殺阿羅漢相似。3)或於供養天的廟，或者在四通八達的道路的街市店鋪裏頭，在那裏成立一個殺羊的地方，而且還是有條例，這種殺羊的法流行不斷。4)或者對於寄托，就是彼此間是可信任，重要事情可以委托。得極委重，委者順也，極能互相隨順，就是彼此間的感情非常的好，極難的事情都能互相隨順。極委，就是能隨順你，而且感情非常的重，有重大親厚關係的這樣的親友，親厚的人，或者是朋友，彼此是同一個心情。耆舊等所，年紀很大叫做耆，或者關係很久。你對這樣親厚關系的人，與你有這樣信心的人，損害他，欺騙他，就是和無間業是相等。5)或者有一種人是很苦惱的人，貧窮生活困難的人，一點依靠也沒有，沒有人能幫助他的人。你能夠做他的救護者、愛護者，照顧他的人，他也死心踏地的和你在一起，依賴你。施無畏已，這個人無依無怙就是有恐怖，你為他做歸依者，就使他沒有恐怖。後來你又來傷害這個人，逼迫他受到很多的苦惱，這也是與無間業是同分。或者劫奪出家人的財物，什麼意思？功德主拿來的財富，是布施給大眾僧，你把它回轉到自己的腰包裏，這叫劫奪僧門。或破壞靈廟，供養佛教寺廟你破壞，或者供養天神的廟你破壞，這個罪過都是很大。前面說的這些事情，都是和五無間的罪業是同類的。
ānantarya-sabhāgāni punaḥ / yathā api iha ekatyo arhantaṃ vā gacchati mātaraṃ vā // carama-bhavikāya vā bodhi-sattvāya praharati / devatā āayataneṣu vā catvāreṣu vā śṛṅgāṭakeṣu vā paśuvadham anupravartayanti / viśvastaṃ vā parama-viśvāsa-prāptaṃ mitraṃ vā suhṛdaṃ vā vayasyakaṃ vā druhyati vyaṃsayati vipravāsayati / duḥkhitaṃ vā punar niṣkiñcanam anātham apratiśaraṇaṃ śaraṇa āgatam apradānena upagṛhya uttaratra abhidruhyati pīḍāyai pratipadyate / saṅgha āya-dvāraṃ vā apaharati / caitya- bhedaṃ vā karoti / ity evaṃ-bhāgīyaṃ karma ānantarya-samāgam ity ucyate //
若諸善業，由事重故，受現法果者。謂如有一母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。如無正信於具信中，如是犯戒於具戒中，慳吝於具捨中，惡慧於具慧中亦爾。如母，父亦爾。或於起慈定者，供養、承事。如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果，供養、承事亦爾。又親於佛所供養、承事，如於佛所，如是於學、無學僧所亦爾。若即於此尊重事中，與上相違，由損害因緣，起不善業，受現法果。
[解]什麼是若諸善業，由事重故受現法果？
1)就是譬如有一人，這個人的母親對於佛法僧沒有正信，不相信佛法。就千方百計的勸諫母親，希望他的思想能進一步，常常開化他，用佛法來化導他，建立他的信心，對於佛法具足信心。假設說母親沒有正信，能勸他發起正信，能這樣子。同樣的，母親常好犯戒，做有罪過的事情，我也是勸進開化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清淨，從犯戒裏面解脫出來。母親很慳吝，不肯在三寶裏面作功德，也要勸進開化，使令他從慳吝中解脫出來，布施幫助貧苦的人。母親有智慧，都是邪知邪見，勸進開化自己的母親能夠改變過來，安置他在佛法的光明智慧裏面。如無正信，於具信中安置建立，也是這樣。前面以母為例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，一樣能得現報。
2)或於起慈定者，供養承事。什麼是起慈定者？在初禪裏面修四無量心，或者是得二禪、三禪、四禪，四禪八定，修慈悲定，入慈三昧之後，從慈三昧裏面出來的這種人。現在發恭敬心供養起慈定者，又能為他辦事，這個人就會得現報。前面說從慈三昧裏面出來的人，是這個樣子。從無諍三昧出來的時候，就供養承事也是這樣。無諍三昧是什麼呢？就是得滅盡定的大阿羅漢，日常做一切事情的時候，先入定，看一看今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我。如果從這裏走有人不高興，就不從這裏走，避免任何人因為我而起煩惱。入這樣無諍定的人，從無諍定裏面出來，叫做起無諍定。從滅盡定裏面出來，也是這樣。初入聖道的聖人，若能供養承事，能得現報。阿羅漢是聖道圓滿的人，若對這樣的人供養承事，也是能得現報。
3)又自己親自在佛的地方，供養佛，為佛做事情，也是一樣能得現報。如於佛所是這樣子，對於大眾僧裏面有屬於學，已經成就聖道，聖道還沒有圓滿，或是無學，已經圓滿。這樣的大眾僧也是一樣，可以得現法果。假設一個眾生，對於佛陀或者是大弟子，這些尊重事中，作一些和前面說的事情是相違背，或者是做惡事，或者是毀謗，或者是傷害，或者種種不饒益的事情。由於內心裏面有損害動機的因緣，發動出來種種的罪業，現在就會得到很多苦惱的果報，還有後法果。
kuśalaṃ vā punar vastuto dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api iha ekatyo mātaram aśrāddhāṃ śraddhāsampadi samādāpayati vinayati niveśayati pratiṣṭhāpayati / yathā aśrāddhāṃ śraddhā-sampady evaṃ duḥśīlāṃ śīlasampadi / matsariṇīṃ yoga- sampadi duṣprajñāṃ prajñā-sampadi / yathā mātaram evaṃ pitaraṃ / maitryā[ḥ] samāpatter vyutthitaṃ piṇḍakena pratipādayati / [kārya]-kārān vā prayuṃkte / evaṃ karuṇāyā nirodha-samāpatteḥ srota āpatti-phalād vyutthitam arhatva-phalāc ca piṇḍakena pratipādayati kārān vā prayuṃkte / tathā sākṣād buddhe bhagavati kārān prayuṃkte / yathā buddhe bhagavaty evaṃ śaikṣa aśaikṣa-saṅghe // eṣv eva vā punar vastuṣu viparyayeṇa akuśalam api karma dṛṣṭadharma-vedanīyaṃ bhavaty apakāra-naimittikaṃ //
5.2.5.1.5.與他增上果
與他增上果者，謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑，必無疾疫、災橫等起，佛神力故，無量眾生無疾、無疫，無有災橫，得安樂住。如佛、世尊，如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心，觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生，施以飲食、財穀、庫藏，皆令充足，由此因緣，彼諸眾生得安樂住。如是等類，是他增上所生現法受業，應知。
[解]什麼是與他增上果？由於前生做的功德，或者現在做的功德，而現在得果報的業力的關係，可是又有其他人的力量大影響很多人，使令很多人受到影響，或者好，或者是壞。就是另外一個人的力量，我們受到影響，叫做與他增上果。也是由於自己有這種業力，所以得到這樣的事情，受到影響。
1)舉一個例子，佛陀在某個國度，某個城市住，這一個地區決定不會有流行病，不會有大的災難這種事情的生起。為什麼呢？因為佛的神力的緣故，無量無邊的眾生沒有疾沒有疫，沒有災橫的生起，能夠很安樂的居住。就是由佛的力量與他增上果。可是亦由受現法果業的關系，和自己還是有關係。如佛世尊的佛神力，是有這樣與他增上果的事情。轉輪聖王和安住在慈三昧的菩薩也能令他居住的地方有這樣事情。
2)若諸菩薩以大悲心觀察一切眾生貧窮的困苦。為什麼會貧窮困苦呢？不相信佛法的人，認為人世間的災難是天降下災難給我們受苦。按佛法的意思不是天，是自己的業力有這樣的罪業來擾亂，所以有貧窮困苦。一般人所謂天，就是業力，所以叫做業天。由業的力量，使令我們受苦惱。菩薩有大福德，布施他飲食，布施他的財穀，給他的庫藏，皆令充足，使令他們的生活美滿。由此因緣，彼諸眾生得安樂住，這叫做與他增上果。所以，本來自己造這樣的罪業，自己受這個苦；自己造這樣的福業，自己得到安樂住。現在與他增上果，就是也能得到別的大力量人的影響，受到他的影響。如是等類，是另外一個人的強大的力量，所引起的現法受業，這樣情形，應該知道。
tatra para-adhipati-phalataḥ karma dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ bhavati / yathā api tad yasmin grāmakṣetre tathāgato viharati /tatra netaya upadravā vā upasargā utpadyante / atītiko anupadravo anupasargo jana-kāyaḥ sukha-sparśaṃ viharati / yad uta buddha anubhāvena / yathā buddhā evaṃ cakra-vartino maitra-vihāriṇaś ca bodhisattvāḥ / tathā bodhisattvaḥ karuṇā āśayo daridrān duḥkhitān daiva upahatān sattvān abhisamī- kṣya annena pānena dhanena dhānyena kośena santarpayanti / te ca tena pratyayena sukha-sparśaṃ viharanti / idam apy evaṃ-bhāgīyaṃ para-adhipatikaṃ dṛṣṭa-dharma- vedanīyaṃ karma veditavyaṃ //
5.2.5.2.損益門
損益門者，謂於諸有情，依十不善業道，建立八損害門。何等為八：一、損害眾生；二、損害財物；三、損害妻妾；四、虛偽友證損害；五、損害助伴；六、顯說過失損害；七、引發放逸損害；八、引發怖畏損害。與此相違，依十善業道，建立八利益門應知。
[解]什麼是損益門？什麼是從業門上發出損益的事情？就是對於眾多有情，依十不善業道，建立八種對眾生有所損害的門，就是由這個門作出不饒益的事情。什麼是八？
一、損害眾生，就是殺害生命。造這樣的業，就有一個門，會生出很多不饒益的事情。
二、損害財物，就是偷盜。造損害眾生財物的盜業，就有一個門，還是損害你的財物。
三、損害妻妾，就是欲邪行。在因地，損害他人的妻妾，就有個門，將來妻妾有問題。
四、虛偽友證損害，就是妄語。虛偽友證，本來是說謊話，而是用真實語的態度，真的你是怎麼，所以叫做證。實在目的就是來傷害這個人。
五、損害助伴，就是離間語。說離間語使令助伴，就是親友間感情損害。
六、顯說過失損害，就是粗惡語。說暴惡的語言毀辱這個人，損害這個人。
七、引發放逸損害，就是綺語。說雜穢語，令人引發放逸的行為，就是綺語的損害。
八、引發怖畏損害，就是貪、瞋、癡。由於貪瞋癡展轉不斷在活動，又引發出來很多的罪過，使令人怖畏的損害。這八個門對於眾生都是有所損害的，其實都是自己創造。與這個十不善業道不同，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛偽友證損害，不損害助伴，不顯說過失損害，不引發放逸損害，不引發怖畏損害，所以和前面是相反。依十善業道，建立八種，對於一切眾生有利益的門應該知道。
tatra upaghāta anugrahaḥ / aṣṭa abhirūpa-ghāta-mukhaiḥ sattveṣu daśa a-kuśalāḥ karma-pathā vyavasthāpitāḥ / aṣṭāv upaghāta-mukhāni katamāni / prāṇa upaghāto bhoga upaghāto dāra upaghātaḥ kūṭa-sākṣy-upaghātaḥ(?) sahāya upaghāto doṣa- samākhyāna upaghātaḥ prasāda upasaṃhāra upaghāto bhaya upasaṃhāra upaghātaś ca / etad viparyayeṇa kuśalānāṃ karma-pathānāṃ mukhāni draṣṭavyāni //
5.2.6.業增上
業增上云何？謂猛利極重業。當知此業由六種相：一、加行故；二、串習故；三、自性故；四、事故；五、所治一類故；六、所治損害故。加行故者，謂如有一，由極猛利貪、瞋、癡纏，及極猛利無貪、無瞋、無癡加行，發起諸業。串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修習、若多修習不善、善業。自性故者，謂依不善業於綺語，麤惡語為大重罪；於麤惡語，離間語為大重罪；於離間語，妄語為大重罪；於欲邪行，不與取為大重罪；於不與取，殺生為大重罪；於貪欲，瞋恚為大重罪；於瞋恚，邪見為大重罪。又於施性，戒性無罪為勝。於戒性，修性無罪為勝。於聞性，思性無罪為勝，如是等。事故者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，為損、為益，名重事業。所治一類故者，謂如有一，一向受行諸不善業，乃至壽盡無一時善。所治損害故者，謂如有一，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清淨。
[解]什麼是業增上？業力怎麼會強大呢？就是創造業力的時候，由猛利的心發出猛利的活動，就是極重大、極嚴重的業力。應當知道這個業由六種相貌。一、加行故，二、串習故，三、自性故，四、事故，五、所治一類故，六、所治損害故。由六種相可以知道這業力是極嚴重。
1)什麼是加行故？加行，就是採取行動。加，就是用力量。加行，就是用勇猛的力量行動，所以業力就重。就是譬如有一個人，由於很勇猛、很銳利的貪瞋癡的煩惱，現前活動。由這樣的煩惱，加行發起諸業，這是惡業。及極猛利無貪、無瞋、無癡，加行發起諸業，這是善業，乃至到無漏業。這些都是由自己的心創造出來，什麼心？就是極猛利貪瞋癡，心猛利故，所以造的業也特別的猛利。
2)什麼是串習故？就是說有一個人，在無明的長夜中，久遠以來一直到現在，長時期。親近，就是接近不善業，令自己歡喜。修習，參與罪業的事情而造作。若多修習，造作的時候，造一次，又造一次，不斷的造，所以業力就重。在無明長夜中親近修習善業，若多修習善業，善業也就會強大。有強烈的無貪瞋癡，有強烈的貪瞋癡，業力會重，造作這件事的時候，一次又一次的造，所以業力會重。
3)什麼是自性故而使罪業重？自性，就是造業本身，從業的本身來說輕重。
a)於綺語，麤惡語為大重罪。說放逸、污穢的語言，令人心不清淨，引發別人的放逸，這種語言和粗惡語來對比的話，暴惡的語言，罪過就大過綺語。
b)於粗惡語，離間語為大重罪。粗惡語和離間語對比的時候，離間語的罪過大。
c)於離間語，妄語為大重罪。離間語和妄語比較，妄語的罪過大。所以這四種語言裏面，綺語的罪過輕，妄語的罪過大。
d)於欲邪行，不與取為大重罪。欲邪行和不與取對比的時候，偷盜的罪業大過欲邪行。
e)於不與取，殺生為大重罪。偷盜的罪業和殺生罪對比的話，殺生罪最嚴重。身三種業，殺生罪最大。所以，十不善業一開頭先說殺，然後盜、欲邪行。口中四過，妄語也在先，這樣的排列次第。
f)於貪欲，瞋恚為大重罪。貪欲和瞋恚對比起來，瞋恚為大重罪。
g)於瞋恚，邪見為大重罪。邪見的罪過還要大過瞋恚。邪見就是愚癡，因為無明黑暗它是罪過的根本。
h)於施性，戒性無罪為勝。從布施本身，和戒本身來對比的話，無罪為勝。戒能不犯罪，不造罪。施不是，施雖然是一種善法，但並不表示這個人不殺生、不偷盜、不欲邪行，可能還是有罪。戒的體性沒有罪，不造罪，勝過布施的功德。
i)於戒性，修性無罪為勝。修襌定，又高過持戒。因為若不修禪定，雖然能夠不做殺、盜、淫、妄的罪過，但是三業很難完全清淨，因為沒有定力，心還是浮動。所以，修禪定，內心清淨，這種無罪過的境界，又勝過持戒。從施、戒、修三種福事來對比，修禪定的功德大。
j)於聞性，思性無罪為勝，如是等。只是聞，還會造罪。若能夠深入專精思惟，智慧增長，能勝過自己的感情，就會無罪，所以勝過聞所成慧。修慧又能勝過思慧，因為思慧，智慧是增長，但是沒有定；若是得定的時候，智慧是更利害，能夠強過思慧。如是等，就是這一類。
4)什麼是事故？如有一在佛寶這裏，或者法寶，或僧寶這裏，或者隨一種，只是在佛寶，只是在法寶，只是在僧寶那裏，或者是做損害的事情，或者是做饒益的事情，這業力就是重。
5)什麼是所治一類故？就是有一個人，一個方向沒有轉變，接受這件事，就做諸不善業。乃至到最後臨命終的時候，也沒有一個時間做善法，一直做惡業，這個人的惡業就會重。所治是什麼呢？惡業是所對治，把惡消滅，所以叫所治。
6)什麼是所治損害故？就是譬如有一個人，發心要斷所對治的諸不善業，一定要修學三十七道品，對治一切的有漏業。若修四念處無我、無我所，使令十善業沒有貪瞋癡的力量，沒有欲界欲，沒有色界欲，沒有無色界欲，使令一切業都變成清淨無漏的業。
karmaṇām adhimātratā tīvratā gurutā katamā / sā ṣaḍbhir ākārair draṣṭavyā / abhisaṃ- skārato abhyāsataḥ svabhāvato vastuto vipakṣa ekāntato vipakṣa upaghātataś ca / tatra abhisaṃskārataḥ / yathā api iha ekatyyas tīvreṇa lobhaadveṣamohaparyavasānena tīvreṇa vā alobha adveṣa amoha abhisaṃskāreṇa karma samutthāpayati // tatra abhyā- sataḥ / yathā api iha ekatyyena kuśalam akuśalaṃ vā karma dīrgha-rātram āsevitaṃ bhavati bhāvitaṃ bahulī-kṛtaṃ // tatra svabhāva[taḥ ] / tad yathā saṃbhinna-pralāpāt pāruṣyaṃ mahāsa-avadyataraṃ / pāruṣyāt paiśunyaṃ mahāsa-avadyataraṃ paiśunyān mṛṣā-vādo mahāsa avadyataraḥ / [mṛṣā vādāt kāma-mithyā ācāro mahāsaavadyataraḥ] kāma-mithyā ācārād adatta ādānaṃ mahā-sa-avadyataraṃ / adatta ādāanāt prāṇa atipāto mahā-sa-avadyataraḥ /abhidhyāyā vyāpādo sa avadyataraḥ / vyāpādān mithyā- dṛṣṭir mahā-sa-avadya-tarā / dāna-mayāc chīla-mayam an-avadyataraṃ / śīla-mayād bhāvanā-mayaṃ śruta-mayāc cintā-mayaṃ // tatra vastutaḥ / yathā api iha ekatyo buddhe vā dharme vā saṅghe vā anyatama anyatamasmin vā guru-sthānīye vastuni guruka-vastukam eva apakāraṃ vopakāraṃ vā uprayuṅkte // tatra vipakṣa eka ntataḥ / yathā api iha ekatyya eka aṃśena eva akuśalaṃ karma samādāya vartate yāvajjīvaṃ / no tv ekadā kuśalaṃ // tatra vipakṣa upaghātataḥ / yathā api iha ekatyo akuśalaṃ karma vipakṣa-bhūtaṃ prahāya kuśalaṃ karma viśodhayati //
5.2.7.業顛倒
業顛倒云何？此有三種應知：一、作用顛倒，二、執受顛倒，三、喜樂顛倒。作用顛倒者，謂殺生業道，如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害餘者。當知此中，雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。當知此中，無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
[解]什麼是業顛倒？業有顛倒的這件事，一共有三種顛倒應知，一、作用上的顛倒，二、執受的顛倒，三、喜樂的顛倒。
1)什麼是作用顛倒？作用，就是殺生的這種行為，在出現的時候有錯誤，什麼情形呢？就是譬如有一人，對於另外一個有情，他內心裏計劃，想要殺害某甲。但是在正式進行這個活動的時候，錯誤的殺害某乙，沒有殺到某甲，就叫做作用顛倒。就是想要殺害的那個人沒殺到，殺到另外一個不想殺的人，雖然是殺，但沒有滿足他的本意，業作的不圓滿，這叫做作用顛倒。
a)這個人沒有犯殺罪嗎？應該知道這件事裏面的情況，雖然他的確殺害一個人，但是沒有殺生的罪過。因為他的動機沒有要殺這個人，所以不夠成犯罪的因緣。
b)但事實上是殺生，又沒有殺生罪，要怎樣來審判？雖然沒有殺生的罪過，可是他在殺生這個種類，有相同的殺生這種行動，所以，相同的罪過生起來，還是有罪。將來會怎樣呢？這個人不下地獄，將來再到人間的時候，得到壽命短促的等流果而已，因為沒有心殺他。
c)想要殺某甲，卻殺一塊木頭，殺一棵植物。沒有誤殺有情眾生，誤殺一個非情，然於非情加刀杖以後，認為我把這個人殺死。結果那個人沒有殺到，還是誤殺，所殺的是非情。
d)罪過是怎麼情形呢？當知此中，沒有殺生，因為沒有殺害有情，所以沒有殺生的罪過。可是於殺生種類，有相似的殺生活動，所以也還是有同分一樣的罪過生起來。雖然有殺生的活動生起來，又沒有構成殺生罪，將來的罪過是什麼呢？在他的增上果得到沒有光澤的果報。如殺生業道如是，不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
karmaṇāṃ viparyāsaḥ katamaḥ / sa trividho draṣṭavyaḥ / kriyā-viparyāso grāha- viparyāso sativiparyāsaś ca // tatra kriyā-viparyāsaḥ / yathā api iha ekatyo anyasya prāṇino vadhāya cetayate / anyaṃ ghātayati / tatra ca asti prāṇa atipāto no tu prāṇa atipātikam avadyam api tu prāṇa atipāta-jātīyaṃ prāṇa atipāta-sadṛśam anusabhāgam avadyaṃ [pra]savati / no ced anyaṃ prāṇinaṃ ghātayati api tv aprāṇi-bhūte vastuni prahṛtya prāṇī me ghātita iti manyate/tatra nāsti prāṇa atipāto nāsti prāṇa atipātikama- vadyam api tu prāṇa atipātajātīyaṃ prāṇa atipāta-sa-dṛśam anusabhāgam avadyaṃ prasavati // yathā prāṇa atipāta evam adatta ādānādiṣu karma-patheṣu kriyāviparyāso yathā-yogaṃ veditavyaḥ //
執受顛倒者，謂執無罪福，如有一，起如是見、立如是論：無施、無愛乃至廣說一切邪見。彼作是執，畢竟無有能殺所殺，若不與取乃至綺語，亦無施與、受齋、修福、受學尸羅，由此因緣，無罪無福。又如有一，起如是見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆羅門，若彼憎惡唯應殺害，殺彼因緣，唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲福德，無有非福。喜樂顛倒者，謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法極為喜樂。
[解]2)什麼是執受顛倒？執受，是他很堅定的有這樣思想，這是一個嚴重的錯誤。由這樣錯誤的思想所造的罪，和一般人也不一樣。
a)執無罪福，譬如有一人，如起是見，立如是論，什麼見？什麼論呢？無施、無愛，乃至廣說一切邪見。他內心的固執是這樣子，究竟沒有能殺，也沒有所殺，沒有因果這件事，殺是這樣子。與取、不與取，沒有功德，沒有罪過，乃至綺語也是這樣子。也沒有施與的功德，受齋的功德，修福的功德，受學尸羅的功德。由於有這樣的思想，所以認為造惡業沒有罪，做善業沒有福，他接受這樣的思想，還堅定的認為是這樣。
b)唯福無罪，又如有一，起如是見，立如是論：假設有一人，對於大梵天他憎恨，對於天他也是不高興，還憎恨婆羅門。對於梵、對於天、對於婆羅門有憎恨的人，對這樣的人若殺害他，是有福而無罪，這個人有這樣的執受。又於彼人的地方，發動不與取的事情，乃至欲邪行的事情，乃至妄語、綺語的事情，對於那個人這樣對待他的話，唯得到可愛的果報，而沒有罪過。有這樣的思想而做種種罪過的時候，叫做執受顛倒。
3)什麼是喜樂顛倒？謂如有一人，不善業道現前發動，造作罪過事情的時候，就像內心很快樂在遊玩似那樣，特別的喜樂。造罪過，將來要受三惡道的果報，這是恐怖的事情，應該要有恐怖的心，要有憂愁的想法，而他卻有快樂的想法，這叫做顛倒。這種喜樂顛倒，照樣將來是要受果報。執受顛倒，也是一樣要受果報，並不因為執受而將來不受果報。
tatra grāha-viparyāsaḥ / yathā api iha ekatyya evaṃ-dṛṣṭir evaṃ-vādī bhavati / nāsti dattaṃ nāsti iṣṭam iti vistareṇa mithyā-dṛṣṭir vaktavyā / tasya evaṃ bhavati / na asti ghnato vā ghātayato vā adattam ādadānasya kāmeṣu mithyā-ācarato mṛṣā-vācaṃ bhāṣamāṇasya paiśunyam ācarataḥ paruṣāṃ vācaṃ bhāṣamāṇasya saṃbhinnaṃ pralapato dānāni vā punar dadata upavāsam upavasataḥ puṇyāni kurvataḥ śīlaṃ samādāya vartamānasya na asty ato nidānaṃ pāpaṃ vā puṇyaṃ vā iti / yathā api iha ekatyya evaṃ-dṛṣṭir evaṃ-vādī / brāhmaṇa-dviṣo brahma-dviṣo deva-dviṣo hantavyāḥ / hatvā ca punas tato nidānaṃ puṇyam eva bhavati na pāpaṃ / teṣu ca adattādānaṃ kāma-mithyā ācāro mṛṣāvādaḥ paiśunyaṃ pāruṣyaṃ saṃbhinnapralāpaḥ puṇyāya eva bhavati na apuṇyāya // tatra rati-viparyāsaḥ / yathā api iha ekatyo akuśalān karma- pathān samādāya vartamāno atyantaṃ ramate / taiś ca krīḍā-dharmam āpadyate //
5.2.8.業差別
業差別云何？謂有作業、有不作業；有增長業、有不增長業；有故思業、有不故思業。
[解]什麼是業差別？業本身的差別是什麼？有作業、有不作業。有增長業、有不增長業。有故思業、有不故思業，這是業體性上不一樣，如桌子是木頭作成，桌子就以木為它的體性，若是這個桌是以鐵造，就是以鐵為它的體性。
karmaṇāṃ paryāyaḥ katamaḥ / asti karma kṛtam asty akṛtaṃ / asty upacitam asty anupacitaṃ / asti sāñcetanīyam asty asāñcetanīyaṃ /
如是定異熟業、不定異熟業。異熟已熟業、異熟未熟業。善業、不善業、無記業。律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。施性業、戒性業、修性業。福業、非福業、不動業。順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順現法受業、順生受業、順後受業。過去業、未來業、現在業。欲繫業、色繫業、無色繫業。學業、無學業、非學非無學業。見所斷業、修所斷業、無斷業。黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業、穢業、濁業，清淨業，寂靜業。
[解]以下在種類說，是各式各樣。
1)二法有二種，定異熟業、不定異熟業；異熟已熟業、異熟未熟業。
2)三法有十種，善業、不善業、無記業。律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。施性業、戒性業、修性業。福業、非福業、不動業。順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順現法受業、順生受業、順後受業。過去業、未來業、現在業。欲繫業、色繫業、無色繫業。學業、無學業、非學非無學業。見所斷業、修所斷業、無斷業。
3)四法有二種，黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業、穢業、濁業、清淨業、寂靜業。
evaṃ niyata-vipākam aniyata-vipākaṃ/vipakvavipākam avipakvavipākaṃ / kuśalam akuśalam avyākṛtaṃ / saṃvara-saṃgṛhītam asaṃvarasaṃgṛhītaṃ / na eva saṃvara na asaṃvara-saṃgṛhītaṃ / dāna- mayaṃ śīla-mayaṃ bhāvanā mayaṃ puṇyam apuṇyam āniñjyaṃ / sukha-vedanīyaṃ duḥkha-vedanīyam aduḥkha asukha-vedanīyaṃ dṛṣṭa- dharma-vedanīyam upapadya-vedanīyaṃ paraparyāya-vedanīyaṃ / atītam anāgataṃ pratyutpannaṃ / kāmaprati-saṃyuktaṃ rūpa-pratisaṃyuktam ārūpya-pratisaṃyuktaṃ / śaikṣam aśaikṣaṃ / na eva śaikṣaṃ na aśaikṣaṃ / darśana-prahātavyaṃ bhāvanā- prahātavyam aprahātavyaṃ / kṛṣṇaṃ kṛṣṇa-vipākaṃ / śuklaṃ śukla-vipākaṃ / kṛṣṇa- śuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ/akṛṣṇam aśuklavipākaṃ /karma karmakṣayāya saṃvartate / vaṅkakarma doṣa-karma kaṣātha-karma śuci-karma muni-karma ca iti //
作業者，謂若思業、若思已，所起身業、語業。不作業者，謂若不思業、若不思已，不起身業、語業。增長業者，謂除十種業。何等為十？一、夢所作業；二、無知所作業；三、無故思所作業；四、不利不數所作業；五、狂亂所作業；六、失念所作業；七、非樂欲所作業；八、自性無記業；九、悔所損業；十、對治所損業。除此十種，所餘諸業名為增長。不增長業者，謂即所說十種業。故思業者，謂故思已，若作業、若增長業。不故思業者，謂非故思所作業。
[解]1)什麼是作業？業是由造作而成，若不造作，就沒有這種業。誰造業呢？若思業，若思已所起身業、語業。就是心造作，以心為業的體性。思業是什麼？就是審慮思、決定思，想要造這件事的時候，先要詳細的計劃，叫做審慮。計劃好以後，決定這樣做，叫做決定。計劃的時候，最後決定的時候，都是造業者內心的事情，由心來做。所以，若有審慮思、決定思來創造這件事，所以叫做作業。若思已所起身業語業，就是決定以後，叫做思已。由決定以後，內心發動身業、語業，就叫做作業。由作而成的業，就是由內心計劃、決定，做的時候還是由內心的指揮，所以業的體性，就是心。什麼是不作業？就是若不思業，若不思已不起身業語業。因思而成業，業造好以後就不思，這個時候業就潛伏在那裏，就是業種子潛伏在阿賴耶識那裏。這時候業是不動作，就是不思已。造作的時候，是要起身業、語業，把這件事造完，當然不起身業，不起語業，業力已經成就，就是不作，叫做不作業。作業，是約正在造作的時候，名為作業。不作業，是造好以後，業種子潛伏在那裏，叫做不作業。
2)什麼是增長業？就是扣除十種業不算，剩餘的就是增長業。哪十種？
一、夢所作業。做夢的時候，在造罪業，或者是造功德業。這種業是不增長業，因為業軟弱，力量不大。
二、無知所作業。就是對於所做的這件事，不太明白究竟是有功德呢？有罪過呢？糊糊塗塗的就把這業作。可能因為聽別人的話，而做這件事，這樣情形就是無知所作業。
三、無故思所作業。故思，就是有意發動這件事，這是故思所作業。無故思所作業，不是有意的要做這件事，但是這個事情也是做，這是無故思所作業。譬如說一個有權力的人，下命令叫你做這件事，但是你自己不願意做，但是命令來了不得不做，這叫做無故思所作業。這樣的業力也是軟弱，有可能得果報，也可能不得果報。
四、不利不數所作業。不利所作業，就是沒有猛利的貪瞋癡來發動，造罪過，或者功德。雖然是有意做，但是做的不是那麼踴躍。利，就是猛利，就是動機很強大。這個不利所作業，不一定得果報，也可能得果報。數所作業，就是已做這件事，但是又不願意做，做一次又做，數數的做叫數。不數，做了一次不願意做，這叫不數所作業。
五、狂亂所作業。狂，就是亂，就是神經不正常。神經不正常所作業不一定得果報。因為第六意根有問題，心沒有一個明確的思想，就是糊糊塗塗，不一定得果報。
六、失念所作業。失掉正念，做惡事，但是心裏面知道，做惡事是得罪過。雖然造罪，但是他知道將來要得果報，所以造的時候，心裏面也不是太自在，所以叫失念所作業。這個業也不一定得果報，因為造的時候心裏也不歡喜。
七、非樂欲所作業。就是自己也不歡喜做這件事，有別人推動他做這件事，他也就做。
八、自性無記業。所作的業本身是無記，就是他的動機不是善，也不是惡，由這樣的動機造出來的業，就是無記業。力量薄弱，也不容易得果報。
九、悔所損業。就是造業以後，又後悔，表示懺悔，因為懺悔的力量傷害這個業力，所以，業力就不強。
十、對治所損業。修四念處、修無我觀，把所造的業力傷害，就不一定會得果報。為什麼？所造的業力，沒有得果報的時候，就在種子的狀態。這時候，若是修禪定，或者修四念處觀，能使令業力這種子薄弱，或者是把這種子消滅，叫做對治所損業。除掉上面說的這十種業，剩餘的這一切業叫增長業。什麼是不增長業？就是前面說的十種。所以，造罪業，或者做功德，做完以後心裏歡喜，若有機會還是造，那個業就是在增長，力量就會增長。若是懺悔，知道有罪過，再也不可以造。或者修觀一切法空、無常、無我，這樣，使令罪業消損、不增長，力量不能再大起來，所以就是不增長業。3)什麼是故思業？就是自己有意要造某一種業，在造的時候，先要經過自己的計劃，然後再造這個業。因為不是一時的衝動，而是經過一個時期的考慮、觀察、決定，而後造這個業，多數你不後悔。不後悔，這個業就繼續增長，因為內心歡喜，使令這力量逐漸的強大。所以，故思已，將這個事情做成功，就是作業；因為不後悔，所以這個業是增長。什麼是不故思業？不是有意，一時糊塗做的業，叫做不故思業。這個業就不一定是做的圓滿，也不一定是增長。
kṛtaṃ karma katamat / yac ca ititaṃ cetayitvā punaḥ kāyena vācā samutthāpitaṃ /
akṛtaṃ karma yad acetitam acetayitvā punar na kāyena na vācā samutthāpitaṃ //
upacitaṃ karma katamat / daśa-vidhaṃ karma sthāpayitvā / tad yathā / svapna-kṛtam ajñāna-kṛtam asañcityakṛtam atīvra anatitīkṣṇakṛtaṃ bhrāntikṛtaṃ smṛti-sampramoṣa- kṛtam anicchā-kṛtaṃ prakṛty-avyākṛtaṃ vipratisāra upahataṃ pratipakṣa upahataṃ ca / ity etad daśa-vidhaṃ karma sthāpayitvā yad anyat karma // anupacitaṃ karma daśa- vidhaṃ yathā-nirdiṣṭam eva // saṃcetanīyaṃ karma yat saṃcintya kṛtam upacitaṃ vā // asaṃcetanīyaṃ karma yad asaṃcintya kṛtaṃ //
順定受業者，謂故思已，若作、若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，謂未與果業。
[解]1)什麼是順定受業？造業之後，一定要受果報。就是故思已，若作、若增長業。這個業是重業，一定要受果報。什麼是順不定受業？就是經過計劃而做，但是這個業是輕業，力量不夠，不能增長，就不一定受果報，叫做不定受業。若是最初造的時候是輕，就是不定受業。但是以後有因緣又繼續造，使令增長，就變成定受業。但是又後悔，又懺悔，又變成不定受業。
2)什麼是異熟已熟業？異熟，就是果報，果報已經成熟的業，就是果報出現。那是什麼呢？就是過去造的業，或者是今生造的業，這個業現在發生作用，給你一個果報。
什麼是異熟未熟業？就是已造業，可能是過去造的業，也可能是現在造的業，但是現在沒有發生作用，沒有給你果報，要等到將來。
niyata-vedanīyaṃ karma yat saṃcintya kṛtam upacitaṃ ca // aniyata-vedanīyaṃ karma yat saṃcintya kṛtam na upacitaṃ // vipakva-vipākaṃ karma yad dattaphalaṃ // avipakva-vipākaṃ karma yad adatta-phalaṃ //
善業者，謂無貪、無瞋、無癡為因緣業。不善業者，謂貪、瞋、癡為因緣業。無記業者，謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪、瞋、癡為因緣業。
[解]什麼是善業？就是在創造業力的時候，不是用貪心、瞋心、愚癡心為因緣發動的業，是用三善根的力量發動這件事的時候，就是善業。什麼是不善業？就是動機裏面有貪、有瞋、有邪知邪見為因緣，創造這件事，就是不善業。什麼是無記業？做這件事的動機裏面，沒有貪、瞋、癡為因緣，也沒有無貪、無瞋、無癡為因緣，就是無記的心情，這個業就叫做無記。這樣的業是不容易得果報。因為，若有貪、瞋、癡的心，非要做成不可；若無貪、無瞋、無癡，也是一定要把有意義的事情做成，用的心力特別強，所以一定會得果報。
kuśalaṃ karma yad alobha adveṣa amoha-nidānaṃ akuśalaṃ karma yal lobha-dveṣa- moha-nidānaṃ // avyākṛtaṃ karma yan na eva lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ na alobha adveṣa amoha-nidānaṃ //
律儀所攝業者，謂或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者，謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類？一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝 兔，六、盜賊，七、魁膾， 八、守獄，九、讒刺，十、斷獄， 十一、縛象，十二、咒龍。非律儀非不律儀所攝業者，謂除三種律儀業及不律儀類業，所餘一切善、不善、無記業。
[解]1)什麼是律儀所攝業？就是或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。
a)什麼是別解脫律儀所攝業？別解脫，就是一樣一樣的解脫，七眾弟子所受的戒。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，學法女，這五個都是出家人。出家人的別解脫律儀，是盡形壽的不作惡，也盡形壽的沒有欲。若是優婆塞、優婆夷受的戒，只是盡形壽不作惡，但是不能離欲。八關齋戒叫做近住，不是盡形壽，短時間不作惡，也沒有欲，但是不是盡形壽，所以和比丘出家的戒不同，和在家戒也不同。別解脫律儀所攝業，有出離心的動機，這是屬於聖道。
b)什麼是靜慮、等至、果斷律儀所攝業？靜慮，就是成就色界的四禪，就是靜慮律儀所攝業。成就色界四禪的人，自然是三業清淨，有律儀所攝業。等至，就是四空定，成就無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，叫做等至。等至，就是達到定的境界，或者成就定才達到那個地方。也自然是三業清淨。果斷，成就色界四靜慮，成就無色界四空定的果，自然能夠斷欲界的一切過失，而且也能夠預防使令它不生起，所以叫做果斷律儀所攝業。
c)什麼是無漏律儀所攝業？無漏，指佛教徒的聖人，能見道，斷除分別煩惱，繼續修道又能斷除俱生的煩惱，這個時候能夠令三惡道的業力種子消滅，決定不到三惡道，所以叫無漏律儀所攝業。這樣，一個是別解脫律儀，一個定共戒，一個道共戒。
2)什麼是不律儀所攝業？就是十二種不律儀類所攝諸業。哪十二不律儀類？一、屠羊，做這種罪過的事情，這是不律儀。二、販雞，也是不律儀。三、販豬，養肥就賣。四、捕鳥。五、置兔，就是網兔子。六、盜賊，這樣職業的人。七、魁膾，就是膾子手，犯罪的人由這個人殺掉。八、守獄，就是牢獄有犯人在那裏，這人在守獄。九、讒刺，專挑別人毛病，殘害人，說壞話這種人。十、斷獄。十一、縛象。十二、咒龍。這十二種是不律儀所攝，都是屬於惡業。
3)什麼是非律儀非不律儀所攝業？就是扣除三種律儀業，前面別解脫律儀，靜慮、等至、果斷律儀所攝業，無漏律儀所攝業，及不律儀類業也除掉，所餘一切善、不善、無記業，就叫做非律儀非不律儀所攝業。
saṃvarasaṃgṛhītaṃ karma yat prātimokṣa-saṃvarasaṃgṛhītaṃ vā dhyāna-samāpatti- prahāṇasaṃvarasaṃgṛhītaṃ vā anāsravasaṃvarasaṃgṛhītaṃ vā/asaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma yad dvādaśasv āsaṃvarika-nikāyeṣu / dvādaśā-saṃvarikanikāyāḥ / tad yathā / aurabhrikāḥ kaukkuṭikāḥ saukarikāḥ śva-śākuntikāḥ śaśavāgurikāś caurā vadhyaghātā bandhanapālakāḥ sūcakāḥ kāraṇākārāpakā nāgabandhakā nāga- maṇḍalikāś ca // na eva-saṃvara-na asaṃvara-saṃgṛhītaṃ karma / tri-vidhaṃ ca saṃvaraṃ sthāpayitvā āsaṃvarika-naikāyikaṃ ca karma sthāpayitvā tadanya-naikāyikaṃ yat-kuśala akuśala avyākṛtaṃ karma
施性業者，謂若因緣，若等起，若依處，若自性。彼因緣者，謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。彼等起者，謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物，能起身語業思。彼依處者，謂以所施物及受者為依處。彼自性者，謂思所起，能捨所施物身業、語業。如施性業，如是戒性業、修性業，隨其所應，應知。此中，戒性業因緣、等起如前。自性者，謂律儀所攝身、語業等。依處者，謂有情、非有情數物。修性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。等起者，謂彼俱行引發定思。自性者，謂三摩地。依處者，謂十方無苦、無樂等有情界。又具施、戒、修者所有相貌，應知一切，如餘處說。
[解]1)什麼是施性業？施性，以施為性的一種業力，由布施所造成的一種業力。性，或者說是體性，或者就是心，由布施的心所造成的業力，叫做施性業。
a)什麼是布施的因緣？就是以無貪、無瞋、無癡善根為因緣發起。沒有染污而有智慧的行動，一種清淨有意義的動機，發動這種布施的業力。
b)什麼是布施的等起？等起，動機是無貪、無瞋、無癡，由這個動機發出來的行動，也一樣是無貪、無瞋、無癡，叫做等起。無貪、無瞋、無癡俱行，有這樣的動機，採取行動的時候，與行動同時的內心境界，也是清淨的，所以叫做俱行。能捨所施物，能把自己所有權的財物，布施出去，利益對方。能起身語業思，等起是指什麼？就是能發動身業，能發動語業的思心所。而現在那個思心所是和無貪、無瞋、無癡同時活動，能施所施物，能起身業、語業，叫做等起。所以，等起有二個意思，最初計劃的時候動機是清淨，採取行動的時候也是清淨的，叫做等起，這是一個意思。第二個意思，就是採取行動的時候，發動身業、語業的思心所，也還是與無貪、無瞋、無癡同時活動。
c)什麼是布施的依處？就是用你所布施的物，這是一個依處；及接受你布施的那一方面也是依處。依此而成就施的功德。
d)什麼是布施的自性？施業的體性，本身的性質是什麼呢？就是思心所所發動，所做的這件事。什麼事呢？能捨所施物的身語二業。思就是意業，由意業指導身業、語業做這件事，這就是施性業的體性。像上一段說施性業，這樣的因緣，這樣的等起，這樣的依處，這樣的自性。戒性業、修性業，隨其所應，也應該知道，是這樣。
2)此中，戒性業發動的因緣和等起，如前施性說。能夠受持清淨戒法是以什麼為自性呢？就是律儀所攝的身業、語業等，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語等，就是身清淨、語清淨，這是戒的自性。在什麼地方來受持這個戒？就在一切有情的境界，和一切無情物的境界上，能夠不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語，這就是依處。依有情和非有情，成就戒法的清淨，這就是戒的依處。
3)什麼是修性業？修，是指修禪定。什麼是修性因緣？學習三摩地的因緣，就是要具足無貪瞋癡，才能夠成就三摩地。所以，為成就聖道而修三摩地，以無貪、無瞋、無癡做因緣，才能成就三摩地。什麼是修性的等起？就是在學習禪定，同時的那個主要的活動者，就是引發禪定的那個思心所，它是等起者，由它來發動出來這個活動。什麼是自性？就是明靜而住的禪定。什麼是三摩地的依處？謂十方無苦無樂等有情界，就是指慈悲喜捨四無量心。在初禪，修四無量心三昧。若是以十方世界無苦無樂的有情、有苦的有情、有樂的有情，要布施他種種的快樂，叫慈三昧。若是緣十方世界有苦惱的有情，對他發悲心，想要解除他的一切痛苦，這是悲三昧。若是有樂的有情，有種種的快樂，修三昧的人就發隨喜的心情，隨順他的快樂而生歡喜心不嫉妒，這是喜三昧。若是在禪定裏面，教導無苦無樂的有情要去掉愚癡心，因為無苦無樂是因緣生法，不要執著無苦無樂。對於有苦的眾生，在三摩地裏面教導他們因果的道理，要棄捨憤怒。對於有種種快樂的眾生，開導種種的樂都是無常，隨時都會變動的，不要生貪心。所以，對於這三種眾生，勸導他們棄捨貪瞋癡的煩惱，這叫做捨三昧。又，具足施、戒、修功德的那個人，能夠做施的功德，能受持清淨戒的功德，能夠修四無量心三昧的功德，這個相貌。應該知道具足那個功德的人，像別的經上說。
dānamayaṃ nidānataḥ samutthānataḥ svabhāvato adhiṣṭhānataś ca veditavyaṃ / tatra nidānato alobha adveṣa amoha-nidānaṃ / samutthānataḥ deya-vastu-parityāgāya kāyavākkarma-samutthāpikā cetanā alobha adveṣa amohasahagatā / tatra adhiṣṭhānato deyaṃ vastu pratigrāhakaś ca adhiṣṭhānaṃ /svabhāvato yat samutthāpitaṃ deyavastu- parityāge kāyavā kkarma / yathā dānamayam evaṃ śīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ yathā- yogaṃ veditavyaṃ // tatra śīlamayasya nidānaṃ samutthānaṃ ca tulyaṃ svabhāvaḥ saṃvara-saṃgṛhītaṃ kāya-karma vāk-karma / adhiṣṭhānaṃ sattva asattvasaṃkhyātaṃ vastu /bhāvanāmayasya nidānaṃ samādhinidānam alobha adveṣa amohasamutthānaṃ / tat-sahagataḥ samādhiḥ nirhārikā cetanā svabhāvaḥ samādhir adhiṣṭhānaṃ daśasu dikṣu aduḥkha asukhikaḥ sattva-dhātuḥ / dāna-pati-liṅgāni śīla-val-liṅgāni bhāvaka- liṅgāni pūrvavat sarvaṃ veditavyaṃ //
福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受善業。
[解]1)什麼是福業？就是若有福業的話，能使令你感得人趣和天趣的果報，所以叫做感善趣異熟。感善趣異熟，就叫做引業，也叫做總業，就是前一個果報結束，後一個果報還沒有，有一個強大的業力引導他到另一個果報那裏，所以叫做引業。在引業的果報體上，再圓滿一下，使令壽命長一點，智慧大一點，相貌端正一點，各式各樣的事情，都令他滿意一點，這個力量叫做滿業，也叫做別業。順五趣受善業，還有隨順在五趣裏面，由善業的力量，使令你得到一些滿意的事情，那也是福業。譬如惡鬼的世界，也有大福德的境界，也是屬於福業。或者在畜牲的世界，又有一些可愛滿意的事情。地獄完全是苦惱的世界，有很多猛火在燃燒，忽然間有涼風，這就是福業。所以，在五趣裏面受到可愛的境界，也是福業。
2)什麼是非福業？就是感地獄、惡鬼、畜牲惡趣的果報。順五趣受不善業，隨順在五趣裏面受到不如意的苦惱果報的業力。
3)什麼是不動業？就是禪定，四禪八定，就能感色、無色界的果報異熟。修四靜慮成功，就生到色界天。修四空定成功，就到無色界天。還有，隨順在色界和無色界裏面受善業，就是滿業。
puṇyaṃ karma yat sugati-vaipākyaṃ pañca-gati-vedanīyaṃ ca kuśalaṃ / apuṇyaṃ karma yad apāya-vaipākyaṃ pañca-gati-vedanīyaṃ ca akuśalaṃ / āniñjyaṃ karma yad rūpa ārūpya-vaipākyaṃ rūpya ārūpya-vedanīyaṃ ca kuśalaṃ ca karma /
順樂受業者，謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者，謂非福業。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。
[解]1)什麼是順樂受業？就是創造這樣的業，能夠隨順快樂的享受的事情，使令你得到如意享受的這種業力。是什麼呢？就是福業，可愛的善法。順三靜慮受不動業，順初禪、二禪、三禪，這三靜慮裏面都有殊勝的樂受，也就是不動業。
2)什麼是順苦受業？造這個業，會有苦惱的感受，稱為非福業。就是到三惡道，也包括在人間天上有些苦受。
3)什麼是順不苦不樂受業？不管在善趣受樂，或是在惡趣受苦，只要在三界內得果報，就是能感得在三界五趣六趣一切處的阿賴耶識的果報，而且這個果報是不苦不樂受，造惡業也能得到這個不苦不樂受，造善業也會得到這個不苦不樂受，但是這個不苦不樂受只限於阿賴耶識，這是一種業。以及第四靜慮以上不動業，就是不苦不樂受。
sukha-vedanīyaṃ karma yat puṇyaṃ nidhyāna-vedanīyaṃ ca āniñjyaṃ / duḥkha- vedanīyaṃ karma yad apuṇyaṃ / aduḥkha asukha-vedanīyaṃ karma yat sarvatra ālaya-vijñāna-vaipākyaṃ karma / caturthāc ca dhyānād ūrdhvam āniñjyaṃ /
順現法受業者，謂能感現法果業。順生受業者，謂能感無間生果業。順後受業者，謂能感彼後生果業。
[解]1)什麼是順現法受業？就是造這樣的業力，現在的五蘊裏邊就能夠感受到那個果報，這樣的業力是順現法受業。
2)什麼是順生受業？就是現在這一生命結束，沒有間隔，第二個生命現起，就能得到果報。能招感無間的生果業，這是隨順生受業。
3)什麼是順後受業？就是第三生以後，才能得果報的一種業力。
dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ karma yad dṛṣṭa-dharma-phalaṃ / upapadya-vedanīyaṃ karma yad anantara-janma-phalaṃ / apara-paryāya-vedanīyaṃ karma yat tad-ūrdhva- janma-phalaṃ /
過去業者，謂住習氣位，或已與果，或未與果業。未來業者，謂未生未滅業。現在業者，謂已造、已思未謝滅業。
[解]1)什麼是過去業？過去業就是在過去的時候，已創造這種業力，在現在來看，它屬於習氣的狀態，就在種子的狀態，熏習這樣的氣氛之後，它在那裏不動，這叫習氣位。習氣位的時候有二個現相，或者習氣已經給果報，已經有作用，給果報以後，就停在那裏。或者沒有給果報，還要待緣，將來才能給果報。
2)什麼是未來業？就是現在沒有創造，將來才能創造。在今天來看，是沒有這個業力，所以叫未生。這個業力還沒有出現，當然也是沒有滅，叫作未來業。
3)什麼是現在業？就是現在創造的業。誰創造？就是思心所，經過詳細的計劃，然後採取行動，把這件事做成功。業做好以後，還沒有落謝，還沒有壞，沒有給果報之前，它一直存在。
atītaṃ karma yad vāsanā avasthaṃ datta-phalam adatta-phalaṃ vā / anāgataṃ karma yad anirvṛttaṃ vartamānaṃ karma yad abhisaṃskṛtam abhisañcitam anuparataṃ /
欲繫業者，謂能感欲界異熟，墮欲界業。色繫業者，謂能感色界異熟，墮色界業。無色繫業者，謂能感無色界異熟，墮無色界業。
[解]1)什麼是欲繫業？就是這個業力，能使令你成就欲界的果報。欲界雖有六道的差別，都是有欲，所以都是屬於欲界。墮欲界業，墮者落也，這個業能令你落在欲界裏。
2)什麼是色繫業？就是得色界的四靜慮，能使令你得到色界的果報。這個業的力量，使令你落在色界裏，在色界裏得果報。
3)什麼是無色繫業？就是能感無色界的果報，能夠墮無色界的業力。
kāma-pratisaṃyuktaṃ karma yat kāma-dhātu-vaipākyaṃ kāma-dhātu-paryāpannaṃ /
rūpapratisaṃyuktaṃ karma rūpadhātuvaipākyaṃ rūpadhātuparyāpannaṃ / ārūpya- pratisaṃyuktaṃ yad ārūpya-dhātu-vaipākyam ārūpya-dhātu-paryāpannaṃ /
學業者，謂若異生若非異生，學相續中所有善業。無學業者，謂無學相續中所有善業。非學非無學業者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記業。
[解]1)什麼是學業？分兩個意思，第一、異生，第二、非異生。若是異生，在凡夫的時候，遇見三寶，有善知識的引導，發無上菩提心，或者是發出離心，在三寶裏面積集資糧，做種種利益人的功德，而創造出來的一切業力，叫做學業。雖然現在還是凡夫，以解脫為目的，以無上菩提為目的，都叫做善業，就是異生相續中所有善業，就叫做學業。若非異生，不是凡夫，就是聖人，初果、二果、三果，或者是得無生法忍的菩薩，都是學。在初果、二果、三果，一切得無生法忍的菩薩的色受想行識裏面，相續就是色受想行識裏面，所有這一切栽培的善法，都叫做學業，因為還要有所學。
2)什麼是無學業？就是四果阿羅漢以上，在他的身體裏面所有的善業。
3)什麼是非學非無學？學和無學都是聖人，異生是凡夫，這裡是指學習佛法而還沒有得聖道的人，都名之為凡夫，不指一般的凡夫說。所以，異生、學、無學，就是由最初發心學習佛法栽培善根，到無學栽培的善根包括在這裏面。這裡的非學非無學，就不是佛教徒，就把前面除外，就不是佛教徒，其餘凡夫的生命體裏面，所栽培的善法、不善法，和無記的業力，就叫做非學非無學業。這三種，就包括一切的人都在內。
śaikṣaṃ karma pṛthag-jana apṛthag-jana-śaikṣa-santānikaṃ kuśalaṃ / aśaikṣaṃ karma yad aśaikṣa-santānikaṃ kuśalaṃ / na eva-śaikṣa-na a-śaikṣaṃ karma tad ubhayaṃ sthāpayitvā tad-anya-santānikaṃ yat kuśala akuśala avyākṛtaṃ /
見所斷業者，謂受惡趣不善等業。修所斷業者，謂受善趣善、不善、無記業。無斷業者，謂世、出世諸無漏業。
[解]1)什麼是見所斷業？就是得無我、無我所的無分別智慧，見到真理的時候，斷什麼業？就是要到三惡道受苦的不善等業。所以，入聖道以後，不因為業力而到三惡道。還滅除什麼樣的業？得初果以後，若死以後，不會再做女人，就是把女人的業滅。
2)什麼是修所斷業？就是得初果以後，不會到三惡道，他一定是在人天裏面，因為還有煩惱、業，不能入無餘涅槃。在善趣裏面，有善業，也還有不善業，還有無記業，所以聖人有的時候，也有苦惱，老病死種種的病痛，一些不如意的事情。
3)什麼是無斷業？就是這個業力是不需要斷。就是世間的業力、出世間的無漏業。什麼是世間無漏業？就是得阿羅漢以後，心裏面也有世間的善業，有出世間的無漏業，因為沒有煩惱，所有的事情都是無漏，所以叫做無斷業，這無漏業是不需要斷。
darśana-prahātavyaṃ karma yad apāya-pratisaṃvedanīyam akuśalaṃ / bhāvanā prahātavyaṃ karma yat sugati-pratisaṃvedanīyaṃ kuśala akuśala avyākṛtaṃ /
aprahātavyaṃ karma yal laukikaṃ loka-uttaram anāsravaṃ
黑黑異熟業者，謂非福業。白白異熟業者，謂不動業。黑白黑白異熟業者，謂福業。有不善業為惡對故，由約未斷非福業時，所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者，謂出世間諸無漏業，是前三業斷對治故。
[解]1)什麼是黑黑異熟業？不是善業，不能得可愛果報的一種罪業。什麼是黑黑？就是因也是黑，果報也是黑。在因地時，是染污的貪瞋癡，得的果報，也是不可愛樂。
2)什麼是白白異熟業？就是色、無色界天的不動業。因地修的時候是無貪瞋癡，是清淨的，果報也是可愛，所以是白而又白。
3)什麼是黑白黑白異熟業？就是欲界裏面散亂的褔業。為什叫做黑白黑白？因為在欲界裏面，會有罪惡的業力，同褔業做怨家、做對頭。按照那個眾生，還沒能斷除非褔業，就是還有罪業沒有斷除，同時有褔業，這樣的情形就建立為黑白黑白異熟業。就是有善業的因，同時有罪業的因，得果報的時候，有可愛的果報，也有不可愛的果報。
4)什麼是非黑非白無異熟業能盡諸業？無漏的戒定慧是出世間無漏業，能超越世間得大自在的一種功德，就叫非黑非白。什麼是非黑？就是沒有貪瞋癡的染污。什麼是非白？又不是世間有漏的善業。什麼是無異熟業？成就這樣的聖道，得涅槃，不會得世間的生死果報。無漏業，是斷除前面褔業、非褔業、不動業這三種業的對治法門。無漏的戒定慧能斷除有漏的惑業苦。
kṛṣṇaṃ kṛṣṇa-vipākaṃ karma yad apuṇyaṃ / śuklaṃ śukla-vipākaṃ karma yad āniñjyaṃ / kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ karma yat puṇyam akuśalaṃ apratidvan dvatayā / tathā hy aprahīṇe apuṇye puṇya-karma-vyavasthānaṃ kriyate / akṛṣṇam aśuklam avipākaṃ karma karma-kṣayāya saṃvartate / yal loka-uttaram anāsravaṃ karma trayāṇām api karmaṇāṃ prahāṇāya pratipakṣatvād
曲業者，謂諸外道善、不善業。穢業者，謂即曲業，亦名穢業。又有穢業，謂此法異生於聖教中，顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善、不善業。濁業者，謂即曲業、穢業，亦名濁業。又有濁業，謂此法異生於聖教中，不決定者、猶預覺者所有善、不善業。又有差別，唯於外道法中，有此三業。由邪解行義，故名曲。由此為依，能障所起諸功德義，故名穢。能障通達真如義，故名濁，應知。
[解]1)什麼是曲業？就是佛法以外的那些人，所做的善業，所做的不善業。為什麼稱為曲業？因為他們有邪知邪見，由邪知見所造的善業，所造的不善業。表面上是做功德，但是動機不純正，這是由他的邪知邪見，來批判他的善不善業。
2)什麼是穢業？a)也就是前面的曲業，名為穢業，這些指外道。
b)什麼是顛倒見者？在佛法裏面的人，雖然學習佛法，但是沒有得到佛法的正見，還是有邪見，有錯誤的想法。以這樣的顛倒見，發出來的善業，或者不善業，就名之為穢業，污穢佛法，混亂佛法。
c)什麼是住自見取者？佛法裏面的人，住自見取。取，就是執著。自見取，認為自己的看法是對的，愛著自己的看法，就安住在這裏。對於自己的看法，認為是非常好，不接受別人的教授，這是住自見取者，這樣的異生。
d)什麼是邪決定者？就是他的決定是錯誤，所以叫做邪決定。邪決定，就是對於一切法相本來都是緣起，但是他認為一切法都是空，不符合緣起的定義，他這樣的決定叫做邪決定。
e)什麼是猶預覺者？佛法究竟是有我？是無我？是空？是不空？猶豫不決這種人。顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者這四種人，有善業和不善業的行為，都名為穢業。
3)什麼是濁業？a)濁業就是曲業，也就是穢業，名為濁業，這也是指外道。
b)又有濁業，就是此佛法中，還在凡夫的階段，雖然學習佛法，沒有能夠勝解，不能夠決定。猶預覺者，心裏面還在疑惑、不決定。所以做的善不善業，就名為濁業。
4)又，這三種業又有不同的解釋。唯於外道法中有此三種業。
a)外道為什麼做的善不善業是曲業呢？因為有邪知見的思想，或者是斷見、滅見，不相信有因果，或者說一切的遭遇都是神的力量。在這樣的思想推動下，做的善業、惡業，就不同。所以，由邪解發出來的行為，就叫做曲業。
b)由此邪解為行為的依止處，做出來的善不善業有一種力量，能障礙所生起的諸功德義，就是對於社會有真實良好的貢獻，但是由於邪解的障礙，使令他不能得到一個很好的果報，都有障礙，所以叫做穢。
c)能障所起諸功德是有為的功德，通達真如義是無為的功德。所以，邪解行還能障礙他通達真如義，所以叫做濁。應該這樣子注意。
vaṅka-karma yad ito bāhyānāṃ tīrthyānāṃ kuśala akuśalaṃ / doṣa-karma yat tāvad vaṅka-karma / doṣa-karma api tat / api ca / doṣa-karma yad iha dhārmikāṇāṃ pṛthag- janānāṃ śāsane viparītadarśināṃ svayaṃ dṛṣṭiparāmarśasthāyināṃ mithyāniścitānāṃ yat kuśala akuśalaṃ karma / kaṣāyakarma yat tāvad vaṅka-karma doṣa-karma kaṣāya- karma api tat / api khalu kaṣāya-karma yad iha dhārmikāṇāṃ pṛthag-janānāṃ śāsane aniścitānāṃ sandigdha-buddhīnāṃ yat kuśala a-kuśalaṃ karma / aparaḥ paryāyaḥ bāhyakānām eva tīrthyānāṃ trīṇy api / tatra mithyā-pratipatty-arthena vaṅkaṃ / tad- āśrita-guṇa abhinirhāra-pratibandhana arthena doṣaḥ / tathā eva vipratibandhana arthena kaṣāyo veditavyaḥ /
清淨業者，謂此法異生於聖教中，正決定者，不猶預覺者，所有善業。寂靜業者，謂住此法非異生者，一切聖者所有學、無學業。
[解]1)什麼是清淨業？此佛法中的凡夫，學習佛法的時候，能夠有一個符合佛意的決定信心，不猶豫的信心。由這樣決定的清淨信心，發出來的行為，都是善業，會得到很令人滿意的果報。所以，什麼時候開始名為佛教徒？就是對於佛法有信心，對佛說的真理，內心裏面忍可、肯定。有這樣信心的時候，對聖人的境界有仰慕之心，有希求的願望，就叫做有信心，這時候可以名之為佛教徒。
2)什麼是寂靜業？安住在佛法裏面，已經成就聖道，不是凡夫。一切聖者成就兩種功德，一個是能斷煩惱，一個是能見到真理。聖人分兩類，一個是學，一個是無學。雖然斷惑證真，但是功德還沒有圓滿，還要繼續不斷的努力修學佛法，就叫做學。已經達到一個高層次，就是無學。為什麼稱為寂靜？一切聖者有共同的相貌，就是寂靜，心裏面不動，住在自己的境界。
śucikarma yad iha dhārmikāṇāṃ pṛthagjanānāṃ śāsane samyaṅniścitānām asandig- dha-buddhīnāṃ kuśalaṃ karma / muni-karma yad iha dhārmikāṇām apṛthag-janānām āryāṇāṃ śaikṣa aśaikṣaṃ kuśalaṃ karma/
5.2.9.業過患
業過患云何？當知略說有七過患，謂殺生者殺生為因，能為自害，能為他害，能為俱害，生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
[解]什麼是業的過患？做錯誤的事情，應該注意它是有過患，什麼過患呢？要略的說有七種過患。假設說這人是殺害生命，殺生為因，就有七種過患，哪七種呢？能為自害，能為他害，能為俱害，生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
karmaṇām ādīnavaḥ katamaḥ / samāsataḥ sapta ākāra ādīnavo veditavyaḥ / yathā api prāṇa atipātikaḥ prāṇātipāta adhikaraṇahetor ātmavyābādhāya cetayate paravyābā- dhāya ubhayavyābādhāya dṛṣṭadhārmikam avadyaṃ prasavati sāmparāyikaṃ / dṛṣṭa- dharma-sāmparāyikaṃ taj-jaṃ caitasika-duḥkha-daurmanasyaṃ pratisaṃvedayate /
云何能為自害？謂為害生發起方便，由此因緣便自被害，若被繫縛，若遭退失，若被訶毀，然彼不能損害於他。云何能為他害？謂即由此所起方便，能損害他，由此因緣，不自被害乃至訶毀。云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損害他，由此因緣，復被他害，若被繫縛乃至訶毀。云何生現法罪？謂如能為自害。云何生後法罪？謂如能為他害。云何生現法後法罪？謂如能為俱害。云何受彼所生身心憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦。又有十種過患，依犯尸羅，如《經》廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如《闡地迦經》 。
[解]1)什麼是能為自害？若殺害一個生命，這件事對我自己有害，有什麼害呢？就是為了殺害這個人，要做好計劃，開始行動，就是發起方便。由於要殺害對方的時候，結果你被對方害，或者自己被人綁起來，或者自己有什麼特別功德的地方，就失掉，如有什麼財富，失掉；或者有什麼地位，因為我殺人，結果人還沒有殺到，我的地位沒有。做惡事，社會上的輿論就指責你。想要害對方，結果被對方害，自己得這麼多的過犯，而自己又沒能損害對方，這就叫做自害。
2)什麼是能為他害？就是說這個人有預謀，然後按照自己的計劃，開始行動，就把對方傷害。這樣自己沒有受到對方的傷害，也沒有什麼繫縛、退失、訶毀。
3)什麼是能為俱害？就是這個人有預謀，然後按照自己的計劃，開始行動，就把對方傷害。你傷害對方，同時對方也傷害你，所以叫做俱害。
4)什麼是生現法罪？像前面說的自害，你想要害他，結果被他害，等於就是有罪，現在有這種苦惱。
5)什麼是生後法罪？像前面你把對方害，將來一生，這筆帳還要再算一算，就是後法罪。你殺害他，將來他有因緣還來傷害你，這是後法罪。
6)什麼是生現法後法罪？就是互相都受到害，現在有苦惱，將來人與人之間的恩怨，一直相續下去。只有修學戒定慧，斷除自己的貪瞋癡，這時候和任何人的恩愛，任何的怨，都可以停下來，不然的話，沒有停止那一天。
7)什麼是受彼所生身心憂苦？就是那個人，為了要傷害對方的生命，發出來行動，但是沒有成功。還被對方害，他心裏不憂苦嗎？若真的殺人，心裏安嗎？前面一共有六條都有過失，身心都會有憂苦。又不能辦隨欲殺事，指第一條，心裏面想要殺害的事情，沒有做成，心裏面也是憂苦。這個人由於他所要成就的事情因緣不具足，沒成功，所以便受所生身心憂苦。
又有十種過患，依犯尸羅，如《經》廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如《闡地迦經》 。
[解]1)又有十種過患，依犯尸羅，如經廣說應知。本論二十二卷有十種過患廣說應知。
2)又有四種不善業道，就是殺生、偷盜，乃至欲邪行，乃至說謊話這些事。及飲諸酒，這就是第五，這就是五種不善業道。依據犯這五種罪過的事情，善男子、善女人應該學這五戒，若是毀犯，佛薄伽梵說你有很多的過患應知，廣說如闡地迦經。
katham ātmavyābādhāya cetayate / prāṇi-vyābādhāya prayuktas tato nidānaṃ vadhaṃ bandhanaṃ vā jyāniṃ vā garhaṇāṃ vā prāpnoti / no tu śakgoti paraṃ vyāvādhituṃ kathaṃ paravyābādhāya / tathā eva prayuktaḥ paraṃ vyābādhate / no ty tato nidānaṃ vadhaṃ vā yāvad garhaṇāṃ vā nigacchati / katham ubhayavyābādhāya / yat tathā eva prayuktaḥ paraṃ ca vyābādhate tannidānaṃ ca parato vadhaṃ vā yāvad garhaṇāṃ vā nigacchati/kathaṃ dṛṣṭadharmadhārmikam avadyaṃ prasavati/yathā ātmavyābādhāya cetayate / kathaṃ sāmparāyikam avadyaṃ prasavati / yathā paravyābādhāya cetayate/ kathaṃ tajjaṃ caitasikaduḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate prāṇi-vyābādhāya prayuṅkte / sacet ṣaḍ ākāram ādīnavaṃ na nigacchati / na ca asya prāṇa atipātaḥ sampadyate yathā īpsitaḥ saḥ /icchāmūla(?) nidānaṃ tajjaṃ caitasikaṃ duḥkha-daur- manasyaṃ pratisaṃvedayate // api khalu daśa ādīṅavā dauḥśīlyaṃ yathā-sūtram evaṃ vistareṇa veditavyāḥ /caturṇāṃ punar akuśalānāṃ karmapathānāṃ surāmaireyasya pañcamasya upāsaka-śikṣa asambandhena ādīnavā uktā bhagavatā te api vistareṇa veditavyāḥ / tad yathā nandika-sūtre /
5.3.生雜染
云何生雜染？謂由四種相應知：一、由差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由流轉故。
[解]什麼是生雜染？生，就是生命，由業、煩惱兩種雜染為因，所得的果報色受想行識。業、煩惱是染污，所以果報也是染污，也是苦惱，所以叫做生雜染。由四個相貌來解釋生雜染，應該要注意，應該要通達。哪四種相貌呢？一、由差別故，二、由艱辛故，三、由不定故，四、由流轉故。
janmasaṃkleśaḥ katamaḥ/ sa caturvidhair ākārair draṣṭavyaḥ/ prabhedato api vyasanato apy aniyamato api pravṛttito api //
5.3.1.生差別
生差別者，當知復有五種：一、界差別；二、趣差別；三、處所差別；四、勝生差別；五、自身世間差別。界差別者，謂欲界及色、無色界生差別。趣差別者，謂於五趣四生差別。處所差別者，謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，如是總有五十八生。
[解]第一、什麼是由差別？生命的不同？生差別還有五種，一、界差別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自身世間差別。
1)什麼是界差別？就是欲界、色界、無色界。生死凡夫的眾生，在生死裏流轉，就是這三個世界，有這樣的差別。凡是在欲界裏邊流轉生死，雖然眾生有很多的種類，但是都是有欲。色界天是沒有欲，雖然是也有很多種差別，但是都沒有欲。無色界天也是沒有欲，但是連色也沒有，只是精神的活動。
2)什麼是趣差別？趣，就是暫時在這裏，一定還要到另一地方。但這裏主要的是指這個生命體，就是五趣，把阿修羅道或者放在鬼道裏頭，或者是放在天道裏面。四生，胎、卵、濕、化四生的差別。
3)什麼是處所差別？欲界有三十六處的生差別，色界中有十八處的生差別，無色界中有四處的生差別。三界加起來是五十八生差別。
tatra janmanaḥ prabhedaḥ dhātu- prabhedato api gati-prabhedato api sthāna antara-prabhedato apy abhijāti-prabhedato apy ātma-bhāva-lokaprabhedato api veditavyaḥ // tatra dhātu-prabhedataḥ / kāma avacaraṃ rūpa avacaram ārūpya avacaraṃ janma // gati-prabhedataḥ pañcasu gatiṣu pañca-vidhaṃ janma // sthāna antaraprabhedataḥ kāma-dhātau ṣaṭtriṃśatsu sthāna antareṣu / rūpadhātāv aṣṭadaśasu/ārūpyadhātau caturṣu sthāna antareṣu janma / tad-abhisamasya aṣṭa-pañcāśaj janmāni bhavanti //
勝生差別者，謂欲界人中，有三勝生。一、黑勝生生，謂如有一生旃荼羅家，若卜羯娑家 ，若造車家，若竹作家，若生所餘下賤、貧窮，乏少財物、飲食等家。如是名為人中薄福德者。二、白勝生生，謂如有一生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多諸財穀、庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三、非黑非白勝生生，謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中，亦有三種勝生：一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生：一者異生無想天生，二者有想天生，三者淨居天生。又無色界中有三勝生：一、無量想天生，二、無所有想天生，三、非想非非想天生。自身世間差別者，謂於十方無量世界中，有無量有情，無量生差別，應知。
[解]4)什麼是勝生差別？a)就是欲界人中有三種勝生。哪三種呢？
一、什麼是黑勝生生？黑，前生造過惡業，所以叫黑。但還是在人間受果報，所以還是勝。現在這個人生到黑勝生的這一類，所以叫做黑勝生生。譬如有一種人，生到旃荼羅的家裏，旃荼羅，就是以殺生為職業的人。若卜羯娑家，就是除糞穢家，做清潔工作。若造車的家，若竹作家，以作竹為職業的人。若生所餘的下賤貧窮，財物不足，飲食也不夠，生活困難。如是名為人中少福德的人。
二、什麼是白勝生生？白，就是善法，由善法為因來到人間受果報叫做勝，這樣的生命叫白勝生，這個人生到白勝生的族類裏面，稱為白勝生生。譬如有一類人，生剎帝利，就是國家的領導人，統治階級，當然是大富貴家。若婆羅門大富貴家，婆羅門是讀書人，有高尚的思想。若諸長者大富貴家，有特別的專業知識，有特別的能力，或者是他為國王能夠服務，得到大富貴這種人。若生所餘豪貴大富，沒有在政府裏做高官，但是也有能力致富。這些人財富特別多，有很多的穀糧，很多的庫藏這種人家，如是名為人中勝褔德者，人中特別有福德的人。
三、什麼是非黑非白勝生生？非黑非白，也沒有大的惡事，也沒有大的善法這種人，指吠舍，作生意這一類人。不是前面的黑勝生，也不是白勝生，是處中。
b)又欲界天裏面亦有三種勝生，一是非天生，就是婆羅門，婆羅門有天福。二、依地分生，在地面上居住的天，就是四大王眾天和忉利天。三、依虛空宮殿生，這是空居天，就是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
c)又色界中有三種勝生，哪三種？一者、異生無想天生，還是凡夫，但有無想天的禪定，都是指外道的境界。二者、有想天生，就是其餘，由初禪乃至到第四禪，這是凡夫天，也通於聖人。三者、淨居天生，就是五淨居天，純粹是聖人。
d)又無色界中有三勝生，也有三種勝生，一者、無量想天生，就是空無邊處天、識無邊處天。二者、無所有想天生，就是第三無所有處天。三者、非想非非想天生，就是無色界天最高的一層天，非想，沒有粗顯的想，但有微細的微微想，所以還不是無想。
5)什麼是自身世間差別？除娑婆世界之外，在十方虛空裏面，有無量無邊的世界中，有無量的有情，所以也有無量生差別應知。
abhijāti-prabhedataḥ kāma-dhātau manuṣyeṣu kṛṣṇa abhijātikaṃ janma / yathā api iha ekatyaś caṇḍāla-kuleṣu vā pukkasa-kuleṣu vā ratha-kāra-kuleṣu vā veṇu-kāra-kuleṣu vā iti yāni vā punar anyāni nīcāni adhamāni kṛcchrāṇi kṛcchra-vṛttīni parīttāni parītta- annapānabhojanāni ity evaṃrūpeṣu kuleṣv abhijāto bhavati / ta eva manuṣyadurbhagā ity ucyante //śukla abhijātikaṃ janma /yathā api iha ekatyyaḥ kṣatriyamahāśālakuleṣu brāhmaṇa-mahā-śāla-kuleṣu vā gṛhapati-mahā-śāla-kuleṣu vā iti yāni vā punar anyāni kulāny āḍhyāni mahādhanāni mahābhogāni prabhūtavitta upakaraṇāni prabhūta- kṣetrasvāpateyāni prabhūtadhanadhānyakośakoṣṭha āgārasannicayāni ity evaṃrūpeṣu kuleṣv abhijāto bhavati / ta eva manuṣya-subhagā ity ucyante // na eva akṛṣṇa aśukla abhijātikaṃ janma / yathā api iha ekatyyastadubhayavivarjiteṣu madhyeṣu kuleṣv abhijāto bhavati / kāma avacareṣu vā trividhaṃ janma / āsuraṃ janma / bhūmi-bhāga- saṃniśritaṃ janma / ākāśa-vimāna-saṃniśritaṃ janma / rūpa-dhātau tri-vidhaṃ janma / pṛthagjanānāṃ sasaṃjñakaṃ janma / asaṃjñakaṃ anma / śuddha āvāsajanma ca / ārūpya-dhātau trividhaṃ janma / apramāṇa-saṃjñiṣu akiñcana-saṃjñiṣu na eva- saṃjñā-na-asaṃjñiṣu ca deveṣu janma // tatra ātma-bhāva-loka-prabhedataḥ / daśasu dikṣv aparimāṇeṣu loka-dhātuṣv aparimāṇānāṃ sattvānām aparimāṇaṃ janma veditavyaṃ //
5.3.2.生艱辛
生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。所以者何？汝等長夜或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中，汝等於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。如於象等眾同分中，人中亦爾。又復汝等於長夜中，喪失無量父母、兄弟、姊妹、親屬。又復喪失種種財寶、諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。如血、洟淚，如是當知所飲母乳，其量亦爾。如是等類生艱辛苦，無量差別應知。
[解]什麼是生艱辛？就是在三界五趣裏面，流轉生死是很艱難，是很辛苦地。
1)像世尊所說，你們這一切眾生，從無始劫以來長時期的馳騁生死，從生到死，從死到生，光陰像馳騁似的跑來跑去。身體裏面的血流注出來，如果把它積聚在一起，能超過四大海的海水那麼多。所以者何？汝等眾生，在生死的流轉中時間太長，沒有智慧的光明。或者是生在大象裏面，或者生在馬，或者是駱駝，或者是驢，或者是牛，或者是羊，或者是雞，或者是鹿等等的這些眾生裏面。眾同分，各式各樣同類的身體，人與人是同分，大象與大象是相同的生命體，但是各有各的分。若在象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等中，那個身體多數是被斫，被截斷，身體分成一分一分。令汝身血極多的流注出來。若生在大象、馬、駝、驢等畜牲世界這樣子，生到人的世界來，也是身血極多流注這樣。
2)又復汝等，在長夜之中，喪失無量無邊的父親，無量無邊的母親、哥哥、弟弟、姐妹親屬。又復喪失種種財寶，很多的資生工具，心裏面也是痛，使令鼻涕眼淚極多的流注，就像前面流血那麼多。
3)如血洟淚這麼多，當知所飲母乳，其量也是這麼多，超過四大海水那麼多。我們應該知道，這個生是苦，流血是痛，流淚也是痛，就是飲乳的時候，母親也是愛，兒女也是愛，因愛而有痛，因愛而有苦，所以應知。
tatra vyasanataḥ / yathā uktaṃ bhagavatā / yac caturṣu mahā-samudreṣu udakam ato bahutaraṃ yuṣmākaṃ dīrgham adhvānaṃ saṃdhāvatāṃ saṃsaratāṃ rudhiraṃ pras- yanditaṃ praghāritaṃ/tat kasya hetoḥ / dīrgharātraṃ yūyaṃ hastināṃ sabhāgatāyām upapannā aśvānām uṣṭrāṇāṃ gardabhānām ajā-mahiṣa-vārāha-kurkurāṇāṃ sabhāga- tāyām upapannāḥ / tatra yuṣmābhir bahūny aṅga-pratyaṅga-cchedanāny anubhūtāni yatra yuṣmākaṃ prabhūtaṃ rudhiraṃ prasyanditaṃ praghāritaṃ / yathā hasty-ādīṅāṃ sabhāgatāyām evaṃ manuṣyāṇāṃ / tatra yuṣmābhiḥ prabhūtāni mātṛ-vyasanāni pitṛ- vyasanāni bhrātṛ-vyasanāni bhaginī-vyasanāni jñāti-kṣayo dhana-kṣayo bhoga-kṣayaś ca anubhūtaḥ /tatra yuṣmākaṃ prabhūtam aśru prasyanditaṃ praghāritaṃ / tad yathā rudhiram aśru ca evaṃ mātuḥ-stanya-pānaṃ draṣṭavyaṃ / ity evaṃ-bhāgīyo janmano vyasana-prabhedo veditavyaḥ //
5.3.3.生不定
生不定者，如薄伽梵說：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦，今得究竟。汝等當知，我亦曾受如是大苦。如苦，樂亦爾。又復說言：我觀大地，無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重，若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。
[解]什麼是生不定？
1)如薄伽梵說，假使取於大地所有的一切草、木、根、莖、枝、葉等，把它割成小小的籌。籌，就是計算數目的一種用具，像四個指頭橫著立起來這麼的尺寸。計算汝等長夜展轉所經過的父母。如是眾生曾為我做母親，我也可能長夜為她做母親，誰做誰的母親不是決定，所以說生不定。我給他做父親，他也可能給我做父親，就是這個人他是我的兒，但是來生可能是我的父親，就是不決定。這個大地所有的草木、根梗、枝葉把它截斷做成籌，這麼多的籌來計算的話，很快的籌就沒有，不夠用，所以我不說你們長夜生死裏邊所經過，為你做父親，為你做母親，那個數量的邊際是不能說的。
2)佛又這麼說，汝等有情自己觀察自己的情況，在無明黑暗的生死裏面，展轉的流轉生死，成就最強的極重大的憂苦，受過很多的苦。現在遇見佛法，有希望這個苦到此為止，究竟停下來。那是因為學習佛法，心裏不執著才可以。我現在成佛，但是你們知道我以前沒成佛的時候，也和你們眾生一樣，也曾經受過這麼大的苦。在生死裏受苦很多，樂也是有，但是不決定。忽然間苦，忽然間樂，老是靠不住，所以苦樂不定。
3)佛又這麼說，我觀察這麼大的土地，廣大的世界，沒有小小的地方你沒有在這裏受過生死，所以，遍一切處，在那裏生過，也在那裏死過。
4)佛又告訴我們說，我觀察世間的有情，很難得到一個人，長夜流轉不為汝等做父親，或者做母親，或者是兄弟、姐妹。很難可得一個人，沒給你做過阿闍黎，做和尚。若餘尊重，和尚的同學，阿闍黎的同學，都是叫做餘尊重。若等尊重，不是和尚的同學，也不是阿闍黎的同學，但是同樣是有道德的人，所以也是可尊重的。
5)又如佛這麼說，若一個補特伽羅，於一劫中所受生命的身骨，假使有人把骨頭堆積起來，而沒有爛壞的話，積集起來骨身的量，比王舍城旁邊的廣博脅山還要高。
tatra aniyamataḥ / yathā uktaṃ bhagavatā tad yathā yad asyā pṛthivyāṃ tṛṇa-kāṣṭha- śākhā-patra ...taś catur-aṅgula-mātrāḥ kaṭhikāḥ kṛtvā mātā-pitṛ-paramparāyām u[pasthāpa]yer iyaṃ me mātā / tasyā api me mātur iyaṃ mātā / ayaṃ me pitā / tasya api me pitur ayaṃ piti iti kṣiprataraṃ khalu tāś catur-aṅgula-mātrāḥ kaṭhikā anena upakrameṇa parikṣayaṃ paryādāna gacchreyuḥ / na tv eva ahaṃ mātṛṇāṃ mātṛ- paryantatāṃ vadāmi / pitṛṇāṃ ca pitṛparyantatāṃ / yac ca uktaṃ yaṃ yūyaṃ sattvaṃ paśyata duḥkhitaṃ parameṇa duḥkha-daurmanasyena samanvāgataṃ yūyaṃ tatra avagacchatha asmābhir apy evaṃ-rūpāṇi duḥkhāny anubhūtāni / yathā duḥkhāny evaṃ sukhāni / yathā uktaṃ na ahaṃ taṃ pṛthivī-pradeśaṃ sulabha-rūpaṃ paśyāmi yatra yūyaṃ dīrghasya adhvano atyayān na jāta-gata-mṛta-pūrvāḥ / na ahaṃ taṃ sattvaṃ sulabha-rūpaṃ paśyāmi yo yuṣmākaṃ dīrghasya adhvano atyayān na mātā vā abhūt pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācāryo vā upādhyāyo vā gurur vā gurusthānīyo vā iti / yathā ca uktaṃ / eka-pudgalasya ekena kalpena bhaved asthnām asthi-rāṣiḥ / tad yathā vipula-pārśvaḥ parvataḥ sa cet saṃhato bhavet / saṃhatāni na vinaśyeyur na ca pūtī-bhaveyuḥ /
5.3.4.生流轉
云何生流轉？謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。云何緣起？嗢柁南曰：
體門義差別，次第難釋詞，緣性分別緣，攝諸經為後。
[解]什麼是生流轉？先約自己的生命體來說他的緣起，就叫做生流轉。生命體有因緣故，現出生命又結束。什麼是生命的緣起？嗢柁南曰：
體、門、義、差別，次第、難、釋詞，緣性、分別緣，攝諸經為後。
tatra janmanaḥ pravṛttiḥ katamā / yathā ātma-bhāvānāṃ pratītya-samutpādo bhavati sā eṣāṃ pravṛttir ity ucyate / pratītya-samutpādaḥ katamaḥ / uddānaṃ /
śarīramukham arthaś ca vibhaṅga-kramam aca udanā / niruktiḥ pratyayatvaṃ ca pratyayatva-prabhedataḥ / sūtra-anta-saṃgrahaś ca iti vicitraḥ paścimo bhavet //
5.3.4.1.緣起體
云何緣起體？若略說，由三種相建立緣起。謂從前際中際生，從中際後際生，中際生已若趣流轉，若趣清淨究竟。
[解]什麼是緣起的體性？若是簡略的解釋緣起的體性，由三種相建立緣起的道理。第一、從前際，中際生。第二、從中際，後際生。第三、中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。從前際中際生，從中際後際生，這兩種相是生死的流轉相。中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟，這是還滅。1)什麼是從前際中際生？從前際，就是從過去的時代。中際，就是現在的生命體，從過去際來。2)什麼是從中際後際生？後際，就是未來的生命，是從現在的生命體創造而來。過去、現在、未來，這個生命體分三個階段展轉的生起。從前際生，就是無明緣行，行緣識，這是前際。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，這是現在際。受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是後際。3)中際這個生命現起來以後，有二種情形：一個是趣流轉，一個是趣清淨究竟。什麼是趣流轉？就是對於生死的情況，雖然是流很多的血，流很多的淚，又是很痛，還是感覺滿意，就繼續的流轉生死，很難停下來。什麼是趣清淨究竟？如果對於生死的苦，流很多的血，流很多的淚，感覺到沒有意味，生厭離心，就轉到涅槃。趣清淨，就是向清淨的涅槃，就是究竟的解脫惑業苦，成就聖道。
śarīraṃ katamat // samāsatas tribhir ākāraiḥ pratītya-samutpādasya vyavasthānaṃ bhavati / yathā pūrva-antān madhya-ante sambhavati / yathā ca madhya-antād apara-ante sambhavati / yathā ca madhya-ante sambhūto vartate vyavadānāya ca paraiti //
5.3.4.1.1.從前際中際生，中際生已復趣流轉
云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？謂如有一，不了前際，無明所攝，無明為緣，於福、非福及與不動，身語意業，若作，若增長。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前，以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世自體得生。在母腹中，以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉。於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。爾時，感生受業，名已與異熟果。
[解]什麼是從前際中際生，中際生已復趣流轉？
1)就是說有一個人，在過去的時候，不明白這個生命體是幻化、無我、無我所，執著這個生命體，就叫做無明。在長時間的生死裏流轉，很多的事情不明白，都是屬於無明這範圍。哪些？第一、不知道有善惡果報，就是異熟果愚。第二、真實義愚。真實義是什麼？就是涅槃第一義諦。知道做善有善報，還不明白真實義，所以在這社會上會做善事。第三、修禪定，身心自在安樂，沒有愛別離苦、怨憎會苦的這些事情，還是不能逃離生死之苦。
2)若說無明為緣，於福、非福及與不動業，就是還不明白第一義諦，不能修四念處的聖道，這也是無明。以這樣的無明為緣，所以有造福業，有造非福業，有造不動業。這三種業都是由身語意來創造，若是做這個業，懺悔的話，這個業就不增長。若沒有懺悔，業就逐漸的增長，一次一次再做，業就增長。就叫做無明緣行。
3)什麼是行緣識？自己糊塗造業，有福行、非福行、不動業，這樣造業的時候，業就熏習在阿賴耶識裏面，熏阿賴耶識的時候，煩惱也在熏習它，業也在熏習它，熏習完之後，所熏習的種子就隨著阿賴耶識相續下來。什麼是隨業識？兩個解釋：第一，所熏習的種子，隨逐識相續下來。第二，業熏習識，識就隨著業向前進。總之，不相捨離，一直到命終相續不斷絕。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，這是說明現在這個生命存在的時候是這樣。這個生命結束以後，又有一個生命。這新的生命怎麼來呢？現在這個隨業識，能為將來生命的相續識的因，就是將來的生命是從現在隨業識來。什麼是相續識？就是現在生命體，老病死的時候，一剎那就滅，滅以後，多數有中有。中有壽命就是七天，七天到最後的時候，一剎那就滅，如果沒得果報，第二個剎那又是中有，還是七天。或者七天之內，得果報的因緣出現，還是中有前一剎那滅，後一剎那阿賴耶識出現，那一剎那的阿賴耶識出現，叫做相續識，就是沒有中斷。所以，現在生命體結束，有中有的五蘊相續下來，中有一剎那滅，正式得果報，果報開始的第一剎那，叫做相續識，就是阿賴耶識。現在的隨業識，這一生的所熏習的種子，能為後來生命相續識的因。
4)什麼是識緣名色？隨業識為相續識因，相續識就是果，就是阿賴耶識，隨業識還是阿賴耶識。這個前際生命體的隨業識，是後一生命的阿賴耶識的因。這個隨業識，接近要感得果報的時候，就是要感得相續識的時候，怎麼才能生起呢？要由於內外的貪愛，一個內貪愛，一個外貪愛，這兩種貪愛心現前的時候，它有力量幫助這個隨業識得果報。什麼是內貪愛？就是我愛，愛著自己。人在生存的時候，我愛還是很強烈，時時的有我愛。臨命終的時候，知道我要死，等到真實是死以後，因為我愛，所以，就出來中有。中有的時候，還是有我愛，愛著自己，我愛就是內。什麼是外貪愛？生存的時候，愛著自己所有的一切，也愛別人所有的一切，總是有境界愛。臨命終的時候，還是有境界愛。內愛就是我愛，外貪愛就是我所愛。中有的時候，就是愛著，他要找一個可愛的境界，就看見父母的顛倒，就是那虛妄的境界，不知道是虛妄，貪煩惱就出來，瞋煩惱就出來，這個就叫外貪愛。譬如說，這個眾生臨死的時候，要到八熱地獄，這時候感覺冷的很厲害，就希望有熱的地方，於是乎熱的地方就出現，心裏很歡喜就去，到那去是地獄，就受果報。所以，看見那猛火熱就歡喜，就是外貪愛。由愛著自體的內愛，由愛著外面的境界愛。這兩種愛正現前的時候，前面隨業識裏面業的種子，以前造的業力，得到這兩種愛的幫助，一下子得果報。從過去一剎那，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅，就是捨命，果報結束。現在世他的生命體出現，一剎那間出現，就是在母體裏面新的生命開始。這是生起位，識緣名色，色就是父親、母親的遺體。名，就是受想行識，識就是第六識、阿賴耶識。
5)什麼是名色緣六處等？
a)在母腹中，是以因識為緣，因識就是阿賴耶識，阿賴耶識裏面有一切種子，這一切種子為名色緣六處的因緣。就是名色緣六處要以一切種子為因緣，這一切種子就叫做因識，它是果報的因。在因的時候它有引發將來果的力量，所以叫做因識。以因識為緣，相續的現起果，就是現出來六處，在母腹中就現出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。前後次第而生，先是識→名色→六處→觸→受，前後次第的現起。在種子的時候，大家都是同時存在，可是種子發生現行的時候，就是得果的時候，還是有前後次第。從識緣名色開始，就有羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南、缽羅賒佉、發毛爪齒、根、形，一共有八個位次。就是一個期、一個期不同的形相顯現出來，叫做差別而轉。
b)於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。什麼是相續果識？一剎那間投胎，就是阿賴耶識。因為，這個果識和前面的中有是相續，中有之前和死有，死有之前就是本有，都是相續。所以，這個生命是相續下去，這是阿賴耶識的力量，所以名為相續果識。與名色俱，與受、想、行、識，還有一些地、水、火、風，在一起和合，叫名色俱。在母胎中是處胎位，然後就出胎，出胎以後有嬰孩、童子位、少年位、中年位、老年位，所以，說乃至衰退老。漸漸增長，名色，也就是色、受、想、行、識五蘊，都逐漸的新陳代謝的增長。
c)爾時，感生受業，名已與異熟果。什麼是感生受業？受業，有現受業、有生受業、有後受業。生受業，就是招感第二生果報的那個業力，令你得到，受就是得到。造的業力，不令你白造，給你一個果報，就是與異熟果。
kathaṃ pūrvāntān madhya-ante sambhavati sambhūtaś ca madhya-ante vartate / yatha api iha ekatyena pūrvam aviduṣā avidyā-gatena avidyā-pratyayaṃ puṇya apuṇya āniñjyaṃ kāya-vān-manaḥ-karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ / tat karma upabhogaṃ ca asya vijñānam āmaraṇasamayād anuvṛttaṃ bhavati pratisandhi-vijñāna-hetu-bhūtaṃ / adhyātma-bahirdhā tṛṣṇā ca asya vijñānasya phala abhinirvṛtti-kāle sahāya-bhāvena pratyupasthitā bhavati / sa kālaṃ kṛtvā pūrva antād vartamāne adhvany ātma-bhāvam abhinirvartayaty anupūrveṇa mātuḥ-kukṣau hetu-vijñānaṃ pratisandhi-phalavijñānaṃ yāvad eva kalalatva-ādibhir avasthā-viśeṣair uttara uttarais tasya garbha-gatasya nāmarūpasya yāvaj-jīrṇatvāya/sa[mananta]ra-pratisandhi-bandhāc ca tasya vijñānasya yat tad utpatti-saṃvartanīyaṃ karma tad datta-phalaṃ bhavati vipākataḥ /
又此異熟識，即依名色而轉，由必依託六依轉故，是故經言名色緣識。俱有依根，曰色。等無間滅依根，曰名。隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終，諸識流轉。又五色根，若根所依大種，若根處所，若彼能生大種，曰色，所餘曰名。由識執受，諸根墮相續法，方得流轉，故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。如是名為：從前際中際諸行緣起生，中際生已流轉不絕。
[解]1)什麼是名色緣識？
a)又此異熟識，也就是這色、受、想、行、識的果報，主體就是阿賴耶識。這果識怎麼能夠存在呢？依止名，依止色，它才能活動。由於這個識，決定要依托六依才能活動。六依，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根，六根是六識所依托，眼識要依眼根，乃至意識要依意根。所以，這異熟識，就包括六識在裏面，不單獨指阿賴耶識，所以要依托六依轉故。什麼是六依轉？前五根是色法，第六意根是心法，所以，即依名色而轉，也就是等於說依六根而轉。所以經上說，名色為識作緣。有兩個意思：為識作所觀察的境界也叫做名色緣識，為識作依托的境界，也叫緣。就是要依賴它，才能生起活動；活動起來以後，還要緣慮它，所以叫做名色緣識。
b)什麼是名？什麼是色？什麼是俱有依根？根是識之所依，識以根為所依。眼識以眼根為所依，耳識以耳根為所依，乃至身根，身識以身根為所依。能依的識，和所依的根，是同時有，所以叫俱有。彼此同時存在，但是此依於彼，彼為此所依，叫做俱有依根，這就是色法，指前五根。什麼是等無間滅意根？不是同時，是前後，指心法。俱有依根是指色法，所以叫俱有依根曰色。等無間滅意根，指前一剎那識滅，為後一剎那識生起的緣，叫做等無間滅意，這也是根，就是第六意根，叫作名。
c)俱有依根、等無間滅意根，隨其所應為六個識的依止處。前五識所依止的根就是俱有依根，第六識就依等無間滅依根。因為識以名色為依，所以，這一期生命一直到最後結束，這一切識才能相續的活動。
2)什麼是識緣名色？
a)又五色根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這五色根。若根所依大種，物質成就的這個根，也就是所依的堅、濕、暖、動的四大種。五色根是前五識所依，由物質成就的五根。根所依大種，也還是這五根，說明這五根是四大種成就。若根處所，根所在的地方，當然是大種所造，應該是扶根塵，保護淨色根。若彼能生大種，就是它能生出來造色的大種，大種是能造，地、水、火、風是所造。若論色法本身，就是一個四大種，一個四大種所造。若為眼所依止，就是一個淨五色根，一個五根處所，就是淨色根、扶根塵。這二種合起來叫做色。所剩餘，就是受、想、行、識，名為名。
b)另外還有一個識，不是受、想、行、識的那個識，這是另外的阿賴耶識。前面名和色，要由阿賴耶識來執持它、來領取。由阿賴耶識的執受五淨色根，乃至所依大種，若根處所，都是要由阿賴耶識執受。若阿賴耶識執受的時候，就屬於因果相續不斷的事情。或者相續，就是色、受、想、行、識生命體，由阿賴耶識執受它，才能夠屬於生命體的這一法。生命體受到阿賴耶識的執受，方得流轉。所以名與色這兩種要依識作為依止處，才能夠相續不斷下去。
3)由前面說的阿賴耶識執受的道理，於現在世的時候，生命體裏面，識為名色作緣，名色也為識作緣，互相為因緣，互相支持。就像蘆草把它綁成一大捆，可以立在那裏。阿賴耶識和名色也是這樣子，阿賴耶識以名色為緣，名色以阿賴耶識為緣，就成立一個活潑的生命體。從開始受生乃至到生命的結束，都是識緣名色、名色緣識，互相依賴才能相續的活動下去。前面這段文就是說眾生在生死裏，從無明緣行、行緣識是前際。然後識緣名色、名色緣識是中際才生起。中際生已，繼續的流轉生死而不斷絕。
tad vipāka-vijñānaṃ tad eva nāma-rūpaṃ pratiṣṭhāya vartate / tac ca ṣaṭṣv āśrayeṣu pratiṣṭhitaṃ vartate / yena ucyate nāma-rūpa-pratyayaṃ vijñānam iti / saha-bhūtaṃ ca indriya-rūpaṃ samanantara-viruddhaṃ ca nāma ṣaṇṇāṃ vijñānānāṃ yathā-yogam āśrayo yadāśritya yāvaj-jīvaṃ vijñānasya pravṛttir bhavati / pañcānāṃ rūpiṇām indri- yāṇāṃ indriya-mahābhūtāni /indriya adhiṣṭhānaṃ ca mahābhūta-janitaṃ rūpaṃ / yac ca nāma yena upādattāni indriyāṇi santāna-patitaṃ pravāheṇa pravartate /tadubhayam abhisamasya āśrayo bhavaty anupravṛttaye / evaṃ hi vijñāna-pratyayaṃ nāma-rūpaṃ nāma-rūpa-pratyayaṃ ca vijñānaṃ / vartamāne adhvani yoge(?) vartate yāvad āyuḥ / evaṃ hi pūrva antān madhya-ante saṃskārāṇāṃ pratītya-samutpādasambhavo bhavati / sambhūtānāṃ ca madhya-ante pravṛttiḥ //
當知此中，依胎生者，說流轉次第。若卵生、濕生者，除處母胎，餘如前說。若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，諸根決定圓滿而生，與前差別。若於無色界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以識為依，名及色種子轉；從此種子色雖斷絕，後更得生，與前差別。又由福業生欲界人天，由非福業生諸惡趣，由不動業生色、無色界。云何不生？由不生故，趣清淨究竟。
[解]1)當知前面這一大段文，是依處胎而生的眾生，說出來流轉相續不斷的次第。若是因卵而生、因濕而生的這二類眾生，就是除掉在母胎的這個情形下，其餘的情形如前面說，同樣是以一切種子識為因，相續果識才生起，胎卵濕化四生都是有的。
2)假設在有色世界的很多的眾生裏面，就是欲界、色界中得化生果報的人。這一類眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，決定是很圓滿沒有缺少的就現前。所以，欲界、色界這二個世界裏面化生的眾生，和卵生、濕生是有差別。
3)若這個有情投生到無色界天的話，情形是怎麼樣呢？阿賴耶識以名為依，就是以受想行識為依。以及色種子為依，色種子是什麼呢？欲界的眾生，色界天的眾生，身體的果報是有現行的色法，有現行的地、水、火、風組織的這個五根。無色界裏沒有現行的色法，所以，不能夠用色法現行作為阿賴耶識的依止處，因為，沒有現行的色法。但是阿賴耶識裏面有色法的種子，以色法的種子作為依止處，阿賴耶識可以現起。所以，以名為依，以色種子為依，阿賴耶識能現起來。反過來說，受、想、行、識的名及色種子，這二種法以阿賴耶識為依，才能夠繼續地存在。生到無色界天以後是沒有色，色斷。以後，怎麼又能再生起來呢？因為阿賴耶識裏有種子，還可以從種子裏生出色法。前面阿賴耶識是以現行的色法為依，這裏以色種子為依，後更得生，但是與前面不一樣。
4)又由福業，生在欲的世界，或者是人、或者是天上。非福業，這種業不是可愛，能害人的一種罪業，若是有這個業，這個人就生到地獄、餓鬼、畜生的惡世界。不動業，這是色界、無色界天的不動業，由這個業發生作用的時候，生色、無色界。若是由異熟果愚發動，就是不相信有因果的道理，就造惡事，所以就是非福業生諸惡趣。若是真實義愚，不明白真實義，就會發動福業和不動業，得人天的果報和得不動業的果報。
5)怎麼樣才能不生呢？造非福業，生到三惡道，這是很苦惱。由福業、不動業，生到欲界人天，生到色界、無色界天，享禪定三昧之樂，那個樂也還是生死境界，不是真實的樂。怎麼樣才不生呢？如果能修四念處，觀一切法無我，於一切法不取相，一切法就究竟清淨，到達究竟的清淨涅槃。
tatra jarāyu-jāyāṃ yaunāv ayaṃ pravṛtti-kramaḥ / aṇḍa-ja-saṃsveda-jāyāṃ mātuḥ kukṣi-varjitam anyad veditavyaṃ / rūpiṣu sattveṣu kāma avacareṣu rūpa avacareṣu aupa-pādukāyāṃ yonau pūrṇa indriyaḥ prādur-bhavati ity ayaṃ viśeṣaḥ / ārūpyeṣu punar nāma ā-śritaṃ rūpaṃ jīva āśritaṃ ca vijñānaṃ vijñāna āśritaṃ nāma-rūpa- bījaṃ ca pravartate / yataḥ punar bījāt samucchinnasya api rūpasya āyatyāṃ prādur- bhāvo bhavaty ayam atra api viśeṣaḥ / puṇyena ca karmaṇā kāma avacareṣu deva- manuṣyeṣu utpadyate / apuṇyena apāyeṣu / āniñjyena rūpa ārūpyeṣu //
5.3.4.1.2.從中際，後際諸行緣起生
云何從中際，後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽羅，受二種先業果，謂受內異熟果，及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知。由迷後有，後際無明增上力故，如前於諸行若作、若增長。
[解]什麼是從中際，後際諸行緣起生？中際就是現在，後際就是未來。由現在或者是異熟果愚，或者真實義愚，發動福業、非福業、不動業，將來的色、受、想、行、識，就有因緣現起。這件事情是怎麼回事情呢？
1)就是中際已生補特伽羅。中際，就是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，這是中際已經現起生命的這個人。會感受到二種果報，這二種果報是過去造的業所引的果報。哪二種？
第一、受內異熟果，就是這個生命體、這個阿賴耶識，是你得到、成就的果報，這是內裏面，就是內異熟果。
第二、境界所生受增上果。境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所覺受的境界。在這個境界上，心裏面有感覺、有覺受。境界所生受，叫做增上果。什麼是增上果呢？增上，是強大的力量，這是什麼呢？就是你過去的業力力量很大，在得到內異熟果的同時，又得到一個境界的果報，這是我們賴以生存的果報，就是要依賴色、聲、香、味、觸，所有的這些生活的環境，就是果報，這個果報叫做增上果。
2)這兩種果從那來的呢？這個人或者是現在聽聞到不符合佛法的道理，聽聞這樣非正法之後，按著這樣做事，就是無明緣行。或者是過去時常這樣做這種事。所以，二個原因，或聞非正法故，於二果愚；或先串習故，於二果愚，就是對內異熟果、外增上果不明白是苦、空、無常、無我，不明白這是因緣所生，不明白這二果是業力所造。
3)對於現在的異熟果，不知道這是苦惱境界，將來後有的異熟果，還是不明白它也是苦惱境界。由於不明白將來的生命，對於後際的生命體怎麼回事情也是不明白，因為不明白具有強大的力量，就像過去世的事，對於諸行不明白，所以又造種種的業，而這個業沒有懺悔過，沒有修學對治，所以這個業力是增長。總之，不明白現在的內異熟果，對將來的生命還是不明白。和前面說的過去際，對於或者褔行、或者非福行、或者不動行，創造、增長。現在也是一樣不明白道理，還是要於諸行若作、若增長。
kathaṃ madhya antād apara-ante saṃskārāṇāṃ pratītya-samutpāda-sambhavo bhavati kathaṃ ca asambhavaḥ/asambhavāc ca vyavadānaṃ/sa tathā madhya-ante sambhūtaḥ pudgalo dvividhaṃ pūrvakarmaphalaṃ pratyanubhavati / ādhyātmikaṃ ca vipāka- phalaṃ viṣamanirjātaṃ ca veditam adhipatiphalaṃ / so asaddharmaśravaṇaṃ vā āgamya pūrva abhyāsaṃ vā dvi-vidhe api phale saṃmūḍho bhavati /so adhyātmaṃ vipāka-phale saṃmūḍhaḥ punar-bhāva-abhinirvṛttiṃ duḥkhato yathābhūtaṃ na jānāti / sa pūrva antikīṃ ca apara-antikīṃ ca avidyām adhipatiṃ kṛtvā pūrvavat saṃskārām karoty upacinoti /
由此新所作業故，說此識名隨業識。即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。又總依一切識，說名六識身。又即此識，是後有名色種子之所隨逐，此名色種子，是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中，後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。
[解]1)什麼是行緣識？由於內心裏面有無明，不知道無常、苦、空、無我的道理，所以內心有衝動，現在開始造很多的生死業，這個業就熏習在阿賴耶識裏面，所以說此阿賴耶識名為隨業識，叫做行緣識。以行為緣，而造成阿賴耶識裏面的種子，而這個種子就是業。識就隨順造什麼業，就熏成什麼業種子，它是如實，所以叫做隨業識。或是說識隨這個業而去，如果造的是惡業，跑到三惡道受苦，這個識也就隨著去，所以叫做隨業識。在現在的色、受、想、行識裏面，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
2)這個隨業識就是在現在的五蘊身裏面，現在還沒得果，但是已經造成得果的因，所以叫做因識。就是現在的身、口、意三業的行動，在識裏面造成種子，這個種子將來能得果，所以這個時候叫做因識。為什麼叫做因識？因為能攝受後生果識。攝受，就是引發。造福業、或者是非福業、或者不動業，這個業有能力引發後來的生命體，它有這個力量，所以叫做因識。後生果識故，就是將來的生命。現在生命是過去的因識引來。現在造業，又引未來的生命體叫做果，現在的業叫做因，而那個果，主要就是以阿賴耶識為主，所以叫做果識。
3)因識能攝受後生的果識，因識只是單獨的指一切種子識，事實上的活動的時候，不只是阿賴耶識的一切種子識。所以，又全面的來看，應該是一切識都包括在內。因為活動的時候，實在是前六識活動，不是單獨有阿賴耶識。活動的時候，是指六識身。把活動的成果儲藏起來，能夠攝受、保持不壞，是阿賴耶識的力量，所以就叫做因識。
4)什麼是所引？前面是指能引，就是無明緣行，行緣識。現在解釋什麼叫做所引？
a)什麼是識緣名色？又，就是這個因識，是後有名色種子所隨逐的地方。後有，現在這個身體是現有，現有結束以後還有新的生命，就名為後有。後有的生命是由誰來成就的呢？由名色、六入、觸、受所成就。所以，屬於後有的名色種子之隨逐，名的種子、色的種子是隨逐這個因識。因識與果識，其實只是一個識，對望來說，立出不同的名字。將來能攝受後生果識，就名為因識。若是已經現行，就叫做果識。什麼是名色種子？就是六根、六境、六識這十八界活動的時候，造成的業力，熏習在阿賴耶識裏面，這裏面也有名的種子、也有色的種子。因為，熏的時候，在受、想、行、識那一方面就叫做名，其餘的就是色。
b)什麼是名色緣六處？此名色種子是後來、將來生命的六根種子的隨逐處。因為有名色，它能為將來的六處作緣。如何說？六處中的眼、耳、鼻、舌、身，是由精微的物質組成，就是名色裏面的色，逐漸的增長，就變成前五根。意處，就是第六意根，就是在名裏面。所以名色種子是六處種子的隨逐處。
c)什麼是六處緣觸？這六處的種子為依，眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，六處不是現行，是六處的種子。這個種子它又是後有生命體觸種子的隨逐處。因為沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，不能與色、聲、香、味、能、法相接觸。所以，一定要有六處，才能夠有觸，而觸也是有種子。
d)什麼是觸緣受？這個種子觸，不是現行的觸，又是後有生命體裏面受種子的隨逐處。那個受由這個觸做依止才能夠出現。有好的觸就有好的受，有壞的觸就有壞的受。這樣加起來，就是識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，一共五法，是所引。就是前面無明緣行、行緣識是能引，這五法是所引。無明緣行、行緣識是能造者，識、名色、六處、觸、受是所創造的種子，熏習在阿賴耶識裏面。前面這一段，總起來就是，在中際的時候，造成後有引因，應該知道。無明緣行、行緣識，是前際。識、名色、六入、觸、受，是中際。就在中際裏面，將來的生命以這五法種子為引因，因為能引發出來後有的果報。為什麼這五法種子是後有引因呢？因為由識、名色、六處、觸、受的種子，能引將來的生命體，那一期生命身體的果報。受，取著、成就的意思。
tasya tad-vijñānam abhinavaṃ karma kurvatas tat-karma upagaṃ bhavati dṛṣṭa eva dharme / evam avidyā-pratyayā utpadyante saṃskāra-pratyayaṃ ca vijñānaṃ / tac ca vijñānaṃ dṛṣṭe dharme hetu-bhūtam āyatyām abhinirvṛtti-vijñāna-phala-parigrahāt / sarvaṃ ca vijñānam adhikṛtya ṣaḍ-vijñānakāyā ity ucyante / tac ca vijñānam āyatyāṃ paunarbhavikanāmarūpabīja upagataṃ /tad api nāmarūpabījam āyati-paunar-bhavika- ṣaḍāyatana-bīja upagataṃ / tac ca ṣaḍ-āyatana-bījam āyati-paunar-bhavika-sparśabīja upagataṃ / tac ca sparśa-bījam āyati-paunar-bhavika-vedita-bīja upagataṃ /
由先異熟果愚，引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見、戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因，轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已，隨先引因所引識等，受最為後，此諸行生或漸或頓。
[解]1)什麼是受緣愛？
a)由先異熟果愚，什麼是異熟果愚？這異熟果是苦、空、無常、無我，是一個令人苦惱的事情，但是我不知道，我認為很好，就是無明，就是異熟果愚。由這異熟果愚，發出來的活動就是行，有行就有隨業識，能引後有。識、名色、六處、觸、受是後有。無明緣行，行緣識是能引後有，為什麼能引？就是異熟果愚，就是無明，不知道苦、空、無常、無我，所以創造一些活動，把苦惱的境界引發出來。
b)引發出來識、名色、六處、觸、受，這五法的種子之後。又，由第二境界所生受果愚，境界就是增上果，就是前一個生命所創造的業力，所得的增上果。得到增上果以後，內心裏面又緣這個境界，生貪、瞋、癡、慢各式各樣的煩惱，主要是愛煩惱。所以，心有因緣、次第緣、增上緣，緣所緣境的時候，心裏面有受，有受就有愛。為什麼？對於內異熟果，是苦、空、無常、無我，不知道。對於境界，也都是苦、空、無常、無我，不知道，所以叫作愚。境界所生受，就是果，是苦、空、無常，無我，不知道。所以，對境界滿意、歡喜。在境界上有受，或者是樂受、或者苦受、不苦不樂受，有受就有愛，或是欲愛、色愛、無色愛，各式各樣不同的愛。這一段是辨別生因，就是由先異熟果愚，加上第二境界所生受果愚，這兩個愚合起來在活動，就能引後有。
2)什麼是愛緣取？
a)起愛的時候，也有欲愛、色愛、無色愛。由欲愛，就發出欲求，就是欲界人天富貴的果報。由色愛、無色愛就發出來有求。欲求、有求，都是屬於染污。有求為什麼是染污？想要得色界定、無色界四空，這個希望心也是染污，並不是清淨。因為，有所得、有所執著，所以是染污。
b)或執欲取，或執見、戒及我語取。愛增長，這時候叫做取。有愛，但是不一定有活動；愛增長以後，有活動的時候，那個愛就叫作取。什麼是欲取？知道色、聲、味、觸是最好，就是無限量的追求，由欲求而欲取。或執見取，外道執著他的邪知邪見是最高明，不包括我語取在內。執戒，戒就是外道宗教的儀軌，受持的戒法，以為這個戒法是非常美滿。我語取，我語取就是執著我。為什麼稱為我語？我僅僅是言語上而已，實在是沒有我。
3)什麼是取緣有？由此愛和取和合起來，資助、潤澤，使令前面能引、所引的這個引因，轉變成後有的生因，轉名為有。什麼意思？因為繼續這樣的愛、取，就增長、擴大以前所造的引因的力量，力量一大，就不叫引因，轉名為有，就是他有力量可以得到果報。得到果報的那個業力要達到一個程度才可以，現在轉名為有，就是有力量。所以由這個力量會有一個新的生命。也就是將來生命生起的一個條件，屬於這一類。
4)什麼是有緣生？從中際和後際，中間沒有其他事情的間隔。這個中際的生命結束之後，隨著以前造的引因，所引發的識、名色、六入、觸、受的種子，在五支種子裏面受是最後一個，所以說受最為後。這些識、名色、六處、觸、受叫諸行，若是這個種子現起的話，就是得到一個新的生命，有的是逐漸的成長，有的是一下子身體每一部分都具足，就是頓。在胎、卵、濕、化這四生中，濕生和化生這兩類眾生是頓，頓然間這個生命體就出現。人的生命體的成就是漸，就是逐漸次第的一部份、一部份慢慢的大起來。諸天的果報是頓，一下子就長大。所以或漸或頓，有這樣的不同。
ayaṃ tāvat punar-bhavasya madhya-ante ākṣepako hetur veditavyo yena vijñānād yo veditaparyavasānaḥ kṛtsna eva ātmabhāva ākṣipto bhavati//sa pūrvakeṇa vipākaphala- sammohena eva punarbhavam ākṣipya dvitīyena viṣaya-nirjāta-phala-sammohena viṣaya-vedanā ālambanāṃ tṛṣṇām utpādayati yathā tṛṣṇayā kāma-paryeṣaṇāṃ vā āpadyamāno bhava-paryeṣaṇāṃ vā kāma upādānaṃ vā upādadāti dṛṣṭi-śīla-vrato pādānaṃ vā / ca upādāne tṛṣṇā upādāna-sahita-saṅgataḥ pūrvaka ākṣepako hetur bhava ity ucyate / upapattya bhinrvṛtti-hetu-saṃgṛhītasya ca bhavasya anantaraṃ kālaṃ kṛtavato yathā ākṣiptena ākṣepa-hetunā vijñāna ādīnāṃ saṃskārāṇāṃ vedita-paryantānāṃ prādur-bhāvo bhavaty anukramaśo vā sakṛd vā /
如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別，或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行等，受緣愛等，為因緣故，後際諸行生。
[解]1)如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛。無明觸，就是眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，沒有清淨的智慧與它在一起活動，所以叫做無明觸。不知道所觸的一切境界都是假、都是空、都是無常、無我，所以叫做無明觸所生受，心裏愛煩惱也出來。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，沒有智慧在裏面觀察，所以貪、瞋、癡就在活動。有愛，就要取，取為己有。取為緣，能有將來的生命的力量。將來後有生命能現起的原因，是因為無明，愛、取、有的關係。由於愛、取的幫助，熏習原來的那個業力，達到有的程度，就是力量很大的時候，將來後有的生命現出來。若用現在的生命來說，初開始投胎的時候，就是生命體出現，包括識、名色、六處、觸、受。生命體出現的時候，或者是老、或者有病、或者死，隨各式各樣的苦，都不一樣。
2)生老病死，依諸苦差別現前的時候，是什麼情形呢？或者這個修行人，在他受生的地方，或者是在天上、或者是在人間，很多的老病死的苦惱都現前，或者心理上的苦惱都現前。為什麼？因為有生，所以就為眾多苦惱做因緣。或者在得果報的地方，識、名色、六處、觸，觸緣受，受緣愛，愛緣生，生老病死，次第的這些境界都出來。或者有的眾生沒有觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老死的這些事情。但是有種子隨逐他的阿賴耶識，就是識、名色、六處、觸、受，在他的識裏面不相分離。只要將來生命又生起來，就是要老、要病、要死、眾多的苦惱的差別都出現。
3)這樣在中際的時候，還是有無明，無明作因緣就會有行動，有行動這個業力，將來會得果報。受攀緣這個愛，也就是受緣愛，以此為因緣故後際諸行生，就是將來的生命體出現。現在的生命體，是依賴過去生中的業力出現；將來的生命，就是以現在的業力出現。所以，如是於中際中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛，這種種的因緣故，將來的生命又出現。每一階段的生命，都是由前一個生命創造的業力成就，或者更前一個生命創造。
evaṃ dṛṣṭe dharme avidyā-saṃsparśa-jā vedita-pratyayā tṛṣṇā / tṛṣṇā-pratyayam upādānaṃ / upādāna-pratyayo bhavaḥ / bhava-pratyayā jātiḥ / jāti-pratyayāc ca jarā- vyādhi-maraṇa-ādayo duḥkha-viśeṣāḥ saṃmukhī-bhavanti / kvacid upapatty-āyatane kvacid bīja anuṣaṅgato veditavyaḥ / evaṃ madhya-ante avidyā-pratyayān saṃskārān vedanā-pratyayāṃ ca tṛṣṇāṃ pratītya apara-ante saṃskārāṇāṃ samudayo bhavati /
5.3.4.1.3.趣清淨究竟
復有先集資糧，於現法中從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學、無學清淨智見。由此智見，無明及愛永斷無餘。由此斷故，於彼所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。由此斷故，永離無明，於現法中證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。
[解]1)還有一類眾生，先積集聖道的資糧，在現在的生命體中，從別人聽聞苦、集、滅、道的法音，以及二個果報的事情，就是內異熟果和增上果，這二果都是行，都是有為法。假設這個人能觀察彼異熟果的因，異熟果的滅，什麼原因能滅異熟果，什麼原因能令異熟果繼續存在呢？如何趣向寂滅的方法？這樣四諦就具足，二果是苦諦。若於彼因，就是集諦；彼滅是滅諦；彼趣滅行就是道諦，就是趣向一切法寂滅相的修行。聽聞佛法中的苦、集、滅、道，聽聞以後，他能夠作意，能夠思惟、觀察。由此如理作意為緣，正見得生，得到什麼樣的正見呢？就是苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，在他內心裏面決定無疑。這時的正見，是暖、頂、忍、世第一的時候，對一切法的思惟觀察，要強過聞思慧。
2)從此次第得學無學清淨智見。由暖、頂、忍、世第一，繼續努力就得初果，由初果得二果，由二果得三果，由三果得四果，就是這樣的次第向前進，得學和無學的清淨智。學，就是初果、二果、三果，這是學清淨智見。無學，就是四果，這是無學的清淨智見。什麼是清淨智、清淨見？就是滅除見煩惱和愛煩惱，得到無漏的清淨的智慧，所以叫清淨智、見。智，是決斷，這件事決定是這樣子，沒有疑問。見，是推度，就是要觀察是不是這麼回事，再深入地觀察一下。
3)由於從他聞音、如理作意，得到正見，就是修習現觀。得初果，滅除我、我所見。由此無我智見繼續向前進，到阿羅漢果，無明也斷，愛也斷，沒有剩餘。無明是什麼呢？就是執著是我、我所、我慢、我愛，這些都在內。我愛，就是愛這個我，愛著自己的我的體性，叫做我愛。境界愛，是在我愛之外，所攀緣的色、聲、香、味、觸，這上有愛，叫境界愛。這裏的無明，包括自體愛在內。文中的愛，是境界愛。無明是智慧上面的煩惱，愛是感情上面的煩惱。
4)由於這個無明及愛，永斷無餘故。因為已得聖道，觀察自己過去的時候，對於所緣的境界不知道是苦、空、無常、無我。什麼是是無明？沒有無漏的智慧明，就執著它是真實。簡要的說就是二諦，不知道一切法都是如幻如化，不知道一切法都是畢竟空寂。這樣的心裏，當眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法接觸的時候就有覺受，或者是感覺到苦惱，或者是感覺到快樂，或者是不苦不樂，或者是憂愁等。現在，因為斷除無明及愛的關係，於彼以前對於所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。就是沒有無明觸，無明觸所生受也沒有。
5)由於長時期的修四念處，得阿羅漢，把無明的煩惱永久的消滅。就是在現在的色、受、想、行、識裏面，成就清淨光明的般若智慧，解脫無明的繫縛。慧解脫，是從初果開始到阿羅漢果才圓滿，是一切聖者所共有的聖德。
6)沒有成就聖道的人，內心和一切境界接觸的時候都是無明觸，就有無明觸所生的受。所有與受相應的心裏面，是有貪煩惱、也會有瞋煩惱，各式各樣的煩惱都是有。因為現在得聖道，內心有光明的智慧與他同時活動，雖然也見色聞聲，但是心裏面沒有貪煩惱的繫縛，也沒有瞋煩惱的繫縛。所以，先得慧解脫以後，面對一切色、聲、香、味、觸的時候沒有貪愛心。這時候，內心貪愛的煩惱永久的滅除，就在現在的色受想行識裏面，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這些因緣生法如幻如化的境界裏面，心不會再像以前那樣為愛所繫縛，心裏解脫。
設彼無明不永斷者，依於識等受最為後，所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於現法中，無明滅故無明觸滅，無明觸滅故無明觸所生受滅，無明觸所生受滅故愛滅，愛滅故如前得無生法，由此故說取等惱最為後，諸行永滅。
[解]1)假設那個佛教徒，他的無明並不是永久的斷，心裏面還是有執著，這樣的話有什麼問題呢？依於識等受最為後，就是識、名色、六入、觸、受這五法，受是最後，識是最初。這識等五法都是有為法。什麼意思？就是在無明緣行的時候，識裏面熏習許多的種子，這些種子就叫做諸行，都是生滅變化的有為法。因為，內心裏面有識、名色、六處、觸、受的種子，無明沒有斷的話呢？就會繼續滋長識、名色、六處這些種子，就是名言種子，也包括業種子。因為繼續滋潤它，繼續增長它的力量，所以到後際的時候，識、名色、六入、觸、受的種子，現在現行，就是這樣得果報，就是生。
2)如果常修四念處，常修止觀，漸漸地無我、無我所的智慧就強，沒有我的執著，不管接觸到什麼境界，常能與第一義相應，叫做無明滅。不再生起這種執著心，不再生起無明的煩惱。依於識等受最為後所有諸行，更不復起。為什麼？現在心裏面能夠在一切境上不取相，不取色、聲、香、味、觸、法，不取眼、耳、鼻、舌、身、意，也不取色、受、想、行、識。於一切法都不取相的時候，將來在後際，識、名色、六入、觸、受，就不生起，不生也就不滅，叫做更不復起，得無生法。
3)因此，佛陀在經上說：執著心滅的時候，由執著心發動出來的業也就沒有，不再造作生死業。行滅再識滅，識滅再名色滅，名色滅再六處滅，六處滅再觸滅，觸滅再受滅。滅，就是不熏，不在阿賴耶識裏面熏習這種種子。所以，行滅則識滅，就不會有隨業識。識滅則名色滅，也不熏習名色的種子。名色滅則六處滅，也不熏習六處的種子。六處滅則觸滅，乃至異熟生觸滅。
a)什麼是異熟生觸？這裡的異熟生，就是從異熟生出來。異熟，就是阿賴耶識，叫果報識，從果報識生出來轉識。阿賴耶識有相識、見識，阿賴耶識先現出根身器界，這是相識；然後現出轉識就是見識。見識和相識相接觸，阿賴耶識現出來根身器界我們不知道，因為它是非常微細；轉識與相識接觸時候我們知道，因為這是粗顯的境界。這個見識與相一接觸，叫做異熟生觸。這異熟生觸，在無明沒有滅的人，叫無明觸，就是執著心，看見什麼都執著是真實的，不與道相應，叫異熟生觸。現在，因為無明滅則行滅的關係，所以異熟生觸也滅，就是無明觸沒有，不再執著是真實。異熟生觸滅，包括後際，也通於現法。
b)什麼是異熟生觸滅故，異熟生受滅？由異熟的種子生出來的識，或生出來受，就是識接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的時候，貪煩惱就來；生苦受，瞋煩惱就來；不苦不樂受的時候，並不是聖人，還是個愚癡的境界。如果無明滅，有智慧的時候，異熟生受不起，以貪、瞋、癡做因緣的受不起，就是明相應觸的境界。
4)於現在的日常生活的境界裏面，因為無明滅，執著心沒有，所以，無明觸滅，執著心的觸，也就息滅。無明觸滅故，無明觸所生受也就滅，這裏的無明觸但說現在。無明觸所生受滅故，愛滅。若是有無明觸，遇到如意受就會生出貪愛的心。現在有明觸，對於如意的境界，知道是水中月、是鏡中像，是如幻如化的，是畢竟空，由假入空，令心無所住而生其心，愛也就不起。愛滅故，如前得無生法，這時候是現在不是將來。般若光明出現的時候，因為與諸法實相相應，所以，觸滅則受滅，受滅則愛滅，滅而不生，所以叫做無生法。現在成就無生法，將來才能夠識、名色、六處、觸、受也就不生，所以，就像前文所說的得無生法。前面是指後際，現在是指現在際。
5)由於這個原因，所以經上佛就說：取等惱最為後，諸行永滅。愛滅，所以是取滅。愛的力量增長廣大，就叫做取。這麼大的煩惱，不會只停留在煩惱的境界，已經是有行動，煩惱力量大，造的業力也是大。所以，在阿賴耶識裏面熏成的業力，就達到有的程度，可以有果報。因此，取若是滅，有也就滅；有若滅當然生也滅；生滅則老死滅；老死滅則憂悲苦惱滅。這一切有漏的行為，有漏的色、受、想、行、識，有漏的生、老、死都結束。這是在現在說。
sacet punaḥ parato ghoṣaṃ pūrva-saṃskāraṃ vā dṛṣṭe dharme āgamya yoniśo [dvi]- vidhān phala-bhūtān saṃskārān manasi karoti teṣāṃ ca hetuṃ teṣāṃ ca nirodhaṃ teṣāṃ ca nirodha-gāminīṃ pratipadaṃ / yoniśo manaskāra anvayāc ca samyag-dṛṣṭim utpādayati / viśuddhaṃ ca satyeṣu krameṇa śaikṣa aśaikṣaṃ jñānadarśanaṃ pratilabhate /sa tena jñānadarśanena aśeṣāṃ tāṃ ca avidyāṃ prajahāti tāṃ ca tṛṣṇāṃ / tasyāś ca prahāṇād yat tad ālambanaṃ yathābhūtam aprajānato avidyāsaṃsparśaṃ veditavyaṃ / tat prahīṇaṃ bhavati / tasya prahāṇād avidyā-virāgāt prajñā-vimuktiḥ sa-akṣāt kṛtā bhavati dṛṣṭa eva dharme / yā ca avidyā-saṃsparśajā vedita-samprayukte citte samprayuktā tṛṣṇā rāgaś ca tasya tasmāc cittād visaṃyogād rāga-virahāc ceto- vimuktiḥ sa-akṣāt kṛtā bhavati / tasya avidyā-nirodhād ye te tasyam aprahīṇāyām avidyāyāṃ saṃskāra-vijñāna-ādayo vedanā-paryantā aparantam ārabhya te na utpadyante / anutpattidharmāṇaś ca bhavanti / tasmād avidyā-nirodhāt saṃskāra- nirodho anupūrveṇa yāvad vipāka-sparśa-nirodhād vipākaja vedanā-nirodho bhavati ity ucyate / dṛṣṭe dharme avidyā-nirodhād avidyā-saṃsparśa-nirodhaḥ / avidyā- saṃsparśa-nirodhād avidyā-saṃsparśa-ja vedita-nirodhāt tṛṣṇā-nirodhaḥ / tṛṣṇā- nirodhāt pūrvavad anutpatti-dharmatayā-upādāna-ādaya upāyāsa-paryavasānāḥ saṃskārā niruddhā ity ucyante
如是於現法中，諸行不轉。由不轉故於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識，乃至有識身在，恒受離繫受，非有繫受。此有識身乃至先業所引壽量，恒相續住。若壽量盡，便捨識所持身，此命根後所有命根無餘永滅，更不重熟。又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者，於世尊所，梵行已立，究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起，謂從前際中際生；從中際後際生；又於中際若流轉、若清淨，是名緣起體性。
[解]1)像前面說的這樣，在現在色、受、想、行、識的境界裏面，無明、觸、受、愛、取這些境界都不動，因為光明的般若慧出現的時候，這些無明、愛、取、有都不動。由於無明、觸、受、愛、取等不活動的關係，在現在的色、受、想、行、識裏面，就在有餘依的境界裏面，證得現法涅槃，現在就入於不生不滅的世界。雖然還是有漏的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識在這裏活動，但是他的內心是與涅槃相應。成就涅槃，有四種寂靜。哪四種？
第一、苦寂靜，就是將來的生、老、死沒有。
第二、煩惱寂靜，就是現在，念念與諸法實相相應，所以貪沒有，瞋也沒有，愚癡也沒有，念念是清淨，煩惱不活動，是煩惱寂靜。
第三、不損惱有情寂靜，若眾生有種種的毀辱、傷害乃至殺害，他不生瞋心、不報復、不傷害任何人。為什麼？因為，他念念趣向第一義諦、念念與聖義諦相應，不取著色、聲、香、味、觸、法，心不取相。這樣修行，沒有生煩惱的機會。
第四、捨寂靜，眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，遇見好的境界、壞的境界的時候，內心不憂、不喜，住最上捨，住在最殊勝無著的境界。
2)那位聖人在那個時候，他的內心世界，就是剩下清淨的識緣名色，清淨的名色緣識，沒有煩惱在裏面。有名色，就有六處，就是有六根。有六根就有六識，有六識的六根，就是有識之身還在。這個時候，他長時期受離繫的受，就是沒有執著的受，也可以說是不受。就是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，心裏遇見一切境界，他不執著，也叫做明相應受，長時期的成就無著的受，遠離貪瞋癡繫縛的受。因為，無明相應受已經滅，所以沒有這個有繫受。
3)這位聖人這個有識之身，是過去世的有漏的福業所招感來的壽命。壽命，就是物質組成的生理組織，和他的心思和合在一起不分離。壽的量還在的時候，這有識身一直還是存在。若是壽量盡，就捨掉這個識所攝持的身體，識也捨掉，就入無餘涅槃。入無餘涅槃的時候，就是現在這個命根以後的命根，就是後來的那個生命也沒有，完全的棄捨，不再得這種果報。熟，就是成熟的異熟果報。不更重熟，既然成熟已，不會再重熟。生命結束，以後就不會再有這個生命，因為沒有無明、愛、取的因緣，所以就不再得生命。這時候，也就是得這樣無生法，也就是無餘依涅槃。
4)又，入於無餘依涅槃的時候，這個有識身的清淨識，和很多的覺受，或是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法就是六受。或是所依粗重受，彼果境界受這兩種受。這一切受自然任運滅的關係。所餘因緣先已滅故，就是命根，就是後際的識、名色、六入、觸、受，在有餘依涅槃的時候就已經滅。所以，這個生命體滅以後，就不會再相續，這個時候永久是寂滅，一點剩餘的東西也沒有，這叫無餘依涅槃界，這是究竟寂靜的地方，這個地方沒有動亂相。
a)什麼是所依粗重受？就是身體很粗重，有所覺受，有四種受。
a1)有色所依受，色就是地、水、火、風，也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成，這是有色。有色的前五根，發出五識與境界相接觸有受，這是有色所依受。
a2)無色所依受，就是第六意根是無色，與一切法相連繫，也是有受。
a3)果已成滿粗重受，就是前一生所造的業種子，招感現在的果報。這個果報已經給我們，已經成就，已經圓滿，在果上有所受，這是現在受。
a4)果未成滿粗重受，就是現在造業，但是還沒給果報，是將來的受。
b)彼果境界受，就是約外器世間，心與外器接觸的時候會有受，這個受分成四種。b1)依持受，大水是依風輪為依止，大水上面有地輪，有情在上面居住，叫做依持受。
b2)資具受，房子是我們的資具，吃飯這些都是資具受。
b3)受用受，或者受苦、或者受樂這些受。
b4)顧戀受，顧戀是貪相應受。有貪心，總想要貪求可愛，要有所享受。
5)證得無餘依涅槃的人，也可以說是趣求涅槃者，一心一意希求涅槃，這是說他的志願。於釋迦牟尼的佛法裏面，八正道的梵行已經成就，就是梵行已立。究竟涅槃，就是所作已辦，不受後有，就是究竟到達不生不滅的地方，再也沒有生滅流轉的生死苦。
6)前面這一大段已經講說，用三種相貌，解釋緣起的體性。哪三種呢？從前際中際生，這是第一個相。從中際後際生，這是第二相。又於中際若流轉、若清淨，這是第三相。一共用這樣的三相，來解釋十二緣起的體相，是名緣起體性。
evam eṣāṃ dṛṣṭa-dharme saṃskārāṇām apravṛttir bhavati / apravṛtteś ca dṛṣṭe dharme sa-upadhi-śeṣe nirvāṇa-dhātau nirvāṇa-prāptir bhavati /tasya tasmin samaye vijñāna- pratyayaṃ ca nāma-rūpaṃ nāma-rūpa-pratyayaṃ ca vijñānaṃ pariśiṣṭaṃ bhavati pariśuddhaṃ paryavadānaṃ / tasya yāvat savijñānakaḥ kāyo avatiṣṭhate tāvad visaṃ- yukto vedanāṃ vedayati na saṃyuktaḥ / sa ca asya [sa]-vijñānakaḥ kāyo yāvat pūrva- karma ākṣiptam āyus tāvad avatiṣṭhate/yadā ca asya āyuṣaḥ kṣayād vijñānam upāttaṃ kāyaṃ vijahāti tasya jīvita indriyaṃ ca ūrdhvam asmāj jīvita indriyād aśeṣaṃ paryādīyante na uttaratra vipacyate / tac ca vijñānaṃ saha sarvaveditair iha ca svasva- nirodhād anyatra ca pūrvam eva hetu-nirodhād apratisandhito apariśeṣaṃ niruddhaṃ bhavati / ayaṃ ca nirupadhi-śeṣo nirvāṇa-dhātur atyanta-śāntaṃ padaṃ yasya arthe nirvāṇa upagaṃ nirvāṇa-paryavasānaṃ bhagavato antike uśānti brahma-caryaṃ // tad idaṃ tribhir ākāraiḥ pratītyasamutpādasya vyavasthānaṃ vistareṇa pratyuktaṃ bhavati / pūrva antān madhya-ante pravṛttito madhya antād apara-ante pravṛttito madhya-ante ca pravṛtti-viśuddhitaḥ / iti idaṃ pratītya-samutpādasya śarīraṃ //
5.3.4.2.緣起門
緣起門云何？謂依八門緣起流轉：一、內識生門；二、外稼成熟門；三、有情世間死生門；四、器世間成壞門；五、食任持門，六、自所作業增上勢力，受用隨業所得愛非愛果門；七、威勢門；八、清淨門。
[解]什麼是緣起門？就是依據或是從八個方面來解釋緣起流轉的相貌。什麼是流轉？眾生從無始劫以來，相續不斷的在生死裏面流轉。這些流轉的情況都是因緣生起，沒有一樣是自然而有。哪八門呢？
一、內識生門，內就是有情，一切有情生命體裏面的識，叫做內識。識是怎麼生起呢？就是一切識，要依據內根，緣外境而有識。
二、外稼成熟門，就是身外，生命賴以生存的食品，如農作物、莊稼、稼穡這一切的五穀。當然要有田地、種子、水、肥料、陽光，然後才能有五穀的成熟，這也是緣起。
三、有情世間死生門，有心、意、識的世間，就是色受想行識這五蘊的世間，有死也有生，有生也有死。就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死。
四、器世間成壞門，有情居住的地方，就是器世間。器世間也有成壞，一切眾生共業造成器世間；眾生若離開這個地方，這個地方就壞。
五、食任持門，有情世間在這個世界上生存，一定要有飲食，就是四種飲食：段食、悅意觸食、意思食、識食。這四種食能任持、能保持他的生命。段食是很重要，可是也要有悅意觸食，也要有意思食，也一定要有阿賴耶識這個識食。
六、自所作業，增上勢力，受用隨業所得愛非愛果門。這第六個緣起門，就是有情世間死生門更詳細的說明。眾生有果報，或者是善報、或者是惡報、或者是超越善惡到色無色界的禪定。為什麼有這樣的果報呢？是他自己所創造的業力所成就。他造的這個業力有強大的力量，隨這個力量就得到果報，就受用，就是果報發出來的作用為他享受。隨他所造的福業，就得到可愛的果報；隨他所做的罪業，就得到不可愛的果。
七、威勢門，就是另外有一種人不歡喜欲，歡喜離欲，就修禪定，得到四禪八定，成就廣大的神通，禪定和神通有大威德、有大力量。這也是緣起。
八、清淨門，另外有一種眾生能夠聽到佛說法的音聲，能夠如理作意，能夠得到正知正見而滅除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。前面七種就是流轉門，這清淨就是還滅門。生死流轉、涅槃還滅都是緣起，有八個相貌來解釋緣起。
mukhaṃ katamat / aṣṭābhir mukhaiḥ pratītya-samutpādaḥ pravartate / adhyātmaṃ vijñāna-utpatti-mukhena / bahirdhā sasya-niṣpatti-mukhena / sattva-loka-cyuty- utpatti-mukhena bhājana-loka-saṃvarta-vivarta-mukhena āhāra-upastambha- mukhena karma-svakatām adhipatiṃ kṛtvā iṣṭa aniṣṭa-karma-tad-anurūpa-phala- upabhoga-mukhena prabhāva-mukhena vyavadāna-mukhena ca /
5.3.4.3.緣起義
緣起義云何？謂離有情義，是緣起義。於離有情，復無常義，是緣起義。於無常，復暫住義，是緣起義。於暫住，復依他義，是緣起義。於依他，離作用義，是緣起義。於離作用，復因果相續不斷義，是緣起義。於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義。於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。問：為顯何義，建立緣起耶？答：為顯因緣所攝染污、清淨義故。
[解]什麼是緣起的義、緣起的道理？
1)離有情，是緣起義。有情，就是有情識。在色受想行識裏面執著有個我，多數執著誰是我？就執著識是我。為什麼？識有受想行，色是我的住處。和一切境界接觸的時候，他有所覺受。也有想的事情，取著一切境界，能夠安立種種的名言。也會有種種有目地的行動，或者是作善、或者是作惡、或者是作不動、修禪定、或者出世間無漏的功德。所以識是生命的主體。若執著識是我，就是我的本身是有覺知性，我的本身是有情識。這樣，有情即是我，就是所執著的我，是常恒住的，非因緣生，就是有情。什麼是離有情？佛法認為一切都是緣起法，所以在一切法裏面，沒有非緣起的我可得，就是緣起義。若承認有我，不合緣起的道理；一切緣起法裏面沒有我可得，叫離有情義。是緣起義，就是沒有我可得。
2)於離有情，復無常義，是緣起義。緣起裏面還有一個道理，就是離有情以後，復無常義。為什麼這樣說？沒有我以後，還有一切法，這一切法還是無常。沒有常恒住的我，沒有這個非緣起法，那麼其餘的一切法呢？又是剎那剎那生滅變化，也不是常恒住、不變異，這就是緣起的道理。
3)於無常，復暫住義，是緣起義。這一切有為法都是無常，無常還有一個暫時存在的意思，就是生起之後，有剎那的存在，這就是緣起的道理。
4)於暫住，復依他義，是緣起義。這個暫時存在的，剎那間存在的一切法，又是依賴眾多的因緣才現起的，所以叫做緣起義。
5)於依他，離作用義，是緣起義。一切法都有它的種子，種子就是因緣，還有其他眾多的因緣。種子是自，其他眾多的因緣就是他。種子自己能生出來嗎？自己不能生。單獨是其他的因緣能生出來一切法嗎？也不行。自不生，他也不生，共起來也是不能生。沒有這些因緣也是不能生，所以，一切法沒有生起的作用。於依他離作用義是緣起義，就是觀察眾多的因緣裏面，每一種因緣，都是沒有生起果法的作用，這叫離作用，這是緣起義。
6)於離作用，復因果相續不斷義，是緣起義。在每一法中，都沒有生果的作用，而還是有因果相續不斷。這麼多的因緣和合起來還是有法生，有因就有果，因果相續，還是不斷。無我而有法可得，法又是剎那滅，又是暫住，又是緣起，緣起中又無作用，無作用而又有功能能生一切法。緣起的道理是這樣。
7)於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義。有因就有果，果又作因，又有果，從無始劫來，一直相續不斷的這樣演變。在相續不斷中，還有因和果是相似的相續。譬如說：做善就得善報，就是相似；做惡得惡報是相似。緣起的道理是這樣。
8)於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。因與果是相似相續不斷，還有你所受的果是你自己的業力所創造，若沒有造這個業，是不得果報。這是緣起的道理。
9)問：為了顯示何種道理而建立緣起的理論呢？答：為了顯示各種不同因緣所繫屬雖然是很多，但是其中有染污、清淨的不同的差別。染污，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死。清淨，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。這樣顯示這個道理，顯示這道理有什麼意思？因為，在這裏可以選擇，染污是苦惱，清淨是安樂，就可以重新創造清淨的緣起，能開發、能攝受清淨的緣起。
pratītya-samutpāda arthaḥ katamaḥ / niḥsattva arthaḥ pratītya-samutpāda arthaḥ /
sati niḥsattve anitya-arthaḥ / saty anityattve itvara-pratyupasthāpana arthaḥ / sati itvara-pratyupasthāne paratantra-arthaḥ / sati paratantre nirīha arthaḥ / sati nirīha- arthe hetu-phala-prabandha anupaccheda arthaḥ / sati [hetu-phala]-prabandha anupacchede anurūpa-hetu-phala-pravartana arthaḥ / saty anurūpa-hetu-phala- pravartane karma-svabhāvārthaḥ pratītya-samutpāda arthaḥ / kasya arthasya paridīpana-arthaṃ pratītya-samutpāda-vyavasthānaṃ / hetu-pratyaya parigṛhīta-sva- saṃkleśa-vyavadāna arthasya paridīpana-arthaṃ //
5.3.4.4.緣起差別
5.3.4.4.1.無明
5.3.4.4.1.1.十九種無知
緣起差別云何？謂於前際無知等，如經廣說。於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。
[解]什麼是十二緣起的差別？無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至到生緣老死。無明是什麼意思？就是前際、中際、後際無知，像經中很廣博、很詳細的解說過。
1)於前際無知云何？前際就是過去。無知，就是無明，沒有智慧，對於所了知境界不明白。謂於過去諸行，就是從無量劫來已經過去很多的事情，主要就是色受想行識諸行，都是有為法，所以叫做行。起不如理分別，在內心生起不合道理的分別。什麼是生起不如理分別？謂我於過去為曾有耶，為曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知。
a)謂我於過去為曾有耶？就是計我論者，內心這樣想：色受想行識裏面有一個我，這是常恒住不變異。這個我，在過去世的時候是曾經有過嗎？以前就是有的嗎？如果是有，從無始劫來一直到現在這個我就是常住。
b)為曾無耶？過去世沒有一個常恒住不變異的我，現在忽然間就有？如果這樣的話，這個我不是常住，它遲早會斷。以前沒有，將來也可能沒有，這是斷見。
c)曾何體性？若是過去世就有這個我的體性的話，那麼我的體性是什麼樣子？是善、是惡、是不善不惡？或者是清淨、是染污？
d)曾何種類？我的過去是有，就有我的體性。那麼這個我，它是那一類呢？是天、是鬼、是胎卵濕化？是什麼種類？
e)所有無知，過去是有，不決定，也不知道；過去是無，也不知道。曾何體性，曾何種類也不知道，不決定，這叫做無明。執著有我是常，這是無明；執著有我是斷，也是無明；說它是那種種類，也是無明。執著有我，就是無明。因為，沒有我可得。
2)什麼是於後際無知？謂於將來的色受想行識，也會生起不合道理的虛妄分別。怎麼樣的分別？色受想行識這個我，或者是即蘊是我，或者離蘊是我。這個我在將來的時候是有呢？為是應該沒有呢？若是當有，過去是有，現在、未來有，能夠常恒住不變異；若是未來沒有，就是斷見，自己這麼猶豫不決。當何體性？我將來若是有，我的體性是什麼樣子？是清淨，是染污？當何種類？在胎卵濕化裏是那一類？在五趣裏面是那一趣？對於這些事情所有的無知，就叫做無明。
3)什麼是於前後際無知？於前後際，就是指現在說。現在若是對未來說就是前際，若對過去說就是後際。謂於內起不如理猶豫，就是指內身，這個身體。起不如理的猶豫，不決定，這樣子？那樣子？不決定。怎麼樣不決定法呢？
a)謂何等是我？這個我，從過去際來到現在，這我是什麼樣子？就是在五蘊裏面，色是我，受想行識是我，乃至是識是我。
b)我為何等？這個我，在現在死掉以後，又到未來，這個我又是什麼，什麼是我？我是什麼？不明白，這叫無知。在五蘊裏面，我是色、我是受、我是想、我是行、我是識，這裏猶豫不決、不知道。
c)今此有情從何所來？這個有情過去世，從什麼地方來？從天上來？從人間來？從三惡道來？
d)於此沒已當往何所？現在死掉，到什麼地方，到天上？到地獄？所有無知。於過去際、於未來際、於現在際不明白，不明白究竟這個我是怎麼回事？執著有我，而對這個我，又不太明白，還是猶豫不決，這叫做無明。
vibhāgaḥ katamaḥ / yat pūrva-ante ajñānam iti vistareṇa sūtraṃ / tatra pūrva-ante ajñānaṃ katamat / atītān asaṃskārān ayoniśaḥ kalpayataḥ kiṃkanv aham abhūvam atīte adhvany āhosvin na aham abhūvam atīte adhvani / ko nv aham abhūvaṃ / kathaṃ vā abhūvam iti yad-ajñānaṃ / apara-ante ajñānaṃ katamat / anāgatān saṃskārān ayoniśaḥ kalpayataḥ kiṃ nv ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate adhvany āhosvin na ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate adhvani / kiṃ bhaviṣyāmi kathaṃ bhaviṣyāmi ity ajñānaṃ/pūrva-anta apara-ante ajñānaṃ katamat /adhyātmam ayoniśaḥ kathaṃ-kathī- bhavataḥ ke santaḥ ke bhaviṣyāmaḥ / ayaṃ sattvaḥ kuta āgataḥ / itaś cyutaḥ kutra gāmī bhaviṣyati iti yad ajñānaṃ /
於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我，所有無知。於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意，謂為我所，所有無知。於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中，所有無知。
[解]4)什麼是於內無知？於內無知，就是指這個身體裏面的事情不明白，就叫做無明。a)謂於各別諸行，就是一樣一樣的有為法。譬如說眼、耳、鼻、舌、身，這是五淨色根，緣五種境生五識，這是一種行。另外五淨色根的依止處，就是扶根塵。又有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的這些事情，這也是諸行。
b)起不如作意謂之為我，在各別的這些有為法，有生滅變化的五淨色根、扶根塵、心識，這些諸行上發起不如理的想法，說色是我、或者說受是我、想是我、行是我、識是我；或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我，就是執著這些事情是我，這實在是無知，這都是不是我，那有我可得？而妄想顛倒執著為我，就是無知，就是無明。
5)什麼是於外無知？就是身外之物，自己還是不知道，那也是無明。
a)謂於外非有情數諸行，不是有情之類，色、聲、香、味、觸，這一切的大地、山河、鳥語、花香這一切事情，外邊不是有情的範圍內所有的有為法。
b)起不如作意謂之為我所，發起不如理的這種作意想法，執著這是我所有，這塊土地是我的，這車子是我的，這房子是我的，種種的這些我所法。我尚不可得，那有我所可得呢？所以是無知，這就是無明。所以，在有情的色、受、想、行、識，執著我、我所；在無情物上，執著是我所有。真實在一切有為法上，沒有常恒住不變異的我。沒有我，也就沒有我所；而執著有我、我所那是無明，所以叫做無知。
6)什麼是於內外無知？謂於他相續諸行，另外一個有情的生命體上，所有的色受想行識就是諸行。他有情也是屬於有情，所以也可以說是內；但是他不是我的生命，所以又說是外。起不如理作意分別，就是這個人是我的怨家，這個人是我親愛的人，這個人也不親、也不怨，是個中等、中間性的人，這也是無知。
adhyātmam ajñānaṃ katamat / pratyātmikān saṃskārān ayoniśa ātmanā manasi kurvato yad ajñānaṃ / bahirdhā ajñānaṃ katamat / bāhyān sattva-saṃkhyātān saṃskārān ātmīyato ayoniśo manasi kurvato yad ajñānaṃ / adhyātma-bahirdhā ajñānaṃ katamat / pārasāntānikān saṃskārān mitra amitra udāsīnato ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /
於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者，所有無知。於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者，所有無知。於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別，所有無知。
[解]7)什麼是於業無知？謂於諸業，就是各式各樣的業，或者是福業、或者是非福業、或者是不動業、或者是十善業、十惡業，五逆十惡的業。起不如理分別謂有作者，因為業不會自己就會有業，而是要有個作者去創造，才會出來業。因業而執著有我，這個作者就是我，實在就是無知，就是無明，那有我可得呢？所以叫做所有無知。
8)什麼是於異熟無知？對於果報這一方面的一切有為法，生起不合道理的分別，就是這樣的有為法現起的時候，有一個我去接受它，這我為受者，而實在我是不可得，可是不知道，所有無知，所有的無明。
9)什麼是於業異熟無知？就是對於業因，及業因所得果，生起不合道理的分別心，所有的無知，就叫做於業異熟無知。或是說不承認有業，也不承認有果，業與果都是沒有，不承認有因果。這樣的不如理分別所有的無知，就叫做無明。
karmaṇy ajñānaṃ katamat / karma-kartāram ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /
vipāke ajñānaṃ katamat / vipāka-phala-saṃgṛhītān saṃskārān vedakato ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / karma-vipāke ajñānaṃ katamat / vitathaṃ karma tat-phalaṃ ca ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /
於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。
[解]10)什麼是於佛無知？就是對於佛所覺悟的菩提無知。菩提，就是如理智、如量智，能覺悟諸法實相的智慧，叫做如理智；通達一切緣起法，就是如量智。佛的菩提就是斷除煩惱障，斷除所知障。
a)對於佛的無上菩提的境界，他不能思惟、觀察，因為不明白，也就沒有辨法思惟。
b)或邪思惟，他會思惟佛菩提，但是他有邪知邪見的關係，思惟的不對。
c)或由放逸，或者這個人貪著世間的五欲，對佛菩提的事情敬而遠之。
d)或由疑惑，或者這個人願意學習，但是沒有甚深的理解，不能建立清淨的信心，所以心裏面疑惑。人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對於佛的功德心裏面有疑惑。
e)或由毀謗，或者是心裏面有成見，有意毀謗佛的功德智慧，也是無明。總之，或不思惟的無知，或邪思惟的無知，或由放逸的無知，或由疑惑的無知，或由毀謗的無知，都叫做無明。
11)什麼是於法無知？對於佛的大智慧所證悟的勝義諦，不明白，也叫做無明。謂於正法，正法是什麼呢？就是佛所覺悟的大涅槃的境界，這是正法。通常說教、行、理。教就是無量無邊的法門，法門裏面說到行，說到理，說到佛的果德，統起來都名為正法。善說性，佛有大智慧善巧的宣說這個正法，來開導迷惑顛倒的眾生，初中後所說的妙法，都是非常有益，能令眾生得大利益。或不思惟，眾生的智慧不夠，沒有辦法思惟、觀察如來的正法，這是無明。或邪思惟，有成見的人作種種的邪思惟。或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，這就叫做無明。
12)什麼是於僧無知？僧，就是隨佛出家修學聖道有成就的人。謂於僧正行，就是隨佛出家這些人，減少睡眠、雜事，專精的修學四念住，這是一個非常合理的一種行為。或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知，這也叫做無明。
buddhe ajñānaṃ katamat / buddhānāṃ bodhim amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato va apavadato vā yad ajñānaṃ / dharme ajñānaṃ katamat / dharmasya svākhyātatām amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānaṃ saṅghe ajñānaṃ katamat / saṅghasya su-pratipattim amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānaṃ /
於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。
[解]13)於苦無知云何？在學習佛法之後，能夠進入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候，會覺知到苦真是苦，和一般的凡夫不同。因為，凡夫不是真實能夠知道苦。生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，眾生也知道。但是五取蘊苦，眾生是不知道。像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白。謂於苦是苦性，苦就是色受想行識，色受想行識是苦性，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在色受想行識裏面，也會有如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉，這就是壞苦。苦苦，很多令他不如意的事情，不能排遣，只有受。或者是沒有苦也沒有樂，也是苦。因為，不可能永久停留在不苦不樂的境界，在時間上剎那剎那的向前進，一定遇見壞苦，或是遇見苦苦，行苦也是苦。所以，凡夫是很難覺悟是苦，唯有聖人對於色受想行識是苦，認識得非常清楚。或不思惟，凡夫不明白，所以不能思惟。或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知，這就是無明。
14-16)於苦無知，於集、滅、道也是不懂。苦諦是由集諦來，集是因，苦是果，滅是滅除苦。怎麼樣才能滅？要修戒、定、慧的聖道，才能滅除惑業苦。
duḥkhe ajñānaṃ katamat / duḥkhaṃ duḥkhato amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānāṃ yathā duḥkhe evaṃ samudaye nirodhe mārge a-jñānāni draṣṭavyāni //
於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。如於因無知，於從因所生諸行亦爾。
[解]17)什麼是於因無知？因，就是生命體的緣起，也就是一切法的緣起，不明白，這也是無明。就是生起不合道理的觀察、想法，怎麼樣？
a)或者起不如理分別的時候，認為世間上一切眾生的生命體，沒有因緣就有。
b)或計自在，認為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有。什麼因呢？這些世界上的事情是自在天創造，生命是大自在天創造給我，高山大海是大自在天創造。
c)或計世性，承認有一個真實體性的東西，是宇宙萬物的根本。就是世間一切法是依他為根源而有，就名之為世性，也叫做冥性。冥性是什麼呢？就是外道入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白，心裏想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法，這叫做冥性，也叫做自性。這個自性沒有創造萬法的時候，叫做自性。創造萬法的時候，叫做世性。不管是創造、不創造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫冥性。自性，是約有意識的神；冥性，是約一種理性。
d)士夫，士夫就是我，就是執著色受想行識裏面有一個我，我創造世間一切，就是神我。有我論者認為我是萬能，能創造世間的一切萬事萬物。
e)中間，就是梵天王。在初禪和二禪之間，叫中間禪，也就是無尋唯伺三昧。梵天王成就這個三昧，有能力創造世間的萬物。所以，認為世間上的萬事萬物是梵天王創造。
f)等不平等因，等，就是這以上。這以上這麼多的看法是不平等因。什麼是不平等？譬如：大自在天創造宇宙間的萬事萬物，萬事萬物是有因，是以大自在天為因。大自在天是誰創造？沒有人創造他，他是自然而有。那麼萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。
g)所有無知，計無因也是無知。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等不平等因，都是無知，都是無明。就像前面說，對於宇宙間的萬事萬物的因，不知道怎麼回事？這是無明。
18)從那個因所生出來的萬事萬物，也不知道是怎麼回事，也不明白。因不明白，果也是不明白，所以也是無明。
又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。
[解]因果，有善的、有福業的因果；有非福，罪業的因果，就是染淨。清淨的屬善，染污的屬惡。
a)無罪故名善，存好心，不傷害別人，那件事就是善。
b)有罪故名不善，不存好心，傷害別人也就傷害自己，就是有罪過，那件事不善。
c)所做的事情是有利益，對於自己有利益，對於他人也有利益，那麼這樣的事情，就應該去做。
d)若是從符合因果的道理，能夠不做惡事而做善法，就會有真實的利益，應該去做，無利益的事情是不應該做。
e)什麼是有罪？做那件事沒有光明令你苦惱，就是有罪。
f)什麼是無罪？做那件事令你心清淨，得的果報也特別的滿意，所以是無罪。
g)什麼是有分？有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候，也有福的一面，也有受苦的一面，就是混雜。所以，有分就是有黑白分，就是有苦、也有樂。
hetāv ajñānaṃ katamat / ahetukaṃ vā kalpayato viṣama-hetuṃ vā īśvara-prakṛti- puruṣa antara ādikaṃ vā ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / yathā hetāv evaṃ hetu- samutpanneṣu saṃskāreṣu // te punaḥ kuśalā anavadyatvāt / akuśalāḥ sa-avadyatvāt / sevitavyā hitatvāt / asevitavyā ahitatvāt / sa-avadyāḥ kṛṣṇatvāt / anavadyāḥ śuklatvāt / sapratibhāgā vyāmiśratvāt //
於六觸處，如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。如是略說十九種無知。
[解]19)什麼是於六觸處如實通達無知？為什麼要說六觸處？就是眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，乃至內心來分別，就在這個地方，開始用功修行。如何說？就是六根與六境，與色聲香味觸接觸的時候，運用智慧，調伏內心的動作，觀察、思惟色聲香味觸法，都是無常、無我；觀察、思惟眼耳鼻舌身意也是無常、無我，觀察、思惟一切法空，令心無所住。什麼是如實通達？就是如諸法真實相去通達，去明了、去觀察。這樣才算修行，才能改造自己，不會再墮落在輪迴裏面。在這裡，於六觸處如實通達，而實在沒有如實通達，就認為自己是如實通達，這是無知，這是無明。怎麼叫無明呢？就是這位增上慢的人，把自己看得太高，對於他自己所成就的境界，搞錯，所以顛倒思惟。只是得一點禪定而已，並不是得聖道，但是認為是得聖道，就是無知、無明。這樣，略說十九種無知，就是十九種無明。
ṣaṭsu sparśa-āyataneṣu yathā-bhūta-saṃprativedhe ajñānaṃ katamat / adhigame viparyasta-cetasa ābhimānikasya yad ajñānaṃ / tad etad abhisamasya viṃśaty- ākāram ajñānaṃ bhavati /
5.3.4.4.1.2.七種無知
復有七種無知：一、世愚；二、事愚；三、移轉愚；四、最勝愚；五、真實愚；六、染淨愚；七、增上慢愚。前十九無知，今七無知，相攝云何？謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。
[解]1)除了十九種無知，又有七種的無知，就是七種的無明。哪七種呢？
第一、世愚，就是過去、現在、未來，前際、後際、現在際，在這三世上不明白是無我、無我所，所以叫做世愚。
第二、事愚，是約內外說。
第三、移轉愚，就是由未來移轉到現在，由現在移轉到過去。指前面業無知、異熟無知、業異熟無知，業能感果報，就是移轉。
第四、最勝愚，就指前面於佛無知、於法無知、於僧無知，三寶是最殊勝。
第五、真實愚，真實愚是苦、集、滅、道，對於出世間的因果不明白。
第六、染淨愚，就是前面於因無知，即因所生法無知，就是因果。因果有善、惡，所以稱為染淨。
第七、增上慢愚，就是於六處觸如實通達無知，就是對沙門果有所不知。
2)前面說的十九種無明，這裏又說七種，彼此的關連，是怎麼樣呢？
a)初三無知攝初一，十九種無知中，初開始三個無知，可以攝持第一個愚，就是世愚。
b)次三無知攝第二，十九種無知中的內無知、外無知、內外無知，可以攝持第二個事愚。指色受想行識的事，都是無我、無我所，但是不知道，認為有我、有我所。
c)次三無知攝第三，業無知、異熟無知、業異熟無知，攝第三移轉愚。
d)次三無知攝第四，就是三寶，攝最勝愚。
e)次四無知攝第五，苦、集、滅、道無知，攝第五個真實愚。
f)次二無知攝第六，就是於因無知、即因所生法無知，攝第六個染淨愚。
g)後一無知攝第七，就是於六觸如實通達無知，就是沙門果證的不明白，攝增上慢愚。
punar anyat sapta-vidham a-jñānaṃ / adhva-saṃmoho vastu-saṃmohaḥ saṅkrānti- saṃmohaḥ agrasaṃmohas tattvasaṃmohaḥ saṃkleśavyavadāna-saṃmoho abhimāna- saṃmohaś ca // yac ca viṃśati-vidham ajñānaṃ yac ca sapta-vidham ajñānaṃ tatra kena kasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / tribhiḥ prathamair ajñānaiḥ prathamasya ekasya saṃgrahaḥ / punas tribhir anudvitīyasya / punas tribhir anu caturthasya / punaś caturbhir anu pañcamasya / punaḥ ṣaḍbhir anu ṣaṣṭhasya / paścimena ekena saptamasya //
5.3.4.4.1.3.五種愚
復有五種愚：一、義愚；二、見愚；三、放逸愚；四、真實義愚；五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，相攝云何？謂見愚，攝前六及於因所生法無知；放逸愚，攝於業異熟俱無知；真實義愚，攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚，攝最後無知。當知義愚通攝一切。
[解]1)還有五種的無知。
一、義愚，就是不明白道理，對於一切所應該通達的事情，都是不明白。
二、見愚，有智慧，能有所見，在這廣大、複雜的情況中，他能夠看出來一些道理，叫做見。但是這種見，是愚癡的境界，有無明，搞錯，所以叫做愚。
三、放逸愚，想要生到天上，但是又不想要做善事，就叫做放逸愚。
四、真實義愚，對真實義不明白，苦集滅道是真實義，不明白就是愚。
五、增上慢愚，這和前面一樣。
2)前十九種愚，今五種愚，相攝云何？
a)見愚，攝前六及於因所生法無知，見愚可以收攝前十九個愚裏面的前六個愚。以及於因無知，從因所生法無知，這兩個。所以，見愚可以該攝八個無明。
b)放逸愚，攝於業異熟俱無知，就是業無知、異熟無知，業異熟俱無知，可以放在放逸愚裏面，生死業都是屬於放逸的事情。
c)真實義愚，可以攝佛、法、僧無知，苦、集、滅、道這七個無知。
d)增上慢愚，攝最後無知。
e)義愚，當知義愚通攝一切，十九個無明都可以包括在內。
punar anyat pañca ākāram ajñānaṃ / arthasaṃmoho dṛṣṭisaṃmohaḥ pramāda- saṃmohas tattva-artha-saṃmoho abhimānasaṃmohaś ca / yac ca eka-anta-viṃśati- vidham a-jñānaṃ yac ca pañca-vidhaṃ katamena kasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / dṛṣṭi- sammohena pūrvakāṇāṃ ṣaṇṇāṃ / hetu-samutpanneṣu ca dharmeṣv a-jñānasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / pramāda-saṃmohena karmaṇi vipāke tad-ubhaye ca ajñānasya saṃgrahaḥ / tattva-artha-saṃmohena buddha-ādiṣu mārga-satya-paryavasāneṣu ajñānasya saṃgrahaḥ / abhimāna-saṃmohena paścimasya [saṃgrahaḥ] / artha- saṃmohena punaḥ sarveṣāṃ saṃgraho draṣṭavyaḥ //
5.3.4.4.1.4.六種無明差別
復次，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇，如是六種無明差別，隨前所說七無知事，次第應知。於後二無知事，總合為一，起此最後無明黑闇。復有差別，謂聞、思、修所成三慧所治差別，如其次第說前三種；即此所治軟、中、上品差別，說後三種。如是所治差別故、自性差別故，建立六種差別應知。
[解]1)復次，現在約能知的智慧，來說無明。無知、無見、無有現觀等有六種無明。不現見的事情，不明白叫做無知；現見的事情，當前就可以見聞覺知的事情，不明白叫做無見。無有現觀，無分別智與真如理相應的時候，叫做現觀。現在說無有現觀，就是凡夫境界。黑闇也是無知，愚癡也是無知，以及無明闇還是無知。這樣一共有六種差別。這六種不同的無明，就是隨順前面所說的七無知事的次第。
第一、無知，就是世愚。
第二、無見，就是事愚。
第三、無有現觀，就是移轉愚，因為沒有聖道的智慧，就是要流轉生死；若有聖道的智慧，生死就停下來。
第四、黑闇，就是最勝愚。
第五、愚癡，就是真實義愚，對於苦集滅道的次第的道理不明白。
第六、無明闇，就是染淨愚和增上慢愚，總合為一，就是這裡最後的無明黑闇。
2)還有不同的含義，就是學習佛法的人，初開始是聞所成慧，再進一步思所成慧，再進一步是修所成慧，這三種智慧。由這三種方法所成就的三種智慧，有什麼作用呢？能消除內心的無明。聞所成慧所對治的無明，就是無知；思所成慧所消除出去的無明，就是無見；修所成慧所對治的無明，就是無有現觀，如其次第說前三種無知。
3)聞思修三慧所對治的無明，是有三種不同。依照無明煩惱力量分軟、中、強，分三品。由聞思修三種智慧，所消除的無明的差別，說為前三種無明。在無明本身的體性上看，也是有軟、中、上品的不同，就是後三種無明。所以，建立六種差別應知。
ajñānam adarśanam anabhisamayas tamaḥ-saṃmoho avidyā iti ime ṣaḍavidyā- paryāyāḥ sapta-vidhe saṃmoha-vastuni yathā-kramaṃ draṣṭavyāḥ / paścime tattva- saṃmoha-vastuni / evaṃ vastu kṛtvā api paścimo avidyā-andha-kāra- paryāyas tatra draṣṭavyaḥ//aparaḥ paryāyaḥ /śrutamayyāś cintāmayyā bhāvanāmayyāś ca prajñāyā vipekṣaṇa trayaḥ paryāyā yathā-kramaṃ [yojyante] /tasyā eva vipakṣa-bhūtāyā mṛdu- madhya adhimātratvād apare punas trayaḥ paryāyā iti vipakṣa-prabhedataś ca svabhāva-prabhedataś ca ṣaṭ paryāyāḥ //
5.3.4.4.2.行
身行云何？謂身業。若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。語行云何？謂語業，餘如前應知。意行云何？謂意業。若在欲界名福、非福，在上二界唯名不動。
[解]1)什麼是身行？就是身體的活動所造的業力。通常說出入息是身行，為什麼？因為有入出息、有這口氣，身體才能動。或者，就是身體發出來種種的活動，也叫做身行。這裏，主要是身體發出來的活動。或者是欲界的活動，或者是色界天身的活動。若在欲界來說，就是一個福業，一個非福業。若是在欲界以上的色界天，就是不動業，就是定。這樣福行、非福行、不動行，就是是無明緣行的行。
2)什麼是語行？就是說話所造的業力。內心裏面要有所尋伺，才能夠會說話，所以尋伺叫做語行。或者，說誠實的語言，或者說虛妄的語言這些事情，就叫做語業。其餘像前面身行所說，就是若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。
3)什麼是意行？就是意的造作、意的活動。就是第六意識要活動，一定要有受、想的心所，不然第六意識也不能活動。所以，受、想心所叫做意行。或者，就是思心所，由思為導首，所有的思想活動，都叫做意業。若是欲界有情，意業活動，或者是福業、或者是非福業。若在上二界，唯名不動業，因為他是修禪定。
kāyasaṃskārāḥ katame /kāya-karma kāma-avacaraṃ rūpa-avavacaraṃ puṇya apuṇya- saṃkhyātamadha ūrdhvaṃ punar āniñjyasaṃkhyātaṃ / vāksaṃskārāḥ katame / vākkarma / śepaṃ pūrvavad draṣṭavyaṃ / manaḥ-saṃskārāḥ katame / manaskarma / tat kāma-dhātau puṇya apuṇyaṃ na āneñjyaṃ dvayor upari-mayor dhātvor āneñjyam eva ca //
5.3.4.4.3.識
眼識云何？謂於當來依止眼根，了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼識如是，乃至意識應知亦爾。由所依及境界所起了別、差別應知。此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。
[解]1)什麼是眼識？
a)這個眼識不是指現在的眼識，是這個生命體結束，又出現一個生命體而說。所以，就是在當來，以眼根為依止處，發出來眼識，能明了各式各樣的色境，青黃赤白，地水火風，就指這個眼識說。
b)這個眼識，是由名言種子才能現起，但是名言種子現起同時也要有有支種子，就是業力的種子。所以，在這裏說所有造的福業，或者造的非福業，造的不動業。由這些業，熏習、引發眼識的種子，叫做種子識。種子即是識，名為種子識。
c)及彼種子所生果識，種子識不能永久停留在種子的狀態，若有因緣得果報的時候，眼識就現行，就是果識。前面是因，這裏是果；因也好，果也好都是識。
2)眼識之外，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同眼識是一樣。也是在當來，依止餘根了別境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。
3)由所依，由於這個識一定要有一個所依根，就是眼識依眼根，耳識依耳根，乃至意識依意根。及境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識要有一個所緣境，沒那個所緣境，這個識是不活動，不能生起。所依之根、所緣之境不同，所起的了別也就不同。就是依眼根、色境發出來眼識；依耳根及所緣的聲音，發出來的耳識，乃至意識。所以，由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的差別應知。
4)這個識，若在欲界的眾生，是具足六種識，眼識、耳識乃至意識。但是色界天的眾生，六識不具足，鼻識、舌識沒有。因為，他們常入定，不需要吃欲界的飲食，所以沒有鼻識、舌識，色界唯四種識。無色界呢？唯有一種，就是第六意識，前五識都沒有。這樣，這個識指六識說，不像前面別的文指阿賴耶識。
cakṣur-vijñānaṃ katamat / āyatyāṃ cakṣur-indriya-āśrayā yā rūpa prati-vijñaptir yat puṇya apuṇya āneñjyaṃ paribhāvitabījabhūtaṃ vijñānaṃ yac ca tadbījasamudbhūtaṃ / yathā cakṣur-vijñānam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-mano-vijñānāni draṣṭavyāni /
āśraya-viṣaya-kṛtaś ca eṣa prativijñapti-viśeṣo draṣṭavyaḥ / tat punaḥ kāma-avacaraṃ ṣaḍ-vidhaṃ /rūpa avacaraṃ catur-vidhaṃ / ārūpyāvacaram eka-vidham eva //
5.3.4.4.4.名色
受蘊云何？謂一切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云何？謂一切了別種類。如是諸蘊，皆通三界。四大種云何？謂地、水、火、風界，此皆通二界。四大種所造色云何？謂十色處，及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色，色界有八及法處所攝色，然非一切。此亦二種，謂識種子所攝受種子名色，及於彼所生果名色。
[解]1)名色中的名。
a)什麼是受蘊？就是眾生在當前的境界上，領受不同種類的事情，苦受、樂受、不苦不樂受，各式各樣的情況。這麼多的種類積聚起來，名為受蘊。蘊，積聚的意思。什麼是種類？唯有苦受、唯有樂受、唯有不苦不樂受；有眼觸所生受、耳鼻舌身意，意觸所生受，有各式各樣不同的境界。
b)什麼是想蘊？就是眾生生命體存在的時候，會了別、會認識很多不同的事情。想蘊的範圍很寬，能夠分析一切法，能夠建立很多的名言，用很多的名言表達一切法。所以，能詮、所詮，都是想蘊的作用，這麼多的事情總合起來，就叫做蘊。
c)什麼是行蘊？就是一切心所造作意業種類。一切心，有時候是有道德，有的時候是無道德，有的時候貪心，有的時候瞋心，各式各樣的心。各式各樣的心在創造的時候，在阿賴耶識裏面熏成業種子。或者是善、或者是惡、或者是無記、或者屬於人、或者屬於天，這是種類不同。
d)什麼是識蘊？就是一切了別種類。了別色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身意，這個了別的範圍也非常的大，色受想行都能了別。前面的受、想、行、識，都是通於欲界、色界、無色界。
2)名色中的色。
a)什麼是四大種？前面受想行識，是名色支裏面的名。什麼是色？色是四大種，就是地、水、火、風界。地水火風通於欲界，也通於色界。
b)什麼是四大種所造色？就是十色處，及法處所攝色。十色處，就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，加上色、聲、香、味、觸這五種境界。法處所攝色，法處，就是第六意根所面對的境界。色、聲、香、味、觸，都是法，也包括在法處之內。另外，就是律儀色、非律儀色、三摩地所行境色，都是法處所攝色。
3)欲界的眾生具足十種色：眼耳鼻舌身，色聲香味觸。及法處所攝的假色也具足。假色，就是律儀色和非律儀色。三摩地所行境色，就是實色。假色是怎麼講呢？就是受律儀戒的時候，戒師作白四羯摩，或者是念戒相的時候，都能夠誠懇、沒有雜念、很分明，在心裏面接受。這樣，在內心造成一種假色，也就是造成一種力量，就是戒體。
當受戒的時候，虔誠的祈求戒法，希望能夠得到戒，有這樣的心，就得戒。就是因為內心的祈求、思惟，而成立這樣的色，才顯現出來這種色，所以這個叫做假色，就是因此假立名為色。
4)色界天有八種，及法處所攝色裏面的三種色，但不是三種色全部都有。因為色界天的人，不會有非律儀，所以色界天的人只有三摩地所行境色、律儀色這兩種。
5)名色還可分兩種，一個種子，一個現行這兩種。
第一、識種子所攝受種子名色。什麼是識種子？就是名色的種子熏習在阿賴耶識裏面叫識種子。所攝受種子名色，就是阿賴耶識能夠受熏，能夠儲藏在那裏，它能接受，所以叫攝受種子，這稱為名色，不是現行的境界。
第二、及於彼所生的果，稱為名色。就是種子的名色，成為現行的名色。
vedanā-skandhaḥ katamaḥ / anubhava-jātiḥ sarvā / sa ca trai-dhātuka-avacaraḥ /
saṃjñā-skandhaḥ katamaḥ / saṃjānanā-jātiḥ sarvā / saṃskāra-skandhaḥ katamaḥ / citta abhisaṃskāra-manas-karma-jātiḥ / vijñāna-skandhaḥ katamaḥ / vijānanā-jātiḥ sarvā /ete api skandhās traidhātuka avacarā draṣṭavyāḥ // catvāri mahā-bhūtāni katamāni / pṛthivī-dhātur ab-dhātus tejo-dhātur vāyu-dhātuḥ / te api dhātu-dvaye / catvāri mahā-bhūtāny upādāya / rūpaṃ katamat / daśa-rūpīṇy āyatanāni / dharma āyatana-paryāpannaṃ ca rūpaṃ daśa kāma-avacarāṇi prajñapti-patitaṃ ca dharma āyatana-rūpaṃ aṣṭau rūpa-avacarāṇi dharma-āyatana-paryāpannaṃ ca / sarvaṃ tad api dvividhaṃ / vijñānabījaparigṛhītabījabhūtaṃ ca tadanirvarttita-phala-bhūtaṃ ca //
5.3.4.4.5.六處
眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。如眼處如是乃至意處，隨其所應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。此亦二種，謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。五在欲、色界，第六通三界。
[解]1)什麼是眼處？就是眼根，眼根也叫做眼處。處，生長門，就是由於六根、六境合和的時候，能生出識，所以，是識的生長門。眼處、眼根，究竟指什麼說？就是眼識所依止的淨色，這精微的物質。因為有眼根的關系，眼識就能發生作用。所以，對一切的色法，已能夠見到一切色法，也是現在能見，或者當來能見。
2)如眼處是這樣子，乃至意處，隨其所應也是這樣子，應該知道。就是耳處所依淨色，就是淨色根，由此淨色根的耳根，所以於聲塵已見、現見、當見。
3)於一切處，應說三時業用差別。於一切處，就是六個處。應說三時業用差別，就是前面說的已見、現見、當見。在一切的境界上看，應該說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有三時的作用差別。有過去、有現在、有未來；或者說已見、現見、當見；已聞、現聞、當聞等。
4)處也分兩種不同，就是名色種子所攝受種子六處，就是六處的種子隨逐名色種子，這是在種子的階段，還沒能夠現出來六處的境界。及彼所生果六處，這就是現行。
5)眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。前五處是在欲界、在色界；第六是通三界，就是意處是通於三界。
cakṣur-āyatanaṃ katamat / cakṣur-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo yena rūpāṇi paśyat paśyati drakṣyati vā / yathā cakṣur-āyatanam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya- mana-āyatanāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni / sarveṣāṃ ca kāla-traya-nirdeśena karma nirdeṣṭavyaṃ /tad api dvividhaṃ nāmarūpa-parigṛhīta-bīja-bhūtaṃ tad-abhinirvartita- phala-bhūtaṃ ca kāma-avacaraṃ / rūpa-avacarāṇi pañca / ṣaṣṭhaṃ trai-dhātuka vacaraṃ //
5.3.4.4.6.觸
眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種，謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，無色界一。
[解]1)什麼是眼觸？就是根、境、識這三種法能和合起來，才名之為觸。觸，能夠攝取一切境界的特別清淨、微妙的境界；也能攝取不清淨，不微妙的境界；也可能攝取不到淨妙等。
2)像這樣，其餘的觸，各各隨順自己所常用的境界，說出來這三和觸的相貌，應知就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
3)這個觸也是分成兩種，謂六處種子所攝受種子觸，這就是種子觸。及彼所生果觸，就是現行。
4)欲界具六，色界是四；無色界只有一，就是意觸，不具有前五觸。
cakṣuḥ-saṃsparśaḥ katamaḥ / trika-samavāya-jā viṣaya-śubhaṃ prativiṣaya lakṣaṇa- nirdeśo avagantavyaḥ / te punar dvi-vidhāḥ / ṣaḍ-āyatana-bīja-parigṛhīta-bīja-bhūtāś ca tadabhinirvarttita-phala-bhūtāś ca / kāma-avacarāḥ sarve / rūpa-avacarāś catvāraḥ / ārūpya-avacara ekaḥ //
5.3.4.4.7.受
樂受云何？謂順樂諸根境界為緣，所生適悅受，受所攝。 苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二；第四靜慮以上，乃至非想非非想處，唯有第三不苦不樂。此亦二種，謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。
[解]1)什麼是樂受？順樂諸根境界為緣，就是隨順樂受的諸根境界為緣，就是眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸法這六境。這根境為緣，能隨順你的心意，發出樂受的感覺，生出令你喜悅的感覺。受所攝，就是與樂受同時活動的心、心所法。
2)什麼是苦受？謂順苦二為緣，就是六根、六境，根和境這兩個，作為隨順苦受生起的因緣，所以就生出令你不歡喜的感覺。受所攝，就是與苦受同時的其他心、心所法。
3)什麼是不苦不樂受？就是以根、境這兩個，作為隨順不苦不樂受生起的因緣，所發生出非適悅受、非不適悅受，還有種種受的所攝。
4)欲界，這三種受都有；色界只有兩種，沒有苦受。初禪、二禪、三禪，這樂受、不苦、不樂受都有。到四禪以上，一直到非想、非非想定，是沒有苦受、也沒有樂受，只有不苦不樂的無記受，所以色界是二。
5)受也有兩種，就是觸種子所攝受種子，以及彼所生果受。
sukhā vedanā katamā / yat sukha-sthānīyam indriya-viṣayaṃ pratītya utpadyate sātaṃ vedayitaṃ vedanā-gataṃ / duḥkhā vedanā katamā / yad duḥkha-sthānīyaṃ [dvayaṃ] pratītya utpadyate asātaṃ vedayitaṃ / aduḥkha asukhā vedanā katamā / yad aduḥkha asukha-sthānīyaṃ dvayaṃ pratītya utpadyate na eva sātaṃ na asātaṃ vedayitaṃ vedanā-gataṃ / tisraḥ kāma-caryāḥ / dve rūpa-avacarye tṛtīyād yāvad dhyānāt / aduḥkha asukhā caturthād dhyānād ūrdhvaṃ yāvan na eva-saṃjñā na asaṃjñā āyatanāt tā api vedanā dvividhāḥ sparśa-bīja-parigṛhīta-bīja-bhūtās tad-abhinirvartita- phala-bhūtāś ca //
5.3.4.4.8.愛
欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂無色界諸行為緣所生，於無色界行染污希求，由此能生無色界苦果。
[解]1)什麼是欲界的愛？欲界的愛是怎麼生起的呢？
a)就是欲界的一切有為法，欲界的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些有為、有漏的境界為因緣所生出來。愛，就是內心攀緣色聲香味觸法的時候，心裏面有愛現起，叫做諸行為緣所生。愛通常說，是隨順心所欲，就會生起愛的這種活動；但是不隨順心所欲，就是苦惱的境界，或者是不苦不樂的境界，心裏面也會有愛，就是不歡喜的境界，希望它遠離。
b)於欲界行染污希求，這樣生出的愛，不是清淨的愛，是一種繫縛的境界，所以叫做染污。這種染污繫縛的愛生起以後，不會滿足，還會希求更多。一方面是染著繫縛，一方面不知足，這都是有愛的相貌。
c)由此能生欲界苦果，這樣的心情生起以後，會有什麼樣的結果呢？就是能生欲界的苦果。染污的希求應該有二種，用合理的或者是合法的手段、合法的行為，就是五戒十善這一種，就會生出人天的果。另一種，用非法的手段，做種種惡事，就會生出三惡道的果。三惡道是苦果，人天也是苦果。
2)什麼是色界天的愛？
a)就是色界天的諸行，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，主要就是禪悅的境界，禪定裏面的輕安樂，或者是不苦不樂，這些因緣生出的愛著心。經過長時期的修行，成就色界禪，或者死掉以後生到色界天，都叫做色愛。
b)於色界行，染污希求。有如意的禪悅，因為愛著禪悅的境界，為禪悅的境界所繫縛，所以也是染污。有順心的境界，還是繼續地希求，又發起一種染著的願望。
c)由此能生色界苦果。因為有這樣的情形，就會引出色界的苦果。
3)什麼是無色界天的愛？無色界諸行，沒有色，只是受想行識，空無邊處定乃至到非想非非想處定，這些有為的諸法為緣生出染著心，也還是愛、見、慢。對於無色界行染污的希求，由此能生無色界的苦果。
kāma tṛṣṇā katamā / kāma avacarān saṃskārān pratītya kāma avacareṣu kliṣṭā prārthanā yayā kāma-dhātau duḥkham abhinirvartayati / rūpa-tṛṣṇā katamā / yā rūpa-acarān saṃskārān pratītya rūpa-avacareṣu saṃskāreṣu kliṣṭā prārthanā yayā rūpa-dhātau duḥkham abhinirvartayati / ārūpya-avacarā tṛṣṇā katamā / yā ārūpya a-vacarān saṃskārān pratītya-ārūpya-avacareṣu saṃskāreṣu kliṣṭā prārthanā yayā rūpa-dhātau duḥkham abhinirvartayati //
5.3.4.4.9.取
欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。
[解]1)什麼是欲取？就是對於欲界的色聲香味觸這個五欲，有所貪求、有所貪著、有所貪戀，就叫做欲取。取，就是愛增長，愛欲心比以前強烈。或者說愛只是內心裏面有強烈的愛；取的時候，就是一定要把那件事拿到。還是指內心說，可是比以前力量是更大，所以叫做欲取。
2)什麼是見取？欲取是一般的凡夫境界；見取是聰明的凡夫，就是佛教以外其他的宗教徒，心裏面有一大套的思想，對於那樣的思想，感覺到非常滿意。什麼是見？就是除薩迦耶見其餘的見。薩迦耶見就是我見、我所見；我見、我所見除外，其餘的斷見、邊見、邪見，各式各樣的邪知邪見。有那樣的見的時候，對於那樣的看法，非常歡喜、愛著，就叫做見取。
3)什麼是戒禁取？邪願，就是錯誤的願望、不正當的希望。譬如說持牛狗戒，希望生天，這是不合道理，就叫做邪願。修種種的苦行，能得解脫，都叫做邪願。邪願是他的希望，要有所行動，才能夠滿足他的願，行動叫做戒禁。要持牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是為太陽曬，周圍點上火，五熱炙身，用這種行動，能夠生天，能得解脫，叫做戒禁。他對戒禁，非常的滿意、歡喜。
4)什麼是我語取？就是對於所執著的我，非常歡喜、愛著。認為在色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，色受想行識有老病死，這個我是沒有老病死，所以愛著這個我。對於所執著的我，有愛著心，叫做我語取。為什麼稱為我語？這個我只有這麼一句話，說是我、有我，實在是沒有我，我的體性是沒有。
5)欲取，欲界一般的人都有這種欲取。見取、戒禁取，外道才有這種思想，有這種愛著。我語取，是通於一切眾生，所有的凡夫都有我語取。欲取，只是欲界。見取、戒禁取、我語取，是通於三界。欲取，只能夠使令我們引生欲界的苦惱，或者人天的苦惱，或是到三惡道的苦惱。其餘三個取，使令你得到三界的苦惱。
kāma-upādānaṃ katamat / yaḥ kāmeṣu cchanda-rāgaḥ / dṛṣṭy-upādānaṃ katamat / satkāya-dṛṣṭiṃ sthāpayitvā tad-anyāsu dṛṣṭiṣu cchanda-rāgaḥ / śīla-vrata-upādānaṃ katamat / śīla-vrata-mithyā-praṇihite yaś chanda-rāgaḥ / ātma-upādānaṃ katamat / satkāya-dṛṣṭau yaś chanda-rāgaḥ / prathamena kāma-dhātāv eva duḥkham abhinirvartayati / avaśiṣṭaiḥ punas trai-dhātuke //
5.3.4.4.10.有
欲有云何？謂欲界本有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有，應知。問：依何義故建立七有，所謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，業有，中有？答：依三種所作故。一、能引有謂一。二、趣有有謂一。三、受用果有謂五。
[解]1)什麼是欲有？
a)欲界本有，本有就是原來有，就在死有之前，就是有色受想行識的果報，也叫做前死有，在死有以前所有的色受想行識，這叫做本有。
b)業有，業有就是業力，前生所造的業，能使令我們再得果報，叫做業有。本有也就是業有，由業而有。本有是果有，業就是因有。因能有果，在因上說，就是叫做業有。
c)死有，就是本有最後一剎那。
d)中有，中有就是死有和生有中間的這個有。在階段上、在時間上說，叫做中有，實在是生有的開始。
e)生有，就是正式果報開始的一剎那，叫做生有。
f)那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，就是地獄、傍生、餓鬼、人、天，這是五個有。這十個有，總說名為欲有。在十二緣起的有，主要是指業有，其餘的有主要是由業有而有，而業有是由先前所作的諸行煩惱攝受之所熏發。諸行，就是各式各樣的有為法、有漏法，有漏法裏主要指貪瞋癡的煩惱。造業以後，還要有貪瞋癡煩惱攝受，攝受就是給它力量。常常的貪、瞋、愚癡，就給那個業加強力量。熏發，也是攝受的意思。用煩惱熏業，使令它的力量強大，於是乎就出來果報、出來有。所以，雖然有業力，但是若修四念處，斷除煩惱，業的力量就不夠，不能得果報。
2)什麼是色有？就是除掉那落迦、傍生、餓鬼、人有，剩餘的就是色界天的有，應該知道色有包括本有、業有、死有、中有、生有、天有，總名為色有。
3)什麼是無色有？就是還要除掉中有，因為中有是色法，無色界天沒有色。剩餘的是無色有，應該知道包括本有、業有、死有、生有、天有。
4)根據什麼樣的道理安立七個有？哪七有？就是那落迦、傍生、餓鬼、人、天、業有、中有。就是根據三種力量所作的事情，安立這七種有。哪三種所作呢？
一、能引有，就是業力，業力能引出來這一切有。業是能引，它能引出來果報，果報叫做有，在七個有裏面只有一個，就是業有。
二、趣有有，就是趣有之有，趣者，向也，能向有那邊。它本身是有，能向於有那邊，在七有裏面，就是中有。中有本身有色受想行識，能向於生有那邊。
三、受用果有，受用果，得到果的時候，可以給你一點享受。就是其餘的那落迦、傍生、餓鬼、人、天這五種有，這五種果報，是給你享受。
kāma-bhavaḥ katamaḥ / kāma-avacara-pūrva-kāla-bhavaḥ karmabhavo maraṇa-bhavo antarā-bhava upādhi-bhavo naraka-tiryak-preta-deva-manuṣya-bhavāś ca kāmabhava ity ucyate / sa punaḥ pūrva-kṛta-saṃskāra-kleśa-parigraha-prabhāvitaḥ // rūpa-bhavaḥ katamaḥ / naraka-tiryak-preta-manuṣya-bhavān sthāpayitvā tad-anyo rūpa-bhavo draṣṭavyaḥ // ārūpya-bhavaḥ katamaḥ / antarā-bhavaṃ sthāpayitvā tad-anya-bhava- saṃgṛhīta ārūpya-bhavo draṣṭavyaḥ // kim adhikṛtya sapta bhavā vyavasthāpitā naraka-tiryak-preta-deva-manuṣya-karma-antarā-bhavāḥ / trīṇi kṛtyāny adhikṛtya / ākṣepako bhava ekaḥ / bhava-saṃprāpako bhava ekaḥ / phala-upabhojakā bhavāḥ pañca //
5.3.4.4.11.生
生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云何？謂即於彼諸生位中，五取蘊轉。界得云何？謂即彼諸蘊，因緣所攝性。處得云何？謂即彼諸蘊，餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊，日日飲食之所資長。命根出現云何？謂即彼諸蘊，餘壽力故，得相續住。此生支略義者，謂若生自性（生、出現），若生處位（生、趣、起），若所生（蘊得），若因緣所攝（界得、處得），若任持所引（諸蘊生起），若俱生依持（命根出現），是名略義。
[解]1)什麼是生？就是在胎生與卵生這兩種生，他的果報開始寄托在母腹裏面受生的時候，就叫做生。
2)什麼是等生？就是在母腹的胎藏裏面，他的身體各部分圓滿，頭、手足等各部分圓滿，但是還沒有出胎，這個時候叫做等生。等，有圓滿的意思，由不圓滿到圓滿。
3)什麼是趣？從胎裏面出來，這時候叫做趣。
4)什麼是起？從胎裏面出來以後，他的身分逐漸地增長，長大、成熟。
5)什麼是出現？在濕、化生這兩種眾生，他的身體，頭、身、手、足，忽然間就現前。
6)什麼是蘊得？就是在生、等生、趣、起、出現這五個裏面，都是有色受想行識五蘊現起。得，就是成就的意思。這個五蘊，由業力種子，現在果報現前，叫做蘊得。前一個五蘊生老病死結束，中間的中有五蘊也死掉，現在生、等生、趣、起、出現，又得五蘊，所以叫五蘊得。五取蘊，就是五取蘊是由取而有，有五蘊以後，又有取的煩惱。取，可以包括一切煩惱在內。轉是現前、出現的意思。
7)什麼是界得？就是十八界也是現前。就是前面的色受想行識五取蘊的因緣所攝性。因緣是什麼？是種子。十八界這個界，就是種子。眼界、色界、眼識界，每一界都是由種子現起的，所以叫做界。都是有它的因而現行，由種子而有。所以，在種子這個範圍內的力量，就是屬於因緣的功能性，而現起十八界。
8)什麼是處得？處，就是十二處，內六處和外六處。得，成就十二處。就是彼色受想行識五蘊，屬於其餘的緣，就是增上緣、所緣緣、等無間緣。比如六根對六識來說，就是增上緣；六境就是所緣緣；前一剎那的六識，為後一剎那的六識的等無間緣。所以，屬於其餘的緣而現起，就是十二處。
9)什麼是蘊生起？由種子才能現起諸蘊，而現行之後，還要每一天用飲食來滋長，它才能夠繼續存在。就是具足四種食，段食、悅意觸食、意思食、識食。
10)什麼是命根出現？就是彼色受想行識諸蘊，能相續的存在，另外要有一個壽命的力量來支持，這個五蘊才能相續的存在。所以，不只是要有飲食，另外還要有命根。什麼是命根？就是另外一個業力，將生理的組織和心理的組織，和合在一起、不分離的力量，使令他相續的存在，叫做壽。
11)現在把這生的十種相貌再把它略說出來。
a)若是生自性，就是包括生和出現。
b)若是生處位，就是生的階段，每個階段都有處。在這個地方、在這個時候，是這樣子；另一個時候，一個地方，又一樣，這叫做生處位。包括等生、趣、起。
c)若是所生，就包括蘊得，就是五蘊是所生，就是種子所生。
d)若是因緣所攝，就是包括界得、處得。
e)若是任持所引，就是諸蘊的生起。諸蘊所引而說是任持所引，當然是由業力的任持，它能夠存在，由業力攝持的力量，就是引。蘊的出現，由業力的牽引而出來。任持，就是業力抓住它，往外拉，果報才能見到，叫任持所引。
f)若俱生依持，就是命根出現。俱生，同時存在，沒有先後。依持，五蘊以命根為所依，而命根能攝持它使令它不壞。這是前面十種生的要義。
jātiḥ katamā / yā jarāyu-jāyām aṇḍa-jāyāṃ ca yonau tat-prathama-abhi-nirvṛttiḥ /
saṃjāti katamā / yā tatra eva ātam-bhāva-paripūrir aniḥsṛtasya(?) / bhavakrāntiḥ katamā / yā tasmān niḥsṛtiḥ / abhiniḥsṛtiḥ katamā / yā niḥsṛtasya vṛddhiḥ / prādur- bhāvaḥ katamaḥ / saṃsveda-ja-aupapādukāyāṃ yaunau sakṛd eva sambhavaḥ / skandha-pratilābhaḥ katamaḥ / ya āsv eva yoniṣv avasthāsu ca pañcānām upādāna- skandhānāṃ [sambhavaḥ] // dhātu-pratilambhaḥ katamaḥ / yā teṣām eva skandhānāṃ hetupratyaya-parigṛhītatā / āyatana-pratilambhaḥ katamaḥ / yā teṣām eva skandhānāṃ tadanya pratyaya-parigṛhītatā/skandha-abhinirvṛttiḥ katamā /yā teṣām eva skandhānām āhāra-kṛtā puṣṭir upacayaḥ / prati-dina-jīvita-indriya-prādur-bhāvaḥ katamaḥ / yat teṣām eva skandhānām āyuḥ-śeṣa-vaśād avasthānaṃ // asyāḥ punar jāteḥ samāsa-arthaḥ katamaḥ / yaś ca jāteḥ sva-bhāvaḥ yatra ca jāyate yauś ca hetu- pratyayaiḥ parigṛhītaḥ yena ca upastambhena āhṛtena saha-jena ca dhriyata ity ayaṃ samāsa-arthaḥ /
5.3.4.4.12.老
衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂髮色衰變。攝 云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀，身形所顯，由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位無力速覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？謂身體尪羸。功用破壞云何？謂彼於境不復明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業，無復功能。此老略義者，謂依止變壞（衰），鬚髮變壞（老），充悅變壞（攝），火力變壞（熟），無病變壞（氣力損壞），色相變壞（黑黶間身），威儀變壞（身脊傴曲喘息奔急、形貌僂前、憑據杖策、昏昧、羸劣），無色諸根變壞（損減、衰退），有色諸根變壞（諸根耄熟、功用破壞），時分已過（諸行朽故），壽量將盡（其形腐敗），略義應知。
[解]1)什麼是衰？就是這個身體沒有力量、劣弱，使令這個色受想行識不安穩，掉動、不安定。什麼是依止，就是色受想行識，因為一切的活動以色受想行識為依止處，沒有色受想行識，什麼事也沒有。
2)什麼是老？就是頭髮的顏色也有變化、衰老。
3)什麼是攝？就是皮膚鬆弛，有皺紋。
4)什麼是熟？就是四大裏面的火大的力量減少，吃東西吃不多，吃多就不消化，身體也怕冷，沒有力量享受色聲香味觸。
5)什麼是氣力損壞？就是色受想行識裏面，容易有病，沒有力量能作事情。
6)什麼是黑黶間身？就是這個身體裏面有痣，有黑點出來，損害他的容貌顏色。
7)什麼是身脊傴曲喘息奔急？身脊，後面的脊梁。傴曲，就是彎腰駝背。喘息奔急，有的時候氣、呼吸不那麼穩定，就是氣急，喘起來。就是行步的威儀，若一動起來，就喘息奔急。身形所顯，身的形相顯示出來，就是身脊傴曲，彎腰駝背是身形所顯。由此發起極重喘嗽，身體一動就喘、就咳嗽，就是喘息奔急。
8)什麼是形貌僂前？形貌，身形的相貌。僂，也是駝背，但是頭向前，身體不是那麼端正。坐威儀位，坐在那裏，就駝背、頭就向前，這是一種相貌。身首低曲，頭抬不起來。
9)什麼是憑據杖策？住的時候，威儀的相貌。依杖力而住，要拄著杖、憑據這個杖。策，也是杖，要憑據杖的力量才能夠立在那裏，才能住在那裏。若沒有杖就站不穩。
10)什麼是昏昧？謂臥威儀位，就是昏昧的時候，只能臥下來。數重睡眠，就是數數的要睡覺，睡得很重。
11)什麼是羸劣？羸瘦沒有力量。就是在睡眠的時候，無力速覺，沒有力量，都遲鈍，不是快醒覺。
12)什麼是損減？念慧衰退，這是指心理上說。念是記憶力，記憶力不好。智慧也退，以前是有很大、很多的智慧，現在這個智慧不夠，觀察力不夠。
13)什麼是衰退？由於念的力量和智慧的力量劣弱，以前有很多的功德的善法，現在不行，作不來。由念慧劣，是故名衰。由信等善法不能現行於前，是故名退。
14)什麼是諸根耄熟？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都老了。耄，是高年的時候，稱之為耄；或者是八十歲、九十歲稱之為耄。熟，是老。身體尪羸，身體多病，而特別的羸弱。
15)什麼是功用破壞？就是六根的作用，眼根的作用乃至意根的作用破壞。謂於彼境，謂彼六根在六種境界上，不像以前那樣的明，眼睛也不明，耳根也不明，乃至意根也不夠明，沒有那麼好用。
16)什麼是諸行朽故？就是色受想行識、眼耳口鼻舌身意這些諸行，都是朽故，不是那麼強壯。故，就是陳舊。謂彼於後將欲終時，那個老年人在後來的時間，將要結束，命將要終了。
17)什麼是其形腐敗？謂壽量將盡，壽量沒有多少。身體臨近到破壞的時候，所以對於任何事情，都沒有能力做。
18)現在再把它歸納成要義。依止變壞是第一句。鬚髮變壞是第二句。充悅變壞，是第三句。充悅，應該說是身體健康，心情快樂。火力變壞是第四句，無病變壞，是第五句。色相變壞是第六句。威儀變壞是第七句。無色諸根變壞是第八句，就是意根，意根裏面很多的功德，像念、慧這一類的事情。有色諸根變壞是第九句，就是前五根。時分已過壽量將盡，就是第十句。
skhālityaṃ katamat / yad āśraya-daurbalyāt tat kampatā / pālityaṃ katamat / yat keśa-vaivarṇyaṃ / valī-pracuratā katamā / yat svak-saṅkocaḥ / jīrṇatā katamā / yā kāma-bhoga a-pratibalatā tejo-vihāniś ca / magnatā katamā / yā vyavasāya-karaṇa apratibalatā prakṛty-an-ārogyatām upādāya / tilaka ācita-gātratā katamā / yat kāla- piṇḍa-utsadattvaṃ a-virūpya-vipratibandhena tatra kubja-gopānasī-vaṅkatā / khuru- khuru-praśvāsa-kāyatā katamā / yā gamana-īiryā-patha-prabhāvitā kāya-saṃsthānatā tadudbhavo ca gāḍhaśvasanakāmanatā(?) /purataḥ prāgbhārakāyatā katamā / niṣadya- īiryā-patha-avasthitasya yāvanata-kāya-pratibalatā / daṇḍa-viṣkambhanatā katamā / sthāna-īiryā-patha-avasthitasya yā daṇḍabala-adhāna-viharaṇatā / dhanutvaṃ(?) katamat svapna-īiryā-patha-avasthitasya yā gāḍha abhīkṣṇa-svapnatā /mandatvaṃ katamat / yā tatrauva supratiboddhum apratibalatā / hāniḥ katamā / yā smṛtibuddhyoḥ / parihāṇiḥ katamā / yā smṛti-buddhyor māndyāt kuśala-dharma- samudānayanā pratibalatā / indriyāṇāṃ pariṇāmaḥ katamaḥ / yā prakṛti-mandatā / paribhedaḥ katamaḥ / yā teṣām eva viṣaya a-pracuratā saṃskārāṇāṃ purāṇī-bhāvaḥ katamaḥ / yā eṣām eva paścimā daśa-āsanna-maraṇatām u-pādāya / jarjarī-bhāvaḥ katamaḥ / yā āyuḥ-parisamāpter āśrayasya bhaṅga-abhi-mukhatā kṛty-a-viniyoga a-samarthatām upādāya / jarāyāḥ punaḥ samāsārthaḥ katamaḥ / āśraya-vipariṇāmaḥ keśavipariṇāmaḥ puṣṭi-vipariṇāmas tejo-bala-vipariṇāma ārogya-vipariṇāmo varṇa-vipariṇāma īryā- patha-vipariṇāmo a-rūpī-indriya-vipariṇāmo rūpī-indriya- vipariṇāmo daśa-ativṛttir āyuḥ-saṃkṣepa-samā-sa-artho draṣṭavyaḥ //
5.3.4.4.13.死
彼彼有情云何？謂那落迦等有情。種類云何？謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨諸蘊，命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇橫緣非時而死。時運盡云何？謂初死未久位；又死魔業名時運盡。此死略義者，謂若死（終、盡），若死法（壞、沒），若死差別（捨壽～時運盡），若死後位（死魔業），是名略義。如是名為：緣起差別，應知。
[解]1)什麼是彼彼有情？那一個、那一個眾生呢？就是那落迦等有情，地獄、餓鬼、畜生、人天這一切眾生。
2)什麼是種類？就是那一類有情裏面還有很多的差別，但是這些眾生都要死。
3)什麼是終？謂諸有情，離解支節而死。什麼是解支節？支節，就是身體裏面有某一部份，若碰到它是痛得厲害，這個人就會死亡。人死亡的時候，地水火風不平衡，破壞支節，就死掉。什麼是離解支節而死？就是沒有解支節而死這件事，這就是化生的有情，它是一下子就死掉，頓然間就死亡。
4)什麼是盡？謂諸有情，由解支節而死。這不是化生的有情，死亡時是逐漸的死，所以，就有破壞支節的時候的痛，這樣痛苦而死。
5)什麼是壞？謂識離身。就是明了性的眼識，乃至阿賴耶識，離開地水火風組織的這個生命體，同它相分離。
6)什麼是沒？謂諸色根滅。前五根都是物質所成，所以稱為色根。
7)什麼是捨壽？謂氣將盡位，就是出入息將要盡的這個時候、這個階段。
8)什麼是捨暖？謂不動位，這個人身體不能動。
9)什麼是棄捨諸蘊、命根謝滅？謂時死，就是壽命滿，就死掉。命根就是壽，生理的組織和心理連在一起不分離，叫做命，繼續的存在叫做壽。命根謝滅的時候，就是時死，壽命盡了。棄捨諸蘊，生存的時候是蘊，若是死掉的時候，不名之為蘊。
10)什麼是死？謂遇橫緣非時而死，遇見一些意外的事情，或者是發生車禍；或者從懸崖上掉下來，摔死；或者其他的水火刀兵這些事情。壽命還沒有盡就死掉，這個時候叫做死。
11)什麼是時運盡云何？初死還沒有多久的時候，叫做時運盡。又死魔業，名時運盡。什麼是死魔業？就是時運盡，把生命破壞，叫做死魔業。
12)什麼是這個死的要義？若死就是初二句。若死法就是第三到第四句。若死差別就是第五到第十句。若死後位就是第十一句，是名略義。如是名為緣起差別應知。
te te sattvāḥ katame / nārakādayaḥ / sattva-nikāyā katame / sarve ta eva / cyutiḥ katamā / yeṣāṃ sattvānāṃ marma-cchedam antareṇa maraṇaṃ / cyavanatā katamā / yeṣāṃ sattvānāṃ saha marma-cchedena maraṇaṃ / bhedaḥ katamaḥ /yā vijñānasya- āśrayād apakrāntiḥ / antardhāniḥ katamā / yo rūpiṇām indriyāṇāṃ nirodhaḥ / āyuṣo hāniḥ katamā / yā hikka-āśvāsa-avasthā / ūṣmaṇo hāniḥ katamā / yā niśceṣṭa-avasthā / skandhānāṃ nikṣepo jīvita indriyasya nirodhaḥ [katamaḥ] / yat kāla-maraṇaṃ / maraṇaṃ katamat / yā kāla-cyutis tat pratyayaiḥ /kāla-kriyā katamā / yā āsannā ciramṛta-avasthā / aparaḥ paryāyo maraṇaṃ mārakarma kāla-kriyā ity ucyate / māraṇasya punaḥ samāsa-arthaḥ katamaḥ / yā ca cyutiḥ / yasya ca dharmasya cyutiḥ / yathā ca cyutiḥ cyutasya ca tad-ūrdhvaṃ yaḥ kālaḥ / ity ayaṃ samāsa-arthaḥ / ity ayaṃ pratītya-samutpāda-vibhaṅgasya vibhaṅgo draṣṭavyaḥ
5.3.4.5.緣起次第難
5.3.4.5.1.順次第-第一差別
問：何因緣故，無明等諸有支，作如是次第說？答：諸愚癡者，要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行。由邪行故，令心顛倒。心顛倒故，結生相續。生相續故，諸根圓滿。根圓滿故，二受用境。受用境故，若耽著、若希求。由希求故，於方覓時，煩惱滋長。煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。苦果生已，有老死等苦。謂內身變異所引老死苦，及境界變異所引憂歎苦，熱惱之苦。是故世尊，如是次第說十二支。
[解]問：什麼理由無明等諸有支，作這樣的次第宣說出來？先說無明而後說行，而後說識乃至最後說生、老死，這個次第為什麼這樣排列呢？
答：1)為什麼要先說無明緣行呢？很多愚癡的人，一定要先不明白所應該明白的事情，就是無明。什麼是所應知事？就是眼耳鼻舌身意、色受想行識，主要是自己的生命體，究竟是怎麼一回事情呢？自己不明白這個道理。不明白道理，心裏面不認為不明白，會作種種的妄想，作種種的分別，於是乎就會發動種種不合道理的行動。哪些？就是福行、非福行、不動行，這三件事。為什麼稱為邪行？發出來這麼多的活動裏面，沒有一件事是對自己真實有利益，都是苦惱的事情，不是一個解脫的事情。
2)為什麼次說行緣識呢？因為，做福行、或者做非福行、或者是不動行。做這樣有漏業的事情以後，在阿賴耶識裏面成為種子，並沒有現行得果報。但是得果報的時候，種子就發生作用，使令你心裏糊塗。心顛倒，就是中有投胎時的一剎那心，心裏面糊塗，沒有正念，也就是有愛煩惱或者瞋煩惱。
3)為什麼次說識緣名色呢？心顛倒故，結生相續。這裏是說現行，造的業種子，現在發生作用，叫你得果報的時候，心裏面糊塗、顛倒。心裏面不是愛煩惱，就是瞋煩惱，有這樣顛倒的煩惱的緣故，就結生相續。結，就是和合，這一念明了性的識，和父母的遺體相和合，生命體就出來，叫做生，由結而生。這時候，就是前一個生命滅，後一個生命相續下來，沒有斷。雖然有生滅，但是沒有斷，又相續下去。這個時候，色受想行識都具足。識緣名色，識是阿賴耶識的種子，也就是阿賴耶識為名色作因緣。在識名色這個時候，六根還沒有成就，成就的是意根和身根，眼、耳、鼻、舌還沒有。投胎的這個人，自己不知道，還認為是有正常的身體的樣子，在一個地方住在那裏。他心裏面也照常的有種種的妄想，所以也是有色、受、想、行、識都具足。受想行識叫做名；父母的遺體就是色；再加上阿賴耶識，就是這些和合起來，叫做結生相續。
4)為什麼次說名色緣六處呢？生命體成就、相續下去，沒有中斷。識、名色成就以後，加上母親的滋養，加上自己的業力，就逐漸的增長，所以叫做相續。相續到一個階段，叫諸根圓滿，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都圓滿，六根都成就。
5)為什麼次說六處緣觸、觸緣受呢？根圓滿故，二受用境。根圓滿，約胎生來說，就是出胎。出胎以後，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都圓滿，和色、聲、香、味、觸、法接觸，就會有識。根和識這二個，受用色聲香味觸法的境界，就有觸，也就是有受。
6)為什麼次說受緣愛？受用境故，若耽著，若希求。受用境故，因為眼耳鼻舌身意這六根和六識，要受用色聲香味觸法的境界的關係。受用境界的時候，有滿意、有不滿意。若是滿意的境界，就耽著、愛著滿意的境界，貪心就來，捨不得和這種愛著的境界分離。若希求，就希求繼續有滿意的境界，為我享受，指未來的所愛的境界。
7)為什麼次說愛緣取？由希求故，於方覓時煩惱滋長。因為貪心愈來愈大，所希求的也是愈來愈多，老是不感覺到滿足，有匱乏苦，不斷的要追求。周遍一切處，追求的時候，原來的愛煩惱，也包括瞋煩惱，一切的煩惱都在內，繼續的增長廣大，就是取。在內心裏面愛煩惱增長，叫做取，而實在這裏面是有行動，但是只在煩惱這一方面說就叫做愛緣取。
8)為什麼次說取緣有？煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。煩惱愈來愈厲害，滋長就是生長，同時也就是有行動，就會發動出來，招感後來果報的業，或者是可愛的業，或者是非可愛的業；也可說是福業、非福業。由現在愛、取煩惱的滋長，使令以前造的業的力量變大，大到可以招感後來的果報，後來的果報不是愛，就是非愛。
9)為什麼次說有緣生？由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。由自己的身口意，主要是內心所發動出來的這個業。由煩惱的滋長的力量，這個業的力量也大起來，所以在五趣生死裏邊，苦惱的果報就現出來。而那個生是什麼呢？也還是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。
10)為什麼次說生緣老死？苦果生已，有老死等苦。這個苦果已現前，就是識名色已現前，繼續的增長，就有老死這麼多的苦惱。什麼是老死等苦？就是內裏面的這個身體，地水火風組成的身體，變化的時候，就會有老死的痛苦。境界變異，就是所緣的境界，有外邊的境界，也有內身的境界。自己老病的時候，心裏面也不痛快。若外邊所愛的一切的境界也變化，內心裏面就會引起憂歎苦、熱惱之苦。憂，憂愁。歎，就是發出來語言，非常地傷心。熱惱之苦，就是內心裏面煩擾不安。所以世尊把這十二因緣，是這樣的次第宣說出來。
《披尋記》三○七頁：
境界變異所引憂歎苦熱惱者：此所引苦，餘處說名愁歎苦憂惱。由可愛事無常轉變，悲傷心戚故名愁。由彼發言恣嗟欷歔故名歎。因此拊膺故名苦。內懷冤結故名為憂。因茲迷亂故名為惱。複有餘釋，如下〈攝事分〉說，（陵本八十八卷三頁）今此所說，次第少異，然義無別，故應准釋。
[解]境界變異所引憂歎苦熱惱者：此所引苦，餘處說名愁（悲）歎苦憂惱。愁（悲）歎苦憂惱和這裏說憂歎苦熱惱，應該是沒有很多的差別。由於可愛的事情無常，轉變，悲傷心戚，就叫做愁。由彼發言恣嗟欷歔故名為歎，發出來語言。恣嗟就是悲痛，發出來聲音，叫做恣嗟。欷歔就是哭泣，故名為歎。因此拊膺故名為苦，拊膺就是拍自己胸、打自己的身體，就叫做苦。內懷冤結故名為憂，心裏面恨，故名憂。因茲迷亂故名為惱，迷惑擾亂，叫做惱。還有不同的解釋。如下〈攝事分〉裏面說。
kena kāraṇena a-vidyā ādīnāṃ bhava-angānām evaṃ-rūpaṃ krama-nirdeśaḥ kṛtaḥ / pūrvaṃ tāvaj jñeye vastuni sammohaḥ /sammūḍhasya tatra eva mithyābhisaṃskāraḥ / mithyā-abhisaṃskārāc citte viparyāsaḥ / citta-viparyāsāt pratisandhi-bandhaḥ / pratisandhibandhād indriyaparipūriḥ / indriya-paripūrer dvābhyāṃ viṣaya-paribhogaḥ / viṣaya-paribhogād adhyava sānaṃ tat-prārthanā ca / prārthanayā paryeṣamāṇasya kleśa-upacayaḥ / kleśa upacayāt paunar-bhavikam iṣṭa aniṣṭa-karma-samutthānaṃ / karma-upacaya-samutthānāt pañcagatike saṃsāre abhinirvṛtti-duḥkhaṃ / abhinirvṛtti- duḥkha-kṛtaṃ ca jarā-maraṇa-ādi-duḥkham ātma-bhāva-pariṇāmanaimittikaṃ jarā- maraṇaduḥkhaṃ /viṣaya-pariṇāma-naimittikaṃ śoka-parideva- duḥkha-daurmanasya- āyāsa-duḥkhaṃ / tasmād anukramaśa etāni dvādaśa aṅgāni nirdiṣṭāni bhagavatā //
5.3.4.5.2.順次第-第二差別
復有次第差別，謂依二種緣，建立緣起次第。一、內身緣，二、受用境界緣。內身緣，前六支所攝（無明、行、識、名色、六處、觸）；受用境界緣，後六支所攝（受、愛、取、有、生、老死）。先於內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故，發起諸業，既發起已，即隨彼業，多起尋思。由業與識為助伴故，能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果，根圓滿所攝苦果，受用境界所攝苦果。即名色為先，觸為最後。又於現法中，依觸緣受，發起於愛。由受用境界緣，廣起追求，或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求；如是求時，令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已，老死隨逐。
[解]1)還有不同的次第差別，佛說十二緣起，是依二種因緣，建立十二緣起的次第。哪二個？一、內身緣，就是這個生命體的因緣，從這裏來建立緣起的次第。二、受用境界緣，由貪瞋的分別心，受用外面境界，從這個立場來安立次第。
2)內身緣，從內身這一方面的情況安立緣起，就是十二緣起的前六支，無明、行、識、名色、六處、觸這六個。這六個是按照內身的情況，安立次第。受用境界緣，後六支所攝，由內心享受外境、愛著外境的這一方面來安立，其餘的後邊六個支的次第，從受開始一直到生老死。
3)為什麼約內身緣安立前六支的次第？
a)眾生最開始的一個大毛病，先對內身起我執等愚，身體裏面沒有我，而偏要執著有我，不應該有我執，而執著有我，這就是糊塗。起我執以後，而自己就要有所求，來保護這個我。
b)由於沒有智慧，不但不明白無我的道理，同時也不明白諸業所引苦果異熟故。不明白若是發動出這樣的業，或者福業、非福業、不動業，將來的後果是苦惱，到三惡道是苦，來到人間也是苦，到諸天得禪定也還是苦。不是壞苦就是苦苦，再不然就是行苦。所以，毫無疑問發動這件事情，就創造這個業力，這就是無明緣行。
c)在造業的時候，在阿賴耶識裏面熏成業的種子。造業以後，隨業又生種種的尋思，隨順無明煩惱的尋思，就是愛取，又是潤業，業就會強起來。
d)無明緣行的時候，造福業，或者是非福業，或者是不動業，這個業力與阿賴耶識作助伴，就是陪伴它、同它合作，就能招感將來三種苦惱的果報。哪三種？
第一、根初起所攝的苦果。就是眼耳鼻舌身意有這六根，在初起的時候，只有身根、意根；其他的眼、耳、鼻、舌是後起。所以，根初起所攝的苦果，就是名色。
第二、根圓滿所攝苦果。根圓滿就是六處，這個時候六根都有，在這個範圍內的苦果。
第三、受用境界所攝苦果。受用境界，就是與境界相接觸，接觸的時候也是苦果。這三種苦果在十二緣起裏面就是名色為先；然後就是六處；最後就是觸。
4)為什麼約受用境界緣安立後六支的次第？
a)又在現在的生命體中，隨順六根接觸六種境界，這個時候內心裏面有覺受。因為受有順樂受，有順苦受，有順不苦不樂受的情況。所以，順樂受的時候，貪愛心就生起來，這個時候是受緣愛。
b)受用可愛的境界的時候，貪心就增長，廣大的追求所愛的境界，就是取，愛緣取。或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求。或由事業門，或者這個人創造很多的事業，或者在政府裏做事。或由利養門，自己做農工商這些事情，得到財富。或由戒禁門，就是外道持種種戒，由這一方面滿足他所希求的事情。或由解脫門，指外道，就是邪梵行求，要解脫六道輪迴的苦惱，希望得到涅槃。發起欲求，發起對世間的塵勞，色、聲、香、味、觸的希求。內身求，就是由戒禁門，希望將來得到一個快樂的生命，生到天上享天福。邪解脫求，就是由解脫門希望得到色界的四禪，或者無色界的四空，認為就是得涅槃，解脫生死苦。
c)這樣求的時候，在愛緣取的說明，這是偏重於內心的煩惱那一方面說。實在的情形是，在煩惱活動的時候，也會造業。令先所起煩惱及業，就是在內身緣的時候，無明所起的煩惱，及無明所造的行的業力，就在阿賴耶識裏面引出來，就是識、名色、六入、觸、受。這是業所成就的種子，由現在愛取的煩惱，加強那五支的力量，所以就引出來五趣生死果生。受緣愛、愛緣取、取緣有，這三支是能生支。
d)五趣生死果生，就是所生支。既得生已，老病死、憂悲苦惱也隨著來。
aparo anukrama-paryāyo dvividha-pratyayaṃ pratītya-samutpādam ārabhya ātma- bhāva-pratyayaṃ viṣaya upabhoga-pratyayaṃ ca / ātma-bhāva-pratyayaḥ ṣaḍbhir aṅgaiḥ saṃgṛhītaḥ / viṣaya-upabhoga-pratyayo api ṣaḍbhir eva / pūrvam ātma-bhāve ātma-grāha ādibhiḥ saṃmūḍhaḥ / tataḥ karmaṇāṃ duḥkha-phala-vipākam ajānānaḥ karma karoti / kṛtvā ca tad evam anuvitarkayati karmaṇā tad-vijñāna-sahāyena trividham āyatyāṃ duḥkham abhinirvartayati indriya-nirvṛtti-saṃgṛhītaṃ tat-paripūri- saṃgṛhītaṃ viṣaya-paribhoga-saṃgṛhītaṃ ca / sparśa-āvasānaṃ nāma-rūpaṃ ca dṛṣṭa eva dharme sparśa-pratyayāyāṃ vedanāyāṃ tṛṣṇām utpādya viṣaya-pratyayāṃ paryeṣaṇām āpadyate / vyavasāyam āpadyate / vyavasāya-mukhena lābha-saṃskāra- mukhena śīlavratamukhena mokṣamukhena kāma-paryeṣaṇām ātmabhāvaparyeṣaṇāṃ mokṣa-paryeṣaṇāṃ [viṣaya-paribhoga-pratyaya-paryeṣaṇāṃ mithyā-paryeṣaṇām āpadyamānaḥ kleśāṃś ca tat-pūrvakāṇi karmāṇi kṛtvā pañca-gatike saṃsāre jāyate jīryati mriyate ca //
5.3.4.5.3.順次第-第三差別
復有次第差別，謂由三種有情聚：一、樂出世清淨；二、樂世間清淨；三、樂著境界。
由初聚故，滅諸緣起，增白淨品。由第二有情聚故，不如實知諸諦道理。若住正念，或作福業，或作有漏修所引不動業。若不住正念，便發非福業，或起追悔所引，或不追悔，歡喜所引心相續住。彼又如前，於下中上生處次第，能感當來三種苦果，謂名色為先，觸為最後。由第三有情聚故，依現受用境所生受，於現法中如前次第，起後六支，謂受為先，老死為後。
[解]1)還有不同的理由，說明十二緣起次第的不同。就是無量無邊的眾生裏面，可以分成三類，哪三類呢？
一、樂出世清淨，歡喜佛法，希望解脫生死苦，得到涅槃，超越世間的涅槃是最清淨。
二、樂世間清淨，他歡喜人天的境界，這是最清淨。表示不願意做惡事，歡喜做善法。但是這個人還是靠不住，煩惱來，也會做惡事。
三、樂著境界，將來的事情不管，歡喜眼前的色聲香味觸，這是他所追求。
2)樂出世清淨的這個佛教徒，學習四念處，滅除無明，無明滅故行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。逐漸的增長無漏的智慧，就得涅槃。
3)樂世間清淨的這一類，是創造生死，
a)不能真實的通達苦、集、滅、道四諦的道理。世間是苦，三惡道是苦，人天也是苦，不知道，就是不知道苦諦；不知道苦諦是由集諦來；又不知道出世間的滅諦、道諦。
b)若是他的心安住在正念，不損害任何人。有可能做一些利益自己、利益他人的好事情。若進一步，能夠修學梵行，放捨世間的欲，修學禪定，得色界定、無色界定，但是是有漏。為什麼呢？因為沒有修四念處，只是降伏表面上的煩惱，煩惱的種子還在，所以是有漏。雖然是有漏，但是是屬於禪定，所以叫做修。由這樣努力的修行，能引出不動業，達到色界定、無色界定這個高深的禪定的境界，成就這樣的業。
c)若是心不安住在正念，就不管是道德、不道德，只要對我有利就行，於是乎就會創造很多不可愛、很多苦惱、有罪過的事情，就要到三惡道。
d)或起追悔所引，就是發非福業的時候，就創造一種追悔，就是以前造罪業，現在有點後悔。這有兩個時候，一個在生存的時候，心不安就會後悔；一個在死亡的時候中陰身出現，惡果報出現，後悔。心相續住，就是造這種業，熏習在他的阿賴那識裏面。就是無明緣行、行緣識。或不追悔歡喜所引，住正念，做福業的時候，心裏歡喜，等到死亡的時候，中陰身現前的時候也快樂，因為有可愛的境界出現。若是造不動業，生到色界天、無色界天，也不追悔、不後悔，也是心情快樂。這種境界也還是無明緣行、行緣識。心相續住，就是行緣識的境界，造這個業就在阿賴那識裏面相續的存在下去，造業這個業就不失壞，就相續的安住在阿賴耶識裏面。
e)這個第二類眾生和前面一樣，於下中上生處，下就是三惡道；中就是人天；上就是色、無色界的地方。隨其次第，能夠招感當來的三種苦果，就是名色為先，觸為最後，中間是六處。
4)第三有情這一類的人，依據、隨順愛著的心情活動。在現在所受用的境界上生出來順樂受、順苦受、順不苦不樂受。於現法中，如前次第，起後六支，受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死這六支就出來，所以有這樣的次第。
aparo anukrama-paryāyaḥ / trayaḥ sattva-rāśayaḥ / loka-uttarā viśuddhi-kāmā viṣaya- paramāś ca tatra prathamāḥ pratītya-samutpādaṃ nirodhayanti śukla-pakṣeṇa na vardhayanti/dvitīyāḥ sattvāḥ satyāni yathābhūtam ajānānā upasthitasmṛtayaḥ puṇyam āneñjyaṃ ca sāsravaṃ bhāvanāmayaṃ karma kṛtvā abhinirvartayanti / anupasthitayā vā punaḥ smṛtyā puṇyaṃ vipratisāraparibhāvitena vā apratisāraprāmodyaparibhāvi- tena vā cetasā bahulaṃ viharanti /te pūrvavad dhīna-madhya-viśiṣṭā upapatty-āyatane anupūrveṇa triprakāram āyatyāṃ duḥkham tṛtīyānāṃ sattvānāṃ pratyutpanna-viṣaya- paribhoga-je vedite vartamānānāṃ pūrvavad aparāṇi ṣaḍ-aṅgāni kramaśo draṣṭavyāni tṛṣṇād yāni jarā-maraṇa-avasānāni //
5.3.4.5.4.逆次第
問：何因緣故，逆次第中，老死為先，說諸緣起？答：依止宣說諦道理故，以生及老死能顯苦諦。如世尊言：新名色滅為上首法。問：何故不言諸無明滅為上首耶？答：依心解脫者而施設故。由彼於現法中，種子苦及當來苦果，不生而滅，故說名色為先，受為最後，得究竟滅。又於現法中，受諸受時，愛及隨眠永拔不起，說名為滅；由彼滅故，以彼為先，餘支亦滅。如是等類，宣說緣起次第應知。
[解]問：什麼理由？不按照順的次第，逆著次第說，先說老死，然後說生，一直說到無明。為什麼要先從老死這地方說十二緣起呢？
1)答：根據佛陀宣說苦集滅道四諦道理的次第，所以，先說老死。以生及老死能顯苦諦，這個生命體一開始，苦惱就來，最後就老死，這樣的講解，能顯示人生是苦，使令我們生厭離心，發道心。
2)像佛在《阿含經》裏面說：新名色滅為上首法。新名色，就是現在生起的名色，在十二緣起裏面，就是生支，就是識緣名色，生命體就從這裏開始。為什麼是新？前面無明緣行、行緣識、識緣名色的這個名色，是指種子，是以前的、是舊的；現在這個生老死的生，是指現行。種子生現行，這個生命體開始，這個時候叫新名色。這個名色滅，不生，為最重要的部分。
3)問：為什麼不講很多的無明滅為最上首、為最重要？怎麼說是新的名色滅為上首、為最重要的呢？答：這句話是根據心解脫者而說。心解脫者是誰？是阿羅漢，無明滅得慧解脫，愛滅得心解脫。前面說新名色滅，這句話是根據得心解脫的阿羅漢而施設。施設，就是這樣安排。
4)由於那個阿羅漢，在現在的色受想行識裏面，就是現在的日常生活的境界裏面。種子苦，就是阿賴那識裏面的識、名色、六入、觸、受。阿羅漢的異熟識裏面的識、名色、六入、觸、受，也有這種種子，但是沒有力量，所以當來苦果不生。當來苦果是什麼？就是生老死的生。那個生不能生起，所以將來的生老死的生就是滅。因為這樣的關係，名色滅故，說名色為先，受為最後，得究竟滅。阿羅漢不會再投胎，所以沒有生。名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅，受是最後滅。
5)又阿羅漢於現法中，接觸色聲香味觸法，也會有受。因為阿羅漢有聖道的力量，有苦、空、無常、無我的智慧，愛煩惱不動。遇見可愛的境界不愛，遇見不可愛的境界不恨，也不憂、也不喜，住最上捨，就是聖道的力量把愛和隨眠永久的消滅，永久也不會再生起。就是愛、取不再滋潤識、名色、六入、觸、受的種子，不加強它的力量，所以，新名色滅，新名色沒辦法生起。由彼那個生，就是新名色滅，生滅故，老死滅，老死滅故，憂悲苦惱滅，剩餘的支也都滅。前面有順的次第的解釋，有逆次第的解釋，所以宣說十二緣起的次第是這樣，應該知道。
kena kāraṇena pratiloma anupūrvyā jarā-maraṇam idaṃ kṛtvā pratītya-samutpādo deśyate satyanayadeśanām adhikṛtya/ tathā hi/ jātijarāmaraṇaṃ duḥkhasatyapravibha- ktaṃ / yad uktaṃ bhagavatā na ca nāma-rūpa-nirodha-pūrvaṅgamā dharmā iti / kena kāraṇena avidyā-nirodha- pūrvaṅgamā na uktāḥ vimukti-cetasāṃ tat-prajñapteḥ /... tvāt / teṣāṃ hi dṛṣṭe dharme bīja-bhūtaṃ vedanā-avasānaṃ niruddhaṃ bhavati / dṛṣṭe ca dharme vedanāṃ vedayamānasya tṛṣṇā-anuśaya-samuddhātād apravṛtter niruddhā bhavati / tan-nirodhāt tat-pūrvaṅgamāni niruddhāni bhavanti / ity evaṃ-bhāgīyaḥ pratītya-samutpādasya krama-hetur draṣṭavyaḥ //
5.3.4.6.緣起釋詞
問：何故緣起說為緣起？答：由煩惱繫縛往諸趣中數數生起，故名緣起。此依字釋名。復次，依託眾緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。復次，眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生非餘。依此義故釋名應知。復次，數數謝滅，復相續起故，名緣起。此依數壞數滅義釋。復次，於過去世覺緣性已，等相續起故，名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起。
[解]問：有什麼理由佛安立緣起的名字？
1)答：由煩惱繫縛，由於有愛、有憎，有各式各樣的煩惱。煩惱把我們綁住，這就叫做緣。往諸趣中，煩惱把我們綁住，綁到天道、人道、三惡道裏面。什麼是起呢？數數生起，一次、又一次在五趣裏面現出來生命。這依照字，來解釋緣起的名字。
2)復次，依止很多的因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣。速謝滅已，續和合生，剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，滅了是沒有，但是又繼續的和合生。和合生，又滅，滅了，又生，故名緣起。依托眾緣就是屬於緣；緣速謝滅已，續和合生就是起。這是依止剎那生滅來解釋。
3)復次，眾多現行的事情剎那、剎那的都過去，但是在創造的時候，剎那、剎那的熏成種子，還在你心裏面相續住，沒有分離，沒有捨離。依自相續而得生起，將來的時候，內心裏面那個種子，就發生作用，又生起果報，這叫做緣起。如說：此有故彼有，此生故彼生，非餘。根據這個道理解釋緣起的名字，應該知道。
a)此有故彼有，這件事情有，所以就有那件事。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，名色有故六處有，乃至生有故老死有。此生故彼生，無明生故行生，行生故識生，識生故名色生，乃至生生故老死生。
b)另外一種解釋此有故彼有，是無作用緣生義。此生故彼生，是無常緣生義。什麼是無作用緣生呢？就是每一個無量無邊的所生法，各有各的因緣，就是這樣的因緣而生起一切法，不是大自在天生，也不是神我生，不是邪因緣生。什麼是無常因緣生呢？所生法是無常，能生的因緣也是無常。若是不生不滅的無為法，不能生一切法。此生故彼生，就是否認無為能生一切法。所生的是有為，是有生有滅，能生的因緣也是有生有滅。
c)非餘，不是那個餘。餘，就指梵天王來說，指無為法來說。那個是不能作生諸法的因緣，所以，此有故彼有，此生故彼生。眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，這都是有為的境界，都是自己的分別心，自己的身口意，眼耳鼻舌身意、色受想行識創造，這樣是諸法生起的因緣；不是梵天王，也不是無為法。
4)復次，數數的謝滅，數數指一期生命的生滅，滅以後，又相續的生起，又有新的生命生起，這叫做緣起。就是數數的有因緣生起，而又數數的滅壞；滅壞之後，又有因緣又生起，所以叫做緣起。這是依照數數的有破壞的因緣，數數的滅壞的道理來解釋。
5)復次，佛在過去世，成佛的時候，覺悟一切眾生在生死裏流轉，是由因緣有的。
a)緣性是什麼意思呢？就是因緣的體性。因緣裏面，有的是因緣，有的是等無間緣，有的是增上緣，有的是所緣緣，因緣的體性有這麼多的差別。
b)什麼是等相續起？佛成道的時候，覺悟一切緣起的體性，覺悟以後，所宣說的緣起，和佛所覺悟的緣起，是相等的。或是說等，就是如實，不增也不減。按照諸法緣起的真實情況，相續的為我們宣說出來，叫做起。覺緣性是緣，等相續起是起。佛自己覺悟，叫做緣；為我們宣說，叫做起。等是佛的智慧，說法說得非常的真實，所以能相續的為一切眾生轉法輪，故名緣起。
c)佛自己說：我已經覺悟緣起的道理，正起宣說，正就是等，也就是真實不虛。發起這樣的宣說，來開導我們。即由此名展轉傳說，故名叫做緣起。
kena kāraṇena pratītya-samutpādaḥ pratītya-samutpāda ity ucyate / pratigatya-gatiṣu saṃyuktānāṃ kleśair utpādaḥ pratītya-samutpāda ity akṣara-nirvacanaṃ / punaḥ pratyayata utpādaḥ pratītya-samutpādaḥ / kṣaṅikārthamadhikṛtya / punaḥ pratyayād atītādatyaktāt svasantatāvutpādaḥ pratīyasamutpādaḥ / asmin sati-idaṃ bhavaty asya u-tpādād idam utpadyate [na anyathā] ity etam artham idha-kṛtya etan nirvacanaṃ draṣṭavyaṃ / punaḥ pratigatya pratigatya santatya-utpādaḥ pratītya-samutpādaḥ / vinaśya vinaśya ity arthaḥ / punaḥ pratyayī-bhāvaṃ gatvā atīte adhvani santatya- utpādaḥ pratītyasamutpādaḥ / uktaṃ bhagavatā pratyavagamya samutpādaṃ deśayiṣyāmi iti / pratyavagamya ity abhisambudhya ity arthaḥ / tataḥ sā eva saṃjñā nirūḍhā pratītya-samutpāda iti //
5.3.4.7.緣起緣性
問：無明望行為幾種緣？答：望諸色行（身語業），為增上緣；望無色行（意業），為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。如是餘支為緣多少，應如此知。謂有色支望有色支為一增上緣；望無色支為二緣，謂所緣緣及增上緣。若無色支，望有色支唯為一緣；望無色支為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。
[解]1)問：無明和行相望，就是相對的時候，為幾種緣？無明對行來說，無明有幾個力量來幫助這個行呢？行的生起，無明給它多少力量？給它做幾種緣？
答：在這裡的行，分兩種，色行、無色行。或是說三種行，身行、口行、意行。身行、口行，是屬於色行，是有形相。意行，是心法，不是地水火風，就叫無色行。
a)無明若對色行來說，它有幾種緣？是什麼力量呢？無明對色行來說，在四緣裏面是增上緣，就是幫助它生起活動。身、語言的活動，無明都有力量幫助它們生起活動。
b)無明若對無色行，對意行，就是內心的活動來說，無明能給它幾種力量呢？就是等無間緣、所緣緣、增上緣。第一、等無間緣，就是前一剎那心過去，後一剎那才能生起。第二、所緣緣，就是次一剎那心要依前一剎那心為緣，才能生起，生起來以後又能緣前一剎那的心。第三、增上緣，就是幫助它活動，次一念心生起來幫助它活動。
2)無明望行是這樣，識緣名色、名色緣六入，乃至生緣老死，其餘的支有多少緣也應該這樣可以知道。
3)就是有色支望有色支，為一增上緣。望無色支為二緣，謂所緣緣、及增上緣。
a)有色支望有色支，就是名色望六處。名是心法，色就是色法。六處裏面眼、耳、鼻、舌、身這五處是色支；意處就是心法，就是無色支。所以，名色裏面的色，對六處來說，就是有色支望有色支，有色與有色相望，看看他們在四緣裏面是那一種關係呢？只有一個緣，就是增上。名色裏面的四大，能逐漸的加強前五處的成就。
b)有色支若對無色支來說，為二緣，就是所緣緣，以及增上緣。
4)若無色支望有色支，唯為一緣。望無色支為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。
a)若無色支望有色支，唯為一緣，就是增上緣。
b)若無色支望無色支，譬如說愛緣取，愛是心法，是無色支，取也是無色支。就是無色支望無色支，有三個緣，等無間緣、所緣緣、增上緣。
avidyā-saṃskārāṇāṃ katibhiḥ pratyayaiḥ [pratyayatvaṃ bhavati] / rūpiṇām adhipati- pratyayena /arūpiṇāṃ tu tribhiḥ samanantara-ālambana-adhipati-pratyayaiḥ / evam avaśiṣṭānām aṅgānāṃ pratyayatvaṃ yathā-yogaṃ draṣṭavyaṃ / rūpiṇi rūpiṇām ekena adhipati-pratyayena / arūpiṇāṃ dvābhyām ālambana-pratyayena ca/ arūpiṇi rūpiṇām ekena / arūpiṇi tv arūpiṇāṃ tribhiḥ samanantara-ālambana-adhipati-pratyayaiḥ //
問：何故諸支相望無因緣耶？答：因緣者，自體種子緣所顯故。問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因果體性建立緣起耶？答：依增上緣所攝引發因、牽引因、生起因故，說名為因。問：幾支是引因所攝？答：從無明乃至受。問：幾支是生因所攝？答：從愛乃至有。問：幾支是生、引二因果所攝耶？答：於現法、後法中，識等乃至受，於生老死位，所攝諸支。
[解]1)問：何故諸支相望無因緣耶？答：因緣不是說這個支和那一個支相對望，因緣是自己和自己來相望。譬如無明，就是無明的種子能生起無明的現行，愛種子生起愛煩惱的現行，六處的種子生六處的現行。不是和別的支相望，是自己和自己相望，叫做自家的種子來顯示因緣的道理。諸支相望，無明支對行支、行支對名色支、名色支對六處支、六處緣觸、觸緣生、生緣老死，都是在現行上的法相望，所以沒有提到因緣。每一法都有因緣，可是這裏就沒有提這件事。
2)問：若是說現行的十二緣起，不談種子，就是活動出來的無明、行、識、名色，六處，觸、受、愛、取、有、生老死，彼此相望，就不需要談到因緣，若這樣的話，又為什麼說依因的體性、果的體性來建立十二緣起呢？這樣說就有因緣的意思，怎麼能說沒有呢？答：前面說因果體性建立緣起，是依增上緣所攝的引發因、牽引因、生起因，這三因都是屬於增上緣。屬於增上緣的引發因叫做因，牽引因叫做因，生起因叫做因，所以叫做因果體性建立緣起。
3)問：在十二緣起裏面那幾個支是屬於引因呢？答：從無明乃至受，無明、行這是能引支。識、名色、六處、觸、受是所引支。一個能引，一個所引。
4)問：幾支是生因所攝？答：就是愛緣取、取緣有，這是生因所攝。
5)問：幾支是生、引二因果所攝耶？生因所攝，能生因就是愛取有，所生的就是生老死。生因和引因所造成的果有幾支呢？答：就是現在的生命體裏面，有識、名色、六處、觸、受一共是五支，這五支是引因。於後法中，就是生老死，加上愛取熏習識、名色、六處、觸、受，就變成生因。就是有愛取的熏習，識、名色、六處、觸、受，就叫做有，就叫做生因；若沒有愛取的熏習，識、名色、六處、觸、受，就叫做引因。有熏習，叫做生因；生老死，就是生因的果。所以，生引二因果所攝是誰呢？就是現法、後法中的識、名色乃至受，就是引因，它也是生因。由此引因、生因感得生老死的果。生老死是果，就是二因所得果，於生老死位所攝諸支，就是生、引二因所得果。
《披尋記》三一二頁：
依增上緣所攝引發因等者：《緣起初勝法門經》說：唯依一增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死。此增上緣複有二種：一遠，二近。當知遠增上緣，即此所說牽引因；近增上緣，即此所說生起因。前能引後，展轉增勝，即此所說引發因。是故經說唯依一增上緣。此中三因，如前〈有尋有伺地〉釋。（陵本五卷十頁）
[解]依增上緣所攝引發因等者，這《緣起初勝法門經》裏面說，唯依一個增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死，此增上緣復有二種，一個是遠的增上緣、第二個是近的增上緣。當知遠的增上緣，即此所說的牽引因。牽引因是什麼呢？就是無明緣行、行緣識是牽引因，引出識、名色、六處、觸、受。近增上緣，即此所說生起因。生起因是什麼？就是愛、取、有。為什麼叫做近增上緣呢？約它和生老死相近，愛取有就是與生老死近。若是前面的無明、行、識、名色、六處、觸、受，對生老死來說就是遠，所以都是增上緣。引發因是什麼？前能引後展轉增勝，前一支引起後一支，無明引起行、行引起識、識引起名色、名色引六處，乃至生引老死。引發因是通於牽引因和生起因。
kena kāraṇena hetu-pratyayena na pratyayāny etāny aṅgāni / svabhāva-bīja-pratyaya- prabhāvitatvād dhetu-pratyayasya / yadi hetu-pratyayena na pratyayāni tat kena kāraṇena hetuphalabhāvena pratītyasamutpādo nirdiśyate/ adhipatipratyaya[saṃ]gṛhī- tam āvāhaka-hetum adhikṛtya ākṣepa-hetum abhinirvṛtti-hetuṃ ca // katy aṅgāny ākṣepa-hetu-saṃgṛhītāni /avidyām upādāya yāvad vedanā / katy aṅgāny abhinirvṛtti- hetu-saṅgṛhītāni / tṛṣṇām upādāya yāvad bhavaḥ / katy aṅgāny ākṣepa abhinirvṛtti- hetvoḥ phala-saṃgṛhītāni dṛṣṭe ca dharme samparāye ca vijñāna-ādīni vedanā- avasānānni jāti-jarā-maraṇa-avasāni //
5.3.4.8.緣起分別緣
5.3.4.8.1.十二支次第分別
5.3.4.8.1.1.辨為緣
5.3.4.8.1.1.1.無明緣行
問：若說無明以不如理作意為因，何因緣故，於緣起教中，不先說耶？答：彼唯是不斷因故，非雜染因故。所以者何？非不愚者起此作意，依雜染因說緣起教。無明自性是染污，不如理作意自性，非染污故，彼不能染污無明，然由無明力所染污。又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因謂初緣起。是故，不說不如理作意。
[解]問：若說無明以不如理作意為因，不合道理的分別心，就會引起無明的活動。若是這樣的話，為什麼在很多的經裏面說到緣起的時候，沒有先說不如理作意呢？
1)答：彼不如理作意，只是不能使令無明中斷的一個因由，不是無明雜染的原因。為什麼這樣講呢？不是那個沒有無明的人，就是有無明的人才會生起不如理作意，無明以不如理作意為因，不如理作意還以無明為因，互相為因緣而生起。
2)依雜染因說緣起教，說十二緣起的聖教，裏面有原則的，要是染污的，才把它列在十二緣起裏面。無明它的體性是染污的，所以把它列在緣起裏面。不如理作意自性不是染污性，就不符合緣起的規則。非如理作意，雖然能夠為無明作因，但是它不能染污無明。但是由無明的力量把不如理作意染污。
3)又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因，謂初緣起。生雜染，就是在五道裏面現出來色受想行識，都是染污。這個染污是怎麼來的呢？
a)業力之所熏發，是業所熏發，是你造福業、或者是非福業、或者不動業，得到果報，才有生雜染的現起。業的開始的那個因緣，就是最初的緣起，就是無明。
b)煩惱力之所熏發，不但是業，還有煩惱的力量來熏發它，才能夠成為果報。所以，生所以是雜染的關係，就是業的雜染的力量，煩惱雜染的力量，這裏面沒有不如理作意的事情。所以，不提不如理作意。因為，不如理作意非染污，不應該排在十二緣起裏面；第二它雖為無明作因緣，但是無明也為不如理作意為因緣。所以，它不是最開始的一個，不能夠把它排在十二緣起裏面。
yadā yoniśo manaskāra-hetukā vidyā-uktā kena kāraṇena sa pratītyasamutpāda- nirdeśa-ādito na nirdiṣṭaḥ / aprahāṇahetutvāt saṃkleśahetutvāt / tathā hi na amūḍhasya sa manaskāra utpadyate / saṃkleśa-hetuś ca pratītya-samutpādaḥ / avidyā ca sva-bhāva-saṃkliṣṭā ayoniśo manas-kāraś ca sva-bhāva-saṃkliṣṭaḥ / mano vidyāṃ saṃkleśayati / api tv avidyāvaśena saṃkliśyate / karma-kleśa-prabhāvitaṃ ca janma / tatra karmaṇo heturādir avidyā pratītyasamutpādasya / tasmād asya yoniśo manaskāro nauktaḥ //
問：何故不說自體為自體緣耶？答：由彼自體若不得餘緣，於自體雜染不能增長，亦不損減，是故不說。問：何因緣故，福行、不動行由正簡擇功力而起，仍說用無明為緣耶？答：由不了達世俗苦因為緣，起非福行；由不了達勝義苦因為緣，生福及不動行。是故，亦說彼以無明為緣。問：如《經》中說：諸業以貪、瞋、癡為緣。何故此中，唯說癡為緣耶？答：此中，通說福、非福、不動業緣，貪瞋癡緣唯生非福業故。問：身業語業，思所發起，是則行亦緣行，何故但說無明緣行？答：依發起一切行緣而說故，及依生善染污思緣而說故。
[解]1)問：什麼原因不說無明的自體，為自體作因緣呢？過去的無明為現在的無明作因緣，為什麼不這樣說？要說不如理作意為無明之因呢？答：由彼無明的自體，就是這一剎那心就是無明，無明的自體若不得其他的因緣來影響它的話，無明自體的雜染不能增長，也不損減。若得到其他的因緣，得到如理作意的因緣，得到其他種種戒定慧的因緣，無明逐漸的就損減，不是它本身能夠有這個作用。所以，沒有說無明自體為自體因緣，因為，本身沒有這個力量，所以不說。
2)問：什麼原因福行、不動行也是以無明為緣起呢？因為，福行、不動行，由正揀擇功力而起，為何還以無明為緣起呢？正揀擇，由於那個有正確智慧的人，觀察應該做好事，不要做壞事，所以，因為正揀擇的力量，生起福行、不動行。福行、不動行還是由智慧發動。作三惡道的事情，由無明發動，是煩惱發動。福行、不動行是由正確的智慧所發起，應該說是由如理作意發動，為什麼仍說用無明為緣，發動出來福行、不動行呢？這個是不合道理。
答：a)由於有無明的關係，不明白世俗的苦因為緣，起非福行。世俗的苦因為緣是什麼呢？就是世俗的人，也知道老病死、愛別離、怨憎會等是苦。但是，若是有無明，就不了達世俗苦因緣故，就造作很多罪過的事情，而這些罪過的事情就使令你到地獄、畜生、餓鬼道受苦，或者在人間受苦。你不知道做這種事情，將來是要受苦，這個不知道就是無明，所以，仍說用無明為緣。
b)由於那個人不明白，從勝義諦上來看，天上的人還是苦。人間的富貴榮華也好，天上的富貴榮華，乃至到色界天、無色界天最殊勝的禪定，在勝義上來說，也都是苦惱的境界，並不是樂，這還是無明。所以，就會創造福德，就是在廣大的地區，對人民有貢獻，或者是在佛法僧裏面有大的功德。這種人做功德有執著心，還是無明。勝義苦什麼意思呢？這種苦要通達勝義的人才能知道，就是聖人才能知道世間富貴榮華是苦，天上的禪定境界也是苦；凡夫不知道，所以叫做勝義苦。不了達勝義苦因為緣，就能夠創造五戒十善的功德，就生福；努力的修色界四禪、無色界四空定，成就不動行。因此，說福行、不動行是正揀擇功力而起，也是說以無明為緣，也不知道這是苦、空、無常、無我。
3)問：如經中說作福業、不動業、罪業，是以貪、瞋、癡為緣。現在為什麼只說愚癡的無明為緣，而沒有說貪、瞋為緣呢？答：這裏面不是個別的說福業、非福業、不動業，而是統一起來說，共通的以無明為緣，造福業、非福業、不動業。若說是貪、瞋、癡為因緣，只是造非福業說。若無明為緣，涵義就廣大，能造福業，能造不動業，也能造非福業。如果經中說以貪瞋癡為因緣，只是說創造一些不可愛的果報。
4)問：身業的活動、語言的活動，是由思心所發動。為什麼不說思所發起，為什麼只說無明緣行呢？
答：a)依發起一切行緣而說故，就是無明能夠普遍的發動一切的行，為一切行做因緣。福行、非福行、不動行，無明都能發動出來，所以就說無明緣行。若是思心所也能發動出來行，它只能發出身業、語業的行，就不廣，不是普遍，所以就不說。
b)及依生善染污思緣而說故。思心所能推動出來的是身業、語業，但是有的時候它的力量不是很強；若是由無明來發動，就是特別有力量。比如說是由思心所能發動出來善的活動，或者是發動出來染污的活動。但是有的時候思心所發動出來是無記，並不是善、也不是惡。若由無明發動，就比思心所來的力量大，所以依無明來發動生善、染污作緣，所以就說無明，而不說思心所。而思心所發動出來的因緣，也是由無明發動，無明是最根本，所以，說無明緣行，而不說思心所。
kena kāraṇena sva-bhāvaḥ sva-bhāvasya pratyayatvena na uktaḥ / na hi sva-bhāvaḥ pratyaya-antaram alabhamānaḥ sva-bhāvasya saṃkleśataḥ poṣako vā bhāvako vā bhavati / tasmān na uktaḥ // kena kāraṇena puṇya-āneñjyāḥ saṃskārā pratisaṃkhyāya manu(?) kṛtā avidyā-pratyayā ity ucyante / sānketika-duḥkha-hetum ajānānasya tat-pratyayā apuṇyāḥ/ pāramārthikaṃ duḥkha-hetum ajānānasya tat-pratyayāḥ puṇya- āneñjyāḥ / tasmāt te apy avidyā-pratyayā ucyante // yadā lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ karma uktaṃ tat kena kāraṇena mohanidānam eva ucyate /puṇya apuṇya āneñjya- karma-nidāna-adhikārataḥ / apuṇyam eva tu karma-lobha-moha-nidānaṃ // yadā cetanā-samutthāpi-tatvāt kāya-vāk-karmaṇaḥ saṃskāra-pratyayā abhisaṃskārā kena kāraṇena avidyā-pratyayā eva ucyante / sakala-saṃskāra-samutthāna-pratyaya- adhikārāt kliṣṭa-kuśala-cetanā-utpatti-pratyayatva-adhikārāc ca //
5.3.4.8.1.1.2.行緣識
問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，能引、能生後有果故，非如名色但為所依、所緣，生起緣故。
[解]問：要有名色，這個識才能活動，所以，名色是識活動的因緣。為什麼十二緣起裏面只說行為識的緣，而不說名色為識的緣呢？
答：a)由無明發動出來的種種福行、罪行、不動行，能夠為識作雜染的因緣，因為有無明的關係，行都是雜染，能令識雜染，能令識不清淨。這樣創造以後，能引發識、名色、六處種子的果。能生後有生老死的果，能有這樣的作用，所以就說行為緣識，而不說以名色為緣。
b)非如名色這一支，但能為識作依止處，為識作所緣境，能令識生起而已，它沒有無明的那個力量，能令行為識雜染緣，能引、能生後有果的力量。名色沒有這個力量，所以說行緣識，而不說名色為識緣。什麼是所依？名色這個色為識的所依，就是前五根。若是第六識，也有第六意根，就是名，這是所依。什麼是所緣？識生起，又能夠緣受想行識。名色是識能生起活動的因緣，但是造種種業還是行的力量，所以說行為緣識，不說名色緣識。
c)作善業、作福業，要有一些智慧，要有一些善心所，才能發動福業、不動業。可是，福業和不動業的最後的結果，也還是在生死裏面，不是解脫的涅槃，所以也還有無明的成份來發動這件事。若是造罪過的事情，沒有發動福業的智慧，就是說造罪業的時候，也還是無明為因緣生起。作福業的時候，造不動業的時候，直接發動的這個力量，是一種良善的心理活動。或者是相信因果的這種信心，智慧發動。但是遠的方面來說，也有無明的力量在裏面。若是造罪業的時候，不管是近、遠都是無明。
yadā vijñānaṃ nāma-rūpa-pratyayam api kena kāraṇena asminn arthe saṃskāra- pratyayam eva ucyate / saṃskārā vijñānasya saṃkleśakāḥ punar-bhava-ākṣepakā abhinirvartakāś ca //na tu nāmarūpam āśraya ālambanata utpatti-pratyaya-mātratvāt //
5.3.4.8.1.1.3.識緣名色
問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？ 答：識能為彼新生因故， 彼既生已，或正生時，大種及觸，唯能與彼為建立因。問：如《經》中說：六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界？答：若有識界，決定於母胎中，精血大種，腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生、一切有生時而說故。
[解]1)問：名色裏面這個色當然是大種所造，就是父母的遺體。名色裏面這個名，就是受、想、行、識。受想行識和色和合，就有觸，生出來受想行識這一切的事情。這樣說，就不但是識作緣，生起名色。什麼理由在十二緣起裏面只說識是名色的緣？
答：a)名色的現起，是要以識為它生起的一個增上緣。因為一切眾生得果報的時候，是由識作前導，才得果報。識先入母胎，這個時候才有名色現起，所以，識能為彼名色作開始生起的一個重要的條件。識若不來入母胎的話，名色是不能夠出現。
b)彼名色既然現起來以後，或者是正生的時候，這個時候才談到大種或觸的事情。大種和觸出現，能與彼名色作建立的一個因。識的力量是最初開始，識是最先的，名色才能建立，所以就說識緣名色。
2)問：如經中說：六界為緣，得入母胎。六界，就是地、水、火、風、空、識，其實就是中陰身，它是六界具足，就是色受想行識都具足。得入母胎，識入母胎的時候，不但是識，一定是有色法，就是所謂中有。為什麼識單獨不能夠入母胎？因為要有色，識寄托在色上，才能由此至彼，所以一定要有中有，能傳識故。這樣在入母胎的時候，一定是中有入母胎，一入的時候，中有就悶絕。為什麼但說一個識，而沒有說其他？
答：a)假設入母胎的時候，有識為主要因緣的話，決定於母胎中，也會具足父母的遺體，就是四大種，也有腹穴，這些事情都是具足，所以就只說識入母胎。入母胎的那一剎那，中陰身先滅，識一剎那入母胎，就說阿賴耶識。同時就是有精血和大種，有腹穴，就是地、水、火、風、空、識都具足。
b)在地、水、火、風、空、識這六界裏面，以識界為最殊勝，力量是最強大的，所以就說識，其他的就不說。不說，並不是沒有，還是有，但是以識為主，就說識。
c)又依據、根據一切的胎、卵、濕、化的眾生，一切三有的眾生受生的時候，都是要有識，識是遍一切處，所以就說識。
yadā nāma-rūpaṃ mahā-bhūtāny upādāya sparśam api kena kāraṇena vijñāna- pratyayam eva ucyate / vijñānasya tad-abhinava-utpatti-hetutvān mahā-bhūtāni sparśaś ca kevalam utpannasya pratiṣṭhā-hetur bhavaty utpatti-kāle ca yadā ṣaḍ dhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasya-avakrāntir uktā kena kāraṇena vijñāna- dhātur eva uktaḥ / sati hi vijñāna-dhātau niyataṃ mātuḥ kukṣau śukra-śoṇita-mahā- bhūta-kukṣi cchidrā vaikalyat pradhāno vijñāna-dhātur iti kṛtvā sarva-yoni-bhava- utpatty-adhikārāc ca //
5.3.4.8.1.1.4.名色緣六處
問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此中，說名色是彼生因故，彼既生已，亦以飲食為任持因。
[解]問：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處這六根的成就，也是要有飲食作因緣，作增上緣，才能夠成立。為什麼十二緣起裏面，只說名色為六處的因緣呢？答：六處也是以飲食為緣，但是以名色為緣，是特別重要，是彼六處生起的一個重要的條件。如果沒有名色的話，六處是不能生起，就是無明緣行的時候有引因，愛緣取、取緣有的時候，名色就變成生因，是生起六處重要的條件，所以說名色緣六處。六處以名色為因，生起以後，還是需要飲食。在母腹裏面，需要母親的滋養，出胎以後也需要飲食來任持、攝持，使令他安住不壞，繼續增長廣大。
yadā ṣaḍ-āyatanam āhāra-pratyayam api kena kāraṇena nāma-rūpa-pratyayam eva iha uktaṃ / tad-utpatti-kāraṇatvān nāma-rūpasya / utpannasya ca sthity-upastambha- mātra-kāraṇam āhāraḥ /
5.3.4.8.1.1.5.六處緣觸
問：觸以三和為緣，何故此中但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二無闕故。又六處勝故，由六處攝二種故。
[解]問：觸就是根、境、識，這三法和合起來叫做觸，為什麼在十二緣起裏面只說是六處為觸的因緣？答：若只有六處的時候，決定有其餘的六識、六境這兩種不會缺少。又六處在根、境、識這三法之中，六根是太重要，所以從這一方面說。由這六處能把那兩種該攝在內。因為六根的時候，才有六識。假設說沒有眼根，眼識就沒有，沒有六根就沒有六識，所以根還是很重要。
yadā trika-samavāya-pratyayaḥ sparśaḥ kena kāraṇena ṣaḍ-āyatana-pratyaya eva uktaḥ / sati ṣaḍ-āyatane tadanya-dvaya avaikalyāt ṣaḍ-āyatana-pradhānaṃ pradhānam iti kṛtvā dvaya-saṃgrahāc ca ṣaḍ-āyatanasya //
5.3.4.8.1.1.6.觸緣受
問：若自所逼迫，若他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣？答：觸是彼近因故，由觸所引故，餘緣所生受，亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。
[解]問：若是這個人自己逼迫自己，或者別人逼迫你，或是時節氣候，春、夏、秋、冬，寒熱的天氣有變化。或者過去有什麼特別的業力所引，或者功德的業力，或者罪過的業力，都會生起一種特別的感受。或者是樂受、或者是苦受、或者不苦不樂受。受既然是有這麼多不同的原因，為什麼這十二緣起裏面但說觸緣受呢？答：觸是那個受最親近的一個條件。自所逼迫、他所逼迫、時候變異、先業所引，都是要經過觸才能夠有受，所以說觸緣受。由於觸的作導引它也有受，其他的因緣所生受，也要通過觸才能夠生起。雖然生起受的原因很多，總而言之，決定不可以離開觸而有受，所以偏說觸緣受。
yadā ātma-upakramikāḥ para-upakramikā ṛtu-vipariṇāmikā pūrva-karma-āhṛtāś ca vedanā upalabhyante kena kāraṇena iha sparśapratyayā eva paridīpitāḥ / samāsanna- kāraṇatvāt sparśasya / sparśa-āhārakatvāc ca tadanyeṣāṃ pratyayānāṃ tā api vedanāḥ / sparśa-sambhavā na-antareṇa sparśam iti kṛtvā /
5.3.4.8.1.1.7.受緣愛
問：《經》中亦說：無明為緣生愛，順愛境界，亦得為緣。何故此中，但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境 ，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。
[解]問：經中也有這樣的說法，由於這個人糊塗沒有智慧，各式各樣的無明的因緣，引起這個人的愛欲心，愛是由無明生起。隨順愛的這種境界，可愛的境界出現的時候，一接觸它，就會有愛出現，所以叫順愛境界，也可以為緣而生愛。何故此中但說受為緣而生起愛呢？
答：a)貪愛心的生起，是以受的力量的緣故。就是心與境界接觸以後，有順樂受、順苦受、順不苦不樂受，有受的力量才會生起愛。於相似境，就是所受的境界和所愛的境界是相似的，但是在心裏上是前後的差別。前一剎那是受，後一剎那是愛，在時間上有剎那、剎那的不同，但是是相似。受的境界、受的力量與相似的境界，對於滿意的境界就希望占有它，求和合。但是不滿意的境界，就求遠離。若可意事、不可意事為所緣的時候，是名順愛境界。由可意事順和合愛，不可意的事，不願意同它在一起，就願意乖離，裏面也有愛，就愛它乖離。所以，受是愛生起的最近的一個條件，不是疏遠。
b)由無明的力量，只是在諸受的境界，各式各樣的受，或者苦受、或者樂受、不苦不樂受；或者是生起受的因緣；或者受息滅的因緣；或者苦、集、滅、道，從這地方分別苦、集、滅、道的事情；或者是觀察受的過失；或者對於受生起愛著的滋味；或者於受觀察過失、過患；觀察受的出離。起盡，起就是生起的時候，盡就是滅的時候。各式各樣的受生起的時候、滅盡的時候，或者是其他的行相。在這樣的法相上，不能夠真實的了知，這些都是畢竟空寂，無常、無我、無所有。不知道，就認為是有，而在這裏生種種執著。由於不了知，執著它是真實有，就不能夠制伏、駕禦，就是不能降伏自己的心，心就生愛心。無明，是普遍的為一切煩惱作生起的因緣；受是為愛煩惱作最親近生起的因緣，有通別的不同。無明為愛因緣這句話是對，但是無明是普遍為一切煩惱做生起的因緣；受單獨只為愛作因緣。
yadā tṛṣṇā avidyā-pratya yā apy uktā tat-sthānīya-viṣaya-pratyayā ca kena kāraṇena iha vedanā-pratyayā eva uktā / yasmād vedanā-vaśād viṣaya-saṃyoga-prārthanā pravartate tad-upame viṣaye moha-vaśāt tu kevalaṃ tāsāṃ vedanānāṃ samudaya- astaṅga-ādīn yathā-bhūtam a-prajānanta(?)s tataś cittaṃ na nivārayanti(?) //
5.3.4.8.1.1.8.愛緣取
問：由隨眠未斷，順彼諸法，取皆得生，何故此中但說愛為取緣？答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能引彼隨順法故。
[解]問：由隨眠未斷，隨眠就是種子，四個取的隨眠沒有斷。沒有修學聖道，種子是不能斷。煩惱的種子沒有斷，就隨順彼法的因緣出現的時候，欲取、見取、戒禁取、我語取就會現出來。色、聲、香、味、觸，有欲的隨眠未斷，接觸色聲香味觸的時候，欲就出來。見取、戒禁取、我語取也是這樣，這四種取都有欲貪，皆得生。隨眠未斷就會生取，什麼原因十二緣起裏面單說愛為取做因緣，而生起取的煩惱呢？
答：由於愛煩惱生起的時候，對於所愛的境界生起希望，總感覺到不足，要希望得更多的時候，就要追求。這時候，內心裏面有強烈的愛，同時還有行動的時候，就能發動、能增長欲取、見取、戒禁取、我語取的種子。愛煩惱有強烈的希望，在追求的時候，不但是能夠增長取的隨眠力量，還能夠引出來，制造出來彼取的隨順法，就是隨順於欲取、隨順於見取、戒禁取、我語取的事情。有愛的追求，就是創造取的生起的條件，所以，愛對於取的生起力量太大，不只是隨眠的力量，所以就說愛緣取。
yadā anuśayād aprahīṅa-anta-sthānīyebhyaś ca dharmasya upādānasya prabhavo bhavati kena kāraṇena iha tṛṣṇā-pratyayam eva upādānam ucyate / yasmāt prārthanā- jātaḥ paryeṣṭi-m āpadyamāno anuśayaṃ ca prabodhayati tat-sthānīyāṃś ca dharmān ākarṣayati /
5.3.4.8.1.1.9.取緣有
問：前已說無明為緣，發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業於彼彼生處，能引識、名色等果。
[解]問：在取緣有之前，已經說過無明為增上緣，會發出來業，就是發出來行，行就是有。現在什麼理由又說取緣有呢？前面已經說業就是有，業能有果，業是因，由因而有果，所以業就是有。答：因為，愛的力量增長，廣大的追求所愛的事情，由這個力量的關係。即令彼無明發出來的業，力量增長，就不同於無明緣行的那個時候的行。因為，受到取熏習的關係，於天的生處、人間的生處、或者三惡道的生處，就有力量能引發出來生死的果報，就是識、名色等果就生出來，所以就說取緣有。
yadā apūrvam eva avidyā-pratyayaḥ karma-bhava uktaḥ kena kāraṇena upādāna- pratyayo bhava ucyate / upādāna-balena yasmāt tad eva karma tasmiṃs tasminn upapatty-āyatane vijñāna-nāma-rūpa ādy-ākarṣaṇasamarthaṃ bhavati /
5.3.4.8.1.1.10.有緣生
問：生亦以精血等為緣，何故此中，唯說有緣生耶？答：由有有故，定有餘緣無闕。又有勝故，唯說彼為緣。
[解]問：生緣老死的生，實在就是識緣名色，所以也是以父母的遺體為緣，何故此中只是說業力令生命生起呢？答：由於那個有情具足有的業力，這業力若是具足的話，也就決定有其他的那些緣，就是精血、父母的遺體的因緣，也一定是有，乃至中有這些事也都具足，不會缺少，所以說有緣生。雖然有這麼多的緣，可是有的力量是最強大，所以就說彼有為緣。
yadā śukra-śoṇita-ādi-pratyayā api jātiḥ kena kāraṇena bhava-pratyayaivauktā /
bhave sati niyataṃ tad-anya-pratyayā eva ukalya-sad-bhāvāt sa eva pradhānaḥ pratyaya iti kṛtvā /
5.3.4.8.1.1.11.生緣老死
問：亦由遠行，不避不平等，他所逼迫為緣，老死可得，何故此中，但說生緣老死耶？答：雖由彼諸緣，必以生為根本故。縱闕彼緣，但生為緣，定有老死故。
[解]問：人的生命衰老、死亡這件事，也是由於走遠路，旅途的勞頓，使令老死。或者是不避不平等，已經吃飽還吃，或者都是沒消化又再吃，還有其他的很多事情。你不能夠躲避這些不平等的事情，也會老死。還有他所逼迫等這些事情為緣，老死可得，何故此中但說生緣老死呢？答：一個人老死，有很多的因緣會造成這件事，但是其中一定是生是最根本。一定是識、名色、六處以後，才有老死。就算闕遠行、不避不平等、他所逼迫等，但生為緣，也決定是要有老死。
yadā adhva-viṣama a-parihāra-parā-kramaṇa ādibhir api pratyayair jarā-maraṇam upalabhyate / kena kāraṇena iha jāti-pratyayam eva ucyate / jāti-mūlatvāt teṣām api pratyayānāṃ tat-pratyaya-vaikalye api ca jāti-jarā-maraṇasya jāti-kṛtatvāt //
5.3.4.8.1.2.明彼攝
5.3.4.8.1.2.1.約煩惱等道辨
問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？答：三（無明、愛、取為煩惱雜染攝）是煩惱道，二（行、有為業雜染攝）是業道，餘（識、名色、六處、觸、受、生、老死）是苦道。
[解]問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？道，就是從這裏通到另一個地方，不是停留在這裏。由煩惱通到業，由業又到果報，由果報又通到煩惱，就這樣流轉生死，所以叫做道。無明緣行等十二個部份，若按照三種道來說，幾個是煩惱道？幾個是業道？幾個是苦道呢？
答：a)三是煩惱道，就是無明、愛、取。無明，能發動出來種種的業。有愛取的因緣，又能增長已經發動的業力的力量，使令它的力量強大起來，能夠招感果報。但是愛取的時候，也是有無明；無明的時候，也是有愛取。只是在已經造成的業力上，再增加它的力量的時候，叫做愛、取。
b)二是業道，行、有這二個是屬於業道。無明，通過身口意行動的時候，有所造作，這個時候就有業的出現。
c)餘是苦道，識、名色、六入、觸、受，再加生、老死，這七個是我們苦惱的境界。其實識、名色、六入、觸、受，就是這個生。生就有老死，這是一個苦惱的境界。不但是三惡道，人天也一樣都是苦。
eṣāṃ dvādaśānām aṅgānāṃ katy aṅgāni kleśa-vartma / kati karma-vartma / kati duḥkha-vartma / trīṇi kleśa-vartma / dve karma-vartma avaśiṣṭāni duḥkha-vartma //
5.3.4.8.1.2.2.約因果等辨
問：幾唯是因？幾唯是果？幾通因果？答：初一（無明）唯因，後一（老死）唯果，餘通因果。又即於此問，更作餘答：三（無明、愛、取為發業潤生）唯是因，二（生、老死業異熟所生）唯是果，當知所餘亦因亦果。
[解]問：十二支裏面，那幾個只是因？那幾個只是果？又那幾個通於因、也通於果呢？
1)答：a)初一唯因，第一個無明，它只是因，能夠創造出來生死的業力，得果報，它有這個力量。它能夠有力量染污其他的法，這是生死的根本。
b)後一唯果，最後一個就是老死、憂悲苦惱，只是果。它是受染污，不能染污別人。
c)餘通因果，其餘的十個也是因、也是果。行若對無明來說，行就是果；但是行若是對識，行又是因，展轉的也都通於因，也都通於果。生是老死的因，但對於有來說，生就變成果。所以，第一個是因；最後一個是果；其餘的都是又通於因、又通於果。
2)又即於前面這個問題，幾是因？幾是果？幾通因果？更作其他的不同於前面的回答。三唯是因，就是無明、愛、取這三個是因，發業潤生此為根本，發業就是無明，潤生就是愛、取。以此為根本，才有這這麼多的苦惱，所以說唯是因。後面的生、老死是果，樂著戲論及業異熟之所生故，樂著戲論就是煩惱。及業異熟之所生故，就是有生老死。其餘的也是因、也是果。
kati hetu-bhūtāny eva / ādyam ekaṃ / kati phala-bhūtāny eva / paścimam ekaṃ / kati hetu-phala-bhūtāni / avaśiṣṭāni // punar asya ca praśnasya anyo visarjana-paryāyaḥ / trīṇi hetu-phala-bhūtāny eva / dve phala-bhūte eva / avaśiṣṭāni hetu-phala-bhūtāni draṣṭavyāni //
5.3.4.8.1.2.3.約獨雜相辨
問：幾是獨相？幾是雜相？答：三（無明、愛、取）是獨相，行等是雜相。問：何故行、有是雜相？答：由二種說故，謂能引愛非愛果故，及能生趣差別故。問：何故識與名色、六處一分有雜相？答：由三種說故，謂依雜染時故，依潤時故，依轉時故。問：何故識乃至受與老死有雜相？答：由二種說故，謂別顯苦相故，及顯引生差別故。
[解]1)問：十二支裏面，幾個有自己獨立的相貌，各別的相貌？幾個是混雜、混合的相貌？答：三個是獨相，就是無明、愛、取。它和其他的支是不相混雜，所以叫做獨相。其他的行等就是雜相，就是與其他的支有混合的形相。
2)問：何故行有等是雜相？答：行與有還是有差別。行，就是這一種業力創造以後，這個時候叫做行。有，是經過後來愛取煩惱的滋潤，又加強它的力量，這時候，行改個名字叫做有，就是可以有果報。行、有都是業力，但是它們是互相混合，有什麼不同呢？從兩方面來解釋它是雜相，就是有兩個理由。
a)能引愛非愛果故，行這個時期、這個階段，它有能力引發出來可愛的果報和不可愛的果報，這個時候有這個力量。只是有這個力量能引，事實上還沒有出現事實。
b)以及能生五趣的差別，到有的時候，就是由愛取煩惱的滋潤，就能發生出來五趣果報的差別。行和有是混合，所以是雜。有引愛非愛果，生趣差別果報的不同，所以叫做雜相。就是它們的關係有混雜的這種事情。
3)問：什麼原因識與名色、六處一分它有混合的相貌呢？識緣名色，這裏不是指阿賴耶識說，而是指六識。識，是名色裏面的一分，因為，名就是受想行識，識就是名裏面的一分。六處，就是眼耳鼻舌身意六根，六根裏面有個意處，識就是意處。識在五蘊裏面是一分；到名色裏面又是一分；在六處裏面又是一分。所以，識支到名色裏面也有它，六處裏面還有它，所以它和那麼多的支合起來，所以它有雜相。為什麼識有雜相呢？答：分三個時期來說它是雜相。
a)依雜染時，就是由邪行令心顛倒，所以它有雜。識這個時候，也就由邪行故令心顛倒。邪行，是一種錯誤、罪過的活動，其實裏面主要還是無明，無明就令心顛倒。無明和行令心顛倒，邪行裏面包括無明。本來識是無記，但是現在是惡，就是因為無明和行。無明就是它有所希圖，要採取行動的時候，識就糊塗，不明白道理，所以這是個雜。它不能保持它本來的相貌，因為加上別的力量在裏面，它糊塗，所以是雜。
b)依彼潤時，就是建立名色支，邪行造業就變成種子，而這時候，愛、取煩惱，同時有業，所以使令原來無明、行所栽培的種子就有力量能夠招感未來的果報。這個時候，都有識在裏面，所以依潤時，也是雜。
c)依轉時，就是六處。六處它裏面有六識，而主要是第六識。第六識依據六處活動，攀緣色聲香味觸法。所以，就是依據六處在色聲香味觸法上活動，這時候就是識。這樣，在雜染的時候有識；依潤生的時候也有識；到六處的時候還有識，所以，識這一支，能到名色支，又到六處裏面，所以它是雜。
4)問：什麼緣故識、名色、六處、觸、受這五支和生老死有混合的相貌？答：從兩方面可以看出來這個雜相，就是別顯苦相故，及顯引生差別故。
a)別顯苦相，有兩種，一個是苦的因相，一個是苦的果相。最初無明緣行、行緣識。行緣識的時候，就栽培識、名色、六處、觸、受的種子，這個是特別的顯示出來苦惱的因相。生老死出現的時候，生就是種子生現行，約人來說就是得果報，從投胎的時候就開始，這是顯示苦惱的果相。從苦惱的因相、苦惱的果相就看出來，識名色乃至受與生老死是雜，它們是在一起，由因而有果。
b)顯引生差別故，由前面這個業力，到五趣裏面得果報，或者天，或者是人，或者三惡道的差別。生老死這個生是什麼？就是識、名色、六處、觸、受叫做生。老死是什麼？老死還是這個，就是色受想行識，就是識、名色、六處、觸、受。
kati pratyeka-lakṣaṇāni /kati saṃsṛṣṭa-lakṣaṇāni / trīṇi pratyeka-lakṣaṇāni / saṃskāra- ādīny aṅgāni saṃsṛṣṭalakṣaṇāni // kena kāraṇena saṃskārā bhavaś ca saṃsṛṣṭa- lakṣaṇaṃ / dvidhā-nirdiṣṭaṃ / iṣṭa-aniṣṭa-phala-dānato gati-nirvartana-sāmarthya- bhedāc ca // kena kāraṇena vijñāna-nāma-rūpa-ṣaḍ-āyatana ekadeśasaṃsṛṣṭalakṣaṇaṃ tri-dhā nirdiṣṭaṃ / saṃkleśa-kāla adhikārāt / niṣeka-kāla adhikārāt / pravṛtti-kāla adhikārataś ca // kena kāraṇena vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni jāti-jarā-maraṇāni ca dvidhā ākhyātāni / pṛthagduḥkhavastulakṣaṇavikhyāpana-artham ākṣepa-abhinirvṛtti- prabheda-pradīpana-arthaṃ ca //
5.3.4.8.2.緣義分別
復次，於緣起中，云何數往義？謂生已不住義。云何和合義？謂諸緣聚集義。云何起義？謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起？云何緣生？謂諸行生起法性，是名緣起；即彼生已說名緣生。
[解]1)復次，在十二緣起中，緣起的道理怎麼講呢？前面解釋緣起的時候，曾經說由煩惱繫縛數往諸趣中。數往是什麼意思呢？就是它在某一道裏面得到果報，得到果報以後，並不是永久在那裏存在，結束之後，又到另一個地方，又重新再開始；開始又結束，又重新開始。就是數數的去，就是生已不住的意思。在那裏出現果報，叫做生。生以後，又不是在那裏常住，又結束又生，生又不住，不住又生，就叫做數往。
2)前面說依托眾緣速謝滅已，續和合生，叫做緣起。什麼叫做和合呢？就是各式各樣的應該具足的條件，都聚集在一起，就叫做和合。因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這四緣具足，就叫做和合。四個緣叫緣性，十二支叫緣起。
3)什麼是起義？就是眾多的因緣和合以後，引發出來，就是得到，攝就是拿到，也就是成就一個果報，叫做起。而這個起是新新生義，所得的果報是剎那、剎那，新新就是剎那、剎那的意思。一剎那就過去，又一剎那又生起，所以是新新生義。這一切法剎那剎那的生起，也就是果報，而果報就是剎那剎那在變動，叫做起。
4)什麼是緣起？什麼是緣生？緣起是在因上說，緣生是在果上說。
a)什麼是緣起？就是這一切的有為法，是已經生起的有為法，是生起法性。能生起有為法的那個因緣，叫做緣起。就是諸行的生起法，諸行就是果，這一切有為法就是果法，是由因緣生起。能生起有為法的因，就是每一法有每一法的因緣，那個因緣法，叫做生起法性。它的性質是能為果法作因，叫做生起法性。因能引起果，叫做緣起。
b)什麼是緣生？就是彼緣起法生出來果法以後，叫做緣生。就是每一法都有很多的別相，每一個別相給它立個名字。
pratītya-samutpāde katamaḥ pratigama-arthaḥ / yad utpannānām anavasthāna-arthaḥ / prati-vigama-arthaḥ / katamaḥ saṅgama-arthaḥ / yaḥ sāmagrī-samavadhāna-arthaḥ / pratyayānāṃ katama utpāda-arthaḥ / yaḥ pratyaya-sāmagrī-parigṛhītānāṃ nava-nava- prabhava-arthaḥ / katamaḥ pratītya-samutpādaḥ / katamā pratītya-samutpannatāyā utpatti-dharmatā / saṃskārāṇām ayaṃ pratītya-samutpādaḥ / yā punar utpannatā eva sā pratītya-samutpannatā ity ucyate /
問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾支苦諦攝，當來為苦？答：識乃至受種子性。問：幾支集諦攝？答：所餘支。
[解]1)問：十二緣起裏面，那一支是屬於苦諦？苦諦應該是一種果報。及現法為苦，苦有因、有果的不同，就是現在它就是苦。答：就是生和老死這二支是苦諦，而且這兩個，就是現在的五蘊就是苦。
2)問：幾支苦諦攝，現在不是苦，它將來才是苦？答：識乃至受這五支的種子性，就是生的種子性，它還在種子的時候。由無明緣行創造這樣的種子，沒有得果報，沒有成為現行，這個時候就是當來為苦，將來那個種子若是生現行的時候就苦，現在還不苦，就是潛藏在那裏。
3)問：幾支集諦攝？答：所餘那五支就是集諦。集諦就是煩惱，無明、愛、取，行、有。無明、愛、取三煩惱，行、有二屬業道，加起來就是集諦，屬於能集成種種痛苦。
katy aṅgāni duḥkha-pratyaya-saṃgṛhītāni dṛṣṭa-dhārmika-duḥkhāya ca / dve jātir jarā-maraṇaṃ ca / kati duḥkha-satya-saṃgṛhītāny eva āyatyām eva ca duḥkhāya vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni bījabhūtāni / kati samudaya-satya-saṃgṛhītāni / avaśiṣṭāni //
5.3.4.8.3.十二支前後相望分別
5.3.4.8.3.1.辨為緣
5.3.4.8.3.1.1.無明望行
問：無明與行為作俱有緣？為作無間滅緣？為作久遠滅緣？答：當知具作三緣。謂由無知，於隨順諸行法中，為俱有覆障緣，為彼彼事發起諸行。又由惡見、放逸、俱行無知，為無間滅生起緣，發起諸行。又由無知，為久遠滅引發緣故，建立順彼當生相續。
[解]問：十二緣起裏面第一支是無明，第二支就是行，無明和行的關係是什麼樣呢？為作俱有緣，為作無間滅緣，為作久遠滅緣？它是屬於那一種呢？答：當知具作三緣，無明與行有這三種的關係。
1)什麼是俱有緣？俱有，是同時的活動，無明與行同時活動，同時存在合作做事情。
a)謂由無知，就是無明。
b)於隨順諸行法中，就是愛、非愛的境界出現的時候，如果境界能順於自己的貪心，可能不做什麼惡事，也可能會做點善事，就會做福業。如果不能滿願，就是要用非法的手段來完成，就可能造罪。境界出現的時候，有的時候是順於做善、福業；有的時候是順於造罪業。若是同樣的情況，出現在有色界定和無色界定的人面前，他不造福業、非福業，也可以名之為順。所以，從兩方面說，從心裏面的順，從境界上的順。
c)為俱有覆障緣，由於無知，不知道三界以內沒有安樂的事情，都是苦惱的事情。就把諸法的真實相遮蓋住，障礙你去知道它的真實相，無知有這種作用。
d)為彼彼事發起諸行，就是為了彼彼的事情，哪些？想要得人天的福報，生到天上享天福；或人間的富貴；或者想要得禪定。為彼彼你所希望的事情，發出來種種的行動。
2)什麼是無間滅緣？無間，就是有前後，前後是不同。
a)又由惡見放逸俱行無知，惡見，就是身見、邊見、見取、戒禁取、邪見這五見。總而言之，是指過去、現在、未來，這一切的有為法，一切因緣所生法，不明白諸法真實相，不能夠如理的分別，叫做惡見。因為惡見，當然不知道如理作意，不知道這是有過患，就這樣做，放逸自己。和惡見、放逸，同時活動的無明。
b)為無間滅生起緣，無間滅，就是前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。就是無明前一剎那滅，後一剎那行就出現。
c)發起諸行，發起來各式各樣的活動。
3)什麼是久遠滅緣？
a)又由無知，為久遠滅引發緣故。又由於沒能夠遇見佛法僧，沒能修學聖道，就是無明緣行，愛取有，所以造很多的業，識、名色、六處、觸、受就有。識、名色、六處、觸、受有以後，沒有立刻得果報，要經過很久，或者第二生，或者第三生、第四生，或者百千萬年以後，就是很久遠以後，這件事才停下來。就是由於無明造業，業久遠以後能引發果報出現，到那個時候果報經過多久，才結束，叫做久遠滅。
b)建立順彼當生相續，因為這樣的關係，就是建立、成就隨順彼當來生命的相續的果報出現，當來的生命的果報又相續下去，所以，這是久遠滅的引發緣。若是從因緣的展轉來看，只要發動、建立一種關係，它很難結束，一定一直的相續下去，展轉不間斷的引發下去。所以，在佛法裏面栽培善根，也是一樣沒有完。這一生栽培，第二生遇見因緣，善根又發動就增長，第三生、第四生繼續的增長。
avidyā saṃskārāṇāṃ kiṃ saha-bhāvena pratyayaḥ atha anantara-niruddhaḥ pratyayaḥ / atha ciraniruddhaḥ pratyayaḥ/ tridhā pratyayo draṣṭavyaḥ / sahabhāvena saṃskāra- sthānīyeṣu dharmeṣv āvaraṇa-pratyayaḥ / yad arthaṃ saṃskārān utthāpayati tad ajñānataḥ / saṃjanana-pratyayo anantara-niruddhaḥ kudṛṣṭi-pramāda-sahagatena ajñānena / āyatyāṃ tad-utpatty-anukūlaṃ santaty-avasthāpanāc cira-niruddho apy ākṣepa-pratyayo draṣṭavyaḥ /
5.3.4.8.3.1.2.行望識等
問：云何應知諸行望識為三種緣？答：由能熏發彼種子故，為俱有緣。次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。如行望識，如是識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受亦爾。
[解]問：怎麼樣才能知道這諸行望識的三種緣？答：
a)由能熏發彼種子故，為俱有緣。由於行在創造的時候，就在阿賴耶識裏面造成種子，造成一種力量。行來熏種子的時候，是同時；種子生現行也是同時，所以叫做俱有緣。
b)次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。在熏成種子以後，由那個種子的力量，繼續的相續下去，那個種子還是在剎那剎那生滅。種子是行創造的，行就為種子的無間滅生起的因緣。
c)由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。由於那個種子，將來受到愛取的熏習的時候，果就生出來，就是久遠滅的引發緣。如行望識如是，識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，也同樣有這三種緣。這是約種子說，種子是同時熏習成就，所以識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，沒有前後的次第，都是同時。所以就是有俱有緣；它也一樣也是為無間滅生起緣；它將來會得果報，所以為久遠滅引發緣。若是得果報以後，識、名色就有先後次第，名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，就有先後次第。
saṃskārā vijñānasya kathaṃ triprakāra-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / bīja-bhāva- paribhāvanayā saha-bhāva-pratyayaḥ / tad-ūrdhvaṃ tad-vaśa-vartanatayā saṃjanana- pratyayo anantara-niruddhaḥ āyatyāṃ phala-abhinirvartita-ākṣepatayā ākṣepa- pratyayaḥ // yathā saṃskārā vijñānasya [pratyayaḥ] / evaṃ vijñānaṃ nāma-rūpasya / nāma-rūpaṃ ṣaḍ-āyatanasya / ṣaḍ-āyatanaṃ sparśasya sparśo vedanānām /
5.3.4.8.3.1.3.受望愛
問：云何應知受望愛為三種緣？答：當知由彼起樂著故，為俱有緣。從此無間由彼勢力，起追求等作用轉故，為無間滅生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：怎麼樣才知道受對望愛也有這三種關係？答：
a)當知由彼起樂著故，為俱有緣。有受的時候，就會有愛。愛，就是樂著樂受，受和愛就是同時，所以叫做俱有緣。
b)從此無間，由彼勢力起追求等，作用轉故，為無間滅生起緣。從愛樂著樂受，樂著樂受就不能停下來。由這個愛的力量就會發動廣大的追求，有這種作用的活動。這樣活動呢？這就是剎那剎那的延續下去，叫無間滅生起緣。
c)建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。追求的時候，使令這愛的種子更牢固，更有力量。這樣，愛的種子與所愛建立這樣的關係，是很難解脫，一直的相續下去。不但種子是相續，現行也要相續下去，就叫做為久遠滅引發緣。
vedanā tṛṣṇāyāḥ / kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / saha-bhāvato adhyavasāna-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / tad-anantaraṃ tad-vaśena paryeṣṭy-ādi kriyā-anupravartanatayā saṃjanana-pratyayaḥ / āyatyāṃ tad-durvimocya santaty- avasthānāc cira-niruddho apy āvedya-pratyayaḥ //
5.3.4.8.3.1.4.愛望取
問：云何愛望取為三種緣？答：由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。
由無間滅，勢力轉故，為生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何愛望取為三種緣？答：
a)由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。取裏面第一個取，就是欲取，第二個是見取，第三個是戒禁取，第四個是我語取，而四個取裏面都有欲貪。第一個取，就是貪著色聲香味觸，愛著欲樂的事情。色聲香味觸是所欲，心裏面的欲貪就是能欲。欲貪俱行，能欲的取與所欲的境界，同時活動叫俱行。在一起活動的時候，於隨順取法中，歡喜五種欲，可意的五種欲就隨順你的欲貪，所以叫隨順。見取、戒禁取、我語取也是這樣。欲樂安立故，所歡喜的事情就是願意那樣安排，願意那樣創造出來，叫做安立。我願意有如意的色聲香味觸，就追求這樣的色、這樣的聲、香、味、觸，就安立出來、出現。見取，是思想上的事情。他歡喜斷見、常見，或者是邪見，各式各樣的思想。感覺這樣的理論心裏很滿意，他就這樣安立、追求。這樣，所取和能取的心情是同時存在，有所支持，就叫做俱有緣。
b)由無間滅勢力轉故，為生起緣。做善業或者做惡業，就把種子造成，那個種子的力量，繼續的存在下去，為將來得果報的一個因緣。
c)建立當來難可解脫的彼相續故，為久遠滅的引發緣。現在所造成的染污、罪過，或者是清淨、安樂的業力，在你的心裏面剎那剎那的相續下去，將來能創造出來、能出現。那個事情若出現的時候，是不容易解脫。久遠滅引發緣，指來生不是現生，所以叫做久遠。那件事出現的時候，也不是永久，也是要無常，所以叫做滅。就是現在創造的力量能引發將來久遠的時候的果報，有這樣的緣。
tṛṣṇā upādānasya kathaṃ triprakārapratyayatayā pratyayaḥ/chanda-rāga-sahagatatvāt tad-upādānīyeṣu dharmeṣu ruci-niveśana-pratyayatvāt sahabhāva-pratyayaḥ /
tad-anantaraṃ tad-vaśa-vartanāt saṃjanana-pratyayaḥ / tad-durvimocya-santaty- avasthāpanāc cira-niruddho apy ā vadha(?)-pratyayaḥ //
5.3.4.8.3.1.5.取望有
問：云何取望有為三種緣？答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何取望有為三種緣？取是屬於煩惱，有是屬於業力。取煩惱和業力，它們相對起來有什麼樣的關係呢？怎麼樣也能成為三種緣呢？答：
a)由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。由與彼俱，就是有與彼取在一起，煩惱在活動的時候，就把那個有造成，就是業力。以前，在無明緣行的時候造成這個業力，現在愛、取的煩惱出現的時候，就是把以前的那個業力變成有，將來能有果報。而這時候果報還沒有出現的時候，這個業力和取是同時。取和業在一起，使令那個業加強力量，能取得諸趣的果報，或是人趣、或是天趣、或是三惡道的果報，這叫做俱有緣。
b)又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又，由彼取的力量，於此生處，或者人、或者天、或者三惡道受生之處。能引發出來識、名色、六入、觸、受的果報。能把這個果報生出來，取對有來說能有這種力量，把原先的業力造成有以後，這個有就能夠生起將來的果報。現在還沒生，它現在這個時候剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這樣相續下去，將來能生起果報，就是無間滅生起緣。
c)又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。取對有來說，能夠引發那個世間的功能，或者地獄的世界、或者餓鬼的世界、或者人的世界、或者天的世界，能引發那個世界的果報的功能故。為久遠滅引發緣，隔一生所以叫做久遠，能引發出來那個力量。這裏面說三種緣，第一種緣俱有緣：是在創造的時候。無間滅生起緣：創造以後這個業力還沒有得果報，還繼續存在的情況。久遠滅引發緣：到一個時候，他得果報。
upādānaṃ bhavasya kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā pratyayaḥ / saha-bhāvatas tasya karmaṇas tad-gaty-āvarjanatayā saha-bhāva-pratyayaḥ / tad-balena tasminn upapatty- āyatane tadvijñāna-ādyākarṣaṇa-pratyayatayā anantaraniruddhaḥ saṃjananapratyayaḥ / dhātu-nirvartana-sāmarthya-pratyayatayā āvedha-pratyayaś cira-niruddho api //
5.3.4.8.3.1.6.有望生等
問：云何有望生為三種緣？答：熏發彼種子故，為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。雖久遠滅，而果轉故，為引發緣。如有望生，當知生望老死，為緣亦爾。
[解]問：云何有望生為三種緣？有就是業力，能令你有果報，或者欲有、色有、或者是無色有。生，就是果報的出現。有是出現果報的一個力量，這個力量對果報來說，也是有三種緣，怎麼情形呢？答：
a)熏發彼種子故，為俱有緣。種子，功能的意思，就是創造一種功能，這是無明緣行的時候，創造這種功能。在有這個時候，又由煩惱的發動，加強以前的種子的功能。所以，有和生是在一起，就是現在的有，就是未來的生。
b)由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。由於那個有的力量無間斷，隨順你的識不斷的活動下去、相續下去，作為那個生的出現的力量，這是生起緣。
c)雖久遠滅而果轉故，為引發緣。久遠滅，就是第二生，不是現在生，時間可能是很久。到第二生的時候，那個果現出來，就叫做引發緣。有望生有這三種緣，生望老死也有這三種緣，有俱有緣。生，就是識、名色、六入、觸、受，就是我們的生命體。也就在眼耳鼻舌身意上面，也就是在色受想行識上說老病死。所以生和老死是俱有、是同時。由生的相續不斷，就是無間滅，由它久遠滅的引發緣，就是老死的出現也是有生的關係。
bhavo jāteḥ kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā pratyayaḥ / saha-bhāva-pratyayo bīja-bhāva-paribhāvanatayā / an-antaraṃ tad-vaśa-anuvartanatayā saṃjanana- pratyayaś cira-niruddho api tat-phala-nirvṛtty-āvedha-pratyayaḥ / yathā bhavo jāter evaṃ jātir jarā-maraṇasya pratyayatvena draṣṭavyā /
5.3.4.8.3.1.7兼釋有支建立
復次，建立有支，有二種：一、就勝分建立，謂取所攝受業，如前已說。二、全分建立，謂業及識，乃至受所有種子，取所攝受，建立為有應知。
[解]復次，建立有支，有二種有支：
一、就勝分建立，就是按特別殊勝、特別有力量的這一方面來說這個有支。就是因為愛的煩惱特別強的時候，叫做取。這個時候所攝受的業力，就是所支持的業力，就是給與力量的業力。取的煩惱加強業的力量，叫攝受業。如前面十二緣起上說過。
二、全分建立，就是約全部份來說，就是無明造業的時候，這個業就在識裏面，有名色、六入、觸、受的種子。這些種子又經過取煩惱的力量，使令它的力量加強，所以叫取所攝受。這時候，這個業力叫做有，以前的時候叫做種子，叫做名色、六入、觸、受種子，現在力量強可以有果報，所以叫做建立為有，應知道全分建立是這樣。全分建立和勝分建立有什麼不同呢？勝分建立是約取煩惱說；全分建立是約取煩惱所加強的業力說，就是種子，這個種子是全面。
bhavasya dvidhā vyavasthānaṃ / pradhāna aṅgatas tathā upādāna-parigṛhītasya karmaṇo yathā-pūrva-nirdiṣṭaṃ sakala-aṅgataḥ karmaṇo vijñāna-ādīnāṃ ca vedanā- avasānānāṃ bīja-bhūtānām upādāna-parigṛhītānāṃ bhavato vyavasthānaṃ draṣṭavyaṃ /
5.3.4.8.3.1.8.業用
問：是諸有支，唯有次第與行為緣，乃至老死更有餘業用耶？答：即此業用及於各別所行境中，如其所應，所有業用當知，是名第二業用。問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？答：無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者，但說近緣義。如是所餘盡應當知。
[解]1)問：無明支、行、識、名色乃至生緣老死這麼多的支，都是屬於有支，能令我們有生死苦。無明為行作緣，行為識作緣，識為名色作緣，名色為六處作緣，六處為觸作緣，觸緣受，受緣愛乃至生緣老死。唯有這樣的緣，還有其他的作用呢？答：
a)即此業用，就是前面說的無明，它的作用能發動行，行的作用能發動出來名色，名色能發動出來六處，就是這樣的業用。
b)及於各別所行境中，如其所應。無明所行境、行所行境，識、名色、六入、觸各別的境界裏面。隨它各別的情形所適合，也有它們的作用。
c)由無明的種子生出來無明的現行，行也有種子生現行，識、名色、六入、觸、受，每一法都有它自己本身的種子，由種子生現行都是這樣，這都是因緣。
d)無明緣行，無明對行來說是增上緣，因為發動出來福行、罪行、或者是不動行，是由無明的力量發動出來。如其所應所有的業用，就是各別各別的情形，無明緣行，這就是增上緣。行緣識也是可以增上緣，但是裏面也有可能是因緣，行緣識有身行、語行，還有個意行。意行和識來對比來說有可能是因緣，也有的是次第緣、也有的是無間滅緣，各式各樣的。如其所應，所有的作用就是不同。當知是名第二業用，就是增上緣。第一個業用是因緣，每一法都由它自己的種子現出來的，那就是因緣。所以就是有因緣、有增上緣、還有無間滅緣、還有一個所緣緣。
2)問：無明的煩惱，能為行作增上緣。因為有無明，所以就會發動種種的福行、或者是罪行、或者不動行，所以無明為行作緣。或與其它的支，識、名色、六入、生老死，無明也為它們有助力嗎？答：無明為行作緣，那是特別親切有力量。但是，它又能為識、名色、六入、觸、受乃至愛、取、有、生老死，也是能做因緣。就是無明是普遍的為一切染污法作因緣，都有力量。前面說無明唯與行為緣，是說無明與行，它們是很親切的關係，所以有那樣的緣。如是除行以外，剩餘的就是識、名色以下，完全都有無明的力量，所以應該知道。
kim eṣāṃ bhava-aṅgāanām etad eva karma yad uta saṃskāra-ādīnāṃ jarā-maraṇa- avasānānām anupūrva-pratyayatvam atha-anyad api kiñcit / etac ca sve sve gocare ca sarveṣāṃ yathā-yogaṃ vṛttir dvitīyaṃ karma draṣṭavyaṃ / kim avidyā kevalānāṃ saṃskārāṇāṃ pratyayo yathā anyeṣām apy aṅgānāṃ / avidyā yāvaj jarā-maraṇasya api pratyayaḥ samāsanna-pratyaya arthena punaḥ saṃskārāṇām eva nirdiṣṭā //evam avaśiṣṭa-aṅgāni yathāyogaṃ draṣṭavyāni //
5.3.4.8.3.1.9.後支非前支緣
復次，後支非前支緣。何以故？如為斷後支故，勤作功用斷於前支，由前斷故後亦隨斷，非為斷前故勤作功用斷於後支。是故當知，唯此為彼緣。
[解]復次，十二緣起後面的支不能為前支作因緣。什麼理由呢？譬如說這個修行人，為斷滅、消除後面的老死，就精進的修四念處，修一切法無我、無我所，把前面的生斷，生斷，老死自然就沒有。由前面那一支斷，後面也就隨著斷。譬如沒有生，老死也就沒有。這個修行人不是為了斷滅生支，勤加功用斷於後支。所以，可以知道唯前支為後支的緣，要想斷後支就要斷前支。
na tu punar adhāraṇām aṅgānām uparimeṣu pratyayatvaṃ / kena kāraṇena / yathā uparima-prahāṇāya uparima-prahāṇe yatnaḥ kriyate tat-prahāṇe adharima-prahāṇam iti kṛtvā na evam uparima-prahāṇāya-adharima-prahāṇe / tasmāt tāvanty eva tat-pratyayāni draṣṭavyāni /
5.3.4.8.3.2.釋義別
問：云何說言此有故彼有？答：由未斷緣，餘得生義故。問：云何此生故彼生？答：由無常緣，餘得生義故。
[解]1)問：為什麼說此有故彼有？這樣事情有，就會有那一件事。答：由於若沒有斷除這個緣，那麼其餘的就會生起。沒有斷無明，就有行；沒有斷行，識、名色就不能斷。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，就是此有故彼有。由未斷緣，餘得生義故，表示修行人還沒能斷除煩惱的種子，種子若沒有斷，現行的果報就會生起。
2)問：云何此生故彼生？答：由無常緣，就是沒有常住，總是有生滅變化，一切法都是由生滅變化的因緣造成，其餘的法就出現。譬如有緣生老死，生老死是所生，有就是能生。有是無常，生老死也是無常。
katham asmin sati-idaṃ bhavati ity ucyate / aprahīṇāt pratyayāt tad-anya utpāda- arthena / katham asya utpādād idam utpadyata ity ucyate / anityāt pratyayāt tad-anya- utpāda-arthena /
問：何故說言有生故有老死，要由生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從無實作用緣餘得生義故。問：何故說言有生故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從自相續緣，即自相續餘得生義故。
[解]1)問：為什麼有生所以有老死呢？一定要有生的因緣才能夠有老死。生緣就是識、名色、六入、觸、受這五種法果報現前，然後才能夠有老死，所以要由生緣而有老死。怎麼樣會有老死生呢？有生故有老死生。怎麼樣會有生呢？由有故有生。怎麼會有有呢？有愛取故有有。為什麼會有愛取呢？就是觸緣受，有受故有愛取。為什麼會有受呢？就是有觸。為什麼有觸呢？有六處。為什麼有六處？有名色。為什麼有名色？有識，就是有業力。這樣向前推，推到最初就是由無明而有行。答：由於佛在阿含經裏面說這樣的道理，顯示從無實作用緣，餘得生義故。無實作用緣，就是所生法不是自然有，要有因緣才有所生法，因緣是沒有真實的作用，譬如種子不能單獨得果報，要假藉其他的因緣，所以都有一個不生義，因有不生義，緣也有不生義。所有的因緣也都沒有真實作用，但是一切法由因緣出現。所以，餘得生義故。
2)問：經上有什麼理由這樣說有生才有老死？離開生緣，有老死嗎？沒有，如是乃至無明望行。答：由前面這句話：有生故有老死，這句話的道理顯示出來什麼呢？從自相續緣，從你自己流轉生死相續的因緣，看你的生死輪迴不斷。什麼是從自相續緣呢？即自相續，餘得生義故，就是自己得到一個色受想行識，而這個色受想行識又會創造生死的因，又得果報。自己的生命體由自家的力量創造，也就是你的色受想行識創造，剩餘的也就出現。
kena kāraṇena jātyāṃ satyāṃ jarā-maraṇaṃ bhavati / jāti-pratyayaṃ ca jarā-maraṇam ity ucyate / yāvad a-vidyā-saṃskārāś ca anena eva vyapadeśena nirīhāt pratyayāt tad-anya utpāda arthena // kena kāraṇena jātyāṃ satyāṃ jarā-maraṇaṃ na anyatra jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇam ucyate / evaṃ yāvad avidyā saṃskārāś ca / anena eva vyapadeśena sva-sāntānikāt pratyayāt sva-santāna eva tad-anya utpāda arthena ///
5.3.4.8.4.十二支為緣抉擇分別
5.3.4.8.4.1.依四句答
5.3.4.8.4.1.1.無明與行
問：若法無明為緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？答：應作四句。或有行非無明為緣，謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。或有亦無明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除如是相是第四句。
[解]問：假設一件事情是由無明的力量生起，由於自己沒有知識、沒有智慧，有特別錯誤的見解，因此而發動出來一種活動，那麼這個活動就是以無明為緣而生起。那件事是不是十二緣起裏面的行呢？假設說那一件事是行，那麼這種行是以無明的力量發動出來的嗎？什麼是行呢？或者是發動出來的行為對自己、對於他人都是有利益。或是對自己有傷害，對於別人也有傷害。或是修色界定，或者是無色界定。就是福行、罪行、不動行這三行。
答：應該分成四句來說明這個道理。
1)或有行，非無明為緣。有一種行動，但不是無明的力量發動，就是無漏，及無覆無記，身語意行。
a)什麼是無漏身語意行？就是修四念處，斷煩惱，無漏就是沒有煩惱，這種行動是能滅除煩惱，不滋長煩惱，所以，也是行，但不是無明的力量發動。
b)什麼是無覆無記？無記，就是不能說它是善、也不能說它是惡。無記有兩種：一種有覆，覆是隱藏，表面上看不出來什麼事情，但是裏面有貪瞋癡的煩惱，但表面上沒有痕跡，就是有覆。表面上是無記，但裏面是有煩惱，叫做有覆。譬如得到色界定、無色界定的人，他也是各式各樣的煩惱。但是因為有高深的禪定就把煩惱折伏，就不明顯，這種情形就叫有覆無記。第二種情形沒有煩惱，是無覆，沒有煩惱隱伏在這裏，但是也不能說它是善，也不能說它是惡。
c)什麼是無覆無記身語意行？或者是身體發出來的行動，說出來的話，內心裏面的思想，是屬於無覆無記。屬於這樣的情形，也不是無明為緣，無明是染污，由它推動出來的身行、語行、意行，也是染污。
2)或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。是無明發動，但不是屬於行，就是，把屬於行的這一部份除掉，其餘的十個支，也是無明為緣。
3)或有亦無明為緣亦是行，或者有的情形是無明為緣發動出來的行，就是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行，一定是要通過身語意才能造作出來。
4)把前面這三句除掉，剩餘的就是第四句。
ye dharma avidyā-pratyayena saṃskārā api te/ ye vā saṃskārā avidyā-pratyayā api te syuḥ / saṃskārā na avidyā-pratyayā anāsravā anivṛta avyākṛtāś ca kāya-vān-manaḥ- saṃskārāḥ syur avidyā-pratyayā na saṃskārāḥ / saṃskāra-saṃgṛhītaṃ bhava-angaṃ sthāpayitvā yāni tad-anyāni bhava-aṅgāni / avidyā-pratyayāś ca [bhavanti] puṇya apuṇya ānejyāḥ kāya-vān-manaḥ-saṃskārāḥ etān ākārān sthāpayitvā ca caturthī koṭiḥ / iti iyaṃ catuṣ-koṭikā /
5.3.4.8.4.1.2.行與識等
問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？答：應作四句。或行為緣非識，謂除識所餘有支。或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或亦識亦行為緣，謂後有種子識及果識。除如是相，是第四句。由此道理，乃至觸緣受，隨其所應，四句應知。
[解]問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？造作出來的行為、造作出來的業力，能使令這個人的心變成這樣。譬如這個人生存的時候是男人，但死以後第二生變成女人，就是中陰身投胎的時候，中陰身是個女人的思想。為什麼會變呢？這個業力使令他變成這樣，所以行為緣。業力發動出來的情形，一定是識嗎？假設是識，就是思想上的活動，一定是行做發動的因緣嗎？
答：應該列出來四句來解答這個問題。
1)或行為緣非識，謂除識所餘有支。這個人的業力發動出來事情，但是那不是識。就是扣除識之外，其餘的有支，名色、六處、觸、受也與無明有關係，也與行有關係。但不是識。
2)或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或者是識，思想上的事情，但不是以行為緣。
a)什麼是無漏識？這個人經過長時期的修行，成功，是聖人。聖人的時候，正念一提起來，這個識是無漏，就是沒有煩惱，光明的智慧和這個識在一起活動，叫無漏識。而這個識的活動就不是行為緣，不是世間上的有漏的業力作因緣，是無漏業的力量。
b)什麼是無覆無記識，除異熟生？無覆無記識，就指阿賴耶識。異熟生，異熟就是阿賴耶識，由阿賴耶識生出來的識，就是前六識。所以除異熟生，就是前六識不在內，只是阿賴耶識的無覆無記識，阿賴耶識無覆無記識是它自己的種子現起來，就不是行為緣。
c)這個地方還可以再分別，阿賴耶識若約增上緣來說，行也是有力量，這個業力使令你得到一個阿賴耶識，就是在因中的時候，有善、有惡，到果上的時候是無記。這樣說是約增上緣來，就是行為緣。若按因緣來說，就不是行為緣。它本身的種子現出來無覆無記識，就不是行為緣。
3)或亦識亦行為緣，這是第三句。也是識，也是行為緣，就是行緣識。就是後有種子識及果識。
a)什麼是後有的種子識？後有是對現有說，現在的有就是現在的生命體，後有是這個身體以後的生命體，叫後有。後來有的生命體，是由阿賴耶的種子變現出來。所以，後有是從種子識來。而種子識是由行來。創造的業力，就在阿賴耶識這裏熏成種子，那個種子將來得一個後有的果報。
b)什麼是果識？種子識是在因上說，若在果的時候，就是種子變現出來果報。
4)除如是相，就是第四句。其他的就是第四句。由前面行與識，這個情況也是四句。經過識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。也和前面行緣識是一樣。因為這幾句也都是由行的業力，在阿賴耶識裏面熏成的種子，這些種子有識、有名色、有六處、有觸、有受，都是行熏成的種子，就和識一樣。
yat saṃskāra-pratyayaṃ vijñānam api tat / yad vā vijñānaṃ saṃskāra-pratyayam api tat syāt / saṃskāra-pratyayaṃ na vijñānaṃ / vijñānaṃ sthāpayitvā tad-anyāni bhava- aṅgāni / vijñānaṃ na saṃskāra-pratyayaṃ yad an-āsravam anivṛtta avyākṛtaṃ ca / vipāka-jaṃ sthāpayitvā / vijñānaṃ ca saṃskāra-pratyayaṃ ca yat paunar-bhavikaṃ bīja-bhūtaṃ phala-bhūtaṃ vā / etān ākārān sthāpayitvā caturthī koṭiḥ // anena anusāreṇa yathā-yogaṃ yāvat sparśa-pratyayād veditāc catuṣ-koṭikā draṣṭavyā //
5.3.4.8.4.1.3.受與愛
問：若受為緣，皆是愛耶？設是愛者，皆受為緣耶？答：應作四句。或有是愛非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛，謂除無明觸所生受為緣，所餘有支法生。或有受為緣亦是愛，謂無明觸所生受為緣，染污愛生。除如是相是第四句。
[解]問：心和色聲香味觸法的境界一接觸的時候，就有感覺。因受而得到滿意的、可愛的境界享受。若是不受的時候，這個愛是沒有。所受一定是可愛的嗎？感覺到可愛的事情，一定是受作因緣的嗎？答：應該作四句來回答這個問題。
1)或有是愛非受為緣。或者所追求是我所歡喜的，我所愛的事情，但不是以受為緣，就是從來沒有經驗過。什麼呢？謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。
a)什麼是希求勝解脫？就是佛教徒因為學習佛法，對於世間上的欲、這些愛的事情不滿意，希求一個更高尚的境界，就是勝解脫，有強大的力量能解脫一切苦。因為世間上的受緣愛，都是令人苦惱的事情，令人苦惱。如何說？追求這個愛，就是苦惱的事情；追求到還是苦惱，害怕有一天會失掉；失掉以後，還是苦惱。因為看到這一點，不再追求這件事，追求更殊勝的境界，就是涅槃的境界、聖人的境界。這件事也是你自己所愛，歡喜這件事，才肯採取行動，所以，也可以說是愛。
b)什麼是依善愛而捨餘愛？就是修學色界定、無色界定，色界定、無色界定是好過欲，所以稱之為善愛。剩餘的，就是世界上的榮華富貴、世間上的五欲，我不要這個愛。依善愛而捨餘愛，也不是以受為緣。因為，想要得禪定的人，現在沒有經驗過禪定，不是以前經驗作因緣，是另一種智慧加上清淨的信心，這也是愛，但不是受為緣。
2)或受為緣而非是愛。或是受為緣，但不是愛，就是除無明觸所生受為緣。
a)什麼是無明觸所生受？眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識接觸色聲香味觸法的時候，沒有明，沒有四念處的光明，沒有四念處的氣氛、沒有般若的氣氛，就是原來貪瞋癡的習慣，這時候，所生的受，就是一般凡夫的境界。
b)什麼是除無明觸所生受？就是修行人的六根、六識和六種境界接觸的時候，有明觸所生受，就是有般若的智慧。見到滿意的境界，心裏面不是那麼愛著；見到不滿意的境界也不執著；見到非滿意、非不滿意的境界也不執著。用般若的智慧，超越這些境界，因為這都是如幻如化，如夢中境、如鏡中相，都是畢竟空寂。這樣心無住，不住色生心、不住聲香味觸法生心，所以不是愛。
c)什麼是所餘有支生？雖然，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸，但是不是愛，受為緣而不是愛。所餘有支生，就是另外屬於聖道的無漏行，無漏的功德境界，不是一般的有漏境界。所以，所餘有支法生，就是意生身、法性生身。就是愛煩惱、見煩惱斷盡以後，入無餘涅槃以後，得到法性生身的那種因緣。
3)或有受為緣亦是愛，這是第三句，也是受為緣也是愛。就是無明觸所生受為緣，染污愛生。不修行的境界就是無明觸，就是糊塗的執著心，與受的境界一接觸的時候，染污的愛就生起。就是要找可愛的境界，不可愛的境界希望它遠離，就在愛、憎裏面生活。修行人的境界就是明相應觸的時候，超越愛、憎的境界，是無住生心的境界。
4)除如是相，是第四句。
yā vedanā-pratyayā sarvā sā tṛṣṇā / yā tṛṣṇā sarvā [sā] vedanā-pratyayā / atra api cātuṣ-koṭikaḥ syāt / tṛṣṇā na vedanā-pratyayā / uttare vimokṣe yā prārthanā yāṃ ca tṛṣṇāṃ kuśalaṃ niśritya tṛṣṇāṃ prajahāti vedanā-pratyayā vedanā-pratyayā na tṛṣṇā / vidyā-saṃsparśa-jāṃ vedanāṃ pratītya ye tad-anye dharmā utpadyante / yāni ca tad-anyāni bhava-angāni / vedanā-pratyayā ca tṛṣṇā ca kliṣṭā tṛṣṇā avidyā-saṃsparśa- ja-vedita-pratyayā // etān ākārān sthāpayitvā caturthī koṭiḥ //
5.3.4.8.4.2.依順後句答
5.3.4.8.4.2.1.愛與取
問：若愛為緣皆是取耶？設是取者皆愛為緣耶？答：當知此中，是順後句。謂所有取皆愛為緣，或愛為緣而非是取，謂除取所餘有支，及緣善愛勤精進等諸善法生。
[解]問：若愛為緣，皆是取耶？平常的凡夫習慣，愛著一個境界的時候，繼續要追求這個愛，愛才能增長，就叫作取。設是取者，皆愛為緣耶？煩惱增長，都是以愛為因緣的嗎？答：當知此中是順後句。若愛為緣，皆是取耶？這是前句。設是取者，皆愛為緣耶？這是後一句。當知此中是順後句，就是從第二句，應該從後面那一句來解答問題，就把前一句也包括在內。
1)謂所有取，皆愛為緣。取，就是愛心非常重，就是你不斷的愛，這個愛就會嚴重，所以，所有取皆愛為緣。
2)或愛為緣而非是取。但是以愛為緣不是取，愛沒增長。
3)謂除取所餘有支。就是愛為緣不是取，是其他的有支。譬如生老死，自己的生命體你也會愛它，生不斷的增長就變成老死，自己還是愛。這就不是愛緣取。
4)緣善愛勤精進等諸善法生。愛為緣而不是取，就是緣善愛，另外殊勝善法的愛，或者是精進勇猛的修學戒定慧。諸善法生，得到四禪八定，或者得初果、二果、三果、四果，或者得無生法忍，這個人情形就轉變。就是愛為緣，而不是取。
yat tṛṣṇāpratyayaṃ tatsarvaṃ tad upādānaṃ /yad vā upādānaṃ sarvatṛṣṇā- pratyayaṃ / atra paścāt padakaṃ draṣṭavyaṃ yat tāvad upādānaṃ sarvaṃ tat tṛṣṇā-pratyayaṃ syāt tu tṛṣṇāpratyayaṃ na upādānaṃ /upādānaṃ sthāpayitvā tadanyāni bhava-angāni / ye ca kuśalāṃ tṛṣṇāṃ pratītya ārabhya-vīrya-ādayaḥ kuśalā dharmā utpadyante //
5.3.4.8.4.2.2.取與有
問：若取為緣皆是有耶？設是有者皆取為緣耶？答：亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有，謂除有所餘有支。
[解]問：若取作助緣而生起來的，一定是有嗎？有，就是有強大的力量能招感果報。假設有強大的力量能有果報，都是用取作助緣的嗎？答：這個問題也應該從後面這一句來回答，就是設是有者，皆取為緣耶？這句話。
1)所有的有，只要它的力量強大能達到有果報的程度，這樣的業力一定是取作助緣。
2)或者是取是為它作緣，但是它不是有。就是除掉有，剩下十二緣起裏面別的支。
ya upādāna-pratyayaḥ sarvaḥ sa bhavaḥ/ yo vā bhavaḥ sarvaḥ sa upādāna-pratyayaḥ /
yas tāvad bhavaḥ sarvo asāv upādāna-pratyayaḥ syāt tu upādāna-pratyayo na bhavaḥ / bhavaṃ sthāpayitvā tad-anyāni bhava-angāni //
5.3.4.8.4.2.3.有與生
問：若有為緣皆是生耶？設是生者皆有為緣耶？答：諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生，謂除生所餘老死最後有支。
[解]問：若強大的業力為助緣，使令它的果報現起，有為緣皆是生嗎？設是生者，皆有為緣耶？
1)答：諸所有眾生的生命現起的時候，都是有作緣才能現起。
2)或有為緣而不是生。就是把生不算，就是剩下的老死，老死在十二緣起裏面它是最後的一個支。
yā yā bhava-pratyayā sarvā sā jātiḥ / yā vā jātiḥ sarvā sā bhava-pratyayā / yā tāvaj jātiḥ sarvā sā bhava-pratyayā / syāt tu bhava-pratyayā na jātiḥ / jātiṃ sthāpayitvā yaj jarā-maraṇaṃ paścimaṃ bhava-aṅgaṃ /
5.3.4.8.4.2.4.生與老死
問：若生為緣皆老死耶？設是老死皆生為緣耶？答：所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病，怨憎合會，親愛別離，所求不遂，及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱。
[解]問：若是生為緣，就一定是老死嗎？設是老死，皆生為緣耶？
1)答：只要生命體衰老，死亡，一定是有一個生命現起做緣。
2)或生為緣而非老死。生命體是現前，不是給老死作緣。就是生命體現前，不是老、不是死，而是有病，也是生為緣。或者不是病，和憎惡的人、憎恨的人在一起，不可以分離，這也是生為緣。和親愛的人願意在一起，但非要分開不可，這也是生為緣。還有其他種種的希求，有障礙不能成就，也是生為緣。及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱，因為有病而愁歎憂苦種種熱惱，或者是怨憎合會，而引起的愁歎憂苦種種熱惱。還有親愛別離，所求不逐這一切引起的愁歎憂苦種種熱惱，也是以生為緣。
yaj jāti-pratyayaṃ sarvaṃ taj jarā-maraṇaṃ / yad vā jarā-maraṇaṃ sarvaṃ taj jāti-pratyayaṃ / yat tāvaj jāti-maraṇaṃ sarvaṃ taj jarā-pratyayaṃ / syāt tu jāti-pratyayaṃ na jarā-maraṇaṃ / vyādhir apriya-saṃyogaḥ priya-vinā-bhāva icchā-vighātas tat samutthitāś ca śoka-parideva-duḥkha-daur-manasya-upāyāsāḥ //
5.3.4.8.5.所障能障分別
問：是諸有支，幾與道支所攝正見為勝障礙？答：無明及彼所起意行，若有一分能為勝障。如於正見，如是於正思惟，及正精進亦爾。若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。若正念 、正定，以餘有支，為勝障礙應知。
[解]問：這麼多的部分，一共是十二有支，那一個支與道支裏面所攝正見為最強大的障礙？正見是什麼呢？就是得初果以後的聖人，觀色受想行識是無我、無我所的無分別智慧。因為，與諸法實相相應、與第一義諦相應，所以叫做正見。什麼是勝障礙？想要得正見，有障礙，就是特別有力量、特別的能障礙你。十二緣起是生死流轉的惑業苦的境界，對於正見都有障礙。現在說勝障礙，就是它有最大的力量障礙。
1)答：無明及彼所起意行，若有一分，能為勝障。
a)無明，就是執著有個我。得聖道就是要無我，有我正好障礙無我的智慧。
b)及彼所起意行，無明為行做因緣，使令行生起。行，就是身、語、意行這三行，最重要的是意行，它的力量大，能障礙正見的生起。
c)若有一分，就是即有一分。有支，就是自己造業，造罪業或者造福業，達到有感果報的程度。有支現前的時候，也是能障礙你。若到三惡道，有若到三惡道，很明顯的是不能修行。在人天的世界也是，大福德的境界一來，想修行也不行，就把你障礙住。所以，對於正見有大障礙，就是無明和行，三行裏面是意行，再加上有支的一分，因為有支也是有身、語、意這三分，意的這一分能為大力量的障礙。
2)像前面說的正見，是無明和意行，和有的一分能障礙它。對於八正道裏面的正思惟和正精進，也是有勝障。正思惟和正精進是聖人有分別的智慧，也是無明和所起意行及有一分能做障礙。這個障礙當然是在沒成就的時候，沒得聖道之前才有這個作用。已經得聖道的人，無漏的正見、正思惟、正精進已經出現，無明是不能障礙。
3)若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。正語、正業、正命是屬於戒。就是無明緣行的行裏面，一個身行和語行，也應該有無明的力量。無明發動出來的身行和語行，以及屬於身、屬於語那一分，對於正語、正業、正命有障礙。
4)若正念、正定，以餘有支為勝障礙應知。正念、正定就是屬於定。以餘有支，十二有支裏面，除去前面說的這幾支以外，剩餘的支是最有力量的障礙，使令正念、正定不能成就，最厲害就是愛取。愛取在活動的時候，想要得禪定，是不可能的事情。
eṣāṃ bhava-aṅgānāṃ kati samyag-dṛṣṭi-saṃgṛhītasya mārgasya-aṅgāni prādhānyena vibandha-bhūtāni / avidyā tat-samutthitāś ca manaḥ-saṃskārā bhava-eka-deśaś ca vibandha-bhūtaḥ // yathā samyag-dṛṣṭer evaṃ samyak-saṃkalpasya samyag- vyāyāmasya samyag-vyāyāmasya samyag-vāk-karma-anta ājīvānāṃ kāya-vāk- saṃskārā bhavaika-deśaś ca vibandha-bhūtaḥ / samyak-smṛteḥ samyak-samādheś ca avaśiṣṭāni vibandha-bhūtāni draṣṭavyāni //
5.3.4.8.6.不有及滅分別
問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染、清淨品？答：四唯雜染品，餘通雜染、清淨品。問：云何生支通二品耶？答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品。若生人天諸無難處，此通染、淨品。當知餘支，隨其所應，皆通二品。
[解]1)問：是諸有支，那幾支唯獨是雜染？唯獨是不清淨？那幾支又是雜染、又不是雜染而是清淨的呢？答：十二有支裏面，四個品是雜染。披尋記說四，應該做三，謂無明、愛、取這三個是雜染。窺基的解釋，說四唯雜染品，無明、愛、取、老死。因為，人到老的時候，不能用戒定慧調自己，就是雜染。或是說，另外一個是識，識也是雜染，是指中有投胎的時候最後一剎那是染污心，所以也是染污。這樣，無明、愛、取加識，或者是加老，就是雜染品。剩下就是八個支，通於雜染，也通於清淨。
2)問：生支怎麼能說它是通於兩方面，又是清淨又是不清淨呢？
a)答：眾生若是生到三惡道，生到地獄、餓鬼、畜生世界，這都是苦惱的境界，這是雜染。以及生到有難的地方，譬如說八難，學習佛法有困難。或是八無暇，無暇，就是沒有時間。三惡道就是八難中的三個，另外，生到長壽天、色界天、無色界天。生在人間，有盲、聾、喑、啞，也不能學習佛法，就只好貪瞋癡活動。佛前、佛後，世界上沒有佛法。還有世智辯聰、邪知邪見，毀謗佛法不肯學習佛法。到北俱盧洲的時候，也不肯學習佛法。所以，生就是雜染品。
b)若生在人間，或者生在天上，也沒有難，沒有這麼多的困難，有時間來學習佛法，感覺學習佛法沒有困難，所以，這就是清淨。這個生也通於染、也通於淨，在乎自己決定。其餘的支，就是名色、六處、觸、受，愛、取、有，隨其所應皆通染、淨兩品。
eṣāṃ bhavāngānāṃ katy aṅgāny eka-antena saṃkleśa-pakṣyāṇi kati saṃkleśa- vyavadāna-pakṣyāṇi / catvāry eka-antena saṃkleśa-pakṣyāṇi / tad-anyāni saṃkleśa- vyavadāna-pakṣyāṇi / jātir yā apāyeṣv akṣaṇeṣu vā tadanyeṣu vā sā saṃkleśa-pakṣyā / yā punar deva-manuṣyeṣv akṣaṇa-vivarjiteṣu jātiḥ sa saṃkleśa-vyavadāna-pakṣyā draṣṭavyā / śeṣāṇi tv aṅgāni yathā-yogaṃ tad-ubhaya-pakṣyāṇi draṣṭavyāni //
5.3.4.8.6.1.無明與行
問：何等無明不有故行不有？何等無明滅故行滅耶？答：有三種：發起、纏、隨眠無明，由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅。
[解]問：那一種無明沒有，行也就不有？那一類的無明滅掉，行就沒有呢？答：無明有三種。哪三種呢？第一發起無明、第二纏無明、第三隨眠的無明。
1)發起無明，就是這無明能發起種種的業，就是發業無明，最初發動要造這個業力，或者福業、罪業、不動業。
2)纏無明，纏，就是無明活動出來的時候，心意識不能自主，就是無明來作主，就是被它纏住，不能自主，叫纏。
3)隨眠無明，就是無明沒有活動出來，就在阿賴耶識裏面沒有動，這是無明的種子。無明種子發動出來叫纏，纏的無明造種種業，叫發起無明。或者這樣分別，發起無明，就是無明緣行這個無明；纏，就是愛取有的愛取，叫作纏，就是潤生無明；隨眠無明，就是無明沒有活動出來。
4)由此無明滅故，彼無明滅。隨眠無明滅，纏無明也就沒有，纏無明沒有，發業無明也沒有。隨眠無明怎麼滅呢？要深入諸法實相，就是毗缽舍那，才能斷除煩惱的種子。
5)由彼滅故，行亦隨滅。由無明滅，行就滅，不發動行，就沒有。但是，有般若波羅密，行六度萬行廣度眾生而無眾生可度，這是聖人的境界。
katamasyām a-vidyāyām a-satyāṃ saṃskārā na bhavanti / katamasyā a-vidyāyā nirodhāt saṃskāra-nirodhaḥ / tri-prakāra-paryavasthāna-samutthāna-anuśaya- sthāyinyā [avidyāyā nirodha] iti / avidyā-nirodhād avidyā-nirodhe tan-nirodhāc ca tan-nirodhe sati tataḥ saṃskāra-nirodhaḥ //
5.3.4.8.6.2.行與識
問：何等行不有故識不有？何等行滅故識滅耶？答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。又由意行有故，起身語行，由此有故彼有。彼無故，彼緣識亦無，此若全滅，當知識亦隨滅。
[解]問：何等行不有故，識不有？何等行滅故，識滅耶？
1)答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。
a)諸行於自相續中，就是無明緣行的時候，身行、語行一動作，就是在你的生命體相續不斷。生命出現又老死，死又出現，總是相續、不會斷。
b)已作、已滅，就是已經做的這個行，得果報，又滅。然後，這一段的業力結束，但是繼續造，還是有無量無邊的業力。
c)及未起對治，就是沒有遇見三寶，不能夠修四念處來對治你的業力。沒對治它，所以，有這個行就有這個識，若是沒這個行就沒這個識。
2)又有意行有故，起身語行。無明緣行這個行，主要是意行，就是第六意識。第六意識要造福行、罪行、不動行，因此，意行就存有，就發出來語言、發出來動作，就是身、語行。所以，由此有故彼有，就是意行有故，身、語行就是要有。
3)彼無故，彼緣識亦無。若是能對治，那個行就沒有，就沒作用。如何對治？就是行若發動的時候，得果報要有愛取的滋潤、支持，業力才能得果報。但是，若是修四念處把愛取消滅，以前造的業力得不到愛取的資助，行就不能發生作用，就等於是沒有。所以，行不能發生作用，彼為緣而識生起，這件事也沒有。
4)此若全滅，當知識亦隨滅。彼若全滅，意行所造的滅，身行、語行也都滅。若是修行只得初果，三惡道的這一部分是滅。在人、天，還要流轉七番生死，就不是全滅。假使得阿羅漢果以上，就是完全滅。當知識亦隨滅，中有就不顛倒，識也就滅。
katameṣu saṃskāreṣv a-satsu vijñānaṃ na bhavati / katama-saṃskāra-nirodhād vijñāna-nirodhaḥ / ye saṃskārāḥ sva-santāne kṛta-nirodhā anutpā-dita-pratipakṣāś ca /
api ca manaḥ-saṃskāreṣu satsu kāya-vāk-saṃskārāḥ / tatas tasmin sati tad-bhāve tat-pratyayaṃ vijñānaṃ / tasminn a-sati tad-a-bhāve tat-sākalya-nirodhād vijñāna- nirodho draṣṭavyaḥ //
5.3.4.8.6.3.識與名色等
問：何等識不有故名色不有？何等識滅故名色滅耶？答：種子識不有故，果識不有，此俱滅故，俱名色滅。如識望名色道理，如是餘支乃至受，隨其所應，當知亦爾。如無明緣行道理，如是愛緣取，取緣有道理，當知亦爾。如行緣識道理，如是有緣生，當知亦爾。如識緣名色道理，生緣老死，當知亦爾。
[解]問：何等識不有故，名色不有？何等識滅故，名色滅耶？
1)答：種子識不有故，果識不有。此俱滅故，俱名色滅。
a)種子識，就是阿賴耶識，在阿賴耶識的時候，就是人在生存的時候，前六識遇見境界，無明、愛、取就活動，就在識裏面熏成種子，這時候就叫種子識。如果沒有熏成種子識，因為修四念處力量強大，雖然眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，心裏不著，不住色聲香味觸法生心，不熏成種子。種子識已經沒有，將來也不會再得果。若有種子識，將來因緣成熟的時候，種子就要得果報，就叫做果識。
b)此俱滅故，俱名色滅。沒有因識，也就沒有果識，因果識這兩個識都沒有，和識在一起現出來名色的果報也沒有，自然是滅。怎麼樣種子識才能滅呢？就是不要有愛取。六根接觸六境的時候，有般若智慧，就沒有愛取的熏習，是種子識不有。種子識不有，果識也不有；果識也不有，名色也不有，就入於不生不滅的境界。
2)如識望名色的道理是這樣子，餘支就是名色緣六處、六處緣觸、觸緣受這幾支，隨他們所適當、所合適，也和識望名色一樣，就是識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，也是這樣子。但是這是約種子說。
3)如無明緣行，無明是煩惱，行是業力，無明的煩惱為業力生起的因緣，業力要煩惱來發動，這個道理是要這樣。但是愛緣取，愛和取都是煩惱，愛煩惱若得到因緣的時候，愛的煩惱會增長，就變成取。愛煩惱動的時候和取煩惱的不同在那裏呢？取就是追求所愛而有行動，取是有行動的愛煩惱，所以，比愛來得強。取緣有和無明緣行道理是一樣，就是由煩惱而增長業的力量，所以彼此是相似。
4)如行緣識道理如是，有緣生當知亦爾。由業力發動以後，造成果報。但是果報生起分成二個階段，先造成種子，這是第一個階段。第二個階段，再由煩惱資助種子，才得果報。有緣生的道理，和前面行緣識，其實道理是一樣。但事實上有點差別，就是行緣識那個行，是由無明發動出來的業，這個有緣生的有，是經過愛取又加強力量的業力，所以有和行也有這樣的差別。這個生老死的生是有現行，就是得果報的開始。
5)前面這個識能為名色作因緣，名色才能現起。而生緣老死當知也是這樣子。老死指什麼說的呢？就指那個生說，和識緣名色的道理是一致。
katamasmin vijñāne asati nāma-rūpaṃ na bhavati / katama-vijñāna-nirodhāc ca punaḥ nāma-rūpa-nirodhaḥ / bīja-bhūte vijñāne asati phala-bhūtaṃ vijñānaṃ na bhavati / tad-ubhaya-nirodhāt punas tad-ubhaya-nāma-rūpa-nirodhaḥ /// yathā vijñāna-nāma- rūpayor nayas tathā yathā-yogam avaśiṣṭānām aṅgānāṃ draṣṭavyo yāvad vedanā- avasānāt / yathā avidyā-pratyayānāṃ saṃskārāṇām evaṃ tṛṣṇā-pratyayasya upādānasya upādāna-pratyayasya ca bhavasya draṣṭavyaḥ // yathā saṃskāra- pratyayasya vijñānasya evaṃ bhava-pratyayāyā jāter draṣṭavyaḥ / yathā vijñāna- pratyayānāṃ nāma-rūpa ādīnāṃ tathā jāti-pratyayasya jarā-maraṇasya //
5.3.4.8.6.4.受與愛
問：何等受不有故愛不有，何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。
[解]問：何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。愛、取、有是能生支，生、老死是所生。無明、行是能引，識、名色、六入、觸、受是所引。能生與所生，能引與所引，這個道理是一樣，所以說如行緣識的道理，當知亦爾。何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅？就和行緣識的道理一樣，行滅故識滅，行不有故識不有，道理是一樣。在十二緣起來說，無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受，是過去的事情；受緣愛、愛緣取、取緣有，是現在。都是屬於因，生老死是果，是將來所得到的果。
a)何等受不有故愛不有？無明相應受不有，就是明相應受出來，明相應受若出來，染污的愛就沒有。
b)何等受滅故愛滅？無明相應受，為明所滅，所以染污的愛不出現。
c)如行緣識道理，當知也是這樣子。行滅則識滅，行不有故識就不有。這樣是說過去的行緣識。若是現在能夠受不有故愛不有，受滅故愛滅，將來不會有行的業力，不會有中陰身的顛倒投胎，生死就解脫。
katamasyāṃ vedanāyām asatyāṃ tṛṣṇā na bhavati / katama-vedanā-nirodhāc ca punas tṛṣṇā-nirodhaḥ / yathā saṃskāra-pratyayasya vijñānasya tathā asya api nayo draṣṭavyaḥ //
5.3.4.8.7.依緣起門分別
問：如前所說八緣起門， 幾門是十二支緣起所顯，幾門非耶？答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯，餘門非。何等為二一分所顯？謂內識生門，自業所作門。何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。
[解]問：如前所說八緣起門，幾門是十二支緣起所顯？幾門非耶？依緣起門才有流轉生死。第一、內識生門，第二、外緣成熟門，第三、有情世間死生門，第四、器世間成壞門，第五、食任持門，第六、自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門，第七、威勢門，第八、清淨門。八個門裏面，有幾個門是這裏說的十二緣起所顯示的道理呢？有幾門說的道理和十二緣起是不一致的，不屬於十二緣起？
1)答：這八個門裏面有三個門是彼十二門所顯示的道理，三個門和十二緣起的道理說的是一致。哪三個呢？謂二一分所顯，其中有兩個門是十二緣起裏面的一分，顯示十二緣起裏面一分的道理。一全分所顯，一個門是顯示十二緣起全部的道理。除這三門之外，還有五個和十二緣起都沒有關係。
2)何等為二一分所顯？就是八門裏面，第一個門就是內識生門，就是行緣識這個識，是十二支裏面的一支，也就是十二分裏面的一分。所以，內識生門，就是說識支，指十二支裏面的一分。自業所作門，是八門裏面的第六門，就是無明緣行的行，或者說是有也是一門。
3)何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。一全分所顯，就有一個門可以全部的顯示十二緣起的道理。就是有情世間轉門，就是八門裏面的第三門。有情在世間上怎麼流轉呢？就是無明緣行、行緣識乃至生緣老死。
yo asāv aṣṭa-mukhaḥ pratītya-samutpāda uktas teṣāṃ kati mukhāni dvādaśa-aṅga- pratītya-samutpāda-prabhāvitāni / kati na / trīṇi mukhāni tat-prabhāvitāni / dve eka- deśa-prabhāvite / ekaṃ sakala-aṅga-prabhāvitaṃ / avaśāṣṭāni na [prabhāvitāni] /
vijñāna-utpattimukhaṃ karmasvakatāmukhaṃ ca ekadeśa-prabhāvite / sattva-loka- pravṛtti-mukhaṃ punaḥ sakala-anga-prabhāvitaṃ //
5.3.4.8.8.緣起勝利過患分別
問：不如實知緣起道理者，有幾種過患耶？答：有五。謂起我見，及能發起前際俱行見。如前際俱行見，如是後際俱行見、前後際俱行見，亦爾。又於彼見猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃，是名第五過患。問：如實知者有幾種勝利耶？答：翻前五過，應知勝利亦有五種。
[解]1)問：若是我們不能夠真實的知道緣起的道理，無明緣行、行緣識的道理，會有幾種過患呢？答：有五種的過患。
第一過患，不知道緣起的道理，就會生起我見。在色受想行識上面，發起錯誤的認識，就是有我，這是生死的根本。
第二過患，及能發起前際俱行見，前際，就是久遠以來過去時候。因為有我見，會發起我在過去也是曾有耶？我於過去世沒有嗎？我是什麼樣子？什麼體性的？就會執著，或者是常見，者是斷見，這是前際俱行見。俱行見，就是和五蘊是一起，和這一切有為法在一起，叫俱行。
第三、四過患，前際俱行見是那樣子，後際俱行見，前後際俱行見也是那樣。這個生命死了，以後還有我嗎？就變成常見。沒有我？就變成斷見。前後際就是現在，現在是在後際之前，是在前際之後。執著有個我，這個我是常、是不常，也是這樣子。
第五過患，又於彼見，猛利堅執，有取有怖，就是戒取見。我見是薩迦耶見，前際、中際、後際，就是邊見。
a)又於彼見猛利堅執，對於他自己那個見解、思想，特別有大力量的堅固的執著，執著有個我。
b)有取，若是有取，多數是執常見的人，這麼執著，有取著。
c)有怖，如果說是沒有我，可能會很恐怖。
d)於現法中不般涅槃，對於自己的見地執著的很厲害，有恐有怖這樣的人，在現在生命體，就算遇見佛法，也不能夠接受，所以，不可能入涅槃。因為，對於涅槃是害怕，要無我，才可入涅槃，有我，對涅槃有怖，所以不能入涅槃。是名第五過患。過患的根本就是我，有我見，觀察色受想行識裏面有我，或者是即色受想行識是我，或者是離開色受想行識另外有個我，總而言之是執著有我。這個我是大患之本，一切的貪瞋癡都是從這裏來的，所以它是過患。
2)問：如實知者有幾種勝利耶？假設一個眾生有善根，遇見佛說十二緣起的道理的時候，能信受、能如實的知道：一切眾生都是這樣惑業苦的流轉，只是惑業苦的流轉，不是我在流轉。什麼是如實知？表示能信受奉行，能修四念處，能破除自己的顛倒妄想執著，破除我見，破除這五種的邪知見。會得到多少種殊勝的利益？殊勝利益，就是出世間聖人的空、無相、無願的三三昧、三解脫，乃至得涅槃的勝利。答：就是把前面那五種過失翻過來，就可以知道五種勝利。不起我見，是一個大利，就是大功德的力量；於前發起前際俱行見也沒有；後際俱行見也沒有；前後際俱行見也沒有；又於彼見，猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃這種過失也沒有。就是於現法中能般涅槃。若常常修四念處，觀察無我、無我所，就知道自己能得聖道。
pratītya-samutpādam a-jānānasya katy ādīnavā draṣṭavyāḥ / pañca / ātma-dṛṣṭir bhavati / pūrva-anta-saha-gatāni dṛṣṭi-gatāny utpādayati / pūrva-anta-saha-gatāny evam apara-anta-saha-gatāni pūrva-anta apara-anta-saha-gatāni yathā sthāmaśaḥ parāmarśa-sthāyī sa-upādānaḥ saparitāpanaḥ / na dṛṣṭe dharme parinirvāty ayaṃ pañcama ādīnavaḥ // jānānasya katy anuśaṃsā draṣṭavyāḥ / etad-viparyayeṇa pañca eva anuśaṃsā draṣṭavyāḥ /
5.3.4.8.9.諸門分別
5.3.4.8.9.1.實非實有攝
復次，是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂餘。
[解]復次，是十二支緣起，幾支是真實有？九支是真實有。幾支非真實有呢？就是剩餘的三支，就是有、生、老死這三支。這麼道理是什麼？
a)有，就是前面無明緣行的那個行，經過愛、取的滋潤、支持，給與力量，就名為有。因為，離開那個行，另外沒有這個有可得，所以，這個有是假。
b)生和老死，生是什麼呢？就是識、名色、六處、觸、受。無明發動行，造成識、名色、六處、觸、受的種子，愛、取滋潤它，它的力量夠了，這個生命就出現，就是生、老死。所以，生、老死本身就是識、名色、六處、觸、受。離開這五個，另外沒有生，沒有老死可得。因此，生、老死，沒有自己的體性，只是假名有而已。其餘的九個，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取，都是本身有體性。
eṣāṃ dvādaśānām aṅgānāṃ katy aṅgāni dravyam asti / āha nava / kati na dravyam asti / yāny avaśiṣṭāni /
5.3.4.8.9.2.一事非一事攝
幾一事為自性？謂五（無明、識、觸、受、愛）。幾非一事為自性？謂餘。
[解]十二緣起裏面，那幾個支是一事為自體性？五個。哪五個？無明、識、觸、受、愛，它本身就是一個。其餘的七個都不是一。行，有身行、語行、意行是三個，它不是一。有，也是身行、語行、意行，就不是一。生，裏面有識、名色、六處、觸、受，這都叫做生，所以不是一。老死，裏面有屬於心法，也屬於色法，所以也不是一。
katy ekadravya-svabhāvāni / pañca / [kati nānā-dravya- svabhāvāni / avaśiṣṭāni/
5.3.4.8.9.3.所知障因攝
幾是所知障因？謂一（無明）。
[解]十二緣起裏面，那幾個緣起支是屬於所知障的因呢？就是無明第一支，包括不染污的煩惱在內，就是所知障。障，就是障礙，一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障，是凡夫的煩惱；所知障，能障礙所知的真理，阿羅漢斷煩惱障，還是有所知障。這個煩惱是最微細，不能夠造生死業，不能令得生死果報。但是對於度化眾生有妨害，智慧就有所不足。kati jñeya-āvaraṇāni / ekaṃ /
5.3.4.8.9.4.苦因果攝
幾能生苦？謂五（無明、行、愛、取、有）。幾苦胎藏？謂五（識、名色、六處、觸、受）。幾唯是苦？謂二（生、老死）。
[解]在十二支裏面，那幾支是能生出來苦惱？有五個支是屬於這一類，就是無明、行、愛、取、有，無明和愛、取是屬於煩惱，行、有是屬於業，這五支能制造痛苦給自己。幾個支是屬於在胎藏裏受苦？有五個，就是識、名色、六處、觸、受這五法。眾生在母胎的時候，由這五法受胎藏的苦。這五法是生、老死的因，由它而有生、老死，所以它也算是在因裏，是因苦。那幾個唯獨是苦的體性？就是生、老死這兩個唯獨是苦。
kati duḥkha-nirvartakāni / pañca / kati duḥkha-garbhāṇi / pañca eva / kati duḥkhāny eva / dve /
5.3.4.8.9.5.因果分等攝
幾說為因分？謂前六，無明乃至觸，及愛、取、有三說為因分。幾說為果分？謂後二說為果分。幾說為雜因果分？謂所餘支說為雜分。所以者何？有二種受，名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。
[解]1)十二支裏面，那幾支是屬於因的一部分？無明、行、識、名色、六處、觸這六個，是屬於因，能招感果的因。及愛、取、有這三個，制造痛苦的因。
2)那幾支說它是果分？就是生、老死這兩支是果。
3)幾支說它是雜因果分？又是因又是果呢？剩下受一支就是。什麼原因說受是屬於因又屬於果呢？事實上，有兩種受，就說它又屬於因又屬於果，因果相雜說為雜分。
一、謂後法，以觸為緣因受。謂後法，果是在因以後，因是在果之前，現在這個受它是後法的因。怎麼作因法呢？依觸為緣因受，這個受是依觸作因緣，才能生起受。現在是在種子的時期，還沒有現行，所以這個受是因受，它不是果，將來果是以此為因。
二、謂現法與愛為緣果受。就是由因有現行，顯現出來色受想行識的形體，顯現出來眼耳鼻舌身意。這個時候的這個受，能夠給愛欲做生起的因緣，要有受而後才能生起愛，所以受是愛的生起之緣，這個就是果，是由因現出來的果。經過色受想行識，經過眼耳鼻舌身意，內心裏面有感受，就是果報。內心裏面感覺到如意那就是果，感覺到不如意也是果。所以，受是雜分，就是因果相雜。
kati hetu-bhāva-nirdeśyāni / kati phala-bhāva-nirdeśyāni / kati hetu-phala-vyāmiśra- bhāvanirdeśyāni / ṣaṭ prathamāni avidyām upādāya yāvat sparśāt / tṛṣṇā-upādāna- bhavāś ca hetubhāvanirdeśyāḥ/ paścime dve phalabhāvanirdeśye / vedanāvyāmiśra- nirdeśyā sāmparāyikī ca sparśa-pratyayā hetu-bhūtā dṛṣṭa-dhārmikī ca / tṛṣṇāyāḥ pratyayā[t] phala-bhūtā / te cobhe sparśa-pratyaye kṛtvā vyāmiśre nirdiśyete //
5.3.4.8.9.6.能生二果攝
復次，幾支能生愛非愛境界果？幾支能生自體果？謂前六支能生前果，後三支能生後果，一支俱生二果。
[解]復次，十二支裏面幾個部分能生出來愛非愛境界果？順心的境界就是愛，違背心的境界就不是可愛，這兩種也都是果。幾支能生自體果？自體就是生命體，這個五蘊身，眼耳鼻舌身意這個果。所以，兩種果，生命體是一種果，愛非愛又是一種果。
a)謂前六支能生前果，前面無明乃至觸這六支，是能生前面的愛非愛境界果。因為有觸才生出受，於是乎就有愛非愛的境界果出現。
b)後三支能生後果，就是愛、取、有這三支能生出自體果，這個生命體是由愛、取、有生出。前一生的愛取有生現在的生命體，這叫能生自體果。能生愛非愛境界果是現在，是當時的感覺。
c)一支俱生二果，就是受，是通於愛非愛境界果也是受，生自體是果也是受。
katy aṅgāni iṣṭa aniṣṭa-phala-nirvartakāni / katy aṅgāny ātmabhāva-phala-nirvartakāni / pūrvakāṇi ṣaṭpūrva-phalanirvartakāni / paścimakāni trīṇi paścima-phala-nirvartakāni ekaṃ tad-ubhaya-phala-nirvartakaṃ //
5.3.4.8.9.7.受俱不俱攝
復次，幾支樂受俱行？謂除二（受、老死），所餘支。幾支苦受俱行？謂即彼及所除中一（老死）。幾支不苦不樂受俱行？謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行？謂所除中一（受）。
[解]1)復次，幾支樂受俱行？俱就是在一起，不俱就是不在一起。如意的感覺和你在一起活動。謂除二所餘支，就是把受支、老死這兩支除掉，所剩餘的這十支，就是樂受俱行。因為老死這一支多數是苦惱的境界，不是樂受，所以把它除掉。受這一支也除掉，原因就是它本身就是受，不能說它還與受支相應。
2)十二支裏面那幾支是與苦受在一起活動呢？就是彼前面那十支，以及所除掉的老死。
3)幾支不苦不樂受俱行？不苦不樂受就和樂受一樣，所以一共是十支。
4)幾支不與受俱行？就是所除掉的受支。
kati sukha-vedanā-sahagatāni / dve aṅge sthāpayitvā tad-anyāni / kati duḥkha-vedanā- sahagatāni / tāny eva / sthāpitaṃ ca ekam aṅgaṃ / katy aduḥkha-sukha-vedanā- sahagatāni / sukhavad atra api nayo draṣṭavyaḥ // katy avedanā-sahagatāni / ekam aṅgaṃ yat sthāpitaṃ
5.3.4.8.9.8.三苦俱行攝
復次，幾支壞苦攝？謂樂受俱行支及非受俱行支一分。幾支苦苦攝？謂苦受俱行支及非受俱行支一分。幾支行苦攝？謂所有壞苦、苦苦支，亦是行苦支；或有行苦所攝，非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支及非受俱行支一分。
[解]1)復次，幾支是屬於壞苦？壞苦，就是樂的感覺被破壞以後就苦。謂樂受俱行支，就是前面的樂受被破壞，就是壞苦攝。及非受俱行支一分，就是受支。一分，譬如說無明，無明也有樂受，也有苦受，也有不苦不樂受，所以壞苦受是無明支裏面的一分。這樣樂受是一分，苦受也是一分，不苦不樂受也是一分。非受俱行支也是一分，非受俱行支就是受支，受支裏面有樂受、有苦受、有不苦不樂受，現在說壞苦也就是樂受，也是受支的一分。
2)幾支苦苦攝？苦受叫做苦苦。什麼是苦苦？就是一切有為法有生、住、滅三相。苦一生起就是苦。苦存在的時候，繼續是苦，所以苦叫做苦苦。生時苦，住時苦，滅時就不苦。壞苦，樂的境界出現的時候是樂，繼續存在的時候也是樂，破壞才是苦，所以叫做壞苦。樂受是壞苦，苦受是苦苦。謂苦受俱行支，無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死，是凡有苦受的俱行支都有苦苦，也是其中的一分。及非受俱行支的一分也是苦。
3)幾支行苦攝？一切有為法，都是在生住異滅的變化，在時間上說都是剎那剎那的向前進，就叫做行苦。行苦，包括色界四禪，無色界的四空定都在內，這個範圍是很廣。這種行苦能感覺到它是苦，聖人才能知道，凡夫還是不感覺。
a)謂所有壞苦和苦苦這兩部分，也是屬於行苦在內。因為壞苦和苦苦，特別的顯著，引起我們內心的注意，就把行苦的相貌覆住，心裏面不感覺，實在也是有行苦，所以壞苦、苦苦，也是行苦所攝。
b)或者行苦所攝這一部分的苦，不是壞苦、行苦這兩個苦，單獨的有行苦。就是苦苦也沒有顯現，壞苦也沒有顯現的時候，這個時候才叫做行苦。什麼情形？謂不苦不樂受俱行支，就是在十二緣起裏面，沒有苦沒有樂，這樣的覺受和無明、行、識、名色，在一起活動的時候，就叫做行苦。及非受俱行支一分，就是受支，這時候俱行支一分，因為那裏面有苦受、樂受、不苦不樂受，單指不苦不樂受，所以是那一支的一分。
katy aṅgāni vipariṇāma-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / sukha-vedanā-saha-gatāni yac ca avedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ // kati duḥkha-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / yāni duḥkha-sahagatāni yac ca avedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ // kati saṃskāra-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / yāni tāvad vipariṇāma-duḥkha-duḥkhatayā saṃgṛhītāni saṃskāra-duḥkhatayā api tāni / syāt tu saṃskāra-duḥkhatayā saṃgṛhītāni na tad-anyābhyāṃ duḥkhatābhyāṃ / yāny aduḥkha asukha-sahagatāni yac cāvedanā- sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ //
5.3.4.8.9.9.定生可得不可得攝
問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天中，及滅盡定、無想定中有色支可得，非無色支。若生無色界無色支可得，非有色支。
[解]問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？一切生處，就是三界，欲界、色界、無色界，一切受生的地點。三摩缽底，翻為等至，等就是定，平等就是定，心裏面也不昏沉也不散亂，叫做平等。色界、無色界天的眾生，都是得定的人，是不是皆有一切支現行？答：不是一切都有。謂無想天中，及滅盡定、無想定中，有色支可得，非無色支。
a)無想天，是在色界天的第四禪裏面，有一層天叫做無想天，他們的十二支和人間的人不一樣。
b)滅盡定，是超過非非想定以上的佛教徒，把一切的受想心所、第六意識，乃至第七識都清淨，入於無分別的境界。
c)無想定，是在人間修學四禪，得到無想定，還沒生到無想天。
d)有色支可得，無想天，滅盡定的人，無想定的人。這三種人有色支可得，就是有眼耳鼻舌身，四大地水火風，這個生理的組織，這樣的色支是有的。
e)非無色支，無色支沒有，他們沒有愛取的煩惱。無想天，在入無想定的時候，心裏面沒有愛取；滅盡定的人，也沒有愛、取支；入無想定的人，也是沒有。十二支都不具足。這是按照方便的說法，指六識說；若是把阿賴耶識在內，還是有無色支。
f)若生到無色界天的人，有受想行識的心法，這心支是有。果報上面的眼、耳、鼻、舌、身是沒有，他沒有色支。
kiṃ sarva upapatti-samāpattiṣu sarvāṇy aṅgāny upalabhyante samudā-cārataḥ / āha na upalabhyante / asaṃjñikaṃ nirodha-samāpatty-asaṃjñi-samāpattyoś ca rūpīṇy upalabhyante na arūpīṇi ārūpyeṣu upapannasya punar a-rūpīṇy upa labhyante na rūpīṇi //
5.3.4.8.9.10.上下地攝
問：頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支，離下地支。此但一分非全，唯暫時非究竟。
[解]問：頗有依支得離支耶？可能有這樣的人依此支的成就，可以遠離另一種支嗎？答：有這種情形。譬如說得初禪的人，或者得二禪的人，觀想二禪的境界是有大功德，初禪是有過患。若這樣觀想，就把初禪的境界取消，得到二禪。成就二禪，又觀察二禪的過患，觀察三禪的功德，就除掉二禪的境界。這樣講法，在十二支裏面，只是其中的一支，就是行支。不是全部的十二緣起。唯暫時，非究竟，這是暫時的，不是究竟，就是入定的時候這樣，出定的時候又不是這樣。所以，是暫時，而不是究竟。
syād aṅgāni niśritya-aṅgavivekaṃ pratilabheta / āha / syād ekadeśa-tat-kāla-vivekaṃ na sakala-aṅga-pratyaṅga-vivekaḥ / ūrdhva-bhūmikāny aṅgāni niśritya adho-bhūmi- kānāṃ //
5.3.4.8.9.11.染污不染污攝
問：幾支染污？幾支不染污？答：三染，餘通二種。若不染污，善及無覆無記別故，分為二種應知。
[解]問：十二緣起裏面，那幾支是染污、不清淨？幾支是沒有染污、清淨呢？答：無明、愛、取這三支是染污，因為它是煩惱，所以是染污。其他的九支是通於染、通於淨。惡心所活動的時候，是染污。惡心所不活動的時候，有兩種情況，一個是善心所活動，一個是無覆無記心所活動，所以有這兩種差別。若是說第七識，第七識因為有我癡、我愛、我見、我慢，也是染污、不清淨。但是第七識是緣第八識，而不是緣色聲香味觸法，所以在面對一切外境來說，就不提第七識。所以，若是提第七識就是有覆無記，現在不提第七識，只是提第八識，就是無覆無記，沒有煩惱，所以無覆，沒有善也沒有惡，所以也是無記。不染污分這麼兩種，應該知道。
kati kliṣṭāny aṅgāni katy akliṣṭāni / trīṇi kliṣṭāni avaśiṣṭāni dvividhāni / akliṣṭānāṃ tu kuśala anivṛta avyākṛta-bhedena dvidhā-bhedo draṣṭavyaḥ //
5.3.4.8.9.12.三界繫攝
問：幾支欲界繫？答：一切支，和合等起故。問：幾支色界繫？答：一切一分。問：云何應知彼有老耶？答：彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界繫亦爾。
[解]1)問：十二支裏面，那幾支是屬於欲界煩惱所繫縛？答：十二支都是，欲界眾生都有十二支。因緣具足，就全面都現起，一個也不會少，所以稱為等起。
2)問：十二支裏面那幾支是屬於色界煩惱所繫縛？答：十二支裏面都是一部分，屬於色界，每一支裏面只有一分。什麼是一分？
a)色界天的無明、愛、取唯是有覆無記。雖然也有愛、見、慢的煩惱，但是被禪定鎮伏住，煩惱的相貌不明顯，所以，只是有覆無記這個煩惱。欲界眾生貪瞋癡太多，就是不善，但是色界天裏面不是。
b)若是第二行支，唯獨是善法，而沒有惡法，因為沒有欲界這麼多的煩惱。
c)若是第十有支，唯獨是善及無覆無記。
d)無明、愛、取是三個，加上行是四個，加上有是五個，十二支去掉五還有七個，都是善而不是染。這樣說色界天的十二支，是和欲界完全不同，是清淨。
3)問：這樣說生、老死，色界天的人也具足，怎麼知道彼有老呢？答：彼色界天的人，壽命特別長，到最後也是一樣也要死，所以有朽壞、有腐敗的這種情形。像色界繫是這樣子，無色界繫也是這樣子。
kati kāmapratisaṃyuktāni /sarvāṇi samagrāṇi samuditāni / kati rūpa-pratisaṃyuktāni / sarveṣām eka-deśaḥ / kathaṃ tatra jarā draṣṭavyā / yaḥ saṃskārāṇāṃ śaikṣāṇi na aśaikṣāṇi / saṃvāṇi / purāṇī-bhāvo jarjarī-bhāvaḥ // yathā rūpa-pratisaṃyuktāny evam ārūpya-pratisaṃyuktāni /
5.3.4.8.9.13.學等攝
問：幾支是學？答：無。問：幾支是無學？答：亦無。問：幾支是非學非無學？答：一切。問：所有善有漏支，彼何故非學耶？答：墮流轉故。若學所有善有漏法，彼與流轉相違故，及用明為緣故，非支。
[解]1)問：十二支裏面，那幾個支是學人所有？學人，就是從初果以上。為什麼稱為學呢？因為，入聖道以後，這個人不會退，不但今生繼續學習佛法，來生也能學習佛法，所以才名之為學。答：得初果以後，就沒有十二支。為什麼？就是無我，修四念處破除這個我，正念現前的時候，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心無所住。所以，沒有無明、行，也就沒有識、名色等。
2)問：幾支是無學？答：阿羅漢也是沒有這十二支。初果聖人等，還是有色受想行識，但是色受想行識是清淨，與無漏的智慧在一起活動，就不是染污。
3)問：幾支是也不是學、也不是無學？答：凡夫，也不是阿羅漢果，也不是四果向，也不是三果、二果，初果也不是。凡夫，從無明乃至生老死，一切通通都有。
4)問：所有善有漏支，彼何故非學耶？凡夫修學四念處，所以是善，但煩惱未斷，是有漏，怎麼不是說他是學呢？答：雖然觀心無常，觀法無我，修無我觀，我見還在。沒有斷除我見，有我執的時候，或者做善、做惡，就使令你從清淨無為的境界掉下來，在有為的世界生死流轉。所以，不給學的名字，也不給非學的名字，因為墮流轉。
5)若是初果、二果、三果、四果向的聖人，煩惱還沒有清淨，他的善法還是有漏法。因為入聖道的人，他的無漏的無我、無我所的智慧，和流轉生死是衝突，雖有煩惱不能牽引他到生死來流轉。所以，還有學的名字。及用明為緣故，心一動的時候，明與他相應活動，不執著常樂我淨，不執著有我我所，般若的智慧使令煩惱不活動，而且繼續的用明的話，能消滅一切的煩惱。所以凡夫的無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受乃至生老死，在這位聖人來說是沒有。
kati śaikṣāṇi /na kānicit // katy aśaikṣāṇi /na kānicit //kati na eva śaikṣāṇi na aśaikṣāṇi / sarvāṇi // yāny aṅgāni kuśala-sāsravāṇi tāni kiṃ na śaikṣāṇi / pravṛtti-patitatvāt na yujyate / śaikṣasya tu kuśala-sāsravā dharmāḥ pravṛti-vairodhikā vidyā-pratyayāś ca /
5.3.4.8.9.14.分斷全斷攝
問：預流果當言幾支已斷耶？答：一切一分無全斷者，如預流果。如是一來果亦爾。問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色、無色界不定。問：阿羅漢當言幾支已斷耶？答：三界一切。
[解]1)問：預流果當言幾支已斷耶？預流果，預有兩個意思，預是先，就是所有的聖人，他是最先證悟聖道，所以叫做預，叫做先。還有個解釋是參與，原來是凡夫，他現在是證悟聖道，所以叫做預。流，就是聖人的境界，他能夠悟入聖人的境界，成就聖人的功德，就是見到諸法實相。當言幾支已斷耶？應該說十二支裏面，那幾支他斷了呢？答：十二支每一支，他只消滅一部分，沒有完全把十二支都斷掉。因為預流果還有煩惱，斷我見以後，在身語意發出來的行動，就不是無明緣行。無明支不只是我見，他把我見斷，只是斷一部分。行、識、名色、六處、觸、受，也都是一部分，不是全部。愛、取的煩惱，是修道的時候才斷，見道的時候還沒能斷掉愛取，所以不是完全斷，還有很多沒有斷。但是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，也是能夠把愛取消除一分。初果聖人是這樣子，一來果也是和初果一樣，還有欲界的煩惱沒有斷，只是每支裏面斷除一部分。什麼是一來呢？就是他欲界的煩惱沒有完全的消除，還有一部分，這一部分的欲界煩惱的力量，能使令這個聖人還在欲界一來一往。或者從人間到天上，從天上回到人間；或者是從天上來到人間，由人間又回到天上。
2)問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色無色界不定。不還果，就是三果聖人，把欲界的煩惱全部的消除，就生到色界天、無色界天，不再回到欲界。當言幾支已斷耶？十二緣起裏面，那幾個支已經斷了呢？答：欲界的煩惱完全沒有，欲界的十二緣起通通沒有。色、無色界是不決定，因為三果聖人就是欲界的煩惱斷，還有很長一大段才能到阿羅漢果。在欲界裏面有三個果，初果、二果、三果，色界天、無色界天這二個世界合成一個阿羅漢果。在欲界這個地方定的果特別多，因為欲界的煩惱難斷，若是沒有禪定的人斷欲界的煩惱很難。若是色界天、無色界天有定的聖人，斷煩惱容易。有什麼煩惱？得到那個禪定之後，對於那個禪定就有愛見慢，初禪是這樣子，二禪、三禪乃至非非想天都是這樣子。得三果的聖人，有可能是由初禪生到二禪，由二禪到三禪，由三禪到四禪，由四禪到空無邊處定、識無邊定、無所有處定、非非想處定。這樣可能，他斷初禪的煩惱，二禪還沒有，斷二禪，三禪還沒有，所以，色無色界的這些十二因緣是不決定。斷色界四禪的十二因緣，無色界的還在，空無邊處定、識無邊處定的十二因緣斷，無所有處定還沒有，這很長遠的這一大段路，不能決定說。但是有一樣事可以說決定，就是總是有一部分沒有斷，所以還是三果。
3)問：阿羅漢果應該說幾支已斷耶？答：欲界、色界、無色界的十二因緣通通消滅，三界內的一切煩惱都不能繫縛。若十二因緣用樹做譬喻，無明與行是樹根；識、名色、六處、觸、受是幹；愛、取、有譬喻是花；生、老死譬喻樹開的果。若是阿羅漢就是根、幹、花、果通通沒有；若是初果聖人，都還有一部分沒有完全斷，或者說是有愛、取、有，有生老死的一部分；凡夫是根、幹、花、果都是有；阿羅漢是完全沒有。
kati srota-āpannasya prahīṇāni vaktavyāni / sarveṣām ekadeśo natu sākalyena kiñcit // yathā srota-āpannasya evaṃ sakṛd-āgāminaḥ / katy aṅgāny anāgāminaḥ prahīṇāni vaktavyāni / sarvāṇi kāma-avacarāṇi / rūpa-ārūpya-avacarāṇāṃ tv aniyamaḥ katy aṅgāny arhataḥ prahīṇāni vaktavyāni / sarvāṇi traidhātuka-avacarāṇi//
5.3.4.9.緣起諸經
5.3.4.9.1.釋說道理
復次，於彼彼《經》中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說由六種言說道理：一、由順次第說（無明緣行…生緣老死），二、由逆次第說（生有故老死有…無明有故行有），三、由一分支說（有受用世俗境界緣起及一切生身差別緣起，當知此唯識支行支所攝），四、由具分支說（有一切生身相續緣起），五、由黑品說（前緣後隨），六、由白品說（前斷後滅）。
[解]復次，彼那一部經裏面，有多少種不同的說十二緣起的道理？什麼道理說不同的緣起呢？有十二支緣起，又說是十支，有的說九支，還有說五支，或是各式各樣不同的說法。有什麼道理呢？有六個道理才有這樣的說法。哪六種呢？
一、由順次第說，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，順著次第說明十二緣起的道理。
二、由逆次第說，從後面說，生緣老死，為什麼有老死呢？是因為有生。為什麼有生呢？因為有有。為什麼有有呢？因為有取。為什麼有取呢？因為有愛。為什麼有愛呢？因為有受。為什麼有受呢？有觸。乃至到為什麼有行？因為有無明的關係，無明則有行。有漏的十二緣起是這樣子。若是佛教徒修學聖道的時候，也有順次第說，也有逆次第說。順次第說：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅，乃至生滅則老死滅，這是順著次第說。逆次第說：就是生滅則老死滅、有滅則生滅、取滅則有滅、愛滅則取滅、受滅則愛滅，乃至無明滅則行滅。所以，流轉門有順次第的說法，也有逆次第的說法；還滅門也有兩種。
三、由一分支說，沒有說十二個緣起，只說一分。如說受用世俗境界緣起，受用緣起。或者說一切生身差別緣起，就是生。或者約因說，就是行。
四、由具分支說，一切生身相續緣起，一切眾生的果報，由此至終，相續不斷的生死流轉，就是具足十二緣起十二個分。
五、由黑品說，就是染污的有漏法，就是無明緣行、行緣識、識緣名色等。
六、由白品說，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是無漏的修行人的境界。經上有六種不同的情形來說這十二緣起。
katibhir nirdeśaiḥ pratītya-samutpādo nirdiśyate teṣu teṣu sūtra-anteṣu / samāsataḥ ṣaḍbhiḥ / anulomanirdeśena pratilomanirdeśena ekadeśa-aṅganirdeśena sakala-aṅga- nirdeśena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśena śukla-pakṣa-nirdeśena //
5.3.4.9.2.釋甚深義
5.3.4.9.2.1.所知義
問：如世尊說緣起甚深。此甚深義，云何應知？答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。依無常義者，謂非自作從自種子生，亦待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自種子又從他緣生，而種及緣於此生事，無作無用，亦無運轉。又復此二因性功能，非不是有。又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支，一味苦相而似三種相現。依空義者，謂緣起支，雖離有情作者受者，然似不離，顯現而說。依無我義者，謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
[解]問：經裏面佛說緣起的道理，此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，這個道理是很深妙。這個甚深義，我們怎麼能知道？要怎麼樣才能明白呢？
答：從十種相貌，就可以知道緣起的深義。哪十種呢？就是依無常義、苦義、空義、無我義，有四義。依無常義，有六義，加起來就是十義。
1)依無常的道理，顯示緣起的深義。什麼是無常呢？由無而有，由有而無。
a)從自種子生，亦待他緣。十二緣起本來是沒有，怎麼有呢？自種子生，是你創造的種子，或者是福業的種子，或者是罪業的種子，或者是不動業的種子。所以，十二緣起就開始。亦待他緣，自種子能生十二緣起，但是自己還不夠力量，還要藉重其他的因緣。種子是因緣，還要借重其他的增上緣、所緣緣、等無間緣，這個時候十二因緣才能開始。這就是由無而有，這是無常的相貌。
b)又從他緣生，亦待自種子。緣起法，也要有其他重要力量的幫助，這件事才能現起。但是沒有自種子還是不行，就是自己要努力，還要其他因緣的協助才可以。
c)又從自種子及從他緣生，又一定要從自己的種子，還要從他的因緣和合起來，才可以生起。單獨是自己的種子也不能生，單獨是助緣也是不能生起，一定是因緣和合才可以生起。而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉，而自家創造的種子和另外的助緣，於此因緣所發生的所生法，這個種子它也沒有這種作用，緣也沒這個作用，所以不能夠創造出來所生法的運轉。為什麼？因緣所生法，因和緣本身是剎那生滅變化，不是一個牢固不可破壞的東西，也是因緣所生法，所以它是無常敗壞法，沒有作用能引起所生法。或是說，一切法本身畢竟空寂，是因緣所生，所生法自性是空無所有。
d)又復此二因性功能，非不是有。因緣和合的功能，對於所生法還不是沒有，還是能生出所生法來。所以，因緣還是有生法的功能，但是又說無作無用亦無運轉。如何說？因不能生一切法，只有種子，不能生一切法。只有緣也不能生一切法。因若不能生，緣也不能生，和合起來還是不能生。沒有因緣也不生。但是，一切法還是因緣所生。
e)又十二緣起，就是眾生流轉生死的相貌，從無始以來這種因果流轉的相貌，本來就是那樣，就是成就。然剎那剎那新新相轉，剎那剎那的變動，新新就是變動的意思。後一剎那不是前一剎那，所以都是新的，就是剎那剎那的變動，它的相貌是轉變有變化，所以，剎那剎那新新相轉。
f)又緣起支，雖剎那速滅，然而好像沒有變動似，還停在那裏，運動的相貌還是顯現在那裏，又不感覺到頓生頓滅，感覺到繼續停在那裏，但是肉眼遲鈍看不到。再加上頓生頓滅的迅速，更不容易看出。
2)依苦的道理，顯示緣起的深義。十二緣起是一味苦相，一味苦相就是行苦。行苦是一味，只是這麼一個味，而不是另外有其他的味，所以叫一味的苦相。但是有相似，彼此相似就是不真實，就有壞苦、苦苦、行苦這三種的相貌現出來，也就是在行苦之中，我們感覺到壞苦出現，感覺到苦苦出現，而這個壞苦和苦苦裏面也就有這個行苦。沒有壞苦，沒有苦苦，這個行苦就現出。
3)依空的道理，顯示緣起的深義。這十二緣起支，雖然是說沒有這個有情，什麼是有情？就是在這色受想行識裏面，執著有常恒住不變異的我，叫做有情。一切法的存在，這十二支的緣起，都是因緣有，不是由我創造。所以，也沒有作者，也沒有受者。若是有我，都是我創造一件事，成功之後，我來享受，所以，我也是作者，也是受者。然而事實上，你是你、我是我、他是他，就是彼此間這個因果關係一點也不混亂。又好像沒有離開我，好像還是有我，顯現出來這種因果關係不混亂的境界，還是很明顯。
4)依無我的道理，顯示緣起的深義。空與無我的差別，若是說色受想行識是我，這個我是沒有，叫做無我義。若是離色受想行識另外有個我，沒有這個我，叫做空義。
a)謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。每一個緣起支都是此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無。所以，老死是不自在，生也不自在，要有有才有生，所以生本身的自性不可得。這樣觀察的時候，每一緣起支都是不自在，實在是沒有常恒住不變異的這個我可得。可是，又好像有我的相貌顯現出來，還是很清楚地顯現出來一個行，顯現出來一個識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個系統還是很清楚的顯現出來，不會同其他的眾生混亂。這約補特伽羅無我說。
b)依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。勝義諦，就是圓成實性，就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做勝義。諦，不顛倒沒有錯誤。佛所覺悟的道理是什麼呢？勝義諦是什麼呢？諸法自性，就是一切法本來的境界，本來的那個事情。佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相，不能有能所這樣分別。所以，諸法自性不可以用語言文字表達。雖然是不可說，而佛菩薩還是說一切法是無常，是苦，是畢竟空寂，怎麼修行四念處，怎麼得道，這也是一個甚深義。
gambhīraḥ pratītya-samutpāda ukto bhagavatā / kathaṃ gambhīro veditavyaḥ /
daśabhir ākāraiḥ pratīta-samutpādasya gambhīra-artho draṣṭavyaḥ / / yad uta anitya- arthaṃ duḥkha-arthaṃ śūnya-arthaṃ nairātmya-arthaṃ ca ārabhya tatra anityaartham ārabhya svabījāc ca jāyante / para-pratyayaṃ ca apekṣya parapratyayataś ca jāyante/ svabījaṃ ca apekṣya svabījāt parapratyayataś ca jāyante/na ca bījapratyayayos taj jananaṃ prati kācid īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate / na ca bīja-pratyayayor īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate /na ca punas tayor hetutvasāmarthyaṃ na vidyate / anādi- pratiṣiddhalakṣaṇāni ca aṅgāni pratikṣaṇaṃ ca navanavalakṣaṇāni pravartante/ kṣaṇa- bhaṅguraś ca pratītya-samutpādaḥ / avasthita-prakāratayā ca khyāti / tatra duḥkha- artham ārabhya duḥkha-eka-rasa-lakṣaṇāni cāngāni tri-prakāratayā ca khyānti / tatra śūnya-artham ārabhya sattva-kāraka-duḥkha-virohitāni ca aṅgāni tadavirahitāni iva ca khyānti nirdiśyante ca//tatra nairātmyam ārabhya asva-tantra-nairātmya- lakṣaṇāni ca aṅgāni ātma-lakṣaṇataś ca khyānti / nirabhilapya-svabhāvataś ca parama-arthataḥ /abhilāpataś ca svabhāvo asya nirdiśyate //
5.3.4.9.2.2.能知智
問：應以幾智知緣起耶？答：二。謂以法住智，及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見迹，觀甚深義。
[解]問：應該具足幾種智慧，才能通達緣起的道理呢？答：二，謂以法住智及真實智。用這兩種智慧才可以明白。
1)什麼叫做法住智呢？就是說如佛所安立的文句開示緣起的道理，能夠虛心的在這上面學習，就是聞思修，能夠不顛倒沒有錯誤的如實而知，就叫做法住智。看這文的意思，還沒有得聖道，也要經過聞思修的學習，才能夠成就法住智，通達緣起甚深義。
2)什麼叫做真實的智慧？謂如學見跡，觀甚深義。學，是初果以上的人；見跡，就是見道。初果以上的人，見到勝義諦，就是苦真是苦等四諦，真實知，不是聽聞，不是思惟推度，叫做見跡。跡，是行跡，或者足跡，順著足跡，就可以知道走到什麼地方。佛菩薩大智慧安立種種的名言文句，能詮顯佛菩薩所見的真理。我們順著佛菩薩安立的名句，就見到佛所見的真理。這樣，能詮一切真理的語言文句叫做跡，也可以說叫做句、法句、義句，能詮的是法，所詮的是義。什麼叫做真實智？就是得到學的程度的聖人，見到諸法真義的人，成就無漏無分別的智慧，能觀察諸法緣起的甚深義，對於無常、無我的甚深義，知道、明白，那個智慧就叫做真實智。法住智就是在凡位的時候，以聞思修學習佛法所成就的智慧；真實智，就是入聖道以後無漏的智慧。
katibhir jñānaiḥ pratītya-samutpādo jñātavyaḥ / dvābhyāṃ dharma-sthiti-jñānena tattva-jñānena ca / kathaṃ dharma-sthiti-jñānena / yathā bhagavatā prajñaptaḥ prakāśitas tathā jñātavyaḥ / kathaṃ tattva-jñānena / yathā śaikṣā dṛṣṭa-padāḥ(?) paśyanti gambhīra-arthena /
5.3.4.9.3.釋說緣起
問：如世尊言：是諸緣起，非我所作亦非餘作，所以者何？若佛出世，若不出世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法住？云何法界？答：是諸緣起，無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是故說彼名為法界。
[解]1)問：如世尊這麼說，一切法的緣起，非是佛所創作，也不是其他的人所作，就是本來就是這樣子。為什麼這麼說？緣起的道理，若是佛出現世間，或者佛沒有出現世間，緣起的道理還是那樣，名為安住法性、法住、法界，就叫做緣起。
2)什麼是法性？什麼是法住？什麼是法界呢？
a)答：什麼是法性？這麼多緣起的道理，從無始時以來，這個道理本來就是那樣成就，自然就是那樣，就叫做法性，法的本性就是這樣子，可見是常住不變，永久是這樣。
b)什麼是法住？如前邊無始時來成就的法性，佛菩薩的大智慧，以沒有錯誤、非常正確、恰到好處的文句來安立，表達那個法性的道理，這叫做法住。那麼法性，以無倒的語言文句把它表達出來，這叫做法住。住，有安定不變的意思，還是原樣並沒有變化。或者說用語言文字表達出來以後，凡夫若是肯學習，就能有法性的相貌顯現在心裏面，就叫做住。
c)什麼是法界？由於這個法住，以無始時來理成就性的法性做因。就是，法住是以彼法性為因，才有語言文字的安立；有語言文字的安立，這個法性理才能表達出來，所以說彼法性叫做法界。界，就是因。因為法性的因，才有法住的這種語言文字的表達。因此，法住以法性為因，所以法性也名為法界。沒有語言文字的時候，叫做法性。有語言文字時候，就叫做法住。從法住這方面說，語言文字所表達的叫法住，從根本上說是以法性為因，所以法性又名為法界。
yad uktaṃ / na ha eva mayā pratītya-samutpādaḥ kṛto na apy anyair api ty utpādād vā tathā-gatānām anutpādād vā sthitā eva iyaṃ dharmatā dharma-sthiti-dharma-dhātur iti / katamā dharmatā [katamā dharma-sthitiḥ] katamo dharma-dhātuḥ / yā anādi-kāla- prasiddhatā sā dharmatā / yathā prasiddhasya yukteḥ pada-vyañjanair vyavasthāpanā dharma-sthitiḥ / tasyāḥ sthiteḥ sā dharmatā hetuḥ / tasmād dhetur ity ucyate //
5.3.4.9.4.釋別別說
5.3.4.9.4.1.釋妨難
5.3.4.9.4.1.1.自性為緣難
問：如《經》言：生若無者，無處無位，生可是有？若一切種生非有者，生緣老死，應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶？答：依自種子，果生說故，謂識乃至受支，是生種子故，義說為生。由此有故，後時即此果支，名有緣生。如是餘支，如《經》所說，隨其所應，盡當知。
[解]1)問：a)像經上說，生若是沒有的話，無處、無位，生可是有？當然沒有。處，就是處所，應該是欲界、色界、無色界，就是處所；或者是五趣六道，都可以說是處。位，就是每一類的眾生，這個生命體生老死，從無明開始，乃至到老、死，一個階級一個階級的，就叫做位。若是無處、無位，生就不可能是有。
b)若一切種生非有者，生緣老死應不可得。若一切種生非有者，就是一切處、一切位叫做種，這些都是沒有生的話，由生為緣而有老死這件事，應該是沒有。就是由生而有老死，這是增上緣，現在說若是沒有生的話，也就沒有老死，若一切種生沒有的話，生緣老死這句話是不可得，不可能有老死。
c)何故此中說彼自性緣自性耶？經上什麼理由在這一個緣起上面，說彼自性為緣，自性得生起？這是因緣的意思，不是增上緣。經上是說沒有生就沒有老死，可見生和老死不是因緣，而這上面說此中說彼自性緣自性，這靠因緣說，因緣和增上緣是兩回事情。究竟怎麼說才對呢？
2)答：a)依自種子果生說故。生老死是果，它的生起是要依靠它自家的種子，果才能現起；就像種子能生芽，種子是芽的因緣，水土是增上緣。
b)識、名色、六處、觸、受是生緣老死的這個生的種子。而識乃至受，這是無明緣行的這個行所造的種子，按這個種子義來說，這個種子就叫做生。譬如說，在母胎的時候，就有識、名色、六處、觸、受這五種，這個時候就已經現行，果報開始。說種子是在還沒投胎以前，投胎就受果報。在行緣識的時候，創造這五種種子，由這五種子才能夠得果報，才能有識、名色、六處、觸、受的投胎，這就是由種子，叫做自性為自性的緣。按道理來說，這時候五個種子現行，就叫做生，就是果報開始現出來。
c)由此有故，後時即此果支，名有緣生。由有識、名色、六處種子的現行，所以後時也就有生老死的果出現。什麼是有緣生？有是在生以前，有的時候，還在種子的階段，還沒有投胎。由此識、名色、六處種子的有，後時即有生老死的果出現，所以，叫做有緣生。若只說是愛緣取、取緣有、有緣生，這是增上緣。現在說由此有故，由種子有故，把因緣算上去，才有這生老死的果，所以這時候叫有緣生。
d)如是餘支，如經所說，隨其所應盡當知。
《披尋記》三三九頁：
問如經言生若無者等者：依下答釋，當知識乃至受五法種子亦名為生，生因義故。此若無者，於一切處於一切位生應非有。此中生言即是生支，自體果故。若因及果一切種無，餘定無能與老死果；由是說言，生緣老死應不可得。
[解]識乃至受這五法的種子也叫做生，因為，生它是果的因的意思。沒有這個因，就沒那個果。此中生的這句話，就指生老死那個生支，生支是自體果故，這個生支這個時候就是果，就是前面識、名色、六處、觸、受那個種子的自體果故。因，種子是因緣，由因緣生現行，現行是以因緣為自體，因為它們是同一類。譬如無漏的種子生無漏的現行，若是有漏的種子生無漏的現行，不是因緣，那是增上緣。若因及果一切種無，生也沒有，果也沒有。餘定無能與老死果，除了這個以外，還有誰有這個力量給你一個老死的果呢？這果從那來呢？由是說言，生緣老死不可得。
《披尋記》三三九頁：
如是餘支至盡當知者：（攝事分）說：由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。此中觀前細生有故，而有老死；亦觀由後粗生緣故，得有老死。當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。乃至廣說如觀老死，生有取愛各由二種如理觀察，當知亦爾。（陵本九十三卷六頁）今說餘支隨其所應，意謂生有取愛應知。
[解]由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。1)感生因緣，亦名為生。這是識、名色、六處、觸、受在種子的時候，是感生的因緣，這也叫做因緣，在種子的時候也叫做生。
2)即生自體亦名為生。即生自體是什麼呢？就是已經投胎，這時候有識、名色、六處、觸、受，也叫做生。這兩個生可是不一樣，但都名為生。
3)前生是細，在種子的時候是微細。後生為粗，已經投胎，已經現行，識、名色、六處、觸、受，這時候就是粗的生。
4)此中觀前細生有故，而有老死。現在這裏面說是自性，何故此中說彼自性緣自性耶？此中觀前細生有故，就是微細的種子有故，而有老死，就是自性為自性的因緣。亦觀由後粗生緣故，得有老死。後生就是已經投胎，那時現行的識、名色，由那個因是粗的，是生緣故得有老死。
5)當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。當來老死，就是最初無明緣行，創造識、名色、六處、觸、受的種子的時候，這時候老死還沒有出現，叫做當來老死，是細生為因，以種子為因。現法老死，以粗生為因，就是老死已經出現，這個時候以粗生為因，就是種子生現行成為識、名色、六處、觸、受，這個時候就是粗生為因。生緣老死的生指什麼說？就指識、名色、六處、觸、受說，在過去的時候叫做識、名色、六處、觸、受，現在的時候叫做生。現在說這生老死的生，就是已經開始投胎，已經識、名色、六處、觸、受有了，這時候就叫做生。
yad uktaṃ jātiś cen na syād api nu kasyacit kasmiṃścid eva jātiḥ syāt / sarvaśo vā jātyām a-satyāṃ jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇaṃ prajñāyeta iti / kena kāraṇena iha sva-bhāva-pratyayaḥ sva-bhāva uktaḥ / sva-bīja-phala-jāty-adhikārād vijñāna-ādīni vedanā-avasānāny aṅgāni tad apy arthato jātiḥ / yasmiṃś ca sati paścāt tāny eva phala-bhūtāni bhava-pratyayā jātir ity ucyate // evaṃ śiṣṭāny aṅgāni yathā-nirdiṣṭāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni //
5.3.4.9.4.1.2.更互為緣難
問：已說一切支非更互為緣，何故建立名色與識互為緣耶？答：識於現法中，用名色為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血色名所攝受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。
[解]問：十二緣起前面都是說不是互相為因緣。什麼是互相為因緣呢？若是無明為行做因緣，只是單方面的；若是說行為無明也做因緣，就是更互為緣。前面，只是說無明為行做因緣，行為識做因緣，識為名色做因緣，乃至受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，沒有說更互為緣。為什麼建立名色與識互為緣呢？
1)答：識在現在的色受想行識裏面的情形。用名色為緣故，識要用名色做它的因緣，這個識才能夠存在，才能現起。就是名色是識的依托的地方，叫做名色為緣，名色是識依止的因緣，依止處。阿賴耶識要有個依止處，以名色為它的依止處，名色也是阿賴耶識在這裏出現的一個緣。
2)名色復於後法中，用識為緣故。什麼是後法呢？如果是前一個生命、後一個生命，後一個生命叫後法；或者後一剎那，在前一剎那的時候，識依名色為緣，後一剎那的時候，名色也用識為緣，沒有識這名色也沒辦法存在。
3)為什麼這樣子呢？胎生的眾生在母腹中，有相續的時候，就是中有死了就是生有，生有一剎那以後就是本有，生命就相續下來。相續的時候，說識也為名色做緣，名色也依識為緣，就是互為緣故。
4)有情在母腹中，精血的地水火風的這四大，它為阿賴耶識執受，又為心、心所法的依托處。這樣心法與父母的精血和合，這時候名為羯羅藍性。如果沒有阿賴耶識的執受，也就沒有心、心所的依托，就不叫羯羅藍性。所以，名色是以識為緣，才能成立。
5)就是前面這個名色，精血和受想行識，它又是為阿賴耶識做緣。做什麼緣呢？彼阿賴耶識在這裏寄托，如果沒有名色，阿賴耶識也是不能住，所以就是互相為緣。
yathā sarveṣām aṅgānāṃ na anyonya-pratyayatvam uktaṃ kena kāraṇena nāma-rūpa- vijñānayor anyonyapratyayatvaṃ vyavasthāpyate/vijñānasya dṛṣṭe dharme nāmarūpa- pratyayatvāt / nāma-rūpasya punaḥ samparāye vijñānapratyayatvāt / tathā hi / mātṛ- kukṣau pratisandhikāle anyonya-pratyayatvād vijñānapratyayair mātuḥ kukṣau śukra- śoṇita-rūpaṃ nāma parigṛhītaṃ kalalatvāya sammūrchate / tan nāma-pratyayañ ca punas tad vijñānaṃ tatra pratiṣṭhāṃ labhate //
5.3.4.9.4.1.3.齊識轉還難
問：何故菩薩觀黑品時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？答：由此二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無有如是轉還道理，於此一處，顯示更互為緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是後有識還滅因，由此因緣復過觀察。
[解]問：什麼原因菩薩觀黑品時，就是觀生死的緣起，觀苦集二諦，苦集二諦是黑品，滅諦、道諦是白品，就是無漏還滅的緣起。菩薩修緣起觀的時候，就是修生死的緣起，也觀察涅槃的緣起。在觀察生死的緣起的時候，只到識支就停下來。從老死開始觀，為什麼有老死？因為有生。為什麼有生？因為有有。為什麼有有？因為有取。為什麼有取？因為有愛。為什麼有愛？因為有受。就這麼向上推，到為什麼有名色？因為有識。到這來，不超過識支，不觀行和無明。又回來，識又緣名色，名色緣六處、六處緣觸乃至生緣老死，又回到老死。從老死開始觀，觀到識，然後識又回到名色、六處，又回到老死。不到剩餘的行和無明呢？怎麼不向前觀，什麼理由要這樣觀察呢？
1)答：識緣名色，互相為因緣的關係，所以，就不過去，識緣名色、名色緣識。如識緣名色，如是名色亦緣識，互相為因緣。所以，菩薩修緣起觀的時候，修雜染品的流轉生死緣起的時候，就到識這裏就回來，不過去。
2)剩餘的那麼多的支裏面沒有轉還的道理，所以在其餘的地方不這麼觀，唯獨在這裏顯示更互為緣的道理，所以有轉還的意思。
3)於還滅品來說，就是觀白品的十二緣起，就是還滅道理的時候，名色雖然也是給識作緣，但是它不是識還滅的原因，名色滅，識還是不滅，所以它不是後有識還滅因。什麼是後有識？後有是以識為開頭，才開始有。若沒有識，後有是不能成立。因為，它不是還滅的因緣，所以觀察還滅緣起的時候，還要越度這個識。識如何才能滅呢？行滅則識滅，不是名色滅則識滅，而是行滅則識滅。行為什麼能滅呢？無明滅則行滅，無明和行若滅，就完全都滅。所以，觀還滅緣起的時候，越度這個識觀行，觀無明。若不是還滅的緣起，就是流轉緣起的時候，就是不觀，觀到識這裏就停下來。為什麼能停下來呢？原因就是識和名色是互為緣。
《披尋記》三四○頁：
唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，意便轉還，不越度轉。此復云何？謂即以識為其邊際，齊此作意不更向前觀行無明，是名不越度轉。便復順次重觀一一所已觀處，是名退還，如緣起聖道經說。今約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別；謂觀識支不越度轉，還觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益義是黑品故，如下自釋。
[解]唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，是逆觀緣起。菩薩觀察的智慧到那裏就回來，沒有超過這個識，這又有什麼意思呢？作意到這裏停下來，不再向前觀察行和無明的事情，是名不越度轉。又重複觀以前已經觀的，又重新觀一遍，又觀到老死，是名退還，如緣起聖道經說。現在約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別，和聖道經有一點不同。又回來觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益是黑品故。《大毗婆沙論》上有個解釋，說菩薩這個時候用愛著心觀緣起的時候就到此為止，若是不愛著，歡喜寂滅法性的時候就過去。識緣名色，誰是識的因緣？是行；行是誰的因緣，以誰為緣？無明緣行。無明滅則行滅，行滅則識滅，這樣觀一切法寂滅，當時的心情不同，所以這樣觀。
kena kāraṇena bodhisattvasya kṛṣṇa-pakṣaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyu-dāvartate mānasaṃ na tv anyebhyo aṅgebhyaḥ / yasmād etad dvayam anyo-nya-pratyayaṃ / tasya yathā vijñāna-pratyayaṃ nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyudāvṛttaṃ / tad-anyeṣu tv aṅgeṣu na tathā pratyudāvṛttaṃ / tatra ekatra anyonya- pratyayatva-saṃdarśanatayā tat-pratyudāvṛttam ity ucyate / nivṛttipakṣe tu nāmarūpe na paunar-bhavikasya vijñānasya nivṛtti-hetur yena paraḥ pratyavekṣitavān //
5.3.4.9.4.2.釋差別
5.3.4.9.4.2.1.緣起道理別
問：何因緣故說緣起支非自作、非他作、非俱作、亦非無因生耶？答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。
[解]問：什麼原因說緣起支，不是自作，也不是他作，也不是俱作，也不是無因而有？為什麼這樣說呢？
答：生者非有故，前面說自作、他作都是生者，這個生者是沒有；緣無作用故，就是非俱作；亦非無因生，就是緣力所生故。這三句，解釋前面那四句。
1)生者非有故，自作和他作是沒有，或者說是沒有這個力量能生起。自作，前面的解釋是因緣，就是種子；他作，就是其餘的一切增上緣等，都沒有生起的力量。為什麼沒有？從兩方面說：第一方面，就是自作的種子因緣，他作的增上緣或者是所緣緣、次第緣，這一切法都是剎那間滅，剎那間生起，剎那間滅，沒有生的力量。第二，一切的緣起法，就是依他起法，依他起法非自然有。遍計執是本性空，是無有少法可得。什麼是非自然有？就是本性空，在畢竟空上看當然非有故，不可能有所生法。
2)緣無作用故，非俱作，就是自單獨的不能生，他也不能單獨的生，那麼和合起來也是不能有作用，就是緣無作用故。
3)緣力所生故，就是解釋第四句，亦非無因生。有因緣不能生，無因緣就生嗎？無因緣也不能生，還是要因緣生。因緣是畢竟空故不能生，剎那頓生頓滅，是一種虛妄的境界，也是不能生。緣力所生故，還是自、他因緣所生，這就叫做緣起甚深義。
kena kāraṇena svayaṃkṛtāni na parakṛtāni na ubhayakṛtāni na apy ahetusamutpa- nnāny etāny aṅgāny ucyante / utpattyuttara-sattvāt / pratyayasya ca nirīhatvāt / pratyaya-sāmarthya-sad-bhāvāc ca //
5.3.4.9.4.2.2.緣起譬喻別
問：於緣起中，何等是苦芽？誰守養苦芽？何等為苦樹？答：無明、行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛，乃至有是守養苦芽。生與老死，當知是苦樹。問：幾緣起支當知如炷？答：識乃至受。問：幾支如膏？答：無 明行，愛取有。問：幾支如焰？答：生、老死應知。
[解]1)問：於緣起中，何等是苦芽？芽是從種子剛剛生出來，就是苦的開始。那幾支是保護這個苦的芽，叫它不要枯萎，繼續滋養它，叫這苦惱強大起來呢？那幾支是這個苦完全壯大起來？
答：a)無明、行作緣，引發出來識、名色、六入、觸、受，這五支是所引，無明、行是能引。識乃至受，就是所引出來的種子，就是苦芽，是由無明、行引發出來。
b)由受為緣，所引發出來的愛、取、有這三個，這是守養苦芽，是我們自己保護這個苦芽，保護這個種子漸漸叫它有力量。因為，這個受是無明相應受，所以能保護有漏的種子不枯萎，而且漸漸的強大。
c)生與老死，當知是苦樹。生，就是果報開始，識、名色、六處、觸、受出來，然後有老死，這是苦的樹，苦的軀幹，就是具體的顯現出來。這樣，無明、行創造出來苦的種子，然後由受緣愛、愛緣取，把種子又強大起來，然後生出這個生老死的苦。
2)問：幾個緣起支當知在譬喻像那個燈炷、燈心似？答：識乃至受，就是識、名色、六入、觸、受，這個是燈的炷，也就是生命體的重要部份。
3)問：幾支如膏油呢？答：無明、行、愛、取、有，這是油。用無明、行、愛、取、有這五樣，就是煩惱和業力來滋養識、名色、六入、觸、受。
4)問：幾支如焰？答：生、老死應知。
kiṃ pratītya-samutpāde duḥkha aṅkuraa-sthānīyaṃ kiṃ duḥkha aṅkura-paripālana- sthānīyaṃ / kiṃ duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ / avidyā-saṃskāra-pratyayā vijñāna-ādayo vedanā avasānā aṅkura-sthānīyāḥ / tṛṣṇā-ādayo vedanā-pratyayā bhava-avasānāḥ paripālana-sthānīyā draṣṭavyāḥ / jātir jarā-maraṇaṃ ca duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ draṣṭavyaṃ / katy aṅgāni vartisthānīyāni draṣṭavyāni / vijñāna-ādīni vedanā- avasānāni / katy aṅgāni sneha-sthānīyāni /avidyā saṃskārāḥ tṛṣṇā upādānaṃ bhavaś ca / katy aṅgāni jvālā-sthānīyāni draṣṭavyāni / jātir jarā maraṇaṃ ca /
5.3.4.9.4.2.3.緣起增減別
問：何因緣故，於緣起黑品教中說名增益？答：一切有支，純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣，後後所隨故。問：何因緣故，於白品教中說名損減？答：由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。
[解]1)問：什麼理由在十二緣起的黑品教中說名增益？黑品就是苦、集，這是有雜染分別的地方，令我們在無明長夜裏面受苦，所以是黑品。佛開導我們流轉生死的境界裏面，總是增長這件事，或說增加。本來沒有三惡道，也沒有人天這種苦惱的境界，由於作惡事，自己創造、增加。
a)答：一切有支，純大苦聚為後果故。一切有支，十二個支裏面都是有支，都是無中生有，由虛妄分別把它創造出來。從無明、行一直向後看，生老死這是一個大苦惱的積聚，積聚很多很多的苦，三惡道的苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，為緣起支後面的一個結果，這個果是由自己的無明、行，後面愛、取、有創造。
b)又諸有支，前前為緣，後後所隨故。從老死向前看，前面一個支為後一個支的生起因緣，一直到無明，無明是行生起的因緣，行是識生起的因緣。總是前前的那一支生起，後後那一支隨著就生起來，所以這也是增。就是前面那個力量大，把後面那個帶起來，前面那個緣是因，後面就是果。很明顯的前面十支都是因，後邊生、老死是大苦聚，很明白的把因果分開，所以，由前面的積聚引出後邊的大苦惱。前前為緣，後後所隨故，都是前前為緣，除無明和生、老死，無明是因，老死是果，中間的十支都是又是因又是果。前面若不作緣，後面這一支就沒有。
2)問：何因緣故於白品教中說名損減？於白品教中，就是滅諦和道諦，是清淨的不是污染的，所以叫做白品。是什麼理由名之為損減呢？
a)答：就是十二個支，每一個支看，前前那一支若是永斷，後後的那一支就滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。所以，把苦惱的境界息滅，就是損減。
b)又是純大苦聚損減因故。學習聖道的時候，就是把生老死的純大苦聚消滅，把前面的因就是無明、行消滅，就沒有識、名色、六處、觸、受的種子。有明相應觸、明相應受的時候，也沒有愛取，就沒有有，這樣生老死就沒有。所以，生老死的純大苦聚也就損減，把因先滅，果也就沒有。
kena kāraṇena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśataḥ pratītya-samutpāda ācaya ity ucyate /
kevalaṃ duḥkha-[skandha-a]vasāna-phalatvāt sarveṣām aṅgānāṃ pratyayaṃ ca tac ca(?) tad-anya-aṅga-anugamanāt tad-anyeṣām aṅgānāṃ // kena kāraṇena śukla-pakṣa- nirdeśataḥ / [pratītyasamutpādo] apacaya ity ucyate / uttara-uttaraprahāṇa-parihāṇataḥ / kevalaṃ duḥkha-skandha-apacaya-hetutvāc ca sarveṣāṃ //
5.3.4.9.4.2.4.有因法苦別
問：幾緣起支名有因法？答：謂前七（無明、行、識、名色、六處、觸、受）。問：幾緣起支名有因苦？答：餘五（愛、取、有、生、老死）。
[解]1)問：幾緣起支叫做有因法？就是這個法是有因。答：就是前七支，就是無明、行這是二支，識、名色、六處、觸、受這是五支，這五支是苦的芽，這就是法，它是有因的，就是由無明、行為它的因，才有識五支，才有苦芽。若消滅苦因，這個苦、這個法，這個識五支也就沒有。所以，這七支總合起來叫做有因法，就是後邊的識、名色、六處、觸、受，以無明、行為因。
2)問：幾緣起支叫做有因苦呢？答：餘五就是愛、取、有這三個，生、老死二個，加起來就五個。生、老死是苦，愛、取、有是這苦的因，這五個叫做有因苦。
katy aṅgāni sa-hetukā dharmā ity ucyante /prathamāni sapta / katy aṅgāni sa-hetukaṃ duḥkham ity ucyante / tad-anyāni pañca /
5.3.4.9.4.2.5.滅盡所顯別
問：幾支滅是漏盡所顯？答：三（無明、愛、取）。問：幾支滅是緣盡所顯？答：即此三是餘支緣故（無明、愛、取能為雜緣，此滅故餘滅）。問：幾支滅是受盡所顯？答：一（受），謂由煩惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅故。
[解]1)問：十二支裏面那幾個支滅掉是漏盡所顯？那幾支是表示煩惱盡了？答：其中的三支，就是無明和愛、取，這是煩惱。無明、愛、取若是盡，斷掉種子，就是永久的滅除，就叫做漏盡。所以，漏盡所顯，就是把無明、愛、取消滅。
2)問：幾支滅是緣盡所顯？答：就是無明、愛、取這三個，它是其餘的一切支生起的因緣，其餘的一切支自己是不能生起的，要依賴無明、愛、取的力量才能生起，所以無明、愛、取是其餘支生起的緣。
3)問：幾支滅掉是受盡所顯？心與一切法接觸的時候，心裏面有感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到不苦不樂。這個支滅掉，就沒有受。那幾個支有這種作用呢？
a)答：就是受支，或是說苦受、樂受、不苦不樂受，或者苦、樂、憂、喜、捨這五受。但是，站在佛法的立場來說，只有兩種受：一個是無明觸所生受，一個是明觸所生受。
b)謂由煩惱已斷故，就是無明、愛、取斷掉以後，就是無明觸所生受消滅，就是明相應觸生起的時候，眼耳鼻舌身意與一切法相觸的時候，就是用明的智慧與一切法接觸。
c)所依滅時，此一切受皆永息滅故。所依，就是眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個生命體。若是一切煩惱永斷，生命體這個時候，只有明相應受還在。若是入於不生不滅的時候，就是所依滅，這時候色受想行識沒有，明相應受也沒有，一切受都沒有，完全都滅。
katīnām aṅgānāṃ nirodha āsrava-kṣaya-prabhāvitaḥ / trayāṇāṃ / katīnām aṅgānāṃ nirodhaḥ pratyaya-kṣaya-prabhāvitaḥ / teṣām eva trayāṇāṃ tad-anya-aṃga-pratyaya- bhūtatvāt / katīnām aṃgānāṃ nirodhaḥ vedanā-kṣaya-prabhāvitaḥ prahīṇeṣu kleśeṣu skandha-nirodha-kāla iha eva sarva-vedita-uparamād ekasya ///
5.3.4.9.4.3.釋建立
5.3.4.9.4.3.1.七十七智
問：何因緣故，依止緣起建立七十七智耶？答：為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自己所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知總有七十七智。
[解]問：何因緣故依止緣起建立七十七智耶？怎麼樣能建立七十七個智慧呢？
1)答：為顯有因雜染智故，就是顯示在三界裏面流轉生死，受生死大苦是有因，不是無因。在人世間三界裏面受苦，苦是從那裏來？佛開示十二緣起，告訴我們這些雜染的苦惱境界是有原因，開導你建立這樣的智慧，這叫做有因雜染智。你聽佛說的緣起論，從聞思修的學習上可以決定，是有因而不是無因，這是一種智慧。雜染智，就是在雜染法裏面，生起一個有因的智慧；或者說生出一個正知正見，一切法是有因果，但是你還是凡夫，所以還是雜染。
2)又復為顯於自相續自己所作雜染智故。學習佛所說的緣起論，顯示出來你自己的生命，受苦也好，受樂也好，是你自己創造，自作自受，顯示生出來這樣的智慧。這兩種智慧破除無因論和邪因論。
3)又復為顯前際諸支無始時故。說十二緣起，又顯示出來一種智慧，什麼智慧呢？ 前際，就是無始以來就有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。為什麼有老死？由生來；為什麼有生？由有來；為什麼有有？由愛取，就是最初是無明緣行從這來，無始以來就是這樣。若說無始，這就平等，都是由因緣有。
4)又復為顯後際諸支容有雜染、還滅義故。將來的時候，還是一樣，無明緣行、行緣識，乃至生老死，還是這樣。後際的時候，若是遇見惡知識，就是無明緣行，就是愛取有；若遇見善知識，就是無明滅則行滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，就會還滅，也會有這樣智慧。但說前際和後際，當然還有中際，由前際而中際生，由中際而後際生，所以一定是有中際，就是現在際。所以，前際的十二緣起，後際的十二緣起，和現在際的十二緣起，這是三種智慧，都是緣起。加上前面兩種智慧，就是五種智慧。
5)又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。又佛為我們開示十二緣起的時候，也就顯示出來這十二支所不攝的諸有漏智慧。什麼智慧呢？就是我們從緣起上聞思修學習的時候，建立清淨的信心，修四念處，觀色受想行識，因為愛緣取、取緣有、有緣生緣老死，苦惱就出來。又觀察，生滅則老死滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，無明滅則行滅。大苦聚是由因緣生，因緣若滅，苦聚就滅。這又是兩種智慧，觀世間集是一個智慧，觀世間滅又是一種智慧。
a)什麼是支所不攝？這樣修止觀，奢摩他、毗缽舍那的進步，成就聞思修的智慧，乃至得無生法忍，這是十二緣起所不攝，十二緣起是苦集二諦，現在是滅道二諦，滅道二諦是清淨，不是苦集二諦所攝。
b)諸有漏慧，沒得無生法忍以前這是有漏慧，還是煩惱的慧，還不是清淨無漏。
c)遍知義，知道是苦、空、無常、無我的這些道理。所以，兩種智慧，加上前面的五種，合起來就是七種智慧。
6)於這十二支裏面，一一支都作這七種智慧，都安立這七種智慧，當知總有七十七個智慧。如何算？無明不立七種智慧，後面這十一支，每一支都有七種智慧，就是七十七個智慧。但是，無明，就是執著有我。通達無我、無我所，就是滅無明，所以，若是修無我觀，就是滅除緣起的根本。如何觀？如老死，觀老死、老死集、老死滅、老死滅的趣滅行寂。每一支裏面都是苦集滅道，這樣觀，都有這七種智慧。
kena kāraṇena saptasaptatir vijñānāni pratītya-samutpādam adhiṣṭhāya vyavasthāpyante /sahetuka-saṃkleśa-jñāna-udbhāvana-arthaṃ ca svasantatau svayaṃ-kṛta-kleśa-udbhāvana-arthaṃ ca pūrva-antād aṅgānām anādi-kālatva- udbhāvana-arthaṃ ca apara-antād aṅgānāṃ saṃkleśa-nivṛtty-avakāśa-udbhāvana- arthaṃ ca / aṅga asaṃgṛhīta-sa-āsrava-prajñā-parijñā-udbhāva na arthaṃ ca / eka ekasminn aṅge sapta-etāni kāraṇāny adhikṛtya saptasaptatir vijñā-nāni draṣṭavyāni //
5.3.4.9.4.3.2.四十四智
問：何因緣故，於緣起中，建立四十四智耶？答：為顯於一一支，依四聖諦觀察道理，是故總有四十四智。
[解]問：何因緣故於緣起中建立四十四智耶？
答：在每一支都觀察四聖諦的道理。譬如生，用四諦道觀察這個生，就是苦諦。苦是怎麼來？生怎麼來？就是生的集。生的滅？沒有生的時候，無識、名色、六處、觸、受，就是無眼耳鼻舌身意，這個境界就是滅。生如何滅？要修學聖道，趣滅行寂，那才能夠滅除這個生。這樣有、愛、取，一直到前面都是一樣；但是到無明那個地方，就沒有這麼多。這是四十四個智慧。
kena kāraṇena catuścatvāriṃśaj jñānāni vyavasthāpyante / eka ekasminn aṅge catur-ārya-satya-parīkṣām adhikṛtya catuścatvāriṃśad bhavanti //
5.3.4.10.約緣境辨
復次，若生欲界，依欲界身引發上地若眼、若耳，由此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起三界意及不繫意，而現在前。若生色、無色界，除其下地，一切現前，如在欲界。
[解]1)復次，若是生到欲界的人天，修學四禪八定成就，雖然成就四禪，還不是四禪天上的人，還是欲界的人。依靠欲界的生命體引發出來；上地，就是四禪八定，你得到上面的禪定，就在禪定裏面引發出來色界天的眼睛、耳朵，就是天眼通、天耳通。由此見聞下地自地所有色聲，得到四禪的天眼、天耳，由天眼、天耳可以見聞下地，就是欲界地乃至三惡道都可以看得見。下地自地，就是欲界所有的色、所有的聲都可以看見，不是用欲界的眼耳，是用色界天的眼耳看見。
2)又，還是依欲界這個身體，在禪定裏面起三界的意，也可以起欲界的意，能起色界天、無色界天的意，這是禪定意。及不繫意，一切愛見慢煩惱所不繫縛的清淨心，這是聖人清淨的智慧。而現在前，顯現在前，聖人的境界出現。
3)前面是欲界的人得到色界定、無色界定，還是依欲界身。現在說是在欲界死掉，生到色界、無色界天，在色界定、無色界定裏面。這時候他們不願意看下欲界的事情，本身的色界天、無色界天的境界，一切都是現前明明了了，就像你在欲界的時候，看欲界的世界，也是那樣子。
tatra kāma-dhātau jāto bhūtaḥ kāma-avacareṇa-āśrayeṇa ūrdhva-bhūmikaṃ cakṣuḥ śrotraṃ ca abhinirharati / tena ca adho-bhūmikāni ca rūpāṇi paśyati / ṣabdāṃś ca śṛṇoti / trai-dhātuka-avacaraṃ punar manas tena eva āśrayeṇa saṃmukhī-karoty aparyāpannaṃ ca rūpa-ārūpya-dhātau jāto adho-bhūmika-varjyaṃ sarvaṃ saṃmukhī- karoti yathā eva kāma-dhātau //
5.3.5.明對治
復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染，為欲斷故，修六種現觀，應知。何等為六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。
[解]復次，此三種雜染，就是煩惱雜染、業雜染、生雜染，就是十二緣起。為了要斷除這三種雜染，要學習六種現觀，才能夠斷除三雜染，應該知道。哪六種現觀呢？
1)思現觀，就是經過聞所成慧的學習，然後思惟緣起的道理，思惟到什麼程度呢？決定無疑，決定是這樣子，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道；就是無明緣行、行緣識，無明滅則行滅，生滅則老死滅，思惟到決定的時候，叫做思現觀。
2)信現觀，就是相信佛寶、法寶、僧寶。對三寶的信心特別的牢固而不可破壞。
3)戒現觀，就是得到對於惡事決定不做的律儀，決定不做惡事。信、戒現觀，就是對於佛、法、僧、戒，得到不可破壞的信心。要到初果的時候，才有這種功德。所以，思現觀是在凡位的時候，思現觀進一步就是修慧，這時候應該包括修慧在內。信現觀以後，就是得初果以後；戒現觀，就是得聖道的時候，戒是清淨了，決定不會再做惡事，所以也決定不會墮落三惡道。
4)現觀智諦現觀，就是得初果，清淨無漏的智慧出現，見到諸法的真諦。
5)現觀邊智諦現觀，就是後得智。現觀智諦現觀是根本智，現觀邊智諦現觀是後得智。
6)究竟現觀，雖得聖道，但是慧還沒有圓滿，一直到功德究竟圓滿。這個時候，煩惱雜染、業雜染、生雜染，也究竟清淨，得大自在。
asya khalu trividhasya saṃkleśasya kleśa-saṃkleśasya [karma-saṃkleśasya] janma- saṃkleśasya ca prahāṇāya ṣaḍ-vidho abhisamayo veditavyaḥ /tad yathā / cintā abhisamayaḥ śraddhābhisamayaḥ śīla-abhisamayo abhisamaya-jñāna-satya- abhisamayo-abhisamāntika-jñāna-satya-abhisamayo niṣṭhā-abhisamayaś ca // yoga-ācāra-bhūmau savitarkā savicārā avitarkā [vicāra-mātrā] avitarka avicārā bhūmiḥ samāptā //
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