基督教如何在加拿大變得不受歡迎
發佈時間：2025 年 1 月 13 日
蓋倫·瓦茨 (Galen Watts) 是聖傑羅姆大學和滑鐵盧大學宗教、文化和社會未來研究所的副所長與教授。他獲得加拿大社會科學和人文研究委員會的資助。
滑鐵盧大學作為 The Conversation CA 的創始合作夥伴提供資金。
1961 年，只有不到百分之一的加拿大人認為自己沒有宗教信仰。 2021 年，15 歲至 35 歲之間的人中有 43%認為自己沒有宗教信仰
隨著基督教信仰下降到前所未有的水平（根據加拿大統計局的最新數據，2019 年加拿大祇有68% 的人有宗教信仰），錫克教、伊斯蘭教、佛教和印度教等少數宗教在移民的推動下繼續蓬勃發展。
事實上，統計局預測，到 2036 年，非基督教信仰人數可能幾乎翻倍
有組織的宗教——尤其是基督教——正在衰落。世俗化正在快速推進。大多數宗教社會學家都同意這一點。然而，他們不同意的是原因。
在《宗教社會學》雜誌上發表的一篇文章中，我和我的合著者、社會學教授山姆·雷默試圖為這個問題提供答案。我們認為，世俗化對我們所謂的「宗教想像」很敏感——社會如何看待宗教。
世俗化的標準解釋
世俗化的普遍解釋著重於理性化（科學和理性的權威不斷上升）、個性化（個人主義和唯物主義的增強）和多元化（多樣性被認為會削弱宗教權威），以及所謂的「3B 」——信仰、行為和歸屬感。
從這個角度來看，宗教在加拿大已經衰落，因為宗教信仰已被世俗信仰和習俗所取代。祈禱或閱讀經文等宗教行為已被與朋友共度時光或鍛鍊身體等世俗行為所取代。此外，植根於傳統的宗教認同已被基於個人選擇的世俗認同所取代。
世俗化的標準解釋有許多好處。然而，它也忽略了一些重要的事情：「宗教」的含義以及「宗教」的含義隨著時間的推移而發生了變化。
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因此，它很難解釋為什麼加拿大從1960 年之前的行為和歸屬感方面比美國更加宗教化，到 2023 年變得更加世俗化。
加拿大根本沒有比美國經歷更多的理性化、個人化或多元化——所以答案一定在其他地方。
宗教想像
我們所說的宗教想像是指人們對宗教是什麼、宗教做什麼的共同假設。我們認為，各國都有獨特的宗教想像，這在塑造民眾與宗教的關係方面發揮關鍵作用。從本質上講，要理解宗教變革，我們也應該牢記第四個 B：品牌。
為了了解品牌在塑造「宗教」觀念中的作用，我們借鑒了最近關於加拿大年輕人對這個詞的態度轉變的調查數據，以及我們自己對50 名出生於1980 年至2000 年之間的英裔加拿大人的訪談數據，他們認為「宗教是精神上的，但宗教是宗教」。
我們的研究結果表明，加拿大有組織宗教的衰落是由於該國宗教想像的重大轉變造成的：雖然「宗教」曾經被加拿大人廣泛視為積極的詞彙，尤其是在年輕人中，但它越來越被視為消極的詞彙。
我們採訪的許多加拿大千禧世代傾向於將「宗教」一詞視為：
(1)反現代的；
（2）保守；
(3) 美國；和
(4) 殖民地。
一個人獨自坐著眺望城市景觀
各國都有獨特的宗教想像，這在塑造人們與宗教的關係方面發揮著至關重要的作用。 （快門）
宗教是反現代的
在我們的受訪者中，「宗教」普遍被視為原始的前現代歷史的遺物。通常使用的術語是“反智”、“邪教”、“無知”和“迷信”。對許多加拿大年輕人來說，「宗教」和「現代」被視為是對立的。
「宗教」是反現代的觀念可以追溯到啟蒙運動，並且由來已久。然而，直到最近，它才在加拿大社會中廣泛傳播。
我們認為這種論述在世俗大學中最為普遍，而這種論述在加拿大的普遍存在與20 世紀 60 年代後高等教育的擴張密切相關。 25-34 歲的加拿大人是經濟合作暨發展組織 (OECD) 國家中受教育程度最高的一代人，對他們中的許多人來說，宗教與現代世界格格不入。
宗教是保守的
受訪者普遍告訴我們，他們認為「宗教」這個詞是保守的、不自由的或與社會進步相反的。經常被引用的術語是「壓制性」、「墨守成規」、「教條主義」和「不寬容」。同樣，這些年輕的加拿大人傾向於將「宗教」視為對個人自由和個人真實性的威脅。
這個思想可以追溯到20 世紀 60 年代，並因第二波女性主義和同性戀解放等運動而流行，這些運動的動機是自由和真實的理想。至關重要的是，這些運動所實現的真正社會進步在話語上取決於「宗教」一詞的象徵污染。換句話說，宗教教條在 20 世紀 60 年代被進步主義和自由主義活動家視為他們所反對的「壞人」。
可以說，宗教本質上並不保守，而且從歷史上看，信仰團體一直站在爭取社會正義的最前線。然而，自1960年代以來，進步基督徒發現越來越難以調和他們的「宗教」和「進步」身份，因為「宗教」和「保守主義」之間的象徵性聯繫已被廣泛視為理所當然。
宗教是美國的
我們採訪的許多加拿大年輕人都將「宗教」與美國聯繫在一起，特別是與美國基督教右翼聯繫在一起。經常被引用的術語是「韋斯特伯勒浸信會」、「南方」和「共和黨」。
唐納德·川普被舉手祈禱的人們包圍
2024 年10 月28 日，在喬治亞州保德斯普林斯的敬拜奇蹟教堂舉行的全國信仰高峰會上，美國電視佈道家保拉·懷特（穿紅色衣服）與其他人一起為當時的共和黨總統候選人唐納德· 特朗普祈禱。
這種話語起源於20世紀70年代和80年代。在此期間，美國看到了自信且積極參與政治的基督教右翼的崛起，而加拿大則開始打造其作為一個多元文化國家的身份。
因此，儘管今天的美國人對於美國是否應該成為一個基督教國家仍然存在分歧，但今天大多數加拿大人卻擁護「後基督教」的多元文化國家認同。
有趣的是，由於其與美國的聯繫，拒絕「宗教」被一些人理解為愛國主義的一種形式。受訪者將自己定位為“精神但非宗教”，將自己與“非加拿大”和“宗教”的美國基督教右翼進行了對比。
宗教是殖民的
儘管不像其他三個那麼常見，但在訪談中確實提到了加拿大的原住民寄宿學校系統。在這些情況下，人們表現出羞恥和遺憾的感覺，以及對基督教會維持殖民體制的發自內心的憤怒。
這種言論在真相與和解委員會（TRC）成立後變得突出。真相與和解委員會的最終報告公佈了寄宿學校針對原住民學生的惡劣條件~性侵與虛虐待犯罪行為。很少有其他事件對加拿大的基督教品牌造成如此大的傷害。
1950 年，宗教信仰被廣泛認為是加拿大人的重要組成部分。當然，加拿大有許多宗教附屬機構，如果認為我們所描繪的宗教想像是唯一的，那就錯了。然而，我們的研究結果支持了社會學家喬爾·蒂森的觀察，即在加拿大「宗教」越來越不被社會接受，尤其是在年輕人中。
喬·阿德通吉
英國《對話》雜誌編輯
