養生是時髦話題，也是老化社會流行的主題。身、心、靈養生，是古人的養心、養神、養性和養命的融會貫通，所謂形神共養、形神相親，形神一體。

養生的目的在追求健康與長壽，養生不尚空談，必須精思力踐，落實在日用之間，生起居以不傷不損，有益身心為原則，日積月累，必有所得。

子曰：「知者樂山,仁者樂水。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。」

孔子以山、水、動、靜分別明知(智)者和仁者的差異，為什麼孔子強調仁者壽？何謂仁者？孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

仁者常常為別人設想，已所不欲,勿施於人，凡是自己不喜歡別人對我做的事，我也不要對別人做同樣的事，無論何時何地,都不要使人怨恨，在消極面例如：我不願別人我說謊，同理我也不對人說謊。在積極面，我想安居樂業，我亦希望別人也安居樂業，這是立已立人，己達達人。我希望我好，我也願意別人好的時侯，人際關係是和諧的，社會詳和，所謂仁者無敵，過著安和樂利的生活，自然而然健康長壽。

孔子養生八不食：

1.糧食要新鮮，放久發霉腐臭不吃，魚肉腐爛不吃。
2.食物顏色已經變質不吃。
3.食物的味道難聞不吃。
4.吃飯定食定量，不可暴飲暴食。
5.肉的切割不當，形狀、大小不恰當不吃。
6.沒有適當的醬醋佐味不吃。
7.可以喝酒，不可喝醉；市場買的酒和肉乾不吃怕不衛生。
8.吃飯時間不對不吃。


音樂養心

音樂是由聲音所構成，而人的聲音是由人心的感而發，人心的感應是由感官受到外界的刺激，因受不同刺激而起變化，表現喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，而七情所發的聲音各不同，例如心裡起了愛的反應，而發出體貼溫柔的聲音。古代的儒家非常重視個人內心的感受，強調以「禮」導正人心，以「樂」調和聲音。 　　



快樂學習

　　 孔子的快樂是好學，精神悅樂。快樂是感官知覺或心靈精神上的滿足。

　　《論語》首章孔子開宗明義說：學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎人不知而不慍，不亦君子乎！

　　以此，我們深刻感受到孔子好學的快樂、師友交遊的快樂、修養道德人格不求聞達的快樂。孔子自述說：吃粗米飯、喝白開水、彎起手臂當枕頭，這種生活，也自有樂趣，不應得的富貴，像是天上的浮雲。

　孔子十五歲就立志向學，而且勤敏好學，不恥下問，孔子說他曾經整天不吃東西，整夜不睡覺，努力去思考，卻是徒勞無功，還不如認真學習比較好些。孔子自己說並不是天生什麼都懂，他只是喜歡古聖先哲留下的智識而勉力求學，這種力學的精神是學思並進，因為「學而不思則罔，思而不學則殆。《為政》不用心思考的學習，仍是罔然無所知，只有空想而不學習，得不到真實的學問。孔子就是這樣用心的把聽到、看到的知識，默記在心中，孜孜不倦的勤求學問，諄諄不厭教誨學生，他內省不疚，不憂愁，不迷惑，不恐懼，唯一的憂患意識是擔心道德不修明，學業不講習，聽到好的事，不能吸取別人的優點以改進自己，發覺自己不好的事，不能改善自己的缺點。所以，他斷?四種缺失：不憑空任意猜測，不以己意強人所難，不自私自利，善與人同。

　　孔子好學，學易、學詩、學禮、修德、講學，涵養道德人格，力行人道。他的一生，情切在日常生活中行仁，也在日常生活心表現仁德，他的活只是自然老實，心情愉快，容貌舒泰，《論語‧述而》說：子之燕居,申申如也，天天如也。這充分表示孔子居家的時候，悠閒從容，精神悅樂。這種樂學精神，明代王艮〈學樂歌〉最為傳神，他說：人心本自樂，自將私欲縳，私欲一萌時，良知還自覺，一覺便消除，人心依舊樂，樂是樂此學，學是學此樂，樂是學，學是樂。鳴呼！天下之樂，何如此學，天下之學，何如此樂。《明儒學案‧泰州學案》







孟子養心

　　　孟子強調養心的重要，養心的要訣在寡欲。雖然，人有耳目之欲，有各種無窮的欲望和嗜好，嗜欲愈多，內心愈為外物所誘，向外逐物。減少我們的嗜欲，內心則不為外物所誘。誠如《壽世青編，養賢說》所言：「養生之要，首先寡欲。」尤乘更說：「欲熾則身亡。」

　　孟子說他四十歲就不動心，說明心志堅定，不受外物誘擾。所謂不動心，就是富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。雖然富貴，不能動搖他的心志，雖然貧賤，不能改變他的情操，雖然受到威脅，不能挫折他的道德勇氣。所以，不動心的人叫做大丈夫。大丈夫可以制嗜欲，保性命。至於如何養心？除了寡欲之外，積極修養有四：

1.知言：
何謂知言？孟子說：聽到歪曲的話，知道說話的人被私欲所蒙蔽，聽到放蕩的話，知道他的內心沈迷，聽到邪僻的話,知道他偏離了善道，聽到閃的話，知道他的窮於對應。內心有這四種毛病，必定危害身心健康，對養生有害無益。

2.養浩然之氣：
孟子說他善於培養浩然正氣。這種浩然正氣至大至剛，不可屈撓，要用正直善道不斷培養，不以邪惡加以傷害，就烈以充塞於內心以及天地之間，這是平時涵養仁義與德性所產生的，並不是從外面襲取而來。

3.存養平旦夜氣：
《孟子‧告子》說：齊國牛山的樹木，以前長得很茂盛，因為鄰近都城，百姓砍伐山林，如何保持牛山的美茂呢？雖然不斷長出新芽，可是牛羊隨時吃光,,所以，牛山總是光??的，以為牛山從來沒有長過茂盛的樹林，這難道是牛山本性嗎？

孟子以牛山譬喻人性，他強調存在人心上的，難道真的有仁義之心嗎？人之所以失了他的良心，也和斧頭對待樹木一樣，每天砍代，牛山還能茂美嗎,換言之，每天以嗜欲侵襲原有仁義的良心，良心被私欲蒙敝了。每一個人在天亮時,尚未和外接觸前，人的良心青明不昧，到了白天，所作所為被私欲擾亂了清明的本心，迷失了良心，就是和禽獸相差不遠了。一旦言行近於禽獸，災禍油然而生，性命不保，如何養生？

4.養性立命：
性善與性惡是孟、荀的分野，孟子主張性善，人性本善，只要順著本性的善端，就可以為善，這是性善原義。然而,人為何會做壞事？是因為嗜欲陷溺了本性的善端。

至於本性的善端為何？孟子強調惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，人人都有，惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。仁義禮智就是惻隱、羞惡、恭敬、是非的本心本性而不斷涵養，就可以成為有道德人格的善人，這就是存心養性，修身立命的修養工夫，也就是養生的最高精神境界。







老子無為

　　無為是老子重要養生工夫，《道德經》第二章：聖人處「無為」之事，行不言之教。第三章：為「無為」，則無不治。第十章：愛國治民,能無為乎？第三十七章：道常無為不為，而無不為。第三十八章說：上德無為而為以為。第四十三章：無為之益，天下希及之。第四十七章：不(無)為而成。第四十八章：為道日損，損之又損，以至於無損，以至於無為，無為而無不為。第五十七章：我無為，而民自化。第六十三章：為「無為」，事「無事」，味,「無味」。

　　無為是養生重要功夫,,無為是沒有私欲的作為，有私欲的作為是妄為。從事養生要無為而自然,無事而清靜，無味而恬淡。無為不是沒有作為，無事不是沒有做事，而是沒有擾亂，無味不沒有味道,,而是清淡。

　　無為是一種「致虛極，守靜篤」的工夫表現。虛是空靈，靜是寧靜。致虛和守靜的工夫,,主要針治私欲的紛擾，由於私欲作崇，使得人的內在精神不能安頓。因此，隨時隨地?力於致虛和守靜，使我們的心靈寧靜。致虛和守靜的工夫，主要針治私欲的紛擾，由於私欲作崇，使得人的內在精神不能安頓。因此，隨時隨地?力於致虛和守靜，由於私欲作崇，使得人的內在精神不能安頓。因此，隨時隨地?力於致虛和守靜，使我們的心靈寧靜，這種寧靜，不是與外界事物的隔?，而是與萬物生生不息和自然不斷循環的法則，萬物的生長繁盛熱鬧，春天百花齊放,蟲鳴鳥叫，但終歸各自回到自然的寧靜與和諧。

　　老子強調這種「清靜」的工夫，《道德經》四十五章說：「靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。」清靜勝於紛擾，清靜是紛擾急燥的主宰，清靜可以做為養生工夫的典範。







莊子繕性養神

莊子是一位崇尚養生的哲人，他的養生之道是追求絶對自由的悅樂。這種無為、無恃而自得的境界，就是逍遙。《莊子‧逍遙遊》描寫莊子的精神生活超越時空環境，莊子能有如此境界，得之於他的「無恃」，一般人常有依待，依於名，依於利，依靠外在的、相對的、有條件的、有限的環境，而莊子「無名」、「無功」、「無已」、消除心中對功名、利祿、權位的追逐與依靠，無條件而自然自由與自得。

　　莊子生活在人間世，深切體會人與人之間的各種紛爭,出於喜用智謀，求名逐利，迷惑於相對的價值，所以要我們「心齋」和「坐忘」。心齋就是使內心空靈明覺，不迷於外物，不被習俗所制約；而坐忘就是忘名利、忘是非、忘貧富、忘善惡、忘得失、忘貴富、忘善惡、忘得失、忘貴賤、忘榮辱、忘成敗、忘美麗、忘生死。須知，「忘」是超越人間世的相對價值，能夠不迷陷於相對價值，一切依於天理，安時處順，順乎自然，則哀愁不能侵優，臻於至樂的境界,這才是養生之樂。

　　莊子養生，形神兼養，雖然重養神，也主張養形，《莊子‧刻意》說：吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣，此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。值得注意的是，莊子的養形就是引導，導引就是導氣和引體，導氣是吐納行氣，引體是搖筋骨、動肢節，合而言之，是把吐納行氣和體操運動結合起來的養生操。所謂導氣令和、引導令柔，促進氣血循環，有健身的功效。以當前的流行的運動而言，導引就是各種氣功。

　　《莊子‧大宗師》說：古之真人‧‧‧‧‧‧其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。莊子認為古時候的真人，深沈呼吸。一般人的呼吸只到咽喉，真人的呼吸到達足跟。形容深呼吸可以吸收更多的氧，使血中含氧量增加，有益健康。吐納就是行氣葛洪《抱朴子‧釋滯》認為行氣可以治療疾病，可以延年益壽。







葛洪的養生之方，主要有四點，如下分述：

1.無過與不及：《朴子‧極言》主張：不要吐痰，更不要遠唾；走路不要太快；耳朵不要過度的聽；眼睛不要長久注視；不要久坐，不要久臥；不要過度飢餓再進食，不要吃太飽；不要過度口渴再喝水，也不要喝太多水；不要過度勞累或閒逸；不要睡太多，不要太晚睡，不要起床太遲；不要流太多汗；飲酒不要吹風；野心不要太大；不要露天睡覺；不要在大寒、大熱、大風、大霧中出遠門。不要嗜吃某一種食物，因為吃太多酸味傷脾、吃太多苦味傷肺、吃太多辛味傷肝、吃太多鹹味傷心、吃太多甘味傷腎；調和五味，無過與不及。所有的傷害，並非立即顯現，可是，不斷的損傷，時間久了，就會減損人的壽命。

善於養生的人，生活規律，作習正常，起居安寧，常運動，鍛鍊筋骨，導引行氣，吸呼吐納，預防疾病；調合氣血，吃補、瀉的藥方，虛者補之，實者瀉之；適勞逸，適寒溫，謹房室，飲食有常。忍息大怒保全陰氣，抑制大喜滋　　養陽氣，因為大怒傷陰，大喜傷陽，大怒傷肝，大喜傷心。

2.情志養生，無憂者壽：一般人不能保持本然的純真天性，不僅不能謹守自己的身心，抗拒迷人的誘惑，反而放縱情欲，追求物欲的滿足，恣意享樂。如果能保持天然的純真本性，拒絕世俗的誘惑，維持靜末默寡言與精神去除愛、憎之心，使精神寧靜而純粹專一，則不祈福而福自來。

　《抱朴子‧酒誡》說：眼睛所喜愛看的，不可以順從；耳朵所喜歡聽的，不可以依從；鼻子所想要聞的，不可以放任；嘴巴所嗜吃的，不可以隨其所欲；內心所想要得到的，不可以隨心恣意。惟有智者能夠嚴肅地約束自己的身心，不放縱眼、耳、鼻、口、心五種慾望，不放縱身心追求物欲的滿足，才能免除災禍，常保生命的平安與健康。 3.畏酒如畏風：《抱朴子‧酒誡》任為酒是使人生病的毒物，沒有什補益，卻有很大的損傷。因為香醇的美酒，擾亂體內的平和正氣，尤其酗酒大醉，酒醉偶吐，傷害身體。君子因為喝酒而敗德，小人因為喝酒而有罪過，歷史人物常因沉迷醇酒而遭災禍，也因疏遠美酒而使國家興盛。
例如：據《戰國策‧魏策》記載：儀狄釀美酒，獻給夏禹，大禹喝了覺得甘甜，說：後世必有以美酒而亡國者!遂疏遠儀狄，國家就興盛了。

又據《史記‧魏其武安侯列傳》 記載：灌夫以有功封為中郎將，為人剛正而嗜酒，因飲酒不敬被誅殺而滅族。基於因酒遭禍的歷史教訓，葛洪勸誡世人節制飲酒。如果害怕醉酒就像害怕風邪，憎恨酗酒就像憎恨疾病，那麼，荒淫沉迷的罪過就會免除，而嗜酒如命的錯誤就會就會消失了。

4.治未病：《抱朴子‧地真》說：一個人的身體結構，猶如一個國家的組織。胸腔肚腹的部位，像是中央宮室；四肢手足像是郊區；人體有很多的骨骼關節，像是文武百官。精神像是君王，氣血像是臣屬，元氣像是人民。所以，知道養生的道理，就能治國，因為道理相通。愛護人民就能安定國家，滋養氣血就能保全性命。反之，民心背離國家滅亡，氣血衰竭生命終止。人死不能復生，國亡不能復存。

因此，聖王治國，在災禍沒有發生前就將它消除了；聰明的養生家，在疾病沒有明顯症狀就將它治癒了。在病症未顯現前比較容易醫治，在病症顯現後比較困難醫治。其實，人民難以教化，容易鬧出暴動的危險；相同的道理，氣血容易損傷，不易固養，因為人有太多的嗜欲和過度的喜怒哀樂，精神不能恬淡清靜，保養血氣，使正氣不衰，如此，各種災禍就會遠離，延年益壽而享有天年。

值得注意的是，「治未病」就是預防勝於治療的意思，源於《黃帝內經》，《素問‧四氣調神大論》說：「聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。」葛洪重視養生治未病，所以，《抱朴子‧極言》說：不可以小益為不足而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。

治病不如防病，預防比治療更重要。預防(治未病)以不損傷身心為跟本原則，因為身心容易受傷而難以養護。所以，葛洪說：「人生之為體，易傷難養。」換言之，養生就是「治未病」。







養性延命錄

《養性延命錄》是一部著名的道教養生書，據＜序＞文：因閱讀《養生要集》，頗受教益，逐輯錄其中要法，刪除繁雜，共分六篇。此六篇為：教誡篇第一，食誡篇第二，雜誡忌禳害祈善篇地三，服氣療病篇第四，導引按摩篇第五。御女損益第六。

教誡是養生的教育和訓誡，也是養生的原理原則，主要內容有五點：

1.強弱壽夭，人也。生命有長短，非自然也
《大有經》認為人的生命是由上天所賦予，然而，身體的強弱壽夭，卻是由人自己決定。所謂天道自然，人道自己。人類自己可以掌握健康的生命，我命在我不在天。例如一個人在母體內胎氣（營養）充足，出生後餵食母乳，成年後不追求　膏梁厚味（油膩食物），飲食清淡，身體必然健康強壯，享有天年。反之，壽命短的人，都是因為先天不足或遺傳體質不良，後天又沒有適當調養，飲食過度，違背自然規律，身體衰弱，心神恍惚，百病叢生，活不到應有的天年而早夭。
因此，東漢名醫張仲景以為多數人不能享有天年而早夭，都是由於自己不知養護身心，時常與人爭奪，爭名奪利，忿怒生氣，如此自我傷害，猶如以毒攻己，內傷骨髓，經脈阻塞不通，體內元氣空虛，逐生百病，此時，疾病殘害人生命，就像以滄海大水熄滅小火，易如反掌。

2.養性之道在中和
張道人百歲人瑞，形神不衰，他的養性（養護性命）之道是：莫久行，莫久坐，莫久坐，莫久臥，莫久視，莫久聽，不要勉強多吃食物和飲水，不要喝酒大醉，不要過度憂愁，不要過度悲哀或思慮，這是所謂「中和」之道，中正太和，中庸適當，無過與不及，能以中和養生，必然長壽。

3.養生都契十二少
《小有經》認為養生的關鍵在減少十二件事：
　(1)減少思慮、多思慮使精神懈怠。
　(2)減少想念、多想念使神志散亂。
　(3)減少慾望、多慾望減損智慧。
　(4)減少煩事、多煩事使身心疲勞。
　(5)減少說話、多說話使呼吸急迫。
　(6)減少歡笑、多歡笑損傷臟腑。
　(7)減少憂愁，多憂愁使精神恐懼。
　(8)減少大樂，多大樂使情意過度激動。
　(9)減少喜歡，多喜歡使神智昏亂不清。
　(10)減少憤怒，多憤怒使經脈不定。
　(11)減少愛好，多愛好使人執迷不悟。
　(12)減少憎恨，多憎恨使人焦急痛苦。

比較而言，悠閒的人壽命長，過度勞苦的人壽命較短，這是輕鬆閒散和 度過操勞的差異；種田的人壽命較長，富貴人家的壽命較短，這是嗜閒散和 過度操勞的差異；種田的人壽命較長，富貴人家的壽命較短，這是嗜欲多寡、飲食清淡或膏梁厚味不同的驗證；有才德而退隱不仕的人疾病較少，離家遠遊的人疾病較多，這是事務繁簡不同的差別。所以，俗人競相爭名逐利，養生之士不會爭權奪利。
值得注意的是，教誨篇常以多少、大小區分養生的優劣，比較而言，少優於多，小優於大，例如日常飲食，所食較少，心神愈靈活，壽命較長；所食較多，心神愈遲鈍，壽命較短。於是，眾人說話而養生的人小聲說話；眾人有很多煩惱而養生者不費心機而沒有煩惱；眾人易怒暴燥而養生者不動怒生氣；不為世俗瑣事而煩憂，不求作官,恬淡無為，精神元氣自然飽滿。

4.罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於讒
養生必先避禍，遠離災禍始能養生。因此，養生家應戒淫、貪、讒三病， 此三病是遭禍的根源，是危害身家性命的主因。因為淫亂是最大的罪惡,萬 惡淫為首；貪念是最大的禍害；背後說人壞話(誹謗)是最大的過錯。
皇甫隆請教青牛道士，(三國魏武帝時人，姓封，字君達)養生之道。青牛道士的養生要旨是：身體要時常勞動(運動)，但不可過度疲勞；飲食宜少， 但不要經常空著肚子，不吃油膩厚味，節制五味(酸、苦、甘、辛、鹹)，減 少思慮計謀；去除喜怒好惡；不乘車馬奔馳；青牛道曾將這些養生要旨教給 魏武帝曹操，曹操行之有效。

5.養生十要
陶弘景認為萬物以人最為尊貴，人的可貴在於擁有生命，換言之，生命最可貴。精神是生命的根本，形體是精神寄居的處所。精神過度使用將會耗 竭，身體過度勞累就會死亡。精神若能清靜逍遙，沒有憂慮，自然無為，又能每天行氣吐納，導引按摩,,保養身心，不受損傷，再進良藥(藥膳)，不斷 養生，則活到百歲長壽,,是每個人應有的天年，反之，如果縱情慾，每天沈 迷美色，貪圖榮華富貴，計較得失，成敗耿耿於懷，不守禮法，飲食沒有節制，如此違反養生的人，難逃早夭的禍患！

因此，張湛《養生集敘》說：養生的要旨有十項：
　(1)珍惜精神。
　(2)行氣吐納。
　(3)保養形體。
　(4)導引按摩。
　(5)寡言語(謹言慎行)。
　(6)調和飲食。
　(7)節制男女情慾。
　(8)反對世俗的貪慾。
　(9)注重醫藥的療效。
　(10)不犯各種禁忌。簡要而言，養生的要旨是不要使精神和各形體受到各種傷害而已。







陰陽印象大論

〈陰陽印象大論〉說：「陰陽天地間不變的自然法則，也是一切萬事萬物分類的綱領，是一切變化的根本，也是萬物生長、衰老、死亡的本源。」

陰陽具有四個意義：
1.相對而統一的具體事物，相對而不敵對。
2.抽象的思想範疇，所有相對事物的稱謂，既抽象又具體。
3.意指陽氣和陰氣。
4.兩者相互為用、相互制約、相互消長、相互轉化、平衡和諧。
　(1)相互為用：意指陰陽不能單獨存在，無陽則陰無以生，無陰則陽無以化。陽根於陰，陰根於陽，孤陰不生，獨陽不長。
　(2)相互制約：指陰可制約陰，陽可以制約陰，例如寒(屬陰)可以約制熱(屬陽)，熱可以制約寒；動(屬陽)可以制約靜(屬陰)，靜可以制約動。陰陽相互制約，使身體處於平衡協調的正常狀態，如果陰陽失去制約，就會生病。譬如陽偏勝則生熱病，陰偏勝則生寒病。
　(3)相互消長：意指陰消陽長,陽消陰長，陰陽始終處於不斷運動變化之中，並非靜不動，陰陽維持相對平衡。例如四季的變化，由冬而春至夏，是陰消陽長，陰陽處於相對平衡，如果氣候異常，將造成重大災難。
　(4)相互轉化：指陰可以轉化為陽，陽可以轉化為陰。例如日夜的交替，四季的變遷，都是天地間陰陽轉化的情形。所謂「重陰必陽，重陽必陰」可以說：寒生熱、熱生寒，稱為陰陽之變。換言之，寒甚則熱，熱則甚寒，稱為陰陽之變。換言之，寒甚則熱，熱甚則寒，熱甚則生寒。
　(5)平衡和諧：因為陰主內守，陽主外護。內在的陰氣，要依靠外在的陽氣的守衛，而外在的陽氣，又依靠內在的陰氣支持，陰陽相互依賴，相互生成。因此，〈生氣通天論〉強調「陰平陽祕」陰氣固守於內，陽氣緊密保衛於外，陰氣平和，陽氣密固，經常保持陰陽的協調，身體強健。








止觀

　　止觀乃是天台宗智者大師的養生工夫,也是初學佛法最重要的法門，更是歷代祖師修習定慧的法要。
智者大師法號智顗，字德安，陳隋高僧(西元五三八～五七九年)，為天台宗創始人，常住浙江天台山修禪寺，著有《摩訶止觀》、《修習止觀坐禪法要》等經典。

　　智顗強調止觀是轉迷成悟、臻於涅槃的法門，達到涅槃的方法雖然很多，但最重要的是止觀兩種法要。止是伏住妄念與煩惱，使心安定入靜的基本方法；觀是斷除迷惑的正確工夫，使心清靜慧悟的法門。止觀皆在坐禪中修習，修止名為定，修觀名為慧，所以，止觀又名定慧。止與觀如車子的雙輪，鳥的雙翼，兩者相輔相成，不可偏癈。因此，止觀並重，定慧雙開。易言之，止是定之因，慧是觀之果，止觀成就禪與智慧，禪定與智慧能夠度化眾生，使人達到涅槃的境界。以下簡述其大義：

1.具緣：凡是修習止觀的人，要具五種助緣：
　(1)持守誡律。
　(2)衣服與飲食具備充足。
　(3)閒居清靜處所。
　(4)暫拋世間各種雜務。
　(5)親近對佛法有正知正見的人。

2.訶欲：修行止觀的人，先要消除五種欲望：
　(1)美色的欲望。
　(2)美聲的欲望。
　(3)香氣的欲望。
　(4)美味的欲望。
　(5)身體接觸的欲望。
　以上五種欲望。是所有眾生（人與六畜）皆有的肉體本能，一切眾生常被五欲所使，成為欲望的奴僕，執著這些欲望，將墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。因此，發心學佛，遠離五欲。因為五欲迷惑世間凡夫，生起貪戀。如果能夠深知其中罪過，不親近各種欲望，稱為訶欲。
禪經偈語說：「生死輪迴不斷的原因，就是貪執五欲、嗜好五味的緣故。要修行到心中毫無欲求，才是真正的清靜快樂，稱為真涅槃。」換言之，貪欲的心消除乾淨，瞋恨的心清除滅盡，煩惱痛苦的心掃除泯盡，就是涅槃。

3.棄蓋：修習止觀的人，要捨棄五種煩惱，稱為五蓋。五蓋阻礙修行，掩蓋我們原本清靜的自性。
　(1)貪欲
　(2)憤怒與怨恨
　(3)睡眠（貪睡）
　(4)懊悔
　(5)疑惑
上述五蓋，又稱四方煩惱，貪欲的煩惱，就是貪毒。憤怒與怨恨的煩惱，合稱四方煩惱。修習止觀之後，內心安定，清涼快樂。

4.調和：修習止觀者，想要修證一切佛法，應當先發大誓願，救渡一切眾生，願求成佛之道。覺悟一切現象，並無實有，只有主觀的心識所變現。我們的心識（包括潛意識）如果不執著於表象，一切的生死煩惱即可止息。所謂調和，是身、心的調理配合，使身心得到和適，就容易得到禪定三昧。
　(1)調和。
　(2)調睡眠。
　(3)調身。
　(4)調息。
　(5)調心。