怎麼樣發起布施的方便？(四)
2013/03/20 21:09
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※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的；本文接續上一篇文章「怎麼樣發起布施的方便？(三)」。
{原文}
如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。發起道理者，如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法，為所緣境，思惟惠施一切有情。
那麼「如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後」，就是除了我們剛剛所講的，思惟能捨的勝利，還有攝持的過患之外，還可以修習慈悲心，還有多多地閱讀、思惟諸佛菩薩的行持的這些傳記，「亦當引發能捨之心」，這也能夠引發我們布施的捨心。「發起道理者」，就是說它能夠發起捨心的原因，「如入行論云」，就在如《入菩薩行論》中說，「身及諸受用，三世一切善」，就我們內身以及外在的一切的受用，還有三世一切所修積的善根，「為利諸有情」，為了利益一切的有情，「故當無惜施」，應當沒有吝惜地都把它布施出去。「謂身受用善根三法」，也就是將身體，以及所受用的一切資具、還有財富，還有善根，這個三法，「為所緣境」，將這三個作為所緣境，「思惟惠施一切有情」，把這三者都用意念思惟，把它布施給一切的眾生。
{原文}
如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正徧覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」
「如是」，像這樣，「若於一切所有破我所愛」，就是對於我們所擁有的一切，破除「為我所有」的愛執之心，破除「我所」、就是我所有的，破除「都是我所有的」這一種貪愛執著之心。「數數修習施他之心」，一次一次地來修習，要把這些都布施給一切眾生，這樣的一個捨心，這就「是名菩薩」，這就能夠稱為菩薩。「如攝波羅蜜多論云，此等一切是汝物」，在《攝波羅蜜多論》中說，（我們心裡要這樣子來想）這些東西，即便是我這個身體，都是你的（這個「汝」就是包含了一切眾生）。「於此我無我所慢」，對於這一些身財、善根，我沒有（「我無」就我沒有）「我所」、「我所有的」慢心，就是對於這一切，我並沒有「這都是我所有的」這樣的一種驕慢心。「數數觀察此希有」，一次一次地來觀察布施、捨心的希有難得。「隨行正徧覺功德」，（「正徧覺」就是佛）因此我們這樣來觀察布施，這個捨心的希有，因此就來隨順、隨行佛他的功德，因為佛他是圓滿布施度的，所以我們來隨學這樣的一個功德。「誰有此德名菩薩」，具有這樣子德行的人，我們就可以稱他為菩薩。「難思勝士佛所說」，這是難以思議的殊勝大士，也就是佛陀他所說的。
{原文}
現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等，然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故後亦不能惠施身命，《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。
「現在力弱」，就是我們現在的這個心力，還很羸弱，然後「勝解未熟」，就是還沒有成熟、決定的信解，所以「意樂將身已施有情」，就是我們先修習意樂，就是先修心，心意願意將我們這個身體布施給一切的有情。「不當真實施彼肉等」，你不要真的去把你的肉去布施給眾生（說「不然我先一塊肉吧」，切下來，去實行布施度），不是這樣喔；因為它已經講了，因為「現在力弱勝解未熟」。所以我們要考量，我是不是心力是比較薄弱？現在還沒有成就勝解，你千萬不要去，這是危險動作，請勿學習；可是你還是要熏修這個捨心啊，因為你不去熏修的話，你就是心量沒有辦法堅固，勝解沒辦法堅定。
所以後面講，「然於身命，若不淨修能捨意樂」，雖然現在沒辦法這麼做，但是如果我們對於我們的色身、我們這個肉身，不能夠淨修（清淨地來修行）這個能捨的心，不能夠去串習、熏修這樣的一種捨心的話，將我們的身體布施出去這樣的捨心的話，「由未修故」，因為沒有串習、修習的關係，「後亦不能惠施身命」，將來你也一樣不能夠把這個身體、身命布施出去，即便是有合適的因緣，因為我們從來沒有去修心過，也沒有去堅固我們的勝解，這樣不行。在「集學論中作如是說」，《集學論》中這麼說，「故從現在當修意樂」，所以從現在開始，我們既然學到這裡，我們就應當要開始修行，雖然我們實際的作為上還做不到，但是從我們的意樂上面，從心念上面，應該就開始要去熏修了。
{原文}
《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。
「集學論說，如是至心於有情所」，就是這樣子至心地對一切有情，「已捨衣食及房舍等」，已經用我們的心念來布施衣服、飲食，乃至我們居住的房舍。「若受用時當作是念」，（我是不是還繼續受用，因為我們還要生活嘛）所以我們在受用的時候，我們應該這麼來想，「為利他故受用此等」，這是為了要利益一切的有情的緣故，我們才來受用。就好比我們每次用餐之前，不是要「食存五觀」嗎？「為成道業，方受此食」，就是為了要成就道業，而不是為了貪心、為了好吃，不是這樣。所以在我們已經心念布施出去之後，我們之後在受用的時候，我們就要有這樣的一種心，就是我現在是為了要利益一切有情，我才來受用。「若忘此心，愛著自利而受用者」，如果忘失了這樣的一種心念，繼續貪愛、執著自己受用，那「是染違犯」，那就是有貪心的雜染，就違犯了我們的捨心。
「若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想」，如果他在受用的時候，他是沒有貪愛的這種心，沒有這種貪愛執著享樂的、享受的這種心；或者他在受用的時候，他沒有貪愛心，但是他只是…我們說失念，「忘安住緣利」，（這個「緣」就是緣念，利益一切有情之想）就是他沒有安住在「利益一切有情」這樣的一個心念當中（應當我們在一切受用的時候，都是要安住在要利益有情這樣的心念，但是他忘念了，失念了）。「或貪利益餘一有情」，那第三種狀況就是說「貪利…」（這個貪就是貪求），他想要多一點、多一點的利益「餘一有情」，就是其他的、某一個、特別一個有情，「非染違犯」，那它就是比較輕，就是我們說「輕垢罪」啦。為什麼說「或貪利益餘一有情」？就是你特別想要利益某一個有情，可能這個人他特別地困苦，你對他有一種特別的同情心，特別地想要針對他去利益他，或者這個人他對我有恩…。你還是沒有平等心嘛，你還是有偏愛心嘛，但是你不是為了自己，所以它不是這麼地嚴重，所以「非染違犯」就是比較輕。
{原文}
於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。
這個後面又開始要辯證。對於已經布施給其他眾生，你也認為是其他眾生的東西了（別人的東西），「為自受用成不與取」，又拿來自己受用，這個就成就了「不與取」，也就是盜罪。「若價滿足」，如果這個價值滿足（這邊沒有寫滿足多少，我們之前在講五戒，是說滿足五錢嘛），這邊的這個滿足就是滿足它構成當地你偷盜（以前偷盜他可能犯死罪）就是重罪的價值，就犯了「別解脫他勝處罪」。「他勝」，「他」就是煩惱，為煩惱所勝，也就是你犯了別解脫的根本罪。這邊就講這個是《集學論》當中所說的，對於這個說法、論點，下面就有不同的看法，我們一個一個來看。
{原文}
此中有說，以是迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。餘者又云，雖已施他他未攝受，故無他勝。
這裡有不同的說法。第一種說法，「此中有說」，對於這一點有人講，「以是迴施一切有情」，因為他是迴施給一切有情，「待一有情價不能滿」，就是說他普遍分給一切有情，就單一個一個有情來講的話，這個價值不會滿足（我們說以五錢來講的話，它不會滿足五錢的），因為它已經分攤掉了嘛，所以這個價值都很少的，「故無他勝」，所以並沒有所謂的「他勝罪」，就是不會犯到根本罪，這是第一個觀點。
那第二個觀點，「有餘師說」，有其他的論師說，「於一一有情，皆施全物，前說非理」，就是說當我們緣念一切眾生來布施的時候，是把我所有的這些東西，都是全部地布施給一切眾生，就是每一個眾生都得到我全部的這些東西（因為他是用意念的，所以看你怎麼判），所以他說前面的說法是不合理的。因為我布施，我不可能說我這一支筆布施給一切眾生，然後一切眾生就分我這一支筆，我就是每個眾生我都布施這支筆，所以每個眾生應該都是得到我這一支筆，所以價值一定可以滿五錢的，所以應該是前面的說法是不合理的。
那第三種呢，第三個就說，「餘者又云，雖已施他他未攝受」，另外一種說法，雖然我們說你已經心念布施給他，事實上他沒有得到真的受用啊（你說你這個身體、你的財物、你的這些資具，乃至你的房子、車子都布施給一切眾生，但是還是你自己在開車嘛，你自己在住這個房子啊，還是這個錢你自己用啊），所以「故無他勝」，所以這裡並沒有所謂的他勝罪，沒有犯到根本罪這樣的問題。
所以三種不同的說法…第一種說法就是，因為你這個是布施給一切眾生，所以一切眾生分攤掉了，所以那個價值很少，不會成就根本罪。第二種說法就是，因為你是用心念布施，每個眾生都得到你所有東西的全部，所以分擔掉這樣的說法是不合理的。第三種說法就是，你雖然布施給其他眾生，你心念布施，其實其他眾生根本就沒有受用到，所以也沒有什麼根本罪的問題。這個是大家的討論，接下來，我們要說本論的觀點。
{原文}
其密意者，謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。
「其密意」，這個密意（就是它隱含的義理），在這裡宗喀巴大師他就開顯了前面《集學論》所說的密意，它所隱含的真實的義理是什麼？就是「謂於人趣至心迴施」，如果你這個迴施的、迴向布施的對象是人 ，因為人他有理解力嘛，所以他這邊就舉人來說，「他亦了知執我有時」，這個對方他也知道你已經心念要布施給他，他也認為這個東西是我的，「作他物想」就是你也把這個東西想說已經是別人的了，這樣的狀況之下，「為自利取」，為了自己的利益拿來用的話，「若價滿足可成他勝」，如果你拿了這個東西，它價值是滿足五錢、滿足重罪的價值的話，那就可以成立為他勝罪，就是它可以成就根本罪。
「故說是為他部之義」，所以說「他勝罪、根本罪不成立」的這種說法，是其他部的宗義，「亦不應理」，這也是不合理的。這邊講，在剛剛講的這些條件之下，它也是會成就根本罪的，就是你已經至心地布施給他，他也知道，而且他也認為這個東西已經是他的，你也認為是他的東西，你是為了自己的利益，拿來使用的話，那你就是犯了根本罪，所以這個是《集學論》它真實的意思是這樣。接下來…
{原文}
若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉無違犯。《集學論》云：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」
「若謂受用他有情物作利他事」，如果說他是這麼想，我現在所受用的是其他眾生的東西，而我用他的東西是「作利他事」，我是拿來作為利益眾生的事情，「由作是念而受用者」，你是這樣的想，去受用的話，「悉無違犯」，那就都沒有違犯了。所以《集學論》中說「以有主財護有主身」，因為我們之前已經把內身外財都布施出去了嘛，所以以他人的財來守護、維護他人的色身，「以有主財護有主身」，這個色身維護下來，也是要利益他人的嘛，「若由是念受用無罪」，如果這樣來想的話，來受用這些東西，就沒有罪過。「僕使恆時為主作業」，就好比（這邊作個比喻）…就是奴僕，他恆常地，他總是為主人來做事情，「非自有財以為存活」，他忙的都是主人的事情，他平常吃的、用的、穿的，也都是主人的，不是他自己有財物能夠生活。因為以前的奴僕都是像主人的財物一樣，很多都是買斷的嘛，就是主人要你生，你就生，要你死，你也得死，都是屬於他的財產。
{原文}
設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論云：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」
「設作是念，此諸資具已施有情」，如果這麼想的話，就是這些資具、財物已經布施給一切有情，「他未聽許用當有罪」（這個「聽許」就是同意、認同的意思），如果說在其他有情沒有同意的狀況之下，你去受用，這應當還是有罪過的，事實上是沒有這些過失。「即前論云」，就是前面《集學論》裡面說，「譬如有僕善勤主事」，就剛剛那個譬喻，就有奴僕他勤勞又擅長為主人服務，他很勤勞能幹，很能夠做事，「主因病等其心狂亂」，但是這個主人他因為生病很嚴重的關係，他的心就狂亂了，已經不能夠自主了，「雖未聽許受用無罪」，這個時候，這個僕人他雖然沒有主人的允許去受用這一些吃的、住的、喝的，但是他去用，還是沒有罪過的。因為他主人已經失心瘋了嘛，他還是不斷地在為主人服務，所以這樣的情況之下，是沒有罪過的。
(前往下一篇)
◎註：若要參照書籍頁次的話，本文係從《菩提道次第廣論》第265頁倒數第4行開始。
{原文}
如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。發起道理者，如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法，為所緣境，思惟惠施一切有情。
那麼「如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後」，就是除了我們剛剛所講的，思惟能捨的勝利，還有攝持的過患之外，還可以修習慈悲心，還有多多地閱讀、思惟諸佛菩薩的行持的這些傳記，「亦當引發能捨之心」，這也能夠引發我們布施的捨心。「發起道理者」，就是說它能夠發起捨心的原因，「如入行論云」，就在如《入菩薩行論》中說，「身及諸受用，三世一切善」，就我們內身以及外在的一切的受用，還有三世一切所修積的善根，「為利諸有情」，為了利益一切的有情，「故當無惜施」，應當沒有吝惜地都把它布施出去。「謂身受用善根三法」，也就是將身體，以及所受用的一切資具、還有財富，還有善根，這個三法，「為所緣境」，將這三個作為所緣境，「思惟惠施一切有情」，把這三者都用意念思惟，把它布施給一切的眾生。
{原文}
如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正徧覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」
「如是」，像這樣，「若於一切所有破我所愛」，就是對於我們所擁有的一切，破除「為我所有」的愛執之心，破除「我所」、就是我所有的，破除「都是我所有的」這一種貪愛執著之心。「數數修習施他之心」，一次一次地來修習，要把這些都布施給一切眾生，這樣的一個捨心，這就「是名菩薩」，這就能夠稱為菩薩。「如攝波羅蜜多論云，此等一切是汝物」，在《攝波羅蜜多論》中說，（我們心裡要這樣子來想）這些東西，即便是我這個身體，都是你的（這個「汝」就是包含了一切眾生）。「於此我無我所慢」，對於這一些身財、善根，我沒有（「我無」就我沒有）「我所」、「我所有的」慢心，就是對於這一切，我並沒有「這都是我所有的」這樣的一種驕慢心。「數數觀察此希有」，一次一次地來觀察布施、捨心的希有難得。「隨行正徧覺功德」，（「正徧覺」就是佛）因此我們這樣來觀察布施，這個捨心的希有，因此就來隨順、隨行佛他的功德，因為佛他是圓滿布施度的，所以我們來隨學這樣的一個功德。「誰有此德名菩薩」，具有這樣子德行的人，我們就可以稱他為菩薩。「難思勝士佛所說」，這是難以思議的殊勝大士，也就是佛陀他所說的。
{原文}
現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等，然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故後亦不能惠施身命，《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。
「現在力弱」，就是我們現在的這個心力，還很羸弱，然後「勝解未熟」，就是還沒有成熟、決定的信解，所以「意樂將身已施有情」，就是我們先修習意樂，就是先修心，心意願意將我們這個身體布施給一切的有情。「不當真實施彼肉等」，你不要真的去把你的肉去布施給眾生（說「不然我先一塊肉吧」，切下來，去實行布施度），不是這樣喔；因為它已經講了，因為「現在力弱勝解未熟」。所以我們要考量，我是不是心力是比較薄弱？現在還沒有成就勝解，你千萬不要去，這是危險動作，請勿學習；可是你還是要熏修這個捨心啊，因為你不去熏修的話，你就是心量沒有辦法堅固，勝解沒辦法堅定。
所以後面講，「然於身命，若不淨修能捨意樂」，雖然現在沒辦法這麼做，但是如果我們對於我們的色身、我們這個肉身，不能夠淨修（清淨地來修行）這個能捨的心，不能夠去串習、熏修這樣的一種捨心的話，將我們的身體布施出去這樣的捨心的話，「由未修故」，因為沒有串習、修習的關係，「後亦不能惠施身命」，將來你也一樣不能夠把這個身體、身命布施出去，即便是有合適的因緣，因為我們從來沒有去修心過，也沒有去堅固我們的勝解，這樣不行。在「集學論中作如是說」，《集學論》中這麼說，「故從現在當修意樂」，所以從現在開始，我們既然學到這裡，我們就應當要開始修行，雖然我們實際的作為上還做不到，但是從我們的意樂上面，從心念上面，應該就開始要去熏修了。
{原文}
《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。
「集學論說，如是至心於有情所」，就是這樣子至心地對一切有情，「已捨衣食及房舍等」，已經用我們的心念來布施衣服、飲食，乃至我們居住的房舍。「若受用時當作是念」，（我是不是還繼續受用，因為我們還要生活嘛）所以我們在受用的時候，我們應該這麼來想，「為利他故受用此等」，這是為了要利益一切的有情的緣故，我們才來受用。就好比我們每次用餐之前，不是要「食存五觀」嗎？「為成道業，方受此食」，就是為了要成就道業，而不是為了貪心、為了好吃，不是這樣。所以在我們已經心念布施出去之後，我們之後在受用的時候，我們就要有這樣的一種心，就是我現在是為了要利益一切有情，我才來受用。「若忘此心，愛著自利而受用者」，如果忘失了這樣的一種心念，繼續貪愛、執著自己受用，那「是染違犯」，那就是有貪心的雜染，就違犯了我們的捨心。
「若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想」，如果他在受用的時候，他是沒有貪愛的這種心，沒有這種貪愛執著享樂的、享受的這種心；或者他在受用的時候，他沒有貪愛心，但是他只是…我們說失念，「忘安住緣利」，（這個「緣」就是緣念，利益一切有情之想）就是他沒有安住在「利益一切有情」這樣的一個心念當中（應當我們在一切受用的時候，都是要安住在要利益有情這樣的心念，但是他忘念了，失念了）。「或貪利益餘一有情」，那第三種狀況就是說「貪利…」（這個貪就是貪求），他想要多一點、多一點的利益「餘一有情」，就是其他的、某一個、特別一個有情，「非染違犯」，那它就是比較輕，就是我們說「輕垢罪」啦。為什麼說「或貪利益餘一有情」？就是你特別想要利益某一個有情，可能這個人他特別地困苦，你對他有一種特別的同情心，特別地想要針對他去利益他，或者這個人他對我有恩…。你還是沒有平等心嘛，你還是有偏愛心嘛，但是你不是為了自己，所以它不是這麼地嚴重，所以「非染違犯」就是比較輕。
{原文}
於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。
這個後面又開始要辯證。對於已經布施給其他眾生，你也認為是其他眾生的東西了（別人的東西），「為自受用成不與取」，又拿來自己受用，這個就成就了「不與取」，也就是盜罪。「若價滿足」，如果這個價值滿足（這邊沒有寫滿足多少，我們之前在講五戒，是說滿足五錢嘛），這邊的這個滿足就是滿足它構成當地你偷盜（以前偷盜他可能犯死罪）就是重罪的價值，就犯了「別解脫他勝處罪」。「他勝」，「他」就是煩惱，為煩惱所勝，也就是你犯了別解脫的根本罪。這邊就講這個是《集學論》當中所說的，對於這個說法、論點，下面就有不同的看法，我們一個一個來看。
{原文}
此中有說，以是迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。餘者又云，雖已施他他未攝受，故無他勝。
這裡有不同的說法。第一種說法，「此中有說」，對於這一點有人講，「以是迴施一切有情」，因為他是迴施給一切有情，「待一有情價不能滿」，就是說他普遍分給一切有情，就單一個一個有情來講的話，這個價值不會滿足（我們說以五錢來講的話，它不會滿足五錢的），因為它已經分攤掉了嘛，所以這個價值都很少的，「故無他勝」，所以並沒有所謂的「他勝罪」，就是不會犯到根本罪，這是第一個觀點。
那第二個觀點，「有餘師說」，有其他的論師說，「於一一有情，皆施全物，前說非理」，就是說當我們緣念一切眾生來布施的時候，是把我所有的這些東西，都是全部地布施給一切眾生，就是每一個眾生都得到我全部的這些東西（因為他是用意念的，所以看你怎麼判），所以他說前面的說法是不合理的。因為我布施，我不可能說我這一支筆布施給一切眾生，然後一切眾生就分我這一支筆，我就是每個眾生我都布施這支筆，所以每個眾生應該都是得到我這一支筆，所以價值一定可以滿五錢的，所以應該是前面的說法是不合理的。
那第三種呢，第三個就說，「餘者又云，雖已施他他未攝受」，另外一種說法，雖然我們說你已經心念布施給他，事實上他沒有得到真的受用啊（你說你這個身體、你的財物、你的這些資具，乃至你的房子、車子都布施給一切眾生，但是還是你自己在開車嘛，你自己在住這個房子啊，還是這個錢你自己用啊），所以「故無他勝」，所以這裡並沒有所謂的他勝罪，沒有犯到根本罪這樣的問題。
所以三種不同的說法…第一種說法就是，因為你這個是布施給一切眾生，所以一切眾生分攤掉了，所以那個價值很少，不會成就根本罪。第二種說法就是，因為你是用心念布施，每個眾生都得到你所有東西的全部，所以分擔掉這樣的說法是不合理的。第三種說法就是，你雖然布施給其他眾生，你心念布施，其實其他眾生根本就沒有受用到，所以也沒有什麼根本罪的問題。這個是大家的討論，接下來，我們要說本論的觀點。
{原文}
其密意者，謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。
「其密意」，這個密意（就是它隱含的義理），在這裡宗喀巴大師他就開顯了前面《集學論》所說的密意，它所隱含的真實的義理是什麼？就是「謂於人趣至心迴施」，如果你這個迴施的、迴向布施的對象是人 ，因為人他有理解力嘛，所以他這邊就舉人來說，「他亦了知執我有時」，這個對方他也知道你已經心念要布施給他，他也認為這個東西是我的，「作他物想」就是你也把這個東西想說已經是別人的了，這樣的狀況之下，「為自利取」，為了自己的利益拿來用的話，「若價滿足可成他勝」，如果你拿了這個東西，它價值是滿足五錢、滿足重罪的價值的話，那就可以成立為他勝罪，就是它可以成就根本罪。
「故說是為他部之義」，所以說「他勝罪、根本罪不成立」的這種說法，是其他部的宗義，「亦不應理」，這也是不合理的。這邊講，在剛剛講的這些條件之下，它也是會成就根本罪的，就是你已經至心地布施給他，他也知道，而且他也認為這個東西已經是他的，你也認為是他的東西，你是為了自己的利益，拿來使用的話，那你就是犯了根本罪，所以這個是《集學論》它真實的意思是這樣。接下來…
{原文}
若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉無違犯。《集學論》云：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」
「若謂受用他有情物作利他事」，如果說他是這麼想，我現在所受用的是其他眾生的東西，而我用他的東西是「作利他事」，我是拿來作為利益眾生的事情，「由作是念而受用者」，你是這樣的想，去受用的話，「悉無違犯」，那就都沒有違犯了。所以《集學論》中說「以有主財護有主身」，因為我們之前已經把內身外財都布施出去了嘛，所以以他人的財來守護、維護他人的色身，「以有主財護有主身」，這個色身維護下來，也是要利益他人的嘛，「若由是念受用無罪」，如果這樣來想的話，來受用這些東西，就沒有罪過。「僕使恆時為主作業」，就好比（這邊作個比喻）…就是奴僕，他恆常地，他總是為主人來做事情，「非自有財以為存活」，他忙的都是主人的事情，他平常吃的、用的、穿的，也都是主人的，不是他自己有財物能夠生活。因為以前的奴僕都是像主人的財物一樣，很多都是買斷的嘛，就是主人要你生，你就生，要你死，你也得死，都是屬於他的財產。
{原文}
設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論云：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」
「設作是念，此諸資具已施有情」，如果這麼想的話，就是這些資具、財物已經布施給一切有情，「他未聽許用當有罪」（這個「聽許」就是同意、認同的意思），如果說在其他有情沒有同意的狀況之下，你去受用，這應當還是有罪過的，事實上是沒有這些過失。「即前論云」，就是前面《集學論》裡面說，「譬如有僕善勤主事」，就剛剛那個譬喻，就有奴僕他勤勞又擅長為主人服務，他很勤勞能幹，很能夠做事，「主因病等其心狂亂」，但是這個主人他因為生病很嚴重的關係，他的心就狂亂了，已經不能夠自主了，「雖未聽許受用無罪」，這個時候，這個僕人他雖然沒有主人的允許去受用這一些吃的、住的、喝的，但是他去用，還是沒有罪過的。因為他主人已經失心瘋了嘛，他還是不斷地在為主人服務，所以這樣的情況之下，是沒有罪過的。
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◎註：若要參照書籍頁次的話，本文係從《菩提道次第廣論》第265頁倒數第4行開始。
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