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怎麼樣發起布施的方便?(五)
2013/03/22 15:10
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※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡,法師所開示的內容中所節錄出來的;本文接續上一篇文章「怎麼樣發起布施的方便?(四)」。

{原文}
現於有情一切不施,以心惠施實為欺誑,故如此修全無堅實。莫生不信。即前論云:「若有一類於如是行,諸菩薩前未見實施而不信解,不應道理。當知捨心最希有故,於此道理,有起疑惑,不應道理。」

如果認為,對於現前、現在,你對一切有情都不布施,「現於有情一切不施」,「以心惠施」,只是用心念做布施,「實為欺誑」。有些人就會這樣講,就說這個都是在心念布施,好像很虛妄,這樣好像是自欺欺人,就認為「故如此修全無堅實」,這樣的修行是很虛妄的,修也是白修嘛,都是你自己幻想出來的。「莫生不信」,千萬不要有這樣不信、懷疑的這種想法,這種疑惑。「即前論云」,前面《集學論》中說「若有一類於如是行」,如果說有一類眾生、有一些眾生,他對於「如是行」,就是捨心的修持,「諸菩薩前未見實施而不信解」,他只見到他在修捨心,可是他看到這一些修捨心的菩薩,他並沒有看到他有實際布施的行為,他就不信解、不相信、不理解,就是抱持著懷疑的態度。「不應道理」(這個「應」是應合),它是不合道理的。「當知捨心最希有故」,應當要知道這個捨心它是最希有的。「於此道理,有起疑惑,不應道理」,不應該對這樣的一個道理生起疑惑心。

因為我們一開始就講到,布施度它是要從完全沒有慳貪的捨心發起,然後你才去發動你的身語,去行實際的布施的行為跟語業,還要…你沒有慳貪,還要至心地布施,這個都是要從捨心發起,所以我們下手的修處,還是從心下手修;但是因為我們現在的心力很羸弱嘛,想是這樣想,你真的要做的時候,會怕痛嘛,會怕苦嘛,也會怕自己不夠,所以就是不容易做到。所以我們先修捨心,然後再慢慢慢慢心力堅固的時候,勝解也能夠更加堅定的時候,你就越來越能夠捨。

所以我們在經典裡面也看到佛他就是,我們講過,佛曾經教導非常慳吝難捨的眾生,他這種慳吝心已經到…左邊的口袋放到右邊的口袋,他都會捨不得,所以佛就先教他,你把左手的東西給右手,右手的東西給左手。剛開始,你說非常慳貪的人,他連這樣,他都覺得…心裡都還要躊躇,慢慢他開始做的時候,他好像越來越能夠…不會不自在了,然後他可以從微小的布施,到廣大的布施…乃至於說你可以請人…他不能施,那沒關係啊,你就把你這個布施,你能夠施,你就託…我們之前菩薩戒有講嘛,你就把這個東西託給他,請他幫你去做布施的工作。譬如說這個人他非常地難捨,我們願意捨的話,為了帶動他,我可以怎麼樣…我就是請他幫我去劃撥救災啊、救助啊,或者有些人他不會寫字,就請你幫我寫,幫我去劃撥,就讓他做這一些布施,可是不用花他自己錢的這種事情,慢慢熏修他的心量,所以從心開始修,才能夠將來可能有廣大的布施的行持。

所以一開始的時候,實際上我們可能自己…如果說這邊沒有講,我們自己內心都還會有一些疑惑,說這樣不是好像很假嗎?好奇怪,明明一樣是我的車子、我的房子、我的衣服,都是我在受用,然後我說我已經把它布施出去了?可是這個布施的重點是說,你心念布施之後,你就不再貪求享受了,你所受用的這一切,都是眾生的東西,我今天為什麼要受用眾生的東西,就是因為我還要長養我這個色身,是為了成為一個載法之器,能夠來做自利利他的工作,所以我繼續長養我這個色身。其實這個色身也不是我的,也是屬於眾生的,是為眾生服務的,所以他必需要受用,好像奴僕他這個身體,他其實也是屬於主人的,他維持生命所需要的這一些吃的、喝的、穿的、住的,也是要主人提供給他。就是以這樣一個心情去服務眾生。

你所受用的一切,表面上我們看起來,他還是原來的生活,可是他心境完全不一樣,它就是一個我們說「內秘菩薩行」的行為了,所以你在受用的時候,就完全不會有這一種貪著之心、享樂之心了。那一旦有,就會有慚愧心生起來嘛,就會覺得說,可能我們還是有煩惱習氣,因為…今天看到這個水餃,我最愛吃的,所以那一種貪心它可能就會起來,可是因為你曾經有這樣的一個熏修,你就會有一種慚愧出現——其實我不是都已經布施出去,我怎麼還會對我這個色身,會有想要享受這樣的心念。我們慢慢地就會把這一種貪愛,對於五官受用的貪愛,也都會淡薄。到這邊有沒有什麼問題?如果暫時還沒有問題的話,那我再講一個典故

貪心的過患真的很大,我們剛才講到,佛生生世世跟提婆達多(當然它是一個示現,我們就從事相上面去看,不講示現),過去生他們老是互相一個不好的因緣,也是我們說感召的嘛。他成就他,但是實際上真的也是一種…因為佛他的能力跟程度,他才能夠變成逆增上緣,通常我們的境界就是,逆緣就是逆緣,哪有什麼逆增上緣,沒辦法增上…佛才能夠順逆皆吉祥。

我們知道佛他在晚年的時候,深受背痛的苦,以前我們不知道啦,就是聽說佛因為他在早年修持的時候,苦行嘛,然後太過刻苦,就是有背痛的疾病就殘留下來,我們就會從醫學上面去理解;後來再看到…哎呀,原來你說大家都在打坐,有些人打坐他背會痛,痛到後來,背痛比腳痛還快,我們腳痛你可能要等到三十分鐘、四十分鐘,開始會腳痛,可是他那個背痛,大概坐下來,他開始(你如果說是密集的禪修的話,打那個禪三或者禪七的話),可能一天下來,他密集修的話,在盤腿上座的時候,他可能五分鐘、十分鐘,那個背痛就上來了,這個背痛從膏肓可以痛到前面,那個痛痛得很厲害,然後我們就說原來這就是…佛也是這樣子背痛。其實每個人背痛有每個人背痛的因緣,不是說打坐就會背痛,為什麼呢?

因為佛就講到說,他為什麼會背痛?就是他過去世曾經是一個相撲的力士、大力士,在那個時候,他是剎帝利種姓,另外有一個是婆羅門種姓的力士(相撲的力士)。那時候,逢年過節的時候,都會有市集,就是像現在的廟會一樣,都會有一些熱鬧,會有一些表演,就會有相撲比賽。國王喜歡看相撲比賽,勝利的人都會有獎賞。剛好這一年節慶到了,這個婆羅門的力士跟剎帝利就要相比賽,可是這個婆羅門他知道這個剎帝利很厲害,比他還厲害,他就是不想輸嘛,就私下還沒上場前,就跟剎帝利力士商量,就跟他講:「你讓我一點,你讓我一點,不要讓我輸,我就會給你錢。」剎帝利就看在錢的份上,「好吧」,就讓他一點。因為他很厲害,他雖然讓他,他也不會輸,他們就打成平手,打成平手就皆大歡喜,國王就兩個人都獎賞。這個事情結束之後,這個婆羅門就食言,沒有給他應該給的酬勞,這個就過去了,就當作沒有事情,因為作弊也不好講出來嘛,就算了。

結果第二次呢(可能又過了一年),在節慶的時候,又要比賽的時候,這個婆羅門就去找剎帝利,私下跟他商量,作弊一下,就是「你讓我一點,我給你錢,事後會給你錢。」又同意了,同意之後,也是跟上一次一樣,又打成平手,又得到國王的獎賞,可是結束之後,這個婆羅門又食言了,又沒有實踐他的諾言。

到了第三次的時候(因為選手沒有幾個人嘛,就那幾個,最厲害的就是那個剎帝利),這個婆羅門又去找這個剎帝利商量,剎帝利這時候就起了惡心,心裡懷恨,嘴巴他是沒有說,可是他心裡面就想:「你欺人太甚,兩次都矇騙我,我都讓你,結果呢?作弊讓你,結果你都沒有給我錢。」他就想說:「他這一次肯定也是又會食言。」所以他就心裡打算不讓他贏,而且他心裡恨,一直貪不到、得不到,一次一次的失落,他就生起了恨心,就想說…打定主意:「這一次一定要置你於死地!」結果開始的時候,因為這個剎帝利他非常地厲害,他一開始一把就抓住這個婆羅門,右手按著他的頭,左手抓著他的腰 ,就這樣給他抓住,然後用腳,就從他的背脊骨(我們說脊椎的地方),就給他踹下去,當場就把他的背脊折斷,摔在地上(我們看過那個相撲,就這樣摔在地上)。因為這個婆羅門,他就是傷太嚴重,當場就死亡。

當然,現場一片歡呼,因為以前這個都很殘忍的,誰贏…如果還能夠把人家…就是贏得落差很大的話,大家就會很沸騰嘛。國王非常地高興,婆羅門當場就傷重而死,國王非常高興,「太厲害了,這個力士太厲害了」,就賞了他十萬錢的金幣。但是剎帝利造這個惡業太重了,所以他死了之後,也是墮到惡趣,受很多的苦,一直到現在成佛了,他還有這個背痛的餘報。這是釋迦佛的過去生,那個婆羅門的力士就是提婆達多。

你說好像理所當然,大家打坐的人髖骨就會不行,腿就會不行,膝…什麼都會出問題,不是都這樣。其實我們如果身體哪邊哪邊出問題,還是跟過去世的宿緣是絕對的關係;只是現在我可能是…我做什麼做什麼,是一個增上緣,這個親因緣還是我過去生的業力。所以貪心它會增長很多的過患,所以為什麼在前面就講,你要能夠具足可以受戒的條件的話,你必須要沒有貪心,你如果貪心那麼熾盛的話,貪心重的人,他瞋心一定重嘛(因為他常常會貪求,然後欲求不滿的時候,他瞋心就上來),所以要修布施的捨心,真的是非常重要的。那我們今天就到這邊。

◎註:若要參照書籍頁次的話,本文係從《菩提道次第廣論》第266頁倒數第2行下面開始。
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