怎麼樣發起布施的方便？(二)
2013/03/15 21:49
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※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的；本文接續上一篇文章「怎麼樣發起布施的方便？(一)」。
我們先複習一下前一堂，上一堂我們進入到布施度，首先介紹什麼是布施它的自性（就是它的自體性）？什麼是它的特質？就是說發心的菩薩他是要沒有貪戀，不顧著自己一切的資身用具，然後要生起這一種沒有貪著的這樣一個思心所、這樣的一個心念，然後由這樣的一個心念去發動我們的身語二業去做布施。所以它是身語意業三業俱全的，也就是由善心、慷慨施捨的善心，然後發起身語的種種的造作。但是還要再特別說明的就是，菩薩他要圓滿布施波羅蜜多，並不是要等到你所有的布施、你所行的布施要除去一切眾生的貧窮，不是這樣子的。因為過去有無數的佛都已經成就了，可是我們現在還看到許多貧困的眾生，所以從此可知，不是這樣子來看、來界定你的布施度有沒有成就；主要就是，你是不是能夠捨心圓滿，不但完全沒有慳吝，而且能夠有布施的捨心，而且是出於至誠心，這樣的心到最圓滿的時候，就圓滿了布施波羅蜜多，所以它是以心為主的。再來，如果說我們在現下沒有多餘的財物的話，我們還是要從多方面來修行，讓我們布施的心能夠漸漸地增長。雖然我們沒有辦法有實際的、廣大的這種布施行，但是我們心念上面還是要不斷地去熏修。
第二段就說到如何、什麼樣的方便可以使令我們發心來廣行布施？首先第一個方法就是教導我們要去修習…你要思惟攝持守護、慳貪不捨的過患，還有要思惟能夠布施它的殊勝利益。如果我們只是破除我們對內身外財的慳吝之心，還不算是布施波羅蜜多。因為我們說小乘的阿羅漢，他不只是斷掉貪煩惱的現行（因為慳是屬於貪煩惱所攝），小乘的四果阿羅漢（我們說小乘的極果），他不只是可以斷掉現行，連這個種子都可以斷除，所以我們菩薩行者應該不只是這樣。剛剛講到，你不只要斷除你的慳吝之心，你還要至心地發起要布施其他眾生你一切所有的內身外財，乃至你過去現在未來三世所修集的善根。那麼第一個方法，我們講的，就是你要修習「守護、不能夠布施的過患」，然後「能夠布施的殊勝的利益」，就引經典來說明我們這個色身它是無常的，它是容易敗壞的，就像夢幻一樣。而且我們如果是沒有智慧的凡夫，因為貪著我們這個色身，也會造下極重的惡業，倒不如將無常夢幻之身來去行布施，來去造作能夠使令我們生生增上，乃至究竟成佛這樣的事情。等於就是你用這一種短暫虛幻不淨的身體，來做有效的利用而得到世間最無價的寶藏。
我們講這個身體，我們照顧它一輩子，哪個地方它不舒服，光是這個牙齒，隨著年紀越來越大，齒牙動搖，東西吃不動、咬不動，我們常常都要去看牙齒，照顧這個牙齒。你身上整個的…像老人膝蓋不好，或者是骨質疏鬆，你就是要對它從小到老，都要百般地照顧。現在小孩零食很多，小小的就要開始半年半年，我們現在是長大的人要半年半年去看一次牙，他們現在是半年半年要塗一次氟，免得蛀牙得很厲害，就是要非常精心去照顧。但是這個身體，我們又不能夠作主，我們說你的身體的健康，壽命的長短，是隨業自在，是業力。所謂的「自在」是什麼？自在作主嘛，可以作主的那個才叫做自在嘛，業力在作主，不是有一個「我」可以作主。所以我們應該就是藉假修真，藉著假有的這一期的果報體，生命還在的時候，來修布施，來饒益眾生，這個是最殊勝的。
我們上一堂也講到，因為貪著這個色身，我們常常會造作非常大的惡行而墮落到惡趣裡面。所以在《修無邊門陀羅尼經》裡面也說，一切有情鬥諍的根本，就是攝持財物、慳貪不捨，所以要斷除對一切受用的這種財物的貪愛。在過去，佛他也以身示現，來跟我們說明。
過去我們知道在佛陀時代，他有一個大仇家，就是提婆達多（有時候經典裡面也譯為「調達」，同一個人，調達就是提婆達多）。在經藏裡面記載，他們之間過去世好幾世的因緣，其實就我們世俗的眼光來看，實在都不是好緣、不是善緣，佛在過去生也傷害過提婆達多。有一世他們彼此之間就是兄弟，這一對兄弟是同父異母，父親是一個富翁、大富長者、有錢人。這個有錢人往生了之後，就留下了大批的家財給他的孩子（兄弟兩人）。這個哥哥心懷鬼胎、心懷不軌，不跟他弟弟去平分家產，說我們不用分家產，他們繼續住在一起。但是有一天哥哥就跟弟弟講：「我們到山裡面走走，去爬爬山，順便我們也討論一下，家裡有些事情想要跟你商量。」弟弟就同意了，同意之後，哥哥就拉著弟弟的手，他們就非常和睦地就上山了。走著走著，走到懸崖邊的時候，這個哥哥就順勢（因為手拉著弟弟）就把弟弟推下山崖了，山崖很高，就是要置弟弟於死地，因為貪心的關係，想要霸佔父親所留下來全部的財產。但他還不放心，推下去之後，怕他弟弟沒有死成，就還旁邊取來一顆大石頭，又把石頭丟下去。他弟弟也因為這樣子就喪命了，的確就死了。
那也因為哥哥造作這樣一個惡業，往生之後也受了很多的苦，也到惡趣去流轉。到了成佛這一世，那個哥哥就是釋迦佛的過去生，成佛的這一世還有餘報，那個弟弟就是提婆達多的過去世。所以佛在山中經行的時候，提婆達多在高處丟下大石頭，要把佛砸死——就是過去舊戲重演，只是換過來。因為已經成佛了嘛，不可能把佛害死的，不可能，但是受一點傷是還有可能，所以這個石頭砸下來的時候，山神接住了，大石頭掉在其他地方，沒有砸到佛，但是它迸裂的時候，這個碎片、小石子就傷到佛的腳趾，這就是提婆達多出佛身血的因緣。這個就是因為過去世想要爭取父親的財產，用殘忍的手法害死了弟弟，乃至於到後來他們常常彼此之間，我們說怨憎會，就是常常要彼此傷害這樣子。所以都是因為什麼？「諸有情鬥諍，根本為攝持」，就是因為他想要守護，他想要得到那些財物嘛，他有這種貪求心。這個「攝持」也就是你守護不捨，守護不捨之前，你必須要有啊，那你是不是要辛勤勞苦地去取得、去掙取、去謀取、去營求，然後之後還要囤積，之後還要想方設法的，看怎麼樣能夠讓它不會被火所燒、被水所淹、被盜賊所搶。要斷除貪愛，不然在生生世世裡面，我們都會為了貪，會造作很多的惡業。
好！我們上一堂是講到264頁第5行，我們今天繼續從「入行論云」這邊開始。
{原文}
《入行論》云：「捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護。若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」
「入行論云」，就是《入菩薩行論》中說，「捨一切涅槃」就是捨盡一切的資財（資身用具跟財富）而來求證涅槃，才能夠得證涅槃。「我心修滅度」，這個「滅度」也是涅槃的意思，就是我的心情是希望能夠修行來得證涅槃的。「一切終頓捨」，你一切現下所擁有的財物、資具，最終你臨命終的時候（「頓」就是一下子、馬上），都是要放下的，你這一口氣不來、一斷氣，這些東西馬上就沒有了，都不是你的了。「施諸有為勝」（這個「有」是有情，不是「有為」），就把你所擁有的這些資財、資具，受用的這些種種享樂的這些用具、財富，施給「諸有情」（一切的有情），才是殊勝，才是有意義的事情。
「攝波羅蜜多論云，資財無常現可見」，就是現前可見的，現下可以看到的，你所擁有的這些資具、財物，是無常的。「若能任運起大悲」，如果能夠任運自然地…（這個任運就是自然的，它不是勉強，不是刻意去造作的），如果能夠自然地對一切眾生生起大悲心，就是你對它，常常去修習，然後慢慢地就不用刻意地，你就很容易對一切眾生生起大悲心。當對眾生生起大悲心的時候，「當知布施極順理」，應該知道，這時候你會覺得對於眾生來廣行布施，是非常合理的事情。因為你對他有大悲心，你願意惠施給他，對他布施恩德，這是非常合理的。
就像我們常常看到有一些慈善單位，乃至我們佛教裡面也有慈善單位，像慈濟或者是我們看人間，他們這個電視或者是報紙也會報導，就是很多人他自己，他可能開餐廳，可能開什麼店，他會把他多餘的或者是…比如像現在冬天下大雪的時候，他會去做冬令救濟，或者是有災難的時候，他會把他自己所有的布施出來，有的時候他是有餘的，他會去布施給一些街頭流浪人。像我們台灣也有人專門做這些事情，他就去收集一些，有些譬如說麵包店，老闆他願意把他每天賣剩的麵包（但是沒有過期的）去布施給街頭的流浪人，就有些人他發心去收集。或者是學校的營養午餐，沒有吃完的，就變成把它收集，都還新鮮的，再去給一些需要的人吃。像國外看到，他可能開餐廳，他就是特別這段時間，特別地非常地寒冷、下大雪、斷水斷電，我就去布施，他就會覺得：「我既然有多，我應詃要給他們，因為你看他們這麼可憐，他不是像我這麼有餘，我吃的、用的都有餘，他們甚至連保暖可能都不夠。」所以他就很自然地會去行布施的事情，這是非常理所當然的。
「猶如他物寄自舍」，就好像這些東西都是別人的，他只是寄放在我這裡，所以當他需要的時候，我自然我就是可以拿出來跟他分享，而且一點都不勉強，就好像這個東西本來就是他人的一樣。「若施由此無恐怖」，如果說能夠以這樣的發心來布施，他就不會心生怖畏。為什麼？因為你「置於自家生怖畏」，如果你囤積在自己的家裡面，你會有很多的恐怖，到底是要藏在床下好，還是牆壁挖一個洞，藏在牆角裡面好，還是放在哪裡？有些人他就是給它放在什麼襪子底下，就是最髒最臭的，然後整天還怕有沒有給它踩壞了、踩爛了，就是會有很多的怖畏。
「無足共他恆須護」，這個「無足」就是，如果不把它布施出去，他囤積在自己的家裡面，他會有這個過患，就是他會不滿足（我們說貪得無厭，就是他會覺得還要再更多，因為開始存了）。你看小孩子他也會這樣，你這個大人教導他要存錢的習慣，如果是一個竹筒子看不到還好，你如果是給他買一個透明的豬公，他就開始每天就問你：「爸爸媽媽有沒有零錢？」或者是買菜回來，「有沒有零錢？」他一看到那個豬公從淺淺的，到一半，到快滿的時候，他就有一種滿足感，他就會一直想要再多再多，就把他的豬公填滿。我們如果是放在自己的家裡面，你只要去囤積，就會越積希望越多。所以為什麼我們會看到有一些人，你明明就已經很富裕了，可是他還是要再去貪求，貪得無厭的心情。那「共他」呢？就是他不但不能夠滿足，貪得無厭，而且他很害怕，沒有辦法跟人家分享，他有這樣的怖畏。要跟人家分享，他不願意，所以他可能就是要遮遮掩掩的，不能讓人家知道他家裡其實很有錢，他存了很多錢。所以他「恆須護」，常常就需要去守護他的這些錢財，要傷很多的腦筋。
「若施無此諸過失」，如果說我們把這些財物布施出去，就沒有這些過失了，你不用患得患失的，常常都會有一種憂慮在，或者還希望更多，這樣的一種貪心的煩惱。「由施能生他世樂」，如果布施的話，能夠生起「來生你能夠得到安樂」。當然這邊講的是以「財布施」為例，如果我們能夠行財布施的話，來世受用就可以自在，你就不用很辛苦地去掙錢。像有些人他從小就生長在（我們說、現在講的）低收入戶的家庭裡面，可能連那個孩子、嬰兒要喝那個奶粉，他其實都買不起（因為現在的嬰兒奶粉也很貴），如果我們常行布施，你來生你一切受用都很自在，然後都很具足、都很充裕。
如果我們能夠行「法布施」的話（不管你是佛法，或是世間的知識、學問、技能），你常常去做這些，你懂的，你就教給別人，你懂的，你就分享給別人，那你將來世的時候，你就是學什麼都很快。老師在上面講數學習題，下來大家練習的時候，大家都要來問你，因為你一聽就懂，旁邊的人都不敢問，聽不懂還不敢問。所以 現在是學校比學生多嘛，以前有些人他聯考七、八年，很辛苦，然後又花了很多錢到補習班，可是每次都考不上，你說他特別不聰明，好像也沒有，可是就是沒有辦法考到那個標準。可是有些人你看他很輕鬆，很輕鬆就考上第一的高中，然後又第一名的大學，你看他該玩的也都沒有少玩，可能在聯考前一天都還去看電影的，都有，他就可以得到自在嘛。如果說這一世你常行「無畏施」的，常常去給人家安慰別人的憂苦，然後布施歡喜，讓別人他的擔憂、痛苦，還有他的恐怖能夠解除，那將來我們說，無畏施你可以得到健康長壽，你就比別人，身體堪能性就來得比較好，別人跑操場一圈就累喘喘的，我們跑了三圈還覺得精力旺盛，你可能精神體力都比別人好。所以你如果能夠布施，從這三種布施裡面，你都能夠得到來世的安樂。
相反地，我們這一世有所欠缺，就是我們在過去這方面的布施可能也比較少。況且我們不施，不去布施，這邊寫「不施現法亦生苦」，如果你不去布施的話，不要說來世我們可能會墮到餓鬼道（因為慳貪墮餓鬼嘛），你現下你可能都會有種種的痛苦，因為經典講，如果你是很慳貪的話，你也是所做都種種是會不如意的，你就是現下都會有很多的痛苦。我們光是要跟人家禮尚往來，你只能夠來，不能往，所以你就變得很孤立。我們有時候，我們世間生活裡面，很多都是禮尚往來，這就是一種感情的流通嘛，一種聯誼嘛，可是我們沒有辦法這樣跟人家互通，常常覺得別人給我東西，我壓力好大，我怎麼還啊？
前幾天有一個師姐，她就拿了一些花生糖來，就說這個花生糖就是某一位（因為他們都是蓮友），某一位蓮友，因為他們出國的時候，人家託她帶一些東西給這個蓮友，她其實也不太認識，這師姐就想辦法，既然受人之託，想辦法找到地址就寄去了。那個師姐就感謝她，就常常打電話跟她問候，講話可能就是會聊很多，因為她們都是修行法門相同嘛，然後又寄東西來。那最近就寄了花生糖，她就非常地苦惱，就說你看我現在還要寄什麼東西給她？我說不用了，你最好給她，就是念佛迴向給她，這個功德比較殊勝吧。不要把它變成一種負擔。但是有時候人情的往來，那種一般的往來，也不要太拒絕，因為你如果一點點都不能夠給的話，就會這樣「現法亦生苦」，你就變得很孤立，變成一個孤島一樣，因為輪到你可能也要付出一些的時候，你就開始心疼，心如刀割的時候，你就覺得「那我不想跟人家往來」，可是你會變得在很孤獨的生活裡面，除非你能夠在你的法門裡面、行門裡面，你能夠真的修得很深入，一門深入，不然我們很多很多的時候，這樣的孤立自己也非常地苦悶。
「人間諸財如流星」，世間的這些財物資具，就像流星劃過天際，我們一看它一閃而逝，一亮就沒有了。「定無不捨諸財物」，我們世間的財物就像流星一樣，是決定沒有常保不捨的，都是一晃就過去了，就是給你看，亮一下，看到一下，其實一下子就沒有了。「諸未施財無常滅」，那些我們沒有布施出去的財物，遲早有一天會被無常所滅，也許是我們往生了，也許是火災，也許是水災，也許是種種的，我們說賊難（被小偷給偷了），或者是王難（就是政府給沒收了），或者是不肖子，這種種種種的無常，都會使令它滅去。「由施反成有財庫」，但是你把你現有的財物布施出去，反而成為將來世受用無窮的一個寶庫（我們就說你存在法界銀行啦），而且因果之間的這種互動與回饋，它將來它還要酬償給你。
「饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實」，我們為了饒益一切有情所行的布施，就使令不堅牢的財物，也能夠成為堅實，因為財物本來它是短暫的、不堅牢的，但是因為我們對一切眾生的布施，就能讓我們廣植福田，讓我們在菩提道上生生世世…我們說生生都可以增上，你一世比一世來得福德力更強，你更能夠植福，更能夠去作善，一直到成就佛果，所以它能夠使令你成就真實的利益。「若能惠施智者讚」 ，如果能夠惠予布施、廣行布施，這是智者所讚歎的。「此諸愚夫樂集財」，但是愚昧的凡夫，他歡喜的是積集、囤積財物，來累積他的財富。「攝持終無不離散」，你攝持不捨，最終也是沒有不離散，就負負得正，就是最後你一定要捨下你所有的財物。所以我們看到有些非常富有的人，他辛苦了一輩子，最後得了一個病，一下子走了的時候，命將終時，那個心有未甘啊，寧可他這個錢，大把大把地把它撕碎，大把大把地把它燒掉，他不甘心，因為我辛苦了這一輩子，我沒有受用到，我也不甘願給別人用，就非常地痛苦。
「由施恆感諸盛事」，但是如果你能夠布施的話，就常常能夠感得一些興旺的事情。「由捨不起染污執」，因為我們能夠捨，就不會生起貪心的染污，染污就是煩惱的意思，就沒有貪煩惱的執著。「慳非聖道生煩惱」，慳貪它不是聖道，它不能夠使令我們成就聖道，只會使令我們生起眾多的煩惱。「若施即是道中尊」，如果能夠布施的話，這是道中是尊勝的，一切道中的尊勝的。「聖呵餘者為惡道」，聖者呵責 、呵斥，「餘者」就是跟布施相反的，布施以外的這些道是惡道。
(前往下一篇)
我們先複習一下前一堂，上一堂我們進入到布施度，首先介紹什麼是布施它的自性（就是它的自體性）？什麼是它的特質？就是說發心的菩薩他是要沒有貪戀，不顧著自己一切的資身用具，然後要生起這一種沒有貪著的這樣一個思心所、這樣的一個心念，然後由這樣的一個心念去發動我們的身語二業去做布施。所以它是身語意業三業俱全的，也就是由善心、慷慨施捨的善心，然後發起身語的種種的造作。但是還要再特別說明的就是，菩薩他要圓滿布施波羅蜜多，並不是要等到你所有的布施、你所行的布施要除去一切眾生的貧窮，不是這樣子的。因為過去有無數的佛都已經成就了，可是我們現在還看到許多貧困的眾生，所以從此可知，不是這樣子來看、來界定你的布施度有沒有成就；主要就是，你是不是能夠捨心圓滿，不但完全沒有慳吝，而且能夠有布施的捨心，而且是出於至誠心，這樣的心到最圓滿的時候，就圓滿了布施波羅蜜多，所以它是以心為主的。再來，如果說我們在現下沒有多餘的財物的話，我們還是要從多方面來修行，讓我們布施的心能夠漸漸地增長。雖然我們沒有辦法有實際的、廣大的這種布施行，但是我們心念上面還是要不斷地去熏修。
第二段就說到如何、什麼樣的方便可以使令我們發心來廣行布施？首先第一個方法就是教導我們要去修習…你要思惟攝持守護、慳貪不捨的過患，還有要思惟能夠布施它的殊勝利益。如果我們只是破除我們對內身外財的慳吝之心，還不算是布施波羅蜜多。因為我們說小乘的阿羅漢，他不只是斷掉貪煩惱的現行（因為慳是屬於貪煩惱所攝），小乘的四果阿羅漢（我們說小乘的極果），他不只是可以斷掉現行，連這個種子都可以斷除，所以我們菩薩行者應該不只是這樣。剛剛講到，你不只要斷除你的慳吝之心，你還要至心地發起要布施其他眾生你一切所有的內身外財，乃至你過去現在未來三世所修集的善根。那麼第一個方法，我們講的，就是你要修習「守護、不能夠布施的過患」，然後「能夠布施的殊勝的利益」，就引經典來說明我們這個色身它是無常的，它是容易敗壞的，就像夢幻一樣。而且我們如果是沒有智慧的凡夫，因為貪著我們這個色身，也會造下極重的惡業，倒不如將無常夢幻之身來去行布施，來去造作能夠使令我們生生增上，乃至究竟成佛這樣的事情。等於就是你用這一種短暫虛幻不淨的身體，來做有效的利用而得到世間最無價的寶藏。
我們講這個身體，我們照顧它一輩子，哪個地方它不舒服，光是這個牙齒，隨著年紀越來越大，齒牙動搖，東西吃不動、咬不動，我們常常都要去看牙齒，照顧這個牙齒。你身上整個的…像老人膝蓋不好，或者是骨質疏鬆，你就是要對它從小到老，都要百般地照顧。現在小孩零食很多，小小的就要開始半年半年，我們現在是長大的人要半年半年去看一次牙，他們現在是半年半年要塗一次氟，免得蛀牙得很厲害，就是要非常精心去照顧。但是這個身體，我們又不能夠作主，我們說你的身體的健康，壽命的長短，是隨業自在，是業力。所謂的「自在」是什麼？自在作主嘛，可以作主的那個才叫做自在嘛，業力在作主，不是有一個「我」可以作主。所以我們應該就是藉假修真，藉著假有的這一期的果報體，生命還在的時候，來修布施，來饒益眾生，這個是最殊勝的。
我們上一堂也講到，因為貪著這個色身，我們常常會造作非常大的惡行而墮落到惡趣裡面。所以在《修無邊門陀羅尼經》裡面也說，一切有情鬥諍的根本，就是攝持財物、慳貪不捨，所以要斷除對一切受用的這種財物的貪愛。在過去，佛他也以身示現，來跟我們說明。
過去我們知道在佛陀時代，他有一個大仇家，就是提婆達多（有時候經典裡面也譯為「調達」，同一個人，調達就是提婆達多）。在經藏裡面記載，他們之間過去世好幾世的因緣，其實就我們世俗的眼光來看，實在都不是好緣、不是善緣，佛在過去生也傷害過提婆達多。有一世他們彼此之間就是兄弟，這一對兄弟是同父異母，父親是一個富翁、大富長者、有錢人。這個有錢人往生了之後，就留下了大批的家財給他的孩子（兄弟兩人）。這個哥哥心懷鬼胎、心懷不軌，不跟他弟弟去平分家產，說我們不用分家產，他們繼續住在一起。但是有一天哥哥就跟弟弟講：「我們到山裡面走走，去爬爬山，順便我們也討論一下，家裡有些事情想要跟你商量。」弟弟就同意了，同意之後，哥哥就拉著弟弟的手，他們就非常和睦地就上山了。走著走著，走到懸崖邊的時候，這個哥哥就順勢（因為手拉著弟弟）就把弟弟推下山崖了，山崖很高，就是要置弟弟於死地，因為貪心的關係，想要霸佔父親所留下來全部的財產。但他還不放心，推下去之後，怕他弟弟沒有死成，就還旁邊取來一顆大石頭，又把石頭丟下去。他弟弟也因為這樣子就喪命了，的確就死了。
那也因為哥哥造作這樣一個惡業，往生之後也受了很多的苦，也到惡趣去流轉。到了成佛這一世，那個哥哥就是釋迦佛的過去生，成佛的這一世還有餘報，那個弟弟就是提婆達多的過去世。所以佛在山中經行的時候，提婆達多在高處丟下大石頭，要把佛砸死——就是過去舊戲重演，只是換過來。因為已經成佛了嘛，不可能把佛害死的，不可能，但是受一點傷是還有可能，所以這個石頭砸下來的時候，山神接住了，大石頭掉在其他地方，沒有砸到佛，但是它迸裂的時候，這個碎片、小石子就傷到佛的腳趾，這就是提婆達多出佛身血的因緣。這個就是因為過去世想要爭取父親的財產，用殘忍的手法害死了弟弟，乃至於到後來他們常常彼此之間，我們說怨憎會，就是常常要彼此傷害這樣子。所以都是因為什麼？「諸有情鬥諍，根本為攝持」，就是因為他想要守護，他想要得到那些財物嘛，他有這種貪求心。這個「攝持」也就是你守護不捨，守護不捨之前，你必須要有啊，那你是不是要辛勤勞苦地去取得、去掙取、去謀取、去營求，然後之後還要囤積，之後還要想方設法的，看怎麼樣能夠讓它不會被火所燒、被水所淹、被盜賊所搶。要斷除貪愛，不然在生生世世裡面，我們都會為了貪，會造作很多的惡業。
好！我們上一堂是講到264頁第5行，我們今天繼續從「入行論云」這邊開始。
{原文}
《入行論》云：「捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護。若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」
「入行論云」，就是《入菩薩行論》中說，「捨一切涅槃」就是捨盡一切的資財（資身用具跟財富）而來求證涅槃，才能夠得證涅槃。「我心修滅度」，這個「滅度」也是涅槃的意思，就是我的心情是希望能夠修行來得證涅槃的。「一切終頓捨」，你一切現下所擁有的財物、資具，最終你臨命終的時候（「頓」就是一下子、馬上），都是要放下的，你這一口氣不來、一斷氣，這些東西馬上就沒有了，都不是你的了。「施諸有為勝」（這個「有」是有情，不是「有為」），就把你所擁有的這些資財、資具，受用的這些種種享樂的這些用具、財富，施給「諸有情」（一切的有情），才是殊勝，才是有意義的事情。
「攝波羅蜜多論云，資財無常現可見」，就是現前可見的，現下可以看到的，你所擁有的這些資具、財物，是無常的。「若能任運起大悲」，如果能夠任運自然地…（這個任運就是自然的，它不是勉強，不是刻意去造作的），如果能夠自然地對一切眾生生起大悲心，就是你對它，常常去修習，然後慢慢地就不用刻意地，你就很容易對一切眾生生起大悲心。當對眾生生起大悲心的時候，「當知布施極順理」，應該知道，這時候你會覺得對於眾生來廣行布施，是非常合理的事情。因為你對他有大悲心，你願意惠施給他，對他布施恩德，這是非常合理的。
就像我們常常看到有一些慈善單位，乃至我們佛教裡面也有慈善單位，像慈濟或者是我們看人間，他們這個電視或者是報紙也會報導，就是很多人他自己，他可能開餐廳，可能開什麼店，他會把他多餘的或者是…比如像現在冬天下大雪的時候，他會去做冬令救濟，或者是有災難的時候，他會把他自己所有的布施出來，有的時候他是有餘的，他會去布施給一些街頭流浪人。像我們台灣也有人專門做這些事情，他就去收集一些，有些譬如說麵包店，老闆他願意把他每天賣剩的麵包（但是沒有過期的）去布施給街頭的流浪人，就有些人他發心去收集。或者是學校的營養午餐，沒有吃完的，就變成把它收集，都還新鮮的，再去給一些需要的人吃。像國外看到，他可能開餐廳，他就是特別這段時間，特別地非常地寒冷、下大雪、斷水斷電，我就去布施，他就會覺得：「我既然有多，我應詃要給他們，因為你看他們這麼可憐，他不是像我這麼有餘，我吃的、用的都有餘，他們甚至連保暖可能都不夠。」所以他就很自然地會去行布施的事情，這是非常理所當然的。
「猶如他物寄自舍」，就好像這些東西都是別人的，他只是寄放在我這裡，所以當他需要的時候，我自然我就是可以拿出來跟他分享，而且一點都不勉強，就好像這個東西本來就是他人的一樣。「若施由此無恐怖」，如果說能夠以這樣的發心來布施，他就不會心生怖畏。為什麼？因為你「置於自家生怖畏」，如果你囤積在自己的家裡面，你會有很多的恐怖，到底是要藏在床下好，還是牆壁挖一個洞，藏在牆角裡面好，還是放在哪裡？有些人他就是給它放在什麼襪子底下，就是最髒最臭的，然後整天還怕有沒有給它踩壞了、踩爛了，就是會有很多的怖畏。
「無足共他恆須護」，這個「無足」就是，如果不把它布施出去，他囤積在自己的家裡面，他會有這個過患，就是他會不滿足（我們說貪得無厭，就是他會覺得還要再更多，因為開始存了）。你看小孩子他也會這樣，你這個大人教導他要存錢的習慣，如果是一個竹筒子看不到還好，你如果是給他買一個透明的豬公，他就開始每天就問你：「爸爸媽媽有沒有零錢？」或者是買菜回來，「有沒有零錢？」他一看到那個豬公從淺淺的，到一半，到快滿的時候，他就有一種滿足感，他就會一直想要再多再多，就把他的豬公填滿。我們如果是放在自己的家裡面，你只要去囤積，就會越積希望越多。所以為什麼我們會看到有一些人，你明明就已經很富裕了，可是他還是要再去貪求，貪得無厭的心情。那「共他」呢？就是他不但不能夠滿足，貪得無厭，而且他很害怕，沒有辦法跟人家分享，他有這樣的怖畏。要跟人家分享，他不願意，所以他可能就是要遮遮掩掩的，不能讓人家知道他家裡其實很有錢，他存了很多錢。所以他「恆須護」，常常就需要去守護他的這些錢財，要傷很多的腦筋。
「若施無此諸過失」，如果說我們把這些財物布施出去，就沒有這些過失了，你不用患得患失的，常常都會有一種憂慮在，或者還希望更多，這樣的一種貪心的煩惱。「由施能生他世樂」，如果布施的話，能夠生起「來生你能夠得到安樂」。當然這邊講的是以「財布施」為例，如果我們能夠行財布施的話，來世受用就可以自在，你就不用很辛苦地去掙錢。像有些人他從小就生長在（我們說、現在講的）低收入戶的家庭裡面，可能連那個孩子、嬰兒要喝那個奶粉，他其實都買不起（因為現在的嬰兒奶粉也很貴），如果我們常行布施，你來生你一切受用都很自在，然後都很具足、都很充裕。
如果我們能夠行「法布施」的話（不管你是佛法，或是世間的知識、學問、技能），你常常去做這些，你懂的，你就教給別人，你懂的，你就分享給別人，那你將來世的時候，你就是學什麼都很快。老師在上面講數學習題，下來大家練習的時候，大家都要來問你，因為你一聽就懂，旁邊的人都不敢問，聽不懂還不敢問。所以 現在是學校比學生多嘛，以前有些人他聯考七、八年，很辛苦，然後又花了很多錢到補習班，可是每次都考不上，你說他特別不聰明，好像也沒有，可是就是沒有辦法考到那個標準。可是有些人你看他很輕鬆，很輕鬆就考上第一的高中，然後又第一名的大學，你看他該玩的也都沒有少玩，可能在聯考前一天都還去看電影的，都有，他就可以得到自在嘛。如果說這一世你常行「無畏施」的，常常去給人家安慰別人的憂苦，然後布施歡喜，讓別人他的擔憂、痛苦，還有他的恐怖能夠解除，那將來我們說，無畏施你可以得到健康長壽，你就比別人，身體堪能性就來得比較好，別人跑操場一圈就累喘喘的，我們跑了三圈還覺得精力旺盛，你可能精神體力都比別人好。所以你如果能夠布施，從這三種布施裡面，你都能夠得到來世的安樂。
相反地，我們這一世有所欠缺，就是我們在過去這方面的布施可能也比較少。況且我們不施，不去布施，這邊寫「不施現法亦生苦」，如果你不去布施的話，不要說來世我們可能會墮到餓鬼道（因為慳貪墮餓鬼嘛），你現下你可能都會有種種的痛苦，因為經典講，如果你是很慳貪的話，你也是所做都種種是會不如意的，你就是現下都會有很多的痛苦。我們光是要跟人家禮尚往來，你只能夠來，不能往，所以你就變得很孤立。我們有時候，我們世間生活裡面，很多都是禮尚往來，這就是一種感情的流通嘛，一種聯誼嘛，可是我們沒有辦法這樣跟人家互通，常常覺得別人給我東西，我壓力好大，我怎麼還啊？
前幾天有一個師姐，她就拿了一些花生糖來，就說這個花生糖就是某一位（因為他們都是蓮友），某一位蓮友，因為他們出國的時候，人家託她帶一些東西給這個蓮友，她其實也不太認識，這師姐就想辦法，既然受人之託，想辦法找到地址就寄去了。那個師姐就感謝她，就常常打電話跟她問候，講話可能就是會聊很多，因為她們都是修行法門相同嘛，然後又寄東西來。那最近就寄了花生糖，她就非常地苦惱，就說你看我現在還要寄什麼東西給她？我說不用了，你最好給她，就是念佛迴向給她，這個功德比較殊勝吧。不要把它變成一種負擔。但是有時候人情的往來，那種一般的往來，也不要太拒絕，因為你如果一點點都不能夠給的話，就會這樣「現法亦生苦」，你就變得很孤立，變成一個孤島一樣，因為輪到你可能也要付出一些的時候，你就開始心疼，心如刀割的時候，你就覺得「那我不想跟人家往來」，可是你會變得在很孤獨的生活裡面，除非你能夠在你的法門裡面、行門裡面，你能夠真的修得很深入，一門深入，不然我們很多很多的時候，這樣的孤立自己也非常地苦悶。
「人間諸財如流星」，世間的這些財物資具，就像流星劃過天際，我們一看它一閃而逝，一亮就沒有了。「定無不捨諸財物」，我們世間的財物就像流星一樣，是決定沒有常保不捨的，都是一晃就過去了，就是給你看，亮一下，看到一下，其實一下子就沒有了。「諸未施財無常滅」，那些我們沒有布施出去的財物，遲早有一天會被無常所滅，也許是我們往生了，也許是火災，也許是水災，也許是種種的，我們說賊難（被小偷給偷了），或者是王難（就是政府給沒收了），或者是不肖子，這種種種種的無常，都會使令它滅去。「由施反成有財庫」，但是你把你現有的財物布施出去，反而成為將來世受用無窮的一個寶庫（我們就說你存在法界銀行啦），而且因果之間的這種互動與回饋，它將來它還要酬償給你。
「饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實」，我們為了饒益一切有情所行的布施，就使令不堅牢的財物，也能夠成為堅實，因為財物本來它是短暫的、不堅牢的，但是因為我們對一切眾生的布施，就能讓我們廣植福田，讓我們在菩提道上生生世世…我們說生生都可以增上，你一世比一世來得福德力更強，你更能夠植福，更能夠去作善，一直到成就佛果，所以它能夠使令你成就真實的利益。「若能惠施智者讚」 ，如果能夠惠予布施、廣行布施，這是智者所讚歎的。「此諸愚夫樂集財」，但是愚昧的凡夫，他歡喜的是積集、囤積財物，來累積他的財富。「攝持終無不離散」，你攝持不捨，最終也是沒有不離散，就負負得正，就是最後你一定要捨下你所有的財物。所以我們看到有些非常富有的人，他辛苦了一輩子，最後得了一個病，一下子走了的時候，命將終時，那個心有未甘啊，寧可他這個錢，大把大把地把它撕碎，大把大把地把它燒掉，他不甘心，因為我辛苦了這一輩子，我沒有受用到，我也不甘願給別人用，就非常地痛苦。
「由施恆感諸盛事」，但是如果你能夠布施的話，就常常能夠感得一些興旺的事情。「由捨不起染污執」，因為我們能夠捨，就不會生起貪心的染污，染污就是煩惱的意思，就沒有貪煩惱的執著。「慳非聖道生煩惱」，慳貪它不是聖道，它不能夠使令我們成就聖道，只會使令我們生起眾多的煩惱。「若施即是道中尊」，如果能夠布施的話，這是道中是尊勝的，一切道中的尊勝的。「聖呵餘者為惡道」，聖者呵責 、呵斥，「餘者」就是跟布施相反的，布施以外的這些道是惡道。
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