賴清德總統在「台灣總統直選30周年與民主韌性研討會」演講，稱台灣數百年來統治者的心都不在台灣，這是「台灣人的悲哀」，台灣應「擁有自身的主體性」，民進黨黨外時代就開始以「台灣主體性」為 政治號召，但隨著蔡英文8年、賴清德近兩年執政，台灣主體性檯面上喧天價響，實際上反而逐漸削弱，幾近「半殖民地」地位。
身分認同 中國是自己人
沒有錯，台灣史是一部移民社會變遷史。原住民是最早居住者，但既少又弱，難脫移民與統治者的控制。自荷蘭、西班牙殖民到納入清版圖，再到日本統治，生活在台灣這群人始終在外人的框架下生活。國民政府遷台初期以「反攻大陸」為號召，視台灣為復興基地，到蔣經國第二任期才開始推動本土化、民主化進程，台灣這段歷史長河，深刻塑造了台灣人「當家作主」的渴望。
陳水扁8年強調「台灣是台灣人的國家」，蔡英文稱「我們已是獨立國家，稱自己為中華民國台灣」，賴清德希望建立「有別於中華人民共和國的主體性國家」，「台灣主體性」成為社會主流共識，更成為民進黨勝選的利器。
蔡英文強調台灣是世界的「民主夥伴」，政策上卻唯美國是從，將台灣置於美中對抗最前線。賴清德蕭規曹隨，在安全與外交上更依附美國，甚至允許美軍介入國軍聯合火力協調中心幕僚作業，美國對台灣的操控嚴密而深入。
台美關稅談判達成《台美對等貿易協定》，文本強調「對等」，但「國防預算占GDP 3％」寫進協定，在食品安全、醫療審查、汽車標準、防疫措施等領域，呈現單向義務與不對等性，甚至強迫台灣不得與第三方簽署不相容協議，把台灣經濟利益與美國安全戰略綁在一起，讓美方可以用「安全理由」隨時解除經貿承諾，甚至限制台灣與大陸及其他國家簽署自由貿易協定的空間。
相比之下，兩蔣時代雖依賴美國的援助，但父子倆曾多次展現強硬的立場，甚至不惜與美方摩擦，1971 年美國建議台灣同意聯合國「雙重代表權」案，但遭到拒絕，1978 年美國與台灣斷交，蔣經國當場對美國大使表達震怒與嚴厲抗議，隨後副國務卿克里斯多福率團來台談判，群眾在機場大規模抗議，向美方施壓。馬英九時代與日本進行漁業談判，為漁民擴大捕魚範圍，展現在國際社會維權談判的能力。反觀蔡、賴10年，在美國壓力下「台灣主體性」已淪為口號。
人民自覺 超越政黨框架
台灣主體性的削弱，並非單純誰執政的問題，而是結構性的挑戰。地緣 政治的壓力，使台灣難以完全獨立自主。然而，主體性不應僅限於外交或軍事層面，它更是一種文化與心理的自覺。台灣人必須重新思考：主體性是否只能透過「放棄自我依賴美國」來實現？或是「在依賴中堅持自我」？唯有在文化、經濟、社會各層面強化自我，才能在大國角力中維持自主空間。否則，主體性將淪為政治口號，失去力量。
美國支持台灣的核心目的，是維護自身在亞太的戰略利益；日本亦出於地緣安全的考量。台灣若得到美、日的支持，卻失去了獨立性，淪為「被保護」的角色，還有「當家作主」的空間嗎？
戒嚴時代國民黨視台灣為復興基地，包括本省人，所有公民擁有平等的受教育、生存發展、賺錢的機會，當時來自大陸的人不是外人，而是自己人，中國是自己人，中國身分的認同，將使「台灣主體性」的訴求更具張力：堅持當家作主，不淪為附庸，在「中國是自己人」的歷史情感中尋找定位。
「台灣主體性」是一條漫長的探索之路。台灣人渴望「當家作主」，並在民主化過程中展現了強烈的自主意識。然而，近10年的政治發展卻讓台灣愈加依附美國，失去了獨立判斷的能力。主體性若要重生，必須超越政黨的框架，回到人民的自覺。唯有人民持續要求「台灣是自己的家園」，政治才會回應這種力量。
掌握自己的命運，是台灣主體性的核心，也是走向成熟的關鍵。
