佛陀時代舍衛城有位著名長者的兒子叫磐踶，他很小就出家為沙彌，出家第八日，就能與舍利弗尊者一起同行化緣，一日在半路上見到農夫引水入田灌溉，他就問舍利弗：「尊者！沒有心識的水，能夠隨人任意的被導引到任何地方嗎？」舍利弗回答可以。

當他們繼續行走，磐踶又見到製弓箭的人正用大火鍛燒著弓箭，使其筆直，也見到木匠鉋平樹幹，用來做車輪，磐踶內心思惟：「沒有心識的水可以由人導引至任何地方，沒有心識彎曲的竹子可以撫直，沒有心識的木柴可以做成有用的東西，那麼，擁有心識的我，為什麼卻無法控制自己的內心，達到修行清淨止觀？」

經過這番深刻的思考後，磐踶當下向舍利弗請求回到精舍自己的房間，深觀己身。此時諸天神讓精舍周遭保持寧靜，幫助磐踶得到清靜的禪修，不久，磐踶即證三果。

此時，舍利弗正朝磐踶的房間走去，佛陀透過神通知道磐踶已證三果，只要繼續禪修下去，就可證得阿羅漢果，因此佛陀阻止舍利弗進入磐踶的房間，佛陀詢問舍利弗一些問題，使他無法進去找磐踶，磐踶才能持續精進證果，這天正是他出家的第八天。

佛陀告訴弟子們：「當一個人精進修行時，天神都會過來護持，我也在門口阻止舍利弗進房，如此磐踶才能證得阿羅漢果。」 （法句經 智者品）

本篇佛典談「心識」問題，心識是指未證悟的凡夫，諸佛菩薩已成就圓滿，因此諸佛只有心智，因為心識是虛妄，而心智是恆久真實，然而虛妄或真實都是心的一種。文中磐踶只是一個八歲的小孩，出家化緣，在路上見到農夫引水入田灌溉，他就能體悟到心識的問題，可見他是一個有智慧的孩子。即使一個成人也不一定能想到「沒有心識的水可以由人導引至任何地方，沒有心識彎曲的竹子可以撫直，沒有心識的木柴可以做成有用的東西」這種問題，但是八歲小孩智慧非凡。

沒有心識的水可以由人導引至任何地方，那麼有心識的人為什麼無法控制自己的內在？每個人的心是虛妄不定，想要壓抑它，心受束縛，越壓抑就會越痛苦，要快樂，應該舒展，不是壓抑。因此，心對一切境如水無痕的狀態，水不起波瀾就沒有痕跡。水受外在干擾而動，雖是透明，但有水波就無法清楚見底，惟有無波無痕，才能清楚見底，所謂見底，就是見到自己光明的心性。

六祖慧能說：「不是風動，不是旛動，仁者心動。」那麼是水在流動，還是自己的心在動？如果沒有真心的運作，就不會有風動、幡動、水動的事相存在，感覺水在動，必然是有一個真心以色根攝取外境，才能顯現內在六塵的境界，然而眾生卻認假為真，忽視了外在一切能動的現象，其實都是自己的心在起作用的。

心識本身不受外塵干擾念頭，就不會迷失本心，如果說「真心」是水，「妄心」就是波紋，波紋是因風動而顯現，風止波息，水就不動，自己的心也一樣，能夠超越內外的分別，不存偏見，不將水與波做分別，就不會為外物所誘惑。為什麼水、竹、木沒有心識，卻能被導引，能被做成有用的東西，而人有心識，卻無法控制自己的起心動念？因為眾生妄念執著眼見是真。

《楞嚴經》云：「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？」佛陀在《楞嚴經》中告訴阿難法塵不是常住不動的，它會滅，將外邊的影像當成真心，那就大錯特錯了，就像龜不會長毛，兔子不會長角一樣。是以，真正的修行者是不會去攀緣外境，無論任何境相，如眼見、耳聞、意覺都能不動心，在內心的意識中常保寧靜，就像船過水無痕般，不執著有心，也不執著無心的當下，就能觀照到自己的如來真心。