心中的神明

斯瓦米韋達

Om～ Om～ Om～

朋友們，我此刻身在恒河之濱，瑞悉克希的學院裡。這裡常常可以聽到對岸孔雀的鳴聲，大前天的夜裡，我還聽到對岸傳來野象的叫聲。現在是清晨四時，這個地方正滿佈著魅力。我不由得想起你們，希望和你們分享這一份寧靜，希望和你們分享一種生活的態度。

我要為你們介紹一個梵文名詞：vasudeva（內住神明），意思是住在我們之中的神明，住在我們之中的單一神明，住在裡面的神性。我們應該要遵循內住神明這個道理來生活。

我們倡導生活瑜伽化，要有意識地把瑜伽帶進自己的生活裡。瑜伽的修行有所謂的「八肢」（ashtanga），也就是瑜伽階梯上的八個步驟。第一步是「戒律」（yama），共有五種，是屬於心靈上的自律。其中，開宗明義的第一種戒律就是「非暴[1]」（ahimsa），我們應該把這個原則融入日常生活中。怎麼做？我把自己的一些想法和你們分享。

內住神明的道理是，所有眾生內住的神明都是同一神明。這是一種生活態度，是要實踐的，不只是在嘴上說說而已。我們和眾生相互的關係，必須以這個道理為依歸。時下很流行講究生態保育：「啊，很多野生的品種都頻臨絕種的關頭，我們一定要保存地球的生物多元性。」為什麼？「因為這和人類自身的利益攸關，這麼做是符合人類的經濟利益。」這種論調是荒謬的。我們所以要從事生態保育，不應該是出於這種動機。

人類基於宗教或者是基於心靈的理由而禁止直接或者間接殺生，已經有好幾千年的歷史了。究竟是為了什麼呢？這是因為我們無時不活在恐懼中。《瑜伽經》對於恐懼的定義是：「暴力」。我們所恐懼的，不是別人加諸於我們的暴力。我們恐懼，是因為明白我們自己內在有暴力的成分：「我心中知道自己曾經加害於眾生（眾生不限於人類），我傷過眾生，我是他們的死神。」我們無時無刻不活在這樣的恐懼之中。即使在你睡覺的時候，也正是數以千萬計生命的殺戮時刻，所以你的早餐才會有肉可吃。每天早上供應給你吃的，就是它們的屍體。那些生命在臨終時刻，口裡所發出最後的嘆息，和你在想到死亡時而顫栗的恐懼感，是一樣的。那，就是你在逃避的念頭。

前幾天我沿著恒河的岸邊散步，在附近村莊中遇見在遊蕩的羊群，我抱起一隻小羊，母羊也跑來和我打招呼。當時我心中想的是，怎麼會有人能忍心咬它、吃它呢？世界上很多民族都有在某些日子不吃肉的習俗，東方、西方都不例外。如果你不是吃素的人，就試著給自己做個規定，我在某段時間內，不食用任何被殺害而來的食物，連魚蝦也不例外。

我們先不談這是不是行善、是不是慈悲的問題。你吃素的原因是在於你體認到，眾生內住神明的一體性。殘害眾生的行為就是在殘害自己，就是自殺的行為，因為眾生也是我，都是那無所不至的大我。請你要記住這句話：殘害眾生就是自殺的行為，兩者沒有不同。我這一生從來沒有殺過一隻蒼蠅，蚊子是有的，我承認。我當然希望自己有天能達到瑜伽大師的修持境地，連蚊子都不會咬他們，所以也不用殺害蚊子。這不是神話，我親眼見過這樣的人。

也許有人會質疑，例如胡蘿蔔不也是生物嗎？為什麼吃胡蘿蔔就可以？我的回答是，讓我們先從牛、羊這些動物開始，等我們到了不用吃東西的地步，再來談植物。你大概見過胡蘿蔔是怎麼摘取來的，可是你去過屠宰場嗎？如果沒有，為什麼不去看一看？你看過了就知道吃胡蘿蔔和吃動物屍體有什麼不同了。

其次，我們要明白：一切的憤怒都是在對自己憤怒。憤怒是種自我挫折感的表現。當然，有所謂出於正義感的憤怒，有為了矯正別人過失而發的憤怒。但是我們此時先從簡單的小地方下手，暫時不要去解決那種道德困境的問題。讓我們先做個實驗，規定自己在未來一定的時間內，要保持著一種悅人的態度。這也不是什麼慈悲的行為，也不是在壓抑自己的情緒。如果眾生內在的神明都是同一神明，那我是在對誰發怒呢？你不時用這個問題來問自己，就可以對治自己暴力的衝動。所謂的暴力，包括心念和言語的暴力，例如提高音調的語氣就是種暴力，叫囂、跺地的行為當然是暴力。特別在這段時間內，練習去避免這樣的暴力。可是假如你有心理低落的問題，而且被診斷是由於壓抑憤怒情緒所引起的，那我就不建議你做這個實驗。我就只建議你觀想：眾生內在都有同一神明。

印度古代有位聖人名叫威亞薩，是史詩《摩訶波羅多》的作者。他的獨子舒卡德瓦，是已經開悟了的人，決定要捨棄世俗的一切，追尋終極的解脫，就離家出走。威亞薩非常不捨兒子，就追著他的獨子進入森林中，一路叫著：「舒卡德瓦！兒子！舒卡！」據經書記載，舒卡已經完全和內住神明融合為一，所以每一片草、每一顆樹、每一條藤蔓、每一朵花、每一座山、每個山谷、每條河流之中，都是他，所以遍山遍野都齊聲回應：「父親，我在這兒！」。這是多麼美的場景！

我們還沒有到達那個境地，但是總該踏出第一步。所以，第一，不要為了享受你的口欲而加害眾生，第二，不要拿眾生來出氣。這二種行為都是在踐踏你內住的神明。我從來就不同意所謂「適者生存」之類的理論，那些只是在給十八、十九世紀當時西方社會的暴力行為找個正當的藉口罷了，所以不要用這種論調為自己的行為辯護。

第三個實驗，也是我自己時常做的，就是在一定的期間內，決心在步行時，望著自己每一步踏腳的地方，小心不要踩到螞蟻或其他的昆蟲。印度的耆那教派就非常注重這樣的行持。我建議你在這段期間內，每天外出散步，注意自己踏腳之處。當你看見有蟲在你行進路線上，就要觀想自己和它的內住神明是同一的。我甚至會在袋中裝一些砂糖，看見螞蟻就彎腰撒些糖餵養它，視它們如家人。我告訴你，這樣小的行為就會在精神上帶給你很大的滿足感。你試試看，請不要做無謂的爭辯，就把這當作你生命中的實驗。

你知道，一旦開始遵循「非暴」的原則，你的人生會有什麼不同嗎？它會幫你克服對死亡的恐懼。我們恐懼死亡，因為在我們的潛意識裡有這樣的想法：「我曾經加害於無數眾生，願我不會得報應。」請不要把這些建議當成死板的教條，要反思它們心靈上的意義，在實行起來才能拿捏好分寸。

印度的拉賈斯坦州是屬於沙漠地帶，但是在這大片沙漠中有些與外界隔離的地帶是有水源的，那裡長滿了樹，有許多稀有的動物。在這裡生活的人們信奉一種很少人知道的宗教，叫做「畢希諾」（Bishnoi），這個教派信奉的其中一個原旨是：「尊重一切生命」。在那裡的生活的人，很自然地認為自己和周遭的環境是一體的，所以形成了當地一種共生共榮的特殊生態環境，這才是生態保育應該有的態度。

當然，印度也不是沒有暴力的地方，媒體上常常有暴力事件的新聞。可是你知道，印度有百分之二十五左右的人口是終生吃素的，也就是說有幾億人是完全吃素的。如果禽鳥在自家窗台上結巢，印度人絕不會趕它。像在瑞悉克希這種完全素食的地區，鳥類幾乎不懼怕人類。

讓你的愛流向一切眾生吧，不論是哪種類型的生命。實驗一下。讀讀聖人甘地的傳記。如果有人和你的立場是對立的，就為他的行為辯護，找出有利於他的理由。你和他，你和她，不過是同一個海洋中的二道波，是同一個太陽中的二道光，是同一堆火中的二條焰。細細思索一下這個道理，然後把這思緒變成一種態度，讓你的情操昇華，確實領悟到這整個宇宙是一體的。宇宙（universe），字面的意思就是uni+verse，是整合為一。有時候，世界之於我，就像是一篇詩。把你的生命變成一篇詩，把你的世界變成一篇詩。下決心去實驗一下，做了，你內心就會有股充實、滿足的感覺。

我時時在為你祈禱。