耶穌如果沒有上十字架，會發生什麼事？

耶穌上十字架是一件歷史的事實，但歷史的事實並不必然一定得如此發生。當我們讀到聖經創世紀六章六節：耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。可見人的墮落，並不是祂所預期的。因為不在祂的預定中，所以祂會憂傷。

神為了準備以色列選民迎接耶穌基督，辛苦地帶領他們，並且差遣了無數的先知教育他們，安慰他們。但為何以色列人將他們所等待的彌賽亞釘上了十字架。這是一個非常值得我們深思的問題。

第一節 十字架的拯救攝理

（一）降臨為彌賽亞的耶穌之目的

「彌賽亞」這名詞是希伯來語，意味著被膏油的人，特別是指王。以色列選民們相信先知們所預言，那將要來拯救以色列的救世主，將當作王降臨之神聖言，這就是以色列的彌賽亞思想。曾經當作彌賽亞來到的，正是耶穌基督，而「基督」這詞語，也是與「彌賽亞」同一意義的希臘語，一般譯為救世主。

彌賽亞是為了完成神拯救攝理之目的而必定降臨的。人需要被拯救，是因為人墮落的緣故。所以，為了解決關於拯救的問題，必須先知道關於墮落的問題。墮落即意味著未能完成神的創造目的，所以，論及關於墮落問題之前，我們必須先解決關於創造目的的問題。

神的創造目的，是通過先在地上建設天國而成就的。但是，因人的墮落，未能實現地上天國，反而造成地上地獄，從此，神反覆了復歸攝理至今。因此，人類的歷史是復歸的歷史。此歷史的目的，首先就是要在地上復歸天國。這些問題我們已經在前編第三章第一節與第二節內詳細論及了。

耶穌降臨為彌賽亞的目的，是為了完全拯救墮落人，也就是為了成就復歸攝理的目的。所以，耶穌必須完成天國，即首先實現地上天國。通過耶穌對門徒所說「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五．48）的聖言，就可以瞭解，按照創造原理完成創造目的之人，即與神成為一體而持有神性，所以不會犯罪。因此，這樣的人，從創造目的看來，就是像天父一樣的完全人。而耶穌對門徒們所說的聖言，是指復歸為創造目的完成的人，成為天國人的意思。耶穌是以為了將墮落人復歸成為天國人，建立地上天國的目的而來到，所以，教我們禱告時要說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太六．10），又喊著「天國近了，你們應當悔改」（太四．17）。所以，為豫備其道路而來的施洗約翰也喊著「天國近了」（太三．2）。

那麼，復歸成為創造目的完成的人，即如耶穌所說的，像天父一樣的完全人是一個怎樣的人呢？這樣的人能與神成為一體，體會神的心情而持有神性，並過著與神合為一體不可分的生活。且這種人因為沒有原罪，所以不必再贖罪，因此，不需要救主，也不須過墮落人被要求的悔改祈禱或信仰生活。不但如此，如此無原罪的人，將繁殖無原罪的善子女，其子孫亦不須要為了贖罪而來的救主。

（二）十字架的贖罪是否完成了拯救攝理

依靠耶穌基督十字架的贖罪，是否就可以完成復歸攝理目的，並使所有信徒們復歸創造本性而成就地上天國？人類自有史以來，無論信仰如何篤實的信徒，沒有一人能體會神的心情，持有神性而與神一體化，過著與神不可分的生活。亦即，沒有一個聖徒是可以過著不須贖罪、不須祈禱的信仰生活。事實上，像保羅那樣偉大的信仰者，也必須過含淚的祈禱與信仰生活（羅七．18～25）。不但如此，無論信仰如何篤實的父母，也無法生育不經過救主贖罪就能去到天國的無原罪子女，經由此事我們可知，父母依然把原罪遺傳給子女的事實。

那麼，基督教信徒們之信仰生活的實相是在教示我們什麼呢？這明白地表示，十字架的贖罪未能清算我們的原罪，因而無法完全復歸人創造本性的事實。因為耶穌知道，十字架的贖罪不能完全成就降臨為彌賽亞的目的，所以約定要再臨。由於耶穌明白，神對復歸地上天國之旨意的預定是絕對的，是不可更改的，所以，他要再臨並完成它。那麼，十字架的犧牲是否完全歸於無為？絕非如此（約三．16）。倘若如此，尚能有今日的基督教歷史嗎？通過我們信仰生活的體驗，也無法否定十字架贖罪是何等大的恩賜。因為如此，十字架達到贖罪任務是一項事實，但是，尚未能使我們完全脫掉原罪，復歸成為想犯罪也無法犯之創造本然的人而成就地上天國，這亦是事實。因此，依靠十字架贖罪的限界其程度如何，就不得不成為一項問題了。除非能解決此問題，否則無法教導現代知性人們的信仰。不過，為了要解決此問題，首先必須先對耶穌基督十字架的死有明確的了解。

（三）耶穌十字架的死

首先，我們就以使徒們在聖經裏所表現的言行為中心，來了解耶穌十字架的死是否為必然之事。使徒們對於耶穌的死，有著共通感覺之一個清楚的情念，即是，他們對於耶穌的死感到委屈慷慨悲憤。他們痛恨因猶太人的無知與不信，把耶穌釘在十字架上，並咒詛其悖逆無道的行為（徒七．51～52）。不僅如此，至今，所有的基督徒也抱著與當時使徒們同一的心情。假耶穌的死是神預定的必然結果，那麼，使徒們對他的死感到悲哀，固然是無可避免的人之常情，但對於根據神的預定所成就之攝理的結果，必然不致於如此憤慨與抱怨。從此事我們可以推測，耶穌的死應是不妥當的。

其次，我們從神的攝理來查看耶穌十字架的死，是否為神的預定所造成之必然結果？神從亞伯拉罕的子孫召命以色列選民，保護育成他們，有時經歷苦難與試煉引導他們，又差遣許多先知安慰他們，堅決地約定將來要差彌賽亞來。而且，讓他們建立會幕與聖殿準備迎接彌賽亞，並差遣東方博士，以及西面、亞拿、施洗約翰等，到處見證彌賽亞的誕生與顯現。特別對施洗約翰而言，他被懷胎時，即有天使出現見證，是全猶太人都知道的（路一．13），而他出生時的奇蹟，也驚動了當時猶太全國（路一．63～66）。不僅如此，他在曠野裏的修道生活，其驚人的程度，曾使全猶太人心裏猜疑，或者他是就彌賽亞（路三．15）。神差遣如此偉大的施洗約翰來證明耶穌就是彌賽亞，當然是為了使猶太人相信耶穌。因此，神的旨意全都是要使以色列相信耶穌就是彌賽亞，所以，應按照神旨意生活的以色列人，即必須相信他是彌賽亞。假若他們按照神的旨意，相信耶穌就是彌賽亞，那麼，經過漫長歷史期間等待的彌賽亞，誰會把他釘在十字架上而殺害呢？以色列人把耶穌釘上十字架，完全是因為他們悖逆神的旨意，無法相信耶穌就是彌賽亞的緣故。因此，我們必須瞭解，耶穌並不是為了被殺害於十字架上而降臨的。

其次，我們看耶穌本身的言行，考察他上十字架的死，是否為了要完成以彌賽亞來到的全目的？

如同神的所有攝理，經過聖經，我們能明確地知道，耶穌對待猶太人，要他們相信他是彌賽亞之說話行動的事實。當門徒們向耶穌問到，行什麼才算作神的工？他回答說「信神所差來的，這就是作神的工」（約六．29）。耶穌又悲痛猶太人的背信行為，無處訴苦，見城哀哭，慨歎神在二千年期間以愛辛苦引導的全以色列選民，而這城也要被掃滅，連一塊石頭也不留在石頭上，而說「因為你不知道眷顧你的時候」（路十九．41～44），如此明白地指責其無知。不但如此，耶穌亦說「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太二十三．37）悲歎他們的頑固與不信。耶穌責備他們的無知，儘管看了給他作見證的聖經也不相信他，於是悲傷地說「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命」（約五．39～40）。又慨歎著說「我奉我父的名來，你們並不接待我」接著又說「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上，有指著我寫的話」（約五．43～46）。

耶穌為了使他們相信，所行的奇蹟何其多。但是，他們看到那些驚人的奇事，卻相反地責難耶穌是依靠鬼王別西卜（太十二．24）。碰到如此悲慘情景的耶穌亦說「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面」（約十．38）。不但如此，有時亦吐露憤怒，說他們有禍了（太二十三．13～36）。神的旨意是在於使以色列人信奉他，所以，同樣地，耶穌本身的言行也在於使他們相信自己。倘若猶太人順從神的旨意，並按照耶穌所意願的，信奉他為彌賽亞，那麼，有誰會逼迫他踏上死亡的十字架之路呢？

我們根據以上所論述的一切事實，可以明白耶穌的十字架之死，並非為了完成以彌賽亞來到之全目的而被預定的必然之事，乃是因猶太人的無知與不信所導致的後果。因此，在哥林多前書二章8節所說「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」的聖句，正明白地證明此事。假若耶穌十字架的路程，是神原本所預定的道路，那麼，他就理當行走這必然之路，然而，為何他要禱告三次「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我」（太二十六．39）。這是因為耶穌知道，自從人墮落後，神經歷四千年期間，勞苦著所要完成的地上天國，如今卻由於猶太人的不信而無法成就，只好如同過去的苦難歷史，被延長到耶穌再臨之時。

在約翰福音三章14節，耶穌說「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」。以色列民族從埃及進入迦南時，由於他們不相信摩西，便有火蛇出現咬死了他們，因此，神即吩咐將銅蛇掛在杆子上，使望之者得救。同樣，由於猶太民族不相信耶穌，萬民即不得不進入地獄，因此，耶穌也將如同銅蛇一般，被釘在十字架上，只有仰望並相信他的人才能得救，預見此事的耶穌，以悲哀的心情說出了這番話。

正如同耶穌所預言的（路十九．44），他逝世之後，以色列選民即衰亡了。由這事實可知，耶穌是因猶太人的不信而逝世於十字架上的。在以賽亞書九章6節以下記錄著「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事」。這是預言耶穌將坐在大衛的寶坐上，建立永遠不滅之王國的聖言。所以，耶穌被懷胎時，即有天使向馬利亞顯現並傳達聖言「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠」（路一．31～33）。

從這些事就能瞭解，神從亞伯拉罕開始召命以色列選民，經過二千年的苦難引導他們，其目的是為了將耶穌差遣為彌賽亞，以建立永遠存續的王國。耶穌以彌賽亞身分來到，卻被猶太人迫害，逝世於十字架上，其後，他們便喪失了選民的資格，支離破滅，直到如今還一直受到其他民族的虐待。這是針對他們把應當信奉的彌賽亞加以殺害，使拯救攝理目的歸於失敗之罪所處的刑罰。不僅如此，耶穌以後的無數信徒們所經歷的十字架苦難，也是因殺害耶穌之連帶罪的刑罰。

（四）十字架贖罪拯救之限界與耶穌再臨之目的

倘若耶穌沒有在十字架上逝世，事情將會如何？耶穌將完成靈肉兩面的拯救攝理。並且，如同先知以賽亞的預言（賽九．6～7），如同向馬利亞顯現之天使的啟示（路一．31～33），以及如同耶穌本身所說天國近了之聖言（太四．17），他必定已建設了永遠不滅的地上天國。

神創造人，是用塵土創造肉身，吹入生氣，使他成為有靈的活人（創二．7）。人是如此被創造為有靈與肉的人，因此，墮落也同樣是靈肉兩面的墮落。所以，拯救亦須同時施行靈的拯救與肉的拯救。信奉耶穌即意味著與耶穌成為一體，所以，耶穌把自己比喻為葡萄樹，將信徒們比喻為枝子（約十五．5），又說「你們在我裏面，我也在你們裏面」（約十四．20）。如此說的理由，乃因他為了給予墮落人靈肉兩面的拯救，便以人的立場來到，使信奉他並與他成為一體的墮落人，皆可獲得靈肉兩面拯救之故。但是，猶太人卻不相信耶穌，把他釘在十字架，使他的肉身受到撒但的侵入，導致被殺害。因此，信奉肉身被撒但侵入的耶穌，與他成為一體的信徒，其肉身亦同樣受到撒但的侵入。

如此一來，無論如何篤信的信徒，也無法經由十字架的贖罪完成肉的拯救。由於未能清算從亞當而來之血統上的原罪，因此，即使是誠實篤信的信徒，原罪也依然存留在他體內，並生出有原罪的子女。我們在信仰生活裏必須苦修肉身的理由，乃是為了阻擋因著原罪，撒但不斷想通過肉身侵入之條件，經上又說「不住的禱告」（帖前五．17），也是為了預防撒但通過經由十字架贖罪仍未能根絕的原罪，不斷侵入之條件。

如上所述，耶穌因肉身受到撒但侵入，未能達成肉身拯救攝理之目的。但是，他以十字架之血的贖罪，造成復活勝利的基台，而完成靈拯救的基台。所以，耶穌復活以後，一直到今天，所有的信徒們只能蒙受靈拯救攝理的惠澤。如此，十字架贖罪的拯救只是靈的拯救，因此，任何篤信者其原罪依然存留於肉身，繼續遺傳給子孫。所以，信徒們的信仰越深入，面對罪惡展開的鬥爭就越熾烈。耶穌為了把未能在十字架上清算的原罪贖清，並完成肉的拯救，進而完遂靈肉一起拯救的攝理目的，非再臨於地上不可。

如同上述，蒙受十字架救贖的信徒們，亦必須與原罪相鬥，所以，在使徒當中站在信仰之中心立場的保羅，亦因無法防止經由肉身侵入的罪惡，而慨歎地說「按著我裏面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律……把我擄去」（羅七．22～23）。這是對於靈之拯救完成的歡喜與對於肉之拯救未完成的悲歎之表明。又如同在約翰一書一章8～10節「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了……我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的」之約翰告白，蒙受耶穌十字架拯救的我們，因原罪之故，仍免不了罪人之身分。

（五）對於十字架的兩面預言

假若耶穌十字架上的死，並不是為了完成以彌賽亞來到之全目的而發生的必然之事，那麼，以賽亞書五十三章所預言，他將受十字架苦難的理由何在？過去，我們都以為聖經裏，只有預言耶穌苦難之聖言。但是，了解原理後，再讀聖經就能明白，如同在舊約時代，已經由以賽亞所預言的以賽亞書九章、十一章、六十章等聖言，神差遣天使向馬利亞預言，即將懷胎的耶穌，將在有生之年成為猶太人的王，在地上建立世世代代永不滅亡的王國之事實（路一．31～32）。那麼，為何會對耶穌作如此兩面性的預言？我們來考察其理由。

神創造人時，即將人創造為必須完盡其責任分擔才能達到完成（前編第一章第五節（二）（2））。但是實際上，人類始祖未能完遂他們的責任分擔而陷於墮落。人原本是能按照神的旨意完遂自己的責任分擔，但相反地，也可能發生違反神旨意而不完遂其責任分擔之事。

從聖經裏舉例說明，不摘善惡果喫，這是人的責任分擔。亞當可能按照神的聖言，不摘下來喫而完成；但其反面，如同所發生的事實，也有可能因摘下來喫而死。其次，在舊約時代之拯救攝理中，神當為人責任分擔的條件賜予十誡，當時，人可能因遵守它而蒙受拯救，但亦可能因不遵守它而導致滅亡。從埃及向迦南福地出發的以色列民族，服從摩西的命令，這是他們本身要盡的責任分擔，他們可能順從摩西的命令而進入迦南福地，但亦可能不服從而無法進入。其實，神是預定摩西帶領以色列民族進入迦南福地（出三．8），命令他來做此事，但是由於不信，他們都倒在曠野，只有他們的子孫能進入目的地。

如此，人有人本身必須完遂的責任分擔，人可以按照神旨意而完成；但相反地，亦可能違反其旨意而無法完成它。如此，因著人是否完遂本身之責任分擔，而產生任何一面結果。因此，神對於旨意完成之事，不得不作兩面性的預言。

差遣彌賽亞，是神的責任分擔；但是否信奉降臨的彌賽亞，卻是屬於人的責任分擔。所以，對於差來的彌賽亞，猶太民族可能按照神的旨意信奉他，亦可能違反神的旨意而不相信他。所以，為了相應於人對責任分擔之遂行與否而可能產生的兩面結果，神即不得不對耶穌旨意之成就，作兩面性之預言。因此，如同以賽亞書五十三章的記錄，神作了當猶太民族不信時之預言，也如同以賽亞書九章、十一章、六十章與路加福音一章31節以下的記錄，神亦作了當他們把耶穌當作彌賽亞侍奉，而在榮耀之中成就旨意之預言。不過，因猶太人的不信，耶穌即逝世於十字架上，因此，只應驗了以賽亞書五十三章的預言，而以賽亞書九章、十一章、六十章以及路加福音一章31節以下的預言，即被當作再臨時將要成就的聖言，而被存留下來。

（六）似乎把十字架的死當作必然之事記錄的聖句

在福音書，多處把耶穌十字架的苦難記錄為似乎是必然之事。舉出一代表例，當耶穌預言要在十字架受苦難時，看到彼得勸阻他，即責備說「撒但退我後邊去罷」（太十六．23），從此事看來，我們或許感覺耶穌十字架上的死是必然的。否則，耶穌為何要如此責備彼得呢？實際上，在當時，由於猶太人的不信，已經無法完成靈肉兩面的拯救攝理，所以，為了至少達成靈的拯救，耶穌即不得不決定走上十字架之路，以作為蕩減條件（路九．31）。此時，彼得若阻擋這路，其結果將變成連十字架的靈拯救攝理之路也受妨害，所以才加以責備的。

另外，耶穌在十字架上留下「成了」（約十九．30）這最後的聖言，並非指已由十字架完成了拯救攝理全目的之意。耶穌因覺悟到猶太人的不信已經無法挽回，遂決定將肉的拯救留作再臨後的攝理，為了至少造成靈拯救攝理的基台，而走上十字架的路程。所以，「成了」這聖言即表示，因猶太人的不信，而被樹立為第二次拯救攝理目的，即經由十字架之靈拯救攝理的基台已經完成了的意思。

我們為要持有正確的信仰，第一，必須依靠祈禱，藉著神靈與神直接靈交；其次，正確地瞭解聖經以領悟真理。耶穌所說，藉著神靈與真理敬拜（約四．24）之理由即在此。

耶穌以後至今，所有信徒們皆認為，耶穌是為了行走十字架死亡之路而降臨到世上。這是由於不明白耶穌以彌賽亞降臨之根本目的，而誤認為靈的拯救就是耶穌所持有的全部使命之故。欲在有生之年完成其旨意而降臨的耶穌，卻因猶太人的不信而走上所不願意的十字架之路，除非有願意為他解開悲痛心情，並協助其旨意的新婦出現於地上，否則，耶穌究竟為了與誰完成其旨意而再臨呢？耶穌所說的「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼」（路十八．8），這聖言正是預料人如此無知，慨歎著說的。在此，我們以聖經為中心，解明了耶穌畢竟不是為了死而降臨的事實，若能靈通，直接問耶穌，即可以更明白此事實，如果自己無法靈通，那麼，至少通過別人的見證，持有正確信仰，方能在終末時，具備迎接彌賽亞的新婦之資格。

若您想瞭解更多詳細的內容,請參閱 原理講論

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