聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪？毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪？是淫於色也； 聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以(人舞)之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂 攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而天下大治。」
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將 自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故余將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我
獨存乎！」
雲將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。又三年，東游，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意！治人之過也。」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！僊僊乎歸矣。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者 ，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而 不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也 。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明
於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
語譯
聽政治家談論怎樣治理天下，在下莊周納悶，無話可說。 天下這東西難道能治理？ 我看，愈治癒糟，愈理愈亂，不如高抬貴手，聽之任之，寬之恕之，饒了天下，讓天下去自治自理好了。
不聽之，不任之，你意欲何為呢？ 樹樣板，立楷模，你想用高標準的道德去扭曲天下人的本性？
不寬之，不恕之，你意欲何為呢？ 設密網，置苛法，你想用最嚴厲的刑律去剝奪天下人的正德？
本性天生，不願被人扭曲。 正德天賦，不願被人剝奪。 本性既是天生的，就是合理的，不會長久氾濫成災的。 正德既是天賦的，就是合法的，不會長久傾斜成惡的。 天下人的本性正德既不氾濫又不傾斜，誰需要你去治理天下呢。 所以我說，不如高抬貴手，饒了天下吧。
天下一治就糟，一理就亂。 我舉兩個極端的例子。 從前堯是好國王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放縱天性，尋歡作樂，喪失了應有的恬淡之情，堯就是這樣治理天下的。 從前桀是壞國王，虐待百姓，使人愁悶悶的束縛夭性，吃苦受罪，喪失了應有的快活之情。 桀就是這樣治理天下的。 失去恬淡，失去快活，兩個極端都背離了天下人的正德，惡果相同。 一個國王，不管是堯是桀，是好是壞，他的施政方針長久背離正德，天下不糟不亂那才怪呢。
天下這東西絕不能治理，只能自治自理。
大自然造了人，人便是小自然。 人體稟承陰陽二氣，實現生命。 人體內的陰陽二氣與大自然的陰陽二氣互相感應，同步迴圈。 人情有喜有怒，喜屬陽，怒屬陰。 堯使天下人大喜，大喜損耗陽氣，桀使天下人大怒，大怒損耗陰氣。 天下人的陰陽二氣損耗過度，就會干擾大自然陰陽二氣的迴圈。 大自然的陰陽迴圈被擾亂了，季節就會不時，寒暑就會失調，氣候就會反常。 反常的氣候使禾稼遭災，使瘟疫流行，最終使人自身受害。 這不是報應嗎？
豈止人身受害，人心先已受害了啊。 因為喜怒不當，心態不穩，使人行為浮躁不安，思想遊移不定，謀慮疏忽不周，事業終久不成。 正事不成，便搞歪門邪道，或矯情的裝模做樣，曾參演孝子，史魚演忠臣，或狠心的為非作歹，盜蹠當賊王。 正派反派，皆屬心理變態。 這不是人心受害嗎？
天下人心受害，社會上冒出來那麼多的正派反派。 正派就是所謂善，例如曾參史魚的行為，那麼多，那麼多，傾天下的財庫不足以發獎金。 反派就是所謂惡，例如盜蹠的行為，那麼多，那麼多，騰天下的監獄不足以關壞蛋。 天下雖大，國家雖強，賞善罰惡，仍嫌無力。 夏商週三朝的文明時代直到今日，官方日夜昏忙，忙於賞善罰惡，鬧得轟轟烈烈，哪有閒暇關懷人的天性正德。 民間同樣不安，因貪賞而心失恬淡，因懼罰而情失快活，哪有興趣做正經事，當老實人。
心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。 正得就是正德，符合天性。 好國王堯放縱百姓的天性，壞國王桀束縛百姓的天性，同樣背離人的正德。 他們兩位這樣治理天下，能不糟亂？
國王不走極端，既不學堯，也不學桀，又是怎樣治理天下的呢？ 情況會好些嗎？
一般而言，歷代國王治理天下，正面高舉八條標準：明，聰，仁，義，禮，樂，聖，智。 國王以為，百姓愛上八條標準，一一做到，天下就非常美妙了。 實際情況又怎樣呢？
愛明嗎？ 結果是沉迷于形形色色的現象。
愛聰嗎？ 結果是困惑于吵吵嚷嚷的呼聲。
愛仁嗎？ 結果是猛批不仁，否定正德。
愛義嗎？ 結果是嚴懲不義，不近情理。
愛禮嗎？ 結果是把禮儀技術化，徒具形式。
愛樂嗎？ 結果是助長了淫逸享樂的風氣。
愛聖嗎？ 結果是把聖德學術化，只剩六藝。
愛智嗎？ 結果是助長了信口雌黃的風氣。
如果社會秩序良好，百姓安份守己，這八條標準高舉也可以，不高舉也可以，都不會出什麼大問題。 如果社會失常，百姓不安份不守己，這八條標準你還要高舉，就會加緊束縛，傷害他們的天性，就會加重折騰，貽誤他們的正業。 天性傷害了，正業貽誤了，天下也就更糟更亂了，奇怪啊，你在上峰高高舉起的明明是禍害，天下人竟然都瞎了眼，虔誠膜拜之，堅決捍衛之。 天啦，他們迷惑到了這般地步！ 我原以為他們心頭明白，對那八條應付了事，哪曉得他們當了真，視八條若神明。 斷葷腥，傷房事，身心俱淨方可宣講，跪坐端正才准恭聽。 奏韶樂，跳文舞，唱讚歌，行禮如儀，把那八條弄來供起。 看了哭笑不得，我能其奈何哉！
國王運用八條標準治理天下，實際情況就是這樣的令人失望啊。
所以聰明的君子最好不要去治理天下。 如果迫不得已，坐上王位,君臨天下，那你最好無為，高抬貴手，饒了天下.你能無為，聽之任之,寬之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。 無為不是消極的撒手不管，而是積極的尊重人，愛惜人。 所以先哲有言：「他用尊重生命的態度對待天下，就把天下交給他吧。 他用愛惜生命的態度對待天下，就把天下傳給他吧。 ”
真有這樣的君子，天下歸他，那就好了。 他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺腎，輸出什麼仁義禮智信，去教化天下人，也不煩勞自己的兩耳雙目，動用什麼聰聽明察，去監督天下人。 他安閒不動而形象高飛若龍，天下皆見。 他靜默不語而聲音遠播若雷，天下皆聞。 他顯示某種神秘的靈跡，悄悄影響大自然，冥冥帶動大自然，從容而收奇效，無為而成大功，使百姓蒸蒸日上，使萬物欣欣向榮。 那時候，天下自治自理了，哪輪得上我輩俗士出些餿主意治理天下啊。
崔瞿先生在教育界做官，前來拜訪老聃，請教怎樣治理天下。 無為主義大師老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反問：「不要去治理？ 說的倒輕巧。 可你叫我怎樣去挽救人心呀？ ”
老聃說：「我勸你謹慎些，別去干擾人心。 人心是世間最敏感的了。 一枚軟釘子，半句批評，它就下沉，奄奄一息了；一片好臉色，半句鼓勵，它就上進，蠢蠢欲動了。 下沉它便折，上進它便騰。 七上八下，折折騰騰折折騰，夠苦的了，一生折騰不安寧。 輕輕揉，鐵心能變軟；狠狠捏，慈心能變硬。 心啊心，被鐮刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累盡是傷痕，一���即疼。 不要去熱它，謹防燃成一團火；不要去冷它，恐怕凝成一塊冰。 人心是世間最快速的了。 心思飛遍九州四海，不過一轉瞬。 心一動，人仿佛懸浮在天頂，飄搖不穩；心一靜，人仿佛潛沒在海底，寂寞無聲。 在這個世界上，最愛自由而受控制的，最逞驕矜而不聽命令的，只有一樣東西，那就是人心！ ”
老聃又說：「咱們的老祖宗，那個軒轅黃帝，疼愛百姓，愛之以仁，教導百姓，導之以義。 是他不自覺的帶壞了頭，用仁義去干擾人心，後來的好國王堯爺爺啦舜爺爺啦才撿了壞樣的。 堯爺舜爺煎心熬肝，苦苦的煎熬出仁義來。 又制定道德規範和行為準則，以保證仁義的普及，好把天下人培養成仁義積極分子，為此費盡氣血。 堯舜躬行仁義，親自跑腿視察，爬山爬得大腿不長肉，涉水涉得小腿不生毛。 他們如此勤政，仁義還是難以普及，因為反仁反義頑固分子太多，而堯舜的苦口婆心又不奏效。 就拿堯來說吧，他把政敵歡兜趕到南方國境，他把諸侯饕餮押往西方國境，他把水利大臣共工流放北方國境。 講暴力，堯贏了；講仁義，堯輸了。 舜怎樣，就不必提了。 種種事實證明他們扭不過天下人，他們普及仁義是失敗了。 ”
老聃又說：「歷史發展到夏商週三代，情形更可怕。 仁義孕育出畸形雙胞胎，各走極端，嚇死天下人了。 壞的那個壞得不近情理，暴君夏桀啦賊王盜蹠啦都是；好的那個好得不近情理，孝子曾參啦忠臣史魚啦都是。 此外還有對罵的兩大派，一派儒家，一派墨家，水火不相容，社會矛盾激化，到處可見；互相猜疑，因為你喜我怒；互相欺騙，因為你愚我智；互相誹謗，因為你惡我善；互相譏諷，因為你假我真。 矛盾引起內耗，社會元氣大損。 分裂道德，各行其是，致使人心渙散。 追求知識，用於拼搏，釀成人際糾紛，社會動盪了，仁義的宣傳完全失敗了，官方急轉彎，乞靈於懲辦。 創造新刑法，嚴密管束不聽話的百姓，好比木匠彈墨線對付不正直的樹材。 發明新刑具，殘酷傷害不招供的犯人，好比木匠用斧鋸鑽鑿對付不出聲的木頭。 天下被躁蹭得亂糟糟，罪在誰？ 罪在聖人，是他們用仁義干擾人心，才弄成那樣的。 折騰了天下人，執政者也活得不舒但。 當官的賢士紛紛溜之乎，退隱深山老林，獨善其身。 當國王的高居廟堂之上，害怕江山不穩，膽戰心驚。 ”
老聃最後說：「看看這是什麼樣的世道吧。 刑場上，砍頭的，斬腰的，曝屍堆成小山了喲！ 廣場上，鎖頸的，枷腳的，示眾排成大隊了喲！ 城內城外，斷腕的，截腿的，割鼻的，黥面的，剃眉的，走不多遠就能遇見一個喲！ 刑刀濺血，刑具浸淚。 血跡淚痕之間，儒墨二家大搖大擺擠來擠去，興高采烈的出夠了風頭。 這些人，哎喲喲，居然面無愧色，臉皮真是太，太，太厚了啊！ 還談什麼八條標準，聖？ 智？ 禮？ 樂？ 仁？ 義？ 明？ 聰？ 誰能證明聖智不是刑如上的尖鋒與利鍔？ 誰能證明仁義不是刑具上的鉚釘與累釘？ 千軍萬馬衝鋒之前，選射一支哨音悅耳的響箭，作為進攻信號。 誰能證明孝子忠臣不是暴君賊王登臺亮相之前先射的響箭呢？ 忠孝事蹟聽來悅耳，接著是大黑暗，大屠殺。
崔翟先生，你若不能證明，請允許我總結一句吧。 「鋤聖鏟智，天下大治！ ”
軒轅氏族的大酋長坐上王位，是為咱們的老祖宗軒轅黃帝。 黃帝自稱天子，立足中原黃土，收攬茫茫九州。 黃帝在位第十九年，天下歸一，老祖宗很得意，乃巡視峙炯山，那是北方國境外的一座神山。 黃帝登山訪問廣成子，他也是無為主義大師。
黃帝說：「我們的老學者��，你好，他們向我報告，說你修道多年了，攀上頂峰了，完全掌握大道了，所以我專程來請教。 我想聽你談談什麼是大道核心的實質，簡明些，扼要些。 我們正在考慮做兩件事，當然都是密切關係國計民生的大事了。 第一，抓抓天地精氣，用來促進農業發展，取得五穀豐收的效益。 第二，管管陰陽二氣，用來促進萬物生長，取得生態平衡的效果。 抓，用什麼工具抓？ 管，設什麼機構管？ 請老學者給我們出出主意，想想辦法。 ”
廣成子說：「你向我請教的那個問題純粹是思辨性的問題。 你考慮要做的那些事情純粹是技術性的事情。 也就是說，你問得太玄奧了，你做得太瑣碎了。 自你即位起，這十九年來，大自然亂套：雲氣無力密聚，雨季偏偏少雨；寒氣提前入侵，草木未老先衰；大氣瘴濁不清，日月光度減弱。 你這人呀，一副諂媚相，見識鄙陋，難成大器，還胡扯什麼大道本質！ ”
黃帝恭敬告辭，退行出來，吩咐隨僚副官，不許請示報告。 他說：「就當我已經遜位了。 」又派了到山下隱匿處建築一乘獨居的小屋。 屋成，黃帝遷入。 炕床不用煙褥，只鋪草藤。 黃帝閉門靜心持齋，不問政，不近女，不吃肉，如是三月之久。
齋期結束以後，黃帝複出，從面容到意態煥然一新，再登崆峒去見廣成子。
黃帝由南人室，見廣成子頭南腳北逆臥炕上，凝目北窗外景，無心迎客。
黃帝恭敬的跪在下風，自謙口臭，連叩兩頭，說：「知悉我們的老學者掌握大道了，特來請教。 敢問怎樣修養自身，爭取延年益壽。 ”
廣成子急翻身坐起來，說：「你回你算是問對了，再不裝腔作勢了。 本來嘛，你關心的就是延年益壽嘛，何必扯什麼大道的本質呢。 來來來，坐近些。 我有興趣同你談談大道，從延年益壽的角度談談。 所謂大道的本質，那玩藝兒太難說啦，深沉沉的摸不透，黑茫茫的看不真，問也是白問。 裝瞎吧，勿明察。 裝聾吧，勿聰聽。 精神內聚求清靜，自身得到調整。 要清靜，勿勞體，忽耗精，乃有可能長生。 因為不看不聽，心猿意馬關緊，省得精神管自身，延年益壽才可能。 一心守已，五官安份。 知識添煩，聰明受困。 抓天地，管陰陽，你有這個權？ 陽之精，浮在天，我替你去調查過了，在光明的九霄的上面。 陰之精，潛在地，我替你去調查過了，在黑暗的九泉的下面。 天地精氣各司其職，要你去抓？ 陰陽二氣各行其事，要你去管？ 抓抓你的精神吧，慎勿浮想聯翩，農業自己曉得發展。 管管你的肉體吧，慎勿貪欲氾濫，萬物自己曉得繁衍。 你不橫加干涉，五穀不會減產。 你不橫加摧殘，生態不會打亂。 我對自己，不搞一分為二，割斷身與心的關連，總是合二而一，調諧陰與陽的迴圈。 你看，我修身養性一千二百年，形體仍未衰變。 ”
黃帝連叩兩頭，說：「廣成子成仙了！ ”
廣成子說：「來，再坐近些。 我還有興趣同你談大道。 萬物演變永無窮，人皆相信有終止。 萬物真相難猜測，人皆以為早看透。 我信奉的大道有不少的道友，或在神界為皇，或在人間為王。 道外芸芸眾生，或在地上享受陽光，或在地下洞穴躲藏。 可憐眾生，連你在內，活著依賴泥土，死了回歸泉壤。 我早遲會與你分手的，投身于永無窮的演變之門，游心于難猜測的真相之鄉。 反映太陽，襯托月亮，我是一顆行星，地久天長。 是道友也好，非道友也好，我都心不在焉，隨即遺忘。 三十年，一代人。 我已送走四十代人，見他們生，見他們亡。 唯獨我至今留在世上，如夜天的一粒星光。 ”
雲將是天上統率雲霞的大將軍，滿天飛，忙工作。 造雲，升雲，降雲，聚雲，散雲，行雲，是他的日常事務。 一日巡飛東海，來到扶桑。 扶桑是一株高大的神木，是太陽從東海頓天的梯架。 扶桑的橫枝上，雲將遇見鴻濛。 鴻濛是天上製造元氣的精靈，日常工作清閒，這時候他正在橫枝上跳舞，兩手拍打大腿，雙腳一齊縱跳，雀躍似的。 雲將立刻停飛，靜靜旁觀。 看很久，問：「老先生是誰呀？ 在這裡做什麼？ ”
鴻濛跳舞不停，答一聲：「玩！ ”
雲將說：「我有問題請教你呀。 ”
鴻濛仍跳，仰視雲將，問一聲：「喲？ ”
雲將說：「老先生你就邊跳邊聽吧。 近年來我發現大氣對流層的情況不妙，高空氣流不肯下降，低空氣流不願上升。 上面的陽下面的陰拒絕性交，導致陽不溫和，陰不舒暢，可嚴重啦！ 還有呢，空氣中的陰氣、陽氣、風氣、雨氣、晦氣、明氣，這六氣的比例失常，結果是打亂了春夏秋冬四季的時序。 我現在下決心抓抓六氣，雖然這已超出我的職權範圍。 我要整頓空氣成份，使六氣的比例恢復正常，使四季的時序井井有條，使萬物的生長由我促進。 老先生給我參謀參謀吧。 你說，這六氣到底該如何抓？ ”
鴻濛掉頭不再理睬，還在跳舞，雀躍似的，兩手拍腿，雙腳縱跳，踏歌曰：「不！ 知！ 道！ 不！ 知！ 道！ ”
一連串「不知道」給雲將潑了冷水。 愛百姓，愛萬物，這樣的仁心，這樣的義行，老先生他竟然不欣賞，雲將也就無興趣實踐了。 所謂決心也者，一風吹焉。
三年後的某日，雲將巡飛黃河流域中段，來到宋國上空，滑翔俯瞰郊外禾黍油油，有商朝殘存的故宮舊址啞哭在青春的原野上，不勝感歎。 忽見下面一人正在雀躍，乃急降洛，拖帶著一朵雲滾下去成大霧，遮罩原野。 果然是鴻濛在這裡跳舞，雲將大喜，急步向前行禮，說：「仙啊，還記得我嗎？ 仙啊，還記得我嗎？ ”
鴻濛說：「扶桑之枝。 ”
雲將連叩兩頭，請求鴻濛賜教一二。
鴻濛停跳，說：「飄飄浮浮，絕無追求。 癡癡傻傻，不知去哪。 慌慌張張，隨便觀光。 看了就忘掉，一切不知道，賜你什麼教？ ”
雲將說：「三年來到處替百姓服務，辦各種公益事，深受歡迎。 後來我聰明瞭，裝癡賣傻，想擺脫百姓的糾纏。 我覺得自己很象大傻瓜，可那些百姓仍然緊跟我。 我走到哪裡，他們追隨到哪裡。 我的一言一行，他們都作記錄，說是樣板，照著模仿。 真是太可怕了！ 仙啊，請指點我，讓我擺脫尷尬的處境吧。 ”
鴻濛說：「違背了生態的常情，倒錯了生物的本性，秋天禾稼無收成，苦了百姓。 可怕喲，牛羊散了群，馬跳槽，豬打圈，雞飛騰，狗逃命，野獸狂奔，宿鳥夜鳴，仿佛鬧地震。 可怕喲，赤地千里草不生，大火燒森林，昆蟲死盡。 噫喲，這是什麼原因？ 原因只有一個，當官的愛服務上了癮，就象你，正事不做瞎操心，拼命治理百姓，一天一折騰！ ”
雲將說：「那我怎麼辦呀？ ”
鴻濛說：「唉，你中毒太深了！ 決把大霧收拾起來，飄回天上去吧。 ”
雲將說：「遇仙不易，聆教一句也好。 ”
鴻濛說：「喲，百姓纏你你纏我。 好吧。 從今以後，管雲只管雲，別去濫操心。 獨自飛行，保持清靜。 百姓怎樣，少去過問。 無為而治，該亡的總要亡，該興的總要興，興亡自有天命。 勿明察，勿聰聽。 不在乎他人歡迎不歡迎，忘掉你的自身。 混自我入萬物，否定主體客體之分，同歸玄冥妙境。 給精神鬆綁吧，不再好智，好奇，好���，靈魂洗得乾乾淨淨。 芸芸眾生不忘本，葉落自然歸根，不必你去提醒。 萬物的生命植根大自然，好比嬰兒依傍母親，酣睡沉沉。 一旦萌生主體意識，斷奶便是孤兒，嘗命運的酸辛。 還須回到母親懷抱，方能睡得安穩。 想用概念支配事物，想用科學探索秘密，到頭來，白費勁。 規律不受你擺佈，該滅的還在滅，該生的還在生。 ”
雲將說：「仙賜福音，教我緘默。 從前錯了，如今明白。 」說完連叩兩頭，起身告別走了。
人太鄙俗，耳朵變長，愛打聽別人的看法。 觀點和我一致的，聽了高興；和我不一致的，聽了便不高興。 和我一致的，視為神交的同志，當然多多益善；和我不一致的，視為潛在的敵人，當然死絕才好。 這種心態是怎樣形成的？ 說來可笑，不過是想在社會上出風頭罷了。 同志神交，未必跑去同他聯絡；敵人潛在，未必跑去把他打倒。 心頭想想而已。 未必付諸實踐。 不妨再問，想出風頭又是為了什麼？ 怕自己被埋沒，他想與眾不同，如此而已。 想與眾不同，結果怎樣呢？ 說來可悲，與眾雷同。 社會上的大多數人都想自己與眾不同，所以才在那裡日夜拼搏。 你想出風頭，也跑去參戰，衣袋內藏著備用的同志紅名單和敵人黑名單，當然與眾雷同了嘛。 說這是鄙俗，一點不冤枉。 你想不鄙不俗，就別存風頭之念，就別怕自己被埋沒，就別做與眾不同狀。 倒是相反，不妨樂與人同。 一人的見識和能力總有限，趕不上眾人的。 采眾人的見識，長自己的見識；納眾人的能力，添自己的能力。 此理小可修身，大可治國。
說到治國，當然是為君王治國，有些先生按捺不住，躍躍欲試，馬上抬出夏朝的禹王，商朝的湯王，周朝的文王。 此所謂三王也，啊呀呀，聖衷獨裁多偉大，一人便可安天下！ 這些先生目無眾人，念獨裁的古經，出自己的風頭，貪小利，忘大弊，一意孤行，不讓天下自治自理。 拿別人的國家去冒險，有幾個到頭來不輸光的喲。 三代以來，這類鄙俗的政治家出了不少，而國家保下來不亡的一個也沒有啊。 國家落到他們手上，有一萬條理由非亡不可，沒有一條理由能保下來。 信託鄙俗的政治家，丟了江山社稷，糊塗的國王，我為你悲哀！ 誰擁有江山社稷，誰擁有一切。 擁有一切的人就不要混自己入一切，尤其不要在那一切之內日治夜理，東拼西搏，就象三王那樣自找麻煩，而應超脫在一切之上。 這樣才算得上真正擁有一切，也才可能影響一切，而不受一切影響。 否則讓自身降級成江山社稷的一個部件，便是江山社稷擁有你，影響你了。 只有超脫了，才有主動權。 明白此理，不但可以治國，兼可修身。 身怎樣修？ 依靠眾人的見識和能力，讓天下自治自理，以便解脫自己，游心世外，浪跡天涯，獨往獨來，做到真正獨立，真正擁有。 獨有不是獨裁。 獨裁者最渺小，獨有者最偉大。
偉大的獨有者，他是怎樣教化天下人的？
他的教化不顯形，若飛鷹的投影；
他的教化不聲張，若空谷的迴響。
由你作主，提出問話。
他作顧問，竭誠解答。
他的立場超脫，無一定的傾向；
他的行動隨和，無一定的規章。
他引你走出迷途的怪圈，投入無窮的演變。
他守獨立，不靠任何勢力。
他不僵化，隨時更新自己。
他的儀態音容，與常人同，以至忘掉小我，隱自身于茫茫人海之中。
小我都忘掉了，擁有等於沒有。
國王迷信擁有便是實有，所以速亡速朽；
他卻看透擁有原是虛有，所以天長地久。
研討：
外、雜篇來源駁雜，秦漢以來，多數仍認為與內篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇，應非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內篇不同，不是莊子之書。至今，一般認為外雜篇，應是莊子後學及道家相關學者所作，經長期積累，由漢朝人所編匯，附於內篇之後。外雜篇之編纂，反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家，與今日學者所論，差異很大，即可見其中梗概。《莊子》外、雜篇，篇目雖雜，大體包括述莊、黃老、無君等主要內容。
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