一般人對生於斯，長於斯的家鄉，有一份特別親切的情感，或許是因為親人和熟習的環境使然。這可能是東方人「生於斯，長於斯」和「落葉歸根」等觀念的由來。一個人即使到外地求生，總是思鄉心切，而且過了大半生後，年紀一大就回到家鄉終老。

不僅人如此，很多生物亦如此。比如幼小鮭魚順著溪水漂流入大海，覓食成長，一到成熟該傳宗接代時，又千辛萬苦的逆流而上，回到本來出生地，生蛋受精，完成一代的生死循環，也延續群體的生命。

又如阿拉斯加馴鹿每年隨季節遷徙數千里，路途上忍受蚊蟲、狼群與飛鷹的襲擊，穿越弱小很容易喪命的急流，經過千百難關，追尋茂盛的草原，每年重複的在同一環路上生存與繁衍。同樣的加拿大雪鵝和墨西哥蝴蝶，也都年年重複同一路線、同一地點和同一環境覓食、成長與繁殖。

人和動物的不同處在於動物憑的是「直覺，intuition」，人憑的是「感覺，feeling」。動物的經驗來自領頭者對自然食物分布的直接反應，而人的經驗和知識，則以嘗試與錯誤，經過思考與學習累積而來。思考與學習過程就會摻上個人感覺，個人對家鄉的情感與認同也就人人不同。尊重個人的認同就是自由，在群體事物的管理上就是民主。

不幸的是對於家鄉的認同，也會被政治野心家所扭曲和利用，比如在中國國民黨長期統治下，很多久居台灣和台灣出生的人就患上「認同錯亂症，identity crisis（搞不清楚自己是誰）」。他們雖出生在台灣或大半生生活在台灣，卻把祖宗的故鄉當作自己的家鄉，認同的國家也是祖宗故鄉的國家。症狀輕的承認台灣是他們的家鄉，但他們是中國人。重的一說他們是台灣人就感到不舒服，馬上會指正別人他們是中國人。

這就令人不解了，或許他的祖先來自中國大陸那塊土地，他怎會是中國人？「中國人」指的是中國那個國家的人民，並非種族的名稱。嚴格的說種族和國家混淆造成的認同錯亂並不限於那些台灣人，大部分中國人也是，凡是漢人文化浸染過的人和子孫都特別容易患認同錯亂症。

東方人受「落葉歸根」的影響，即使長大後移民他國生活和工作，對他們居住的國家和土地，甚少培養出同樣濃厚的情感。不少台灣人和中國人大半生在美國生活和工作，對美國社會動向和政經情勢卻甚少關心，一天到晚緬懷故鄉，並花時間在台灣和中國的政情問題上。這其實和大部分出生並居住台灣的，自稱為「中國人」的台灣人相似。

西方人就不被「落葉歸根」的想法所侷限，美國人多半是歐洲國家的移民，他們來自英國、德國、法國、義大利、北歐各國等。只因生活在不同族群的大熔爐裡，他們多少也受到東方人和非洲人情感的影響，他們也學會尋根，但是尋根並非把情感寄託在祖先的土地和國家。

東方後裔林書豪也談「根」，他的話「我父親是台灣人，母親是中國人（My father is a Taiwanese, my mother is a Chinese），我是美國出生的美國人」，換個第二代英國人，他可能會說「我父親是英國後裔，母親是德國後裔（My father was from England, my mother was from Germany），我是美國出生的美國人」，兩個人的說法還是很不一樣。

其實事事國際化的今天，不只是網路資訊一瞬間就能達到全世界每一角落，早已不受國界的限制，很多人類遭遇的問題，有如能源價格的昂貴，燃燒石化能源製造的大氣污染，飲水的污染，人為溫室氣體造成的地球表面暖化，食物、金融與經濟危機等，也都沒有國界，都是全球性的。地球人觀念會慢慢淡化地域性的、人對故鄉的情感，而會更把關懷放在全人類的問題上。

最近因為劇本中提到天安門事件而被逼流亡法國的，2000年諾貝爾文學獎得主高行健，為了觀看他劇本的演出短暫訪問香港，也接受紐約時報記者的訪談。記者更有興趣的當然不是他對劇本演出的看法，而是他對中國的意見和有沒有計畫與北京當局化解僵局等。高行健的答話出乎一般人預料之外。

他說他離開中國已有24年，中國已經遠離他的實際生活。他也說他對中國文學的貢獻已經結束，他現在居住西方，他關心的是歐洲，它正面臨種種危機。他也說「很幸運的我有三種不同生命：最先是在中國，再來是流亡海外，現在則是住在法國，我是一個持法國護照的法國作家。我是世界公民，國界對我而言沒有意義。」，高行健不愧為是個永遠走在思想前沿的文學家。

台灣人啊台灣人，即使不把自己看作為世界公民，也該把自己看作為「自己人（落地而安的台灣人）」，又何必把自己看作為「祖先人（祖先故鄉國家的人）」。