推薦序 頭髮都教白了 張小燕（百萬小學堂節目主持人）

哲學到底在學些什麼？

不認識蘇格拉底的人到底會不會「輸」了什麼？

我們從來也沒弄懂，科學與哲學，在現今社會來說，到底學哪一個比較重要？

如果你不認識火旺老師，會覺得他的名字中有火的，是不是就是火氣很大，常常會看見他在電視上「放火」？但等你認識火旺老師的時候，你就知道，他不是火氣很大，而是他非常的熱情，因為他無時無刻，苦口婆心，憂心社會，多麼的希望能喚醒每一個人，提升每一個人的品德。等我認識了火旺老師才知道，這麼多年來他，不但在課業上教導學生，（頭髮都教白了），同時他也是一位良師益友，常看他在勸導我們這群損友，看起來真有點「狗吠火車」……真抱歉！

我第一次見到火旺老師，就問他哲學是什麼學？你都在教些什麼？學生在學些什麼？它到底要學到些什麼？

在火旺老師這本《為生命找道理》的書中，他都是用最淺顯易懂的句子，以及平實的生活點滴，讓你自己去認識自己、瞭解自己，使你可以成為一個更好的人。

唉！「道理易懂」、「領悟不易」、「做到更難」！

推薦序 讓我們貼近生命本身 賴聲川（著名導演）

哲學有用嗎？在多數人的概念裡，哲學所提出的問題是少數學者與高人酒足飯飽之後談論的偏門問題，與眾人無關。事實上，林火旺老師的新書《為生命找道理》讓我們體會到，哲學原來是人人活在世界上最根本的必修課程。

現代生活早已演變成一個奇異的Paradox（矛盾）：大家一生忙碌，為的是取得一個「更好的生命」。但在忙碌之前，並沒有人去檢視，「何謂生命」？如果我們無法定義生命是什麼，那「更好的生命」一詞似乎就無效。

那麼，一生的忙碌，是為了什麼？有沒有可能，我們忙碌一輩子，並不確知目的，於是造成各種的不滿足和不快樂？

火旺老師開宗明義引用蘇格拉底所說的一句話，也成為了他書中的中心論點：「一個沒有經過反省的生命是不值得活的。」這句話正點出以上所述的矛盾。用另外一種方式說明，前些年，當我在寫《創意學》一本書時，我在思考佛法中對「智慧」與「方法」的論述：在修行的道路上，要學會任何一件事，或者要做好任何一件事，必須兩者兼備，缺一不可。但不可思議的，我發現現今的創意教育，乃至於所有的教育，只重視「方法」，不重視，或許更準確的說，無法重視「智慧」。為什麼無法重視「智慧」？因為非常神奇的，在現代民主社會裡，「智慧」已經失去了廣泛可以被接受的定義。

我在史坦福大學教「創意學」的時候，講到這裡，我停下來問學生，能不能接受和理解我所說的？史坦福的學生默默點頭。我接著說：「如果這是對的，那麼你們從小所接受的一切教育都在邊緣( periphery )而非在中( center )。對嗎？」有一位就說：「沒錯，一直都是這樣。在我們的體制之下，那「中心」不是一個容易定義的東西。」那麼只在邊緣學習，而不去思考中心，這意味著什麼？怎麼說都是一種盲目的行為。我問學生：「你們居然清楚，那為什麼可以一直接受，一直堅持，還來念史坦福這樣的名校？」他們無奈的回答說，這只是為了未來可以有更好的職業、更好的出路而已。聰明的史坦福學生瞭解，人生已經變成一種遊戲。體制內的教育無法提供「中心」、「智慧」，那是個人領域去努力才能取得的，但在現有遊戲中，它並不重要。於是，我們大家都在邊緣上繞啊繞，永遠不知道中心是什麼。我們一生努力取經，最後以為取到了，但有一個最重要的房間我們沒有打開，我們一直繞著它走，一直沒有進去。我們忘記了什麼叫「反省」，更不知道要反省什麼。

火旺老師是我非常尊敬的朋友，是我們社會上難得見到言行一致的標準公民，他經常對公眾發言，帶給我們的省思是多元的，包括一個公民社會真實的意義，民主社會中公民真正的權利與義務是什麼。在政治哲學的層面，火旺老師能清晰的指出台灣現今的問題，是在於選民和當政者的權利與義務都亂了套，我們自以為值得驕傲的民主，其實還是差了一大截。

在《為生命找道理》一書中，火旺老師用深入淺出的方式讓我們貼近比民主更前一步的問題，那就是生命本身。我很感謝火旺寫這本書，相信這本書能夠幫忙填補現代人們空虛生活中的那個大洞。其實，那個洞沒有那麼可怕；問題是，我們從來沒有認真的到洞口去觀看它。

推薦序 找到迷宮的出路 周朝松（新竹女中校長）

有人說人生像個迷宮，或許是因為我們對人類生存的意義、生命的目標、幸福的要件等構成生命核心的價值觀要項，有不少的困惑。以上的探索，屬於哲學思考的範疇，亦屬於精神層面的省思，但也可能是影響或主宰著我們生活快樂與否的關鍵。許多人終其一生都在追尋或思索自己生命的意義，若能閱讀林火旺教授一系列對於道德的詮釋、關於生命的看法，一定有助於他們找到解答。

身為哲學系教授，林教授卻一向不是板著面孔說道理的衛道之士，我和他相交三十多年，他始終是一個充滿親和力與魅力、言行一致的諤諤之士。有人說他是個大砲學者，但他的敢言直言，實是源於他熱愛這塊土地的草根性格。他是一個辛勤耕耘的社會園丁家，而且多年如一日。他曾比較過政客、政治家與哲學家的差異：「政客關心的是下一次的選舉；政治家關心的是下一代的幸福；哲學家關心的是永恆的未來！」我們的社會從來不缺乏政客，我倒是很希望多幾個像林教授一樣耿直熱情的哲學家。

新竹女中很榮幸地曾經兩次邀請林教授來校為老師們演講，講座中他談笑風生，絕無冷場，讓老師們意外的是，嚴肅的道德議題，在他清晰的邏輯辯證中，娓娓道來且順暢流利，「善於取譬」一直是他的演講叫好叫座的特色之一。

《為生命找道理》這本書的風格，就如同林教授幽默而生活化的演講一樣，將一般人覺得艱深的哲學理論，化為平易近人的探索，以深入淺出的文筆詮釋而貼近生活本質，一定會使讀者如倒吃甘蔗般，對他的分析深表折服。無論是古今中外的名人佚事，或是社會新聞事件，他常是信手拈來而且舉一反三，這些貼近現實日常生活的小故事，生動有趣，不僅減少了哲學論點的枯燥，展現他觀察社會時事後的獨到見解，也拉近了他與聽眾、讀者的距離，更達到播種道德理念的效果。

例如林火旺教授在書中提出，教育學生應該「言教重於身教」的觀點。這個逆向思考並不是認為老師的身教不重要，而是因為學生和老師的接觸往往限於學校之內、課堂之上，固然很多老師也常在課餘付出對學生的關心與勉勵，但是老師個人的操守與生活上的行為，學生很難得到驗證，而且學生接觸外界的管道多元，媒體、朋友的影響力都可能高過老師。林教授也認為，家長的身教相對的就很重要，我想這並不是在幫教育工作者推卸責任，反而是提醒家長在重視子女教育的觀念上，不要疏忽家長自我真實的角色，與自省的工夫。

事實上，林教授最憂心的是媒體時常報導政治人物爭名逐利的嘴臉，和一些知名藝人傷風敗德的言行，這些言行不一的示範正也是身教的一環，是道德的負面教育，甚且形成錯誤的社會價值觀，當孩子在整個偏差的大環境逐漸被污染而不自覺，父母師長的身教與言教，又如何抵擋社會上這種以「功利」導向人生目標的趨勢？林教授強調學校的品德教育要更重視言教，他所謂的言教並不是說教，而是說道理，幫助孩子建立正確的道德價值觀，能夠獨立思考並且明辨是非。只要孩子能接受，被道理說服，才能內化而身體力行，具體實踐道德於生活中，言教才能達成。

現今校園中不快樂的孩子越來越多了！霸凌、憂鬱症與自殺事件的頻傳，在在讓我們憂心不已。這些現象的起因固然甚多而且難解，然而目前安逸富裕的環境，直升機父母全心呵護與缺乏讓孩子磨鍊機會的教養態度，亦是造就出許多抗壓性甚低與自私利己的孩子。這些孩子因生命中少了真正的苦難，缺少深刻的生命意義與生活目標，以致於迷惘頹廢，我們應該思考如何將道德融入生命教育，加以輔導與啟發他們。

所以，個人期盼師長與家長們，都能來閱讀這本發人深省的好書，並且思索道德與人生、生活、幸福快樂之間的關係，相信可以找到迷宮的出路，得到人生課題的解答，感受無法言喻的釋然和輕鬆。「師者，所以傳道、授業、解惑也。」除了知識的傳授外，但願我們所有的學校教育工作夥伴，也能像林火旺教授一樣，為學生指導人生迷津，協助學生找到人生的道理與真理。當社會中擁有多一些成熟而幸福的人格，這個社會才能形成利己利他的圓滿狀態。

自序 思想的力量

生命是真實的，卻令人十分困惑。

科學可以解讀人類身體的密碼，卻無法替生命尋找意義、價值。即使幾千年來哲學家殫精竭慮、搜索枯腸，努力探討生命存在的道理，所得到的結果仍然無法令人滿意，因為到現在為止，沒有一個哲學家可以向我們保證：他找到經營幸福人生的方程式。

人應該怎麼活？也許永遠得不到標準答案，但是這卻是一個沒有人能夠迴避的問題。除非你一輩子完全沒有任何憂苦愁煩，否則這個問題一定會在你每一個難過的日子、傷心的夜晚，以各種形式、不知不覺在你心裡浮現。然而一個無憂無慮的生活，只是人類一廂情願的幻想，苦難和挫折是人生的常態，而不是例外。

儘管思索人生本身是一件極為挫折的事，但是當你在生活中遭到挫折時，許多哲學家的智慧仍然可以撫慰你的心靈。如果你擁有的財富不多，可以從希臘哲學家中找到處方：「構成快樂的元素並不昂貴」；如果你諸事不順，也有哲學家會告訴你：「痛苦是達到真正快樂必經的過程」；如果你職位低、升遷不易，哲學家的建議是：「名位和權力是不自然且不必要的欲望」；如果你遭逢生離死別的傷痛，哲學家勸告是：「當你無法改變環境時，你只能改變自己，改變面對苦難的方式」。思想可以替生命增添力量，抵抗挫折、超越苦難。

台灣社會隨著經濟發展，功利主義價值觀也占了上風，這股現實功利風正在侵蝕人性中令人感動的元素：純真和愛，結果造成社會不安和人心不樂。可笑的是，許多掌握人民命運的政治人物，卻把當前的問題簡化為經濟問題，以為台灣只要經濟發展，人民就會幸福快樂。其實台灣現在的問題不是物質匱乏，而是心靈匱乏。

思想是治療憂慮的良藥，這本書是我研究倫理學及生命經驗結合而成的一些啟發，它不是幸福的萬靈丹，更不是標準答案，因為人類社會出現過許多不同的生命故事。儘管如此，故事的數目不會比人類的數目多，相同的故事在不同時代、不同社會、不同人身上重複發生，而且所有感人的故事幾乎都包含相同的成分。這本書希望呈現的，就是所有人追求幸福共通的道理，所以它不只適合那些正在成長中、對生命充滿迷惘的青少年，即使經歷過滾滾紅塵或正在為生活打拼，卻對生命還有困惑的人，也值得一讀。尤其那些和我一樣，對社會現階段的發展焦慮、對眾生的苦難憂心的人，更應該可以從書中產生一些共鳴。

這本書能夠以優美的版面、簡潔生動的文字呈現，要特別感謝天下雜誌出版社的創意總監蕭錦綿，本書的責任編輯施如芳，以及三十年來的好友妙香的全力協助。朋友永遠是我最傲人的財富，小燕姐、周朝松校長、賴聲川導演，都是在百忙之中毫不猶豫、一口答應，為我寫序推薦，這種情義相挺，令我感動。值得一提的是，賴導的妻子乃竺是我大學同班同學，本來出版社希望我找一位同學寫序，當我向乃竺開口時，忙碌不堪的賴導居然搶著說：「我來寫」。我從小生活經常匱乏，現在朋友所給我的，竟然是這麼的豐厚！

其實朋友不只是我的財富，也是構成我人生劇本中精彩的重要片斷，建綱兄只長我幾歲，卻見多識廣、足智多謀，他幫我擋掉多少外面的風風雨雨，是一位豪氣干雲、值得交心的朋友；伯實、莉玲夫婦把我當成兄弟一樣照顧，他們的好友文明和漢芬夫婦愛屋及烏，對我也是關愛有加；每次聚會最喜歡和我鬥嘴的就是成允，從我們的吵鬧中，旁人絕對可以感受到我們彼此真正信任；即使我的率直偶而造成一些社會爭議，三雄和玲玉夫婦、明仁、富源、立群、中天對我的表現，向來只有肯定，那股肯定的力量絕對可以讓我繼續堅持「自反而縮，雖千萬人吾往矣」；曉波、曉林、杏慶是我知性上相契合的朋友，他們給我非常多思想上的啟發；還有一群讀書會的朋友，她們是我長期的忠實聽眾，從她們那裡我學到的是：如何把深奧難懂的哲學，讓一般人聽得懂。

總之，太多的朋友幫我一起撰寫我的生命故事，雖然不能一一記下，但讓我真正相信德不孤、必有鄰。最後，牽手已近三十年的妻子錦華在教學研究和關懷公義兩忙之際，還得撫慰和力挺經常在外「惹事生非」的我，並且無怨無悔地分擔我的苦水和怒氣。

他 / 她們是我長期關懷這塊土地、熱愛生命的福報，值得珍惜、並由衷感激。

內容連載

§內文1

人生充滿矛盾，許多人往往在顛沛流離、歷經風霜之後，才體悟到生命的道理，從而更懂得珍惜生命；而一個養尊處優、錦衣玉食的人，反而常常覺得生活無趣、無聊。不論個人的生存條件存在多大差異，認知人類共同的特質及處境，似乎是為生命意義找到合理定位的先決條件；就像你得先知道你有多少錢，才能決定買得起什麼價位的衣服。

任何一個進行深度思考的人都會發現，人類的存在有共同特點：無常、無奈、渺小、孤獨、死亡，這些是任何一個人都無法逃避的共同命運。 無常 

當人們碰到突如其來的變故，常常會有「人生無常」的感嘆，但是這種感慨通常只是一時的，事過境遷之後，一般人都會回復到原來的生活型態，彷彿世界宇宙從此就會配合他的步伐，不會再有意外。其實「人生無常」並不是人生的「意外」，而是「常態」，只是由於人們沒有嚴肅體認到這個生存特點，反倒把它當成了「意外」。

想思索人生的人，都必須用心體會人類存在的無常，才不致於對人生產生不必要的「幻想」。我常對學生說：「你們比我年輕，但不一定比我晚死。」試想，你住的地方明天有可能會發生七級以上的強烈地震，誰能保證自己在明天過後還是活著？颶風來襲，誰知道它要帶走哪些無助的生命？用中國人的說法：「一切都是命」，地震、颱風不會分辨年齡、膚色、體力、智商、貧富、族群的差異，它們對待所有人一視同仁，即使年輕力壯的生命也無法倖免。

豈止大自然的力量難以抵擋，日常生活中有太多的「意外」，也超出人類的掌握。每天打開報紙，都可以看到因溺水、車禍、凶殺而死亡的人，他們早上可能還神采奕奕，下午就命喪黃泉。在他們死前一天，誰想過明天是自己生命的最後一天呢？

2008年5月12日下午，四川發生大地震，隨台灣山富旅行社到當地旅遊的11名團員，天搖地動時正搭乘都江堰的纜車，纜車卡在50公尺的高空。隔日救難隊進行救援時，56歲的王民權不幸墜地身亡。這些人絕對想不到出去旅行會碰上地震，即使碰上地震，也想不到會正在搭纜車；即使正在搭纜車，也想不到會摔死；即使有人摔死，也不應該會是自己。然而，死神的降臨存在太多的偶然和巧合，誰會被死神眷顧？沒有人可以掌握，因為誰都有可能！

2000年3月21日，台大土木系的同學張振聲在籃球場打球，突然昏迷倒地，原因至今不明，經搶救後仍然變成植物人。2009年2月23日傍晚，清華大學計量財經金融系學生葉昊定和同學到體育館打籃球，為了撿界外球而鑽進角落的鐵椅下，遭到電擊而不治身亡。這兩位同學發生事故時都只有20歲。

每天校園裡有成千上萬的學子在打球，誰想過會因打球變成植物人或身亡？即使不從事激烈運動，也不能保證安全。2007年6月6日清晨，護士林淑娟在台北市南京東路五段和東興街口，被酒醉駕駛的知名女歌手林曉培撞死。40歲的林淑娟原本在屏東東港鎮的安泰醫院任職，才剛上台北工作就慘遭橫禍，令人不勝欷歔。

在外商電腦公司上班三十六歲的黃國賓，2009年6月2日傍晚，騎著機車載妻子回家途中，經過台北新莊瓊林路附近的河堤時，與一顆流彈擦身而過，但他騎了一公里後才告訴妻子他身體不適，把車停好後隨即失去意識，送到醫院時已經沒有生命跡象，經醫生檢查，發現使他致命的是一顆貫穿右肩、深入胸膛的子彈。平凡的上班族如黃國賓，就是如此命乖運蹇。2010年4月25日下午，國道三號3.1公里處發生嚴重山崩，有三輛車四個人慘遭活埋。從挖掘出來破碎的車體，可見大自然的威力實在驚人。當天既無地震、又無大雨，經過這個路段的人，沒有人想到會發生這樣的災難。有些當時在現場的人事後表示，無常並不是人生的「意外」，而是「常態」。

只要活著，不論何時、何地，都可能受到傷害或死亡的威脅，俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，就是這個道理。事實上，以科學技術的日新月異，天上的風雲並非完全難以預測，但是對於人的旦夕禍無常並不是人生的「意外」，而是「常態」。

只要活著，不論何時、何地，都可能受到傷害或死亡的威脅，俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，就是這個道理。事實上，以科學技術的日新月異，天上的風雲並非完全難以預測，但是對於人的旦夕禍在山崩塌下來那一刻，他們緊急煞住車子，只差幾秒鐘就成為受難者。生死真的只有一瞬間！

如何面對人類的共同命運？

誠如楊慎詩中所說的：「浪花淘盡英雄」，偉人和凡夫俗子一樣，最後都將化為塵土，人生不論得意或失意，每一個人最後的命運都是「死路一條」，那麼人世的豐功偉業有什麼意義和價值？生命如果沒有意義和價值，人類為何不選擇早點結束生命，而留在人世間受盡折磨和打擊呢？如果選擇繼續活下去是理性的行為，那麼「理性人」第一個要處理問題的就是：如何對人類生命中的共同命運，提出一個合理的態度。

（一）盡性知命

人生的無常、無奈和渺小似乎是人類永遠無法改變的處境，人應該如何面對？儒家「盡性知命」的態度可以在這一方面提供我們生命的智慧。

所謂「盡性知命」用比較通俗的說法是「盡人事，聽天命」，一個孩子如果懶散好玩，父母可以用鼓勵或懲罰、恩威並濟的方式要求他用功讀書。但是如果他已經很努力讀書了，學業成績還是不理想，代表孩子已經盡了人事，那就不應該受到責難。因為父母可以改變他用功的程度，卻無法改變他的「智商不高」。「盡性」就是竭盡一個人的能力，而「知命」的「命」指的不是「反正一切都是天註定，乾脆什麼事都不做」的宿命論，而是指「人力所不能及」的部分，凡是人的力量所無法改變的就是「命」。其實不只是智商，人的美醜、性別、省籍、族裔都是與生俱來，都不是人自己可以決定的，所以是「命」。對於命中事，儒家的態度是：人必須認知或體悟到這不是人力所能改變的。

俗語常說「只問耕耘，不問收穫」，一個人要花多少時間在他的田地耕種，完全可以由自己決定；然而一個人努力耕耘，就一定會有好收成嗎？那可不。一個颱風或地震就足以讓他一切的心血白費。但是人應該天天擔心天災損.辛勤耕作的果實嗎？這種擔心不但不會影響天氣的變化，也於事無補。一個容易患得患失的人，就是沒有參透儒家的這個道理。得或失，並不是人所能完全掌控的，而是受到許多意外的影響，太在乎得失的人，就是把許多不是自己能夠負責或改變的事，也攬到自己身上。

任何人都難免會有得失心，但是這種擔憂應該適度。過度擔憂「命中事」的人，負擔太沈重，而且也沒有必要。不妨調整心態，在自己可以努力的部分努力。至於「命中事」就是「老天爺的事」，就是你不應該管的事。所以「知命」的另一種面向就是「認命」，認命不是消極的人生觀，而是知道人有人應該守的分寸，知道什麼是可以期待、什麼是不可以期待的。

譬如，一個人知道自己醜，就承認醜；知道自己笨，就承認笨，這樣反而心安自在。醜要裝帥、笨要裝聰明的人，其實活得很辛苦。從另一個角度來說，人所有與生俱來的特質，都不是自己選擇的結果，所以沒有人需要為此負責，也不需要因此而感到得意或愧疚。如果一個人明知自己醜，還去參加選美，一定自取其辱；明知自己笨，卻以獲得諾貝爾獎作為人生目標，一定失敗。其實醜的人可以做和美醜無關的事，不聰明的人也可以找到適合自己的路。

反之，如果有人因為自己長得帥、智商高而得意洋洋，這個人顯然卻缺少智慧。可建議他深入思考一下：現在很帥、很聰明，說不定下次出門會碰上嚴重車禍，立刻就變得醜陋、愚笨。人生無常不就是這個道理？人可以因為自己努力所得到的成果而驕傲，但是天生的優越條件，卻一點也不值得驕傲。理由很簡單：你可以因為運氣好而擁有美麗，你也可能因為運氣不好而失去它。

「老天爺關了你一道門，一定會替你打開一扇窗」，沒有人永遠運氣不好，也沒有人永遠都會得到幸運之神的眷顧。懂得生命無常、無奈的人，只要肢體健全、父母健在，都會懂得感恩，懂得珍惜現在所擁有的一切。因為人不但無法決定自己的生，也無法決定自己何時死、如何死。即使是生死之間的許多事情，無論是親情、友情或愛情，也不是完全由自己掌握。如果人能體會人類生命的卑微、渺小，會更懂得謙卑，不會好高騖遠，更不會自我膨脹，生活中受到委屈，也不會懷恨在心，讓自己活得很不舒服。楊慎說得好：「是非成敗轉頭空」、「古今多少事都付笑談中」，時間終會把所有恩怨情仇、成敗得失一筆勾銷，替每一個人討回公道。

有一位很久沒有來打籃球的球友，有一天出現在球場上，原來他的心臟出了毛病，裝上兩根支架，再也不能再打籃球了。看他難掩沮喪，我半開玩笑地說：「這不見得是一件壞事。」他有點驚訝，我不疾不徐地問他：「只要是人都會死，對不對？」他當然不可能否認這一點，「你認為人要死的時候，是心臟發作三分鐘就不省人事，不到一天就離開過世？還是得了癌病，經過開刀、化療，最後在病榻上輾轉三年痛苦而死？哪一種死法比較好？」他選擇了前者的答案，畢竟自己沒有痛苦，家人也免受折磨，這種的死法才叫做「善終」。

同樣是生病，與其每天都擔心自己的病情，不如換一個方式思考。「吃虧就是佔便宜」、「退一步海.天空」這類的俗話，其實就是儒家「盡性知命」的民間版。雖然人生有限，但是如果你想讓短暫有限的生命活得精彩、發光發熱，這些古老的智慧仍然值得我們深思！與其擔心死亡，不如為生命找一個道理 

哲學的智慧來自於「害怕死亡」，理解死亡是哲學的一個課題，畢竟死亡代表人際關係的完全斷裂和隔絕，是人類生活中的重大事件。但根據古希臘時期的斯多噶學派( stoicism )的看法，世界是一個理性的有機整體，其中每一個部分之間的互動，都是為了整體的利益，而全體的發展則是由神所命定的，人沒有自由，人的命運也是由神決定的，而世界從一個階段到另一階段，都在不斷重複，是一種無止境的循環。

基於這種宇宙觀，斯多噶學派認為死亡只是一種轉變，是從一種狀態變成另一種狀態，就像稻子成熟終會被收割，表面上稻子消失了，世界卻不曾消失，事實上稻子也不是真正消失，只是改變其存在形式而已。同樣的道理，由於宇宙是永恆的，人類是其中的一部分，死亡也只是改變存在的形式而已。

斯多噶學派的觀點簡單地說就是：人來自於自然，終將回到自然，所以死亡是一件極自然的事，沒什麼好怕的。這樣的說法對擔心死亡的人們會因此而感到寬心嗎？答案似乎是否定的。然而，人對死亡的恐懼不只是擔心自己的消失，而且也擔心與自己所關心的人天人永別，此外，對於死後的狀態一無所知，也會令人產生莫名的恐懼。

我們必須承認，對於死亡的解釋，哲學絕對不如宗教具有吸引力。譬如基督教給世人傳遞了一個「福音」：信上帝得永生，只要你相信上帝，按照上帝的指示過活，不但你可以不死，還可以和你所愛的人在另一個地方重聚。這是一個多麼具有吸引力的承諾！你所害怕死後會失去的一切，將會在上帝的國度中重現，唯一的條件是：把自己完全交給上帝。如果宗教的承諾是正確的，任何「理性人」都應該相信宗教。

但是令人質疑的是，世界上有那麼多種不同的宗教，每一種宗教都認為自己相信的才是真的。簡單的邏輯告訴我們，不可能有兩種不同的宗教同時是真的，其中一定有一種是假的，也有可能的是所有的宗教其實都是假的。說不定宗教只是人類自我慰藉的一種設計，其實是「人以自己的肖像創造了上帝」，而不是「上帝以自己的形像造人」。

如果哲學無法對「死亡」提出一個令人滿意的答案，是不是哲學就失去價值？事實不然，「死亡」是人類的極限，超出人的能力範圍，而哲學則是一種理性的工程，屬於人的能力範圍之內，所以它無法解決超出人類理性以外的事物，這是可以理解的。雖然死亡是人類註定的命運，但是不想死亡卻是人類非常重要的欲望，哲學可以貢獻的是：對一定會死卻怕死的人來說，與其恐懼死亡，不如思考「什麼樣的生活最值得活？」

十七世紀英國大思想家霍布斯( Thomas Hobbes )，就是以對死亡的恐類最重要的欲望。對他而言，求生是「理性人」的天性，只要這樣做能夠是人(self-preservation)懼，建構其政治理論。霍布斯的人性論認為，自保換取生命，「理性人」願意付出相當大的自由做為代價。簡單來說，霍布斯的人性論即是：「好死不如歹活」，只要能夠活命，怎麼活都比死好。

霍布斯這種視生存為最高價值的主張，不一定會被所有人接受，但是它對大多數人應該具有說服力。「活著就有希望」，是人們面對生活挫折或打擊時，用來自我安慰或鼓勵別人的話語。除非人生的折磨達到「生不如死」的境地，否則勇敢地「活下去」，應該是大多數人的選擇。

我們若能替生命找到一個道理，懂得正確地經營人生，當每天都被快樂和幸福感填滿時，「死亡」的陰影比較不容易入侵到生活之中。這不表示我們永遠不會意識到死亡，而是當每天都活得很精彩、很有意義時，死亡這個問題會失去分量，只有當一個人覺得自己活得很無聊或無意義時，「人活著幹什麼？」這樣的質疑，才會成為生活中的一個重要干擾。