選讀 律藏 第七破僧犍度
佛典來源：CBETA 電子佛典，漢譯南傳大藏經第 04 冊，第17卷
時，世尊隨意間住阿奴夷國後，向憍賞彌遊行，次第遊行至憍賞彌。
於此，世尊住憍賞彌瞿師羅園。
時，提婆達多靜居宴默，心生思量：
「我能令何人信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」
時，提婆達多生是念：
「此處，阿闍世王子幼小，將來有吉祥。
我宜使阿闍世王子信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」
時，提婆達多收藏臥坐具，持衣、鉢，往王舍城，次第至王舍城。
時，提婆達多滅自相，化作童子相，著蛇帶，現於阿闍世王子之膝下。
時，阿闍世王子怖畏、厭倦、疑懼、驚愕。
時，提婆達多言阿闍世王子，曰：「王子！畏我耶？」
王子曰：「我畏！汝為何人耶？」
提婆達多曰：「我提婆達多也。」
王子曰：「汝若尊者提婆達多，請速現自相！」
時，提婆達多滅童子相，持僧伽梨衣及鉢、衣，立於阿闍世王子前。
時，阿闍世王子信樂提婆達多之神通神變，
朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。
時，提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：「我將統理比丘眾！」
提婆達多生此心時即失彼神通。
爾時，有名為迦休之拘羅子，為具壽摩訶目犍連之侍者，
於近日死亡，生一意所成身，
受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。
時，迦休天子至摩訶目犍連處。
至已，敬禮具壽摩訶目犍連而立一面。
立於一面之迦休天子白具壽摩訶目犍連曰：
「尊者！提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，
生如是欲望：『我將統理比丘眾！』
提婆達多生此心時即失彼神通。」
迦休天子如是言之。如是言已，敬禮具壽摩訶目犍連，右繞而沒於其處。
時，具壽摩訶目犍連詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐於一面。
坐於一面之具壽摩訶目犍連白世尊曰：
「世尊！有名為迦休之拘羅子，是我侍者，於近日死亡，生一意所成身，……
時，迦休天子至我處，敬禮我而立於一面。
立於一面之迦休天子言我曰：『提婆達多……失……。』
迦休天子如是言之。如是言已，敬禮我，右繞而沒於其處。」
世尊曰：「目犍連！汝以心遍知迦休天子之心，
迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」
目犍連曰：「我以心遍知迦休天子之心，
迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」
世尊曰：「目犍連！守祕此語！目犍連！守祕此語！
今彼愚人自己將現出自己。」
世尊曰：「目犍連！世間有五種師存在。何者為五耶？
1) 目犍連！
此處有一師，戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。
弟子等如此知：此尊師戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。
若我等以此告諸在家人，彼即不悅，彼所不悅，
我等如何語彼，彼以衣服、飲食、臥坐具、病藥資具而受歸向。
彼言依其所為而知。
目犍連！如此師之戒防護諸弟子，如此師之戒冀望諸弟子之防護也。
2) 目犍連！
此處又有一師，命不清淨，自言命清淨，謂己之命清淨潔白無染。
諸弟子如此知：此尊師命不清淨，自言命清淨，言……無染。
若我等以此告諸在家人，彼即不悅……言……知。
目犍連！諸弟子防護如此師之命，如此師之命冀望弟子等之防護也。」
3) 目犍連！此處又有一師，說法不清淨，自言說法清淨，言己之說法清淨……
說法，冀望弟子等之防護也。
4) 目犍連！此處又有一師，記說不清淨，自言記說清淨，言己之記說清淨……記說，
冀望弟子等之防護也。
5) 目犍連！此處又有一師，智見不清淨，自言智見清淨，言己之智見清淨……智見，
冀望弟子等之防護也。
目犍連！世間有如此五種師存在。
目犍連！我戒清淨，自言戒清淨，言我戒清淨潔白無染。
諸弟子不防護我戒，我戒不冀望諸弟子之防護。
命清淨……說法清淨……記說清淨……智見清淨，
自言智見清淨，言我智見清淨潔白無染。
諸弟子不防護我智見，我智見不冀望諸弟子之防護。」
時，世尊隨意間住憍賞彌後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。
於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
時，有眾多比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。
坐於一面之諸比丘白世尊曰：
「阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。」
世尊曰：
「諸比丘！勿羨提婆達多之利養、恭敬、名聲。
諸比丘！阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，
並煮五百釜飲食供養之。
諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。
諸比丘！猶如欲壞暴惡狗鼻之隆起。
諸比丘！若如此，則彼狗之暴惡增大。
諸比丘！阿闍世王子如是為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，
並煮五百釜飲食之供養，
諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。
諸比丘！提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己，
提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能壞己。
諸比丘！猶如芭蕉生果而害己，生果而壞己，
諸比丘！提婆達多如是所得之利養、恭敬、名聲能害己，
提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己。
諸比丘！猶如竹生果而害己，生果而壞己，
諸比丘！如此……壞己。
諸比丘！猶如蘆生果而害己……壞己。
諸比丘！猶如驢受胎而害己，受胎而壞己。
諸比丘！如此……壞己。」
芭蕉生果害芭蕉 蘆荀抽芽蘆竹凋 名利貪圖愚損己 驢胎令母日蕭條
爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，王亦參與會眾。
時，提婆達多從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌，白世尊曰：
「世尊！今世尊衰老、羸弱、老邁、暮年、高齡也。
世尊！今，安穩現法樂住，專心住，將比丘眾咐囑我，我統理比丘眾。」
世尊曰：
「止！提婆達多！勿樂統理比丘眾！」
提婆達多二次……提婆達多三次白世尊曰：「今世尊衰老……統理……。」
世尊曰：
「提婆達多！即舍利弗、目犍連我亦不咐囑比丘眾，何況汝食六年涎唾者耶！」
時，提婆達多忿忿不悅而言：
「世尊於王參與之集會中，毀訾我為食涎唾者，而讚歎舍利弗、目犍連。」
敬禮世尊，右繞而去。
此乃提婆達多首次怨恨世尊。
時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！若爾，僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：
『提婆達多之本性，前與今異，提婆達多身、語之所為，
不可視為佛、法、僧，唯可視為提婆達多。』 ……」
時，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！若爾，汝於王舍城，顯示提婆達多！」
舍利弗曰：
「前我於王舍城讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神通、大威力，
我如何於王舍城顯示提婆達多耶？」
世尊曰：
「舍利弗！汝於王舍城如實讚歎提婆達多，
言：提婆達多有大神通、大威力耶？」
舍利弗曰：「真實也。」
世尊曰：「舍利弗！如是於王舍城，如實顯示提婆達多！」
舍利弗曰：「唯！世尊！」
具壽舍利弗應諾世尊。
……
已被選之具壽舍利弗與眾多比丘俱，入王舍城，
於王舍城顯示提婆達多，言：
提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。
無信、無淨心、劣覺之諸人言：
「此諸沙門釋子有嫉妒心，嫉妒提婆達多之利養、恭敬。」
有信、有淨心、賢明、有覺之諸人言：
「此非小事，世尊於王舍城，令顯示提婆達多也。」
時，提婆達多至阿闍世王子處。
至已，言阿闍世王子曰：
「王子！往昔之人長壽而今之人短命，
有此預言，汝可能尚為王子時即死矣。
王子！若爾，汝殺父而成王，我殺世尊而成佛陀。」
時，阿闍世王子念：
「尊者提婆達多有大神通、大威力，尊者提婆達多知〔我所為〕。」
晨，腿繫利劍，晨，怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮。
後宮之侍從大臣等見阿闍世王子，
於晨怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮，見而捉之。
彼等搜尋，見腿繫利劍，言阿闍世王子曰：「王子！汝欲何為耶？」
阿闍世王子曰：「欲殺父！」
侍從大臣曰：「誰教唆汝？」
阿闍世王子曰：「尊者提婆達多！」
一分大臣議論曰：「應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。」
一分大臣議論曰：「不得殺比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。」
一分大臣議論曰：「不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，
應告於王，依王之言行之。」
時，諸大臣及阿闍世王子俱，至摩竭國洗泥瓶沙王處。
至已，諸大臣以此事告摩竭國洗泥瓶沙王。
王曰：「諸大臣作何議論耶？」
大臣曰：
「大王！一分大臣議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』
一分大臣議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘無犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。』
一分大臣議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，
應告於王，依王之言行之。』」
王曰：
「佛、法、僧以此如何處之？
世尊豈非已於王舍城，令顯示提婆達多，言：
『提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。』耶？
於此，凡議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』
之大臣等即免其官，
議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。』
之大臣等降為下位，
議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，
應告於王，依王之言行之。』
之大臣等升為上位。」
時，摩竭國洗泥瓶沙王言阿闍世王子曰：
「王子！汝為何欲殺我耶？」
阿闍世王子曰：「大王！我欲得王位。」
王曰：「王子！汝若欲得王位，則王位讓與汝。」
如是，讓王位與阿闍世王子。
時，提婆達多至阿闍世王子處。
至已，言阿闍世王子曰：「大王！令諸人奪沙門瞿曇之命！」
時，阿闍世王子令眾人，曰：「依尊者提婆達多之言行之！」
時，提婆達多
令一人，言：「友！往沙門瞿曇住之某處，奪其命，從此道回來！」
令二人於其道站立，言：「此道若有一人來，即奪其命，從此道回來！」
令四人於其道站立，言：「此道若有二人來，即奪其命，從此道回來！」
令八人於其道站立，言：「此道若有四人來，即奪其命，從此道回來！」
令十六人於其道站立，言：「此道若有八人來，即奪其命而回來！」
時，彼一人取劍與楯，裝弓與箙，詣世尊在處，
詣已，於世尊之附近而怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立。
世尊見彼人怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立，
見而言彼人曰：「友！勿怖畏！」
時，彼人置劍、楯於一面，亦捨弓、箙，詣世尊在處。
詣已，頭面禮世尊足，白世尊：
「我犯過，猶如愚人、癡者、不善者，
我有惡心、害心而詣此處。
世尊！請受我之過，以攝未來。」
世尊曰：
「友！實然！汝犯過，猶如愚者、癡者、不善者，汝有惡心、害心而詣此處。
然！友！汝見過是過，如法懺悔故，我受此等。
友！此，是增長聖者之律，見過是過，如法懺悔，故攝未來也。」
時，世尊為彼人次第而說，
謂：施論、戒論、生天論、
諸欲過患、邪害、雜染、出離之功德……苦、集、滅、道也。
如清淨而無緇斑之原布受正色，
如此彼人亦於其座，生遠塵離垢之法眼，
謂：凡有集法者，皆有此滅法。
時，彼人已見法、得法、知法、悟入法、
超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，
白世尊曰：
「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者現，
為迷者指示道路，亦如於暗中揭舉燈火，令具眼者見色，
如此，世尊以種種方便顯示法。
我於此處歸依世尊、法及比丘眾。
願世尊容我自今日起乃至命終歸依為優婆塞。」
時，世尊告彼人曰：「友！勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。
時，彼二人言：「為何彼一人遲來耶？」
逆行而見世尊坐於樹下，見已，詣世尊在處。
詣已，敬禮世尊而坐一面。
世尊為彼等次第說法……以行師教不依他緣，白世尊曰：
「妙哉……願世尊容我等自今日起至命終歸依為優婆塞。」
時，世尊告彼等曰：
「友等！汝等勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。
時，彼四人言：「為何彼二人遲來耶？」
……由其他之道離去。
時，彼八人言：「為何彼四人遲來耶？」
……由其他之道離去。
時，彼十六人言：「為何彼八人遲來耶？」……
「……至命終歸依……。」
時，彼一人至提婆達多處。
至已，言提婆達多曰：「我不能奪彼世尊之命，彼世尊有大神通、大威力。」
提婆達多曰：「友！止！汝不得奪沙門瞿曇之命，我自奪沙門瞿曇之命。」
爾時，世尊於耆闍崛山之背後經行。
時，提婆達多登耆闍崛山上，擲下大石，念：「此，奪沙門瞿曇之命。」
兩山峯會合，支撐彼石，石片飛落，世尊之足出血。
時，世尊仰頭，告提婆達多曰：
「愚人！汝有惡心、害心，出如來之身血，汝多積非福。」
時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！於此，提婆達多始得無間業，有惡心、害心，出如來之身血。」
諸比丘聞：「提婆達多將圖害世尊！」
於此，彼諸比丘圍繞世尊之精舍，經行，高聲、大聲讀誦，
以守護、保護、衛護世尊。
世尊聞高聲、大聲之讀誦聲。聞而告具壽阿難曰：
「阿難！為何有高聲、大聲之讀誦聲耶？」
阿難曰：
「諸比丘聞：『提婆達多將圖害世尊！』
於此處，彼諸比丘圍繞世尊之精舍……守護、保護、衛護世尊。
世尊！是諸比丘高聲、大聲之讀誦聲。」
世尊曰：
「阿難！若然，以我語告彼諸比丘：『師喚諸具壽！』」
阿難曰：「唯！世尊！」具壽阿難應諾世尊，至彼諸比丘處。
至已，告彼諸比丘曰：「師喚諸具壽！」
諸比丘曰：「唯！友！」彼諸比丘應諾具壽阿難，詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐一面。
於一面坐時，世尊告彼諸比丘曰：
「諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。
諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。
諸比丘！世間有五種師存在( 請參閱前面文句)…………我不希冀諸弟子之防護。
諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。
諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。
諸比丘！各往己之精舍，諸比丘！如來非應防護。」
爾時，王舍城有名為那羅祇梨象，凶惡能殺人。
時，提婆達多入王舍城，往象廄，言諸象師曰：
「我等王族將下位者置於上位，能令增大飲食、俸給。
若然，沙門瞿曇入此道時，放此那羅祇梨象令入此大道！」
「唯！唯！尊者！」彼諸象師應諾提婆達多。
時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，與眾多比丘俱，為乞食而入王舍城。
時，世尊入彼道路。
彼諸象師見世尊入彼道路，見而放那羅祇梨象入彼大道。
那羅祇梨象見世尊從遠處而來，見而舉鼻，豎立耳、尾，靠近世尊。
彼諸比丘見那羅祇梨象從遠處而來，見而白世尊曰：
「世尊！此那羅祇梨象凶惡能殺人，已入此道。世尊！請退！善逝！請退！」
世尊曰：
「諸比丘！勿畏懼！諸比丘！無理……般涅槃。」
彼諸比丘二次……彼諸比丘三次白世尊曰：
「世尊！此那羅祇梨象……善逝！請退！」
世尊曰：「諸比丘！……般涅槃。」
爾時，諸人上殿樓、樓房、屋頂而見。
此處，無信、無淨心、劣覺之眾人言：「端嚴大沙門將被象所害。」
有信、有淨心、賢明、有覺之眾人言：「久矣！龍象與龍象相會。」
時，世尊以慈心遍滿那羅祇梨象。
時，那羅祇梨象遍滿世尊之慈心，垂鼻而詣世尊處。
詣已，立於世尊前。
時，世尊以右手摩那羅祇梨象之面瘤，以偈言那羅祇梨象：
象勿對抗龍象 象抗龍象者苦 象若殺害龍象 後世不得善趣
勿醉狂勿放逸 放逸不得善趣 汝應勿如是作 汝將往於善趣
時，那羅祇梨象以鼻取世尊之足塵，散於頭上，屈膝而退，一直注視世尊。
時，那羅祇梨象往象廄，立於己處。如是，那羅祇梨象變為溫馴。
爾時，諸人唱偈：人用杖．鉤．鞭而調禦之，大仙不用刀杖而象伏。
眾人忿怒、非難：
「甚哉！此提婆達多乃邪惡不祥者，
謀殺如是有大神通、大威力之沙門瞿曇。」
因此故，提婆達多之恭敬、利養減少，而世尊之恭敬、利養增多。
爾時，提婆達多因減少恭敬、利養，與眾俱，於家家求食。
眾人忿怒、非難：
「何以諸沙門釋子家家求食耶？誰不悅善成就？誰不喜美味？」
諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。
諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以提婆達多與眾俱，於家家求食耶？」
諸比丘以此事白世尊，世尊曰：「提婆達多！汝實與眾俱於家家求食耶？」
諸比丘曰：「實然！世尊！」
世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：
「諸比丘！若爾，依三義趣，制立諸比丘於家家三人共食：
1) 為折伏無羞恥人，
2) 為善行比丘之樂住，為不使有惡欲者依止徒黨而破僧伽，
3) 為哀愍俗家。
眾人共食者，當如法治之。」
時，提婆達多至俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多之處。
至已，言俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多，曰：
「諸友！我等破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。」
如是言時，俱伽梨言提婆達多，曰：
「友！沙門瞿曇有大神通、大威力，
我等如何破沙門瞿曇之僧伽、破法輪耶？」
提婆達多曰：
「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：
『世尊以無數之方便，讚歎少欲、知足、漸損諸惡、頭陀、淨信、
損減諸障、精進。此處有五事，以無數之方便，資益少欲、知足、
漸損諸惡、頭陀、淨信、損減諸障、精進，即願：諸比丘
1) 盡形壽當住林，若入村邑者有罪；
2) 盡形壽當乞食，受請食者有罪；
3) 盡形壽當著糞掃衣，受居士衣者有罪；
4) 盡形壽當坐樹下，至屋內者有罪；
5) 盡形壽當不食魚肉，食魚肉者有罪。』
沙門瞿曇不許此五事，我等以此五事告眾人。
諸友！以此五事得破沙門瞿曇之僧伽、破法輪。
諸友！眾人因信樂樸實。」
時，提婆達多與眾俱詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐一面。
於一面坐之提婆達多白世尊曰：
「世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。」
世尊曰：
「止！提婆達多！
若欲常時住林者住林，若欲住村邑者住村邑，
若欲常時乞食者當乞食，若欲受請食者當受請食，
若欲常時著糞掃衣者著之，若欲受居士衣者當受之。
提婆達多！
我許八月坐臥樹下，
許不見、不聞、不疑三事之清淨魚肉。」
時，提婆達多知「世尊不許此五事」，
歡喜踊躍，與眾俱起座，敬禮世尊，右繞而去。
時，提婆達多與眾俱入王舍城，以五事告眾人，曰：
「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：
『世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』
沙門瞿曇不許此五事。我等受持此五事。」
此處無信、無淨心、劣覺之眾人言：
「此諸沙門釋子行頭陀、漸損而住，沙門瞿曇奢侈而念奢侈。」
有信、有淨心、賢明、有覺之眾人，忿怒，非難：
「何以提婆達多企圖破世尊之僧伽、破法輪耶？」
時，彼諸比丘以此事白世尊，
世尊曰：「提婆達多！汝實企圖破僧伽、破法輪耶？」
提婆達多曰：「實然！世尊！」
世尊曰：
「止！提婆達多！勿喜破僧。提婆達多！破僧乃重罪。
提婆達多！若破和合僧者，積一劫之罪過，一劫於地獄受煎煮。
提婆達多！能使已破僧伽和合者，積一劫之梵福，享樂於天上。
止！提婆達多！勿喜破僧，提婆達多！破僧乃重罪。」
時，具壽阿難晨著下裳，持衣、鉢，為乞食入王舍城。
提婆達多見具壽阿難為乞食行於王舍城，見而至具壽阿難處。
至已，言具壽阿難曰：
「阿難！我從今日起離開世尊、比丘眾，行布薩，行僧伽之羯磨。」
時，具壽阿難於王舍城行乞食已，食後從乞食還歸，詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽阿難白世尊曰：
「我於此處，晨著下裳，持衣、鉢，為乞食而入王舍城，
正為乞食行於王舍城時，提婆達多遇見我，見已而至我處言：
『阿難！我從今日……行僧伽之羯磨。』提婆達多今日破僧伽。」
時，世尊知此事，於此時，自說感興語：
善人為善易 惡人為善難 惡人為惡易 聖者為惡難
時，是日行布薩。提婆達多從座而起，令取籌，曰：
「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：
『世尊以無數之方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』
沙門瞿曇不許此五事。我等持此五事而住。
具壽忍此五事者請取籌！」
時，毘舍離之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。
彼等思此是法、律、師教而取籌。
時，提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。
時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽舍利弗白世尊曰：
「提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。」
世尊曰：
「舍利弗等！汝等於新出家之比丘豈無悲心耶？
舍利弗等！彼諸比丘尚未墮懊惱時汝等往！」
舍利弗曰：「唯！唯！世尊！」
舍利弗、目犍連應諾世尊，從座而起，敬禮世尊，右繞而去，至象頭山。
爾時，有一比丘，於世尊近處，啼泣而立。
時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！汝為何啼泣耶？」
比丘曰：
「世尊！舍利弗、目犍連是世尊第一弟子，
甚且往提婆達多之處，喜提婆達多之法。」
世尊曰：
「比丘！舍利弗、目犍連喜提婆達多之法，無理亦無機。
彼等乃為說服諸比丘而往之也。」
爾時，提婆達多被大眾圍繞，坐而說法。
提婆達多見舍利弗、目犍連從遠處來，見而告諸比丘曰：
「諸比丘！看！我如此之善說法，
舍利弗、目犍連是沙門瞿曇之第一弟子，甚且喜我法而來我處。」
如是言已，俱伽梨言提婆達多，曰：
「婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連！舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。」
提婆達多曰：
「止！友！彼等善來，是喜我法也。」
時，提婆達多分半座與具壽舍利弗，招請曰：「舍利弗！坐此處。」
舍利弗曰：「止！友！」
具壽舍利弗取另一座而坐於一面。
具壽目犍連亦取另一座而坐於一面。
時，提婆達多於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，
勸請具壽舍利弗曰：
「舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，
舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。」
舍利弗曰：「唯！唯！尊者！」具壽舍利弗應諾提婆達多。
時，提婆達多將僧伽梨四疊，右脇而臥。
彼極疲倦而妄念不正知，須臾即入睡矣！
時，具壽舍利弗以記心神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。
具壽摩訶目犍連以神通神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。
時，諸比丘依具壽舍利弗之記心神變教誡及摩訶目犍連之神通神變教誡，
受教誡、教導，得遠塵離垢之法眼，謂：凡為集法者，皆有此滅法。
時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「諸友！我等往世尊處，喜世尊之法者來！」
時，舍利弗、目犍連同彼五百比丘俱至竹林。
比丘去矣！
提婆達多！我豈非與汝言：
提婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連，舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。
時，提婆達多即於其處口吐熱血。
時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，具壽舍利弗白世尊曰：
「世尊！願隨破僧者之諸比丘更令受具足戒。」
世尊曰：
「止！舍利弗！勿樂使隨破僧者之諸比丘更受具足戒。
舍利弗！若爾，令隨破僧者之諸比丘悔過偷蘭遮。
舍利弗！提婆達多如何對汝耶？」
舍利弗曰：
「世尊！於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，
勸請我曰：『舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，
舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。』
提婆達多如是為也。」
時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！過去世於空閑處有大池水。
眾象依此而住，彼等入其池水，以鼻拔取蓮根，善洗去泥而嚼食之。
彼等因此得光澤、氣力，而不致死，不受致死之苦。
諸比丘！有諸小象倣彼等大象，
小象入池水，以鼻拔取蓮根，不善洗之，帶泥而嚼食之。
彼等因此不得光澤、氣力，致死，受致死之苦。
諸比丘！提婆達多如此倣我，困苦而死。」
諸比丘！具足八分之比丘適受使命往之。
何者為八？諸比丘！此處有比丘，
1)能聞、2)能說、3)能學、4)能持、5)能解、6)能令解、
7)善巧於知善伴及非善伴、8)不鬥諍。
諸比丘！具足如此八分之比丘適受使命往之。
諸比丘！具足八分之舍利弗適受使命往之。
何者為八？於此，舍利弗能聞、能說……不鬥諍。
諸比丘！具足如此八分之舍利弗適受使命往之。」
諸比丘！為八非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。
何者為八？諸比丘！提婆達多為
1)利而蔽覆於心，墮惡趣地獄，住一劫不得救。……
2)衰……3)稱……4)譏……5)敬……6)不敬……
7)惡欲……8)惡友等蔽覆……不得救。
諸比丘！為如此八非法蔽覆……不得救。
諸比丘！
須應敗已生之利而住，
應敗已生之衰、已生之稱、已生之譏、
已生之敬、已生之不敬、已生之惡欲、已生之惡友而住。
諸比丘！
依何義趣故，比丘應敗已生之利而住？應敗已生之衰……已生之惡友而住？
諸比丘！
不敗已生之利而住者，必生苦惱熱煩諸漏，
敗已生之利而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。
諸比丘！
不敗已生之衰……
已生之惡友而住者，必生苦惱熱煩諸漏，
敗已生之惡友而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。
諸比丘！
依此義趣故，比丘應敗已生之利而住，應敗已生之衰……已生之惡友而住。
故，諸比丘！如此，應當學習：
『我等敗已生之利而住，敗已生之衰……已生之惡友而住。』」
諸比丘！為三非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。
何者為三？謂：惡欲，惡友，證得下劣之殊勝故於中途而廢也。
諸比丘！如此為三非法蔽覆……不得救。」
