人的生活裡，總是有太多的喜愛，太多的討厭，與太多的乏味感。

喜愛，那讓人感受到愉悅快樂的一切人事物。

      佛陀說這是心於樂受境相，生貪愛想。

討厭，那讓人感受到難過痛苦的一切人事物。

      佛陀說這是心於苦受境相，生瞋斥想。

乏味，那讓人感受到不樂不苦的一切人事物。

      佛陀說這是心於不樂不苦受境相，生乏味想。

喜愛、討厭、乏味是情意上的慣性反應，或叫習性反應，

它們始終是不斷生起又滅去，對此凡夫性是無知無覺，

一顆心隨外境盲目漂流著，浮浮沉沉，患得患失，憂悲惱苦。

佛陀視這些習性反應為「無明」所生。

無明是什麼呢？

它是一種個人的潛意識，是「我」的思想價值體系，

更是維繫凡夫性的命根子。

 

思忖

一個人的「控心」能力未提起未張顯時，

其整體生命就是處在無知無覺、後知後覺的狀態。

這樣的人生，

如何有能力開創人生呢！

如何說是享受有品（品格、品質、品味）的人生呢！

觀察那捷運或公車車廂內的乘客，甚至是行人，

總是能見到低頭族出沒其中，人手一機，一路「滑」著；

他們兩眼看著愛不釋手的機子，

時而嘴角上揚，時而眉宇深鎖，時而哈欠連連；

甚至，好友並肩而坐，促膝而「賴」而非「談」。

這般樣貌就是內隱式習性的外顯化，

這樣的外顯化行為已成為一種「史無前例」的生活現象，

甚至是多數人的「現代化」形象。

面對這些新興的現象，也許有人會說是「異端」吧！

但真有個好或壞嗎？對或錯嗎？

也許可以這樣說：

智能手機無罪，它僅是提升生活品質的工具之一，

核心問題是使用者如何善用現代科技工具罷了。

所謂「善用」，端賴使用者的腦與心的運作狀態了。

 

無知無覺不及後知後覺，後知後覺不及有知有覺，有知有覺不及先知先覺。

要做一位先知先覺者，需要先天資質，

雖不是人人本具有，但有人成就之；

而學做一位有知有覺者，只需要後天的「用腦」與「轉心」，

是人人皆可學習的，做到的，完成的。

千百年前的佛陀教導一種具靜慮的、智慧的「洗腦革心」法，

依舊適用於「現代人」或「文明人」。

這方法可以協助凡夫性的你我，依靠自己的力量來解救自己，

來完成個人生活品質的提升，與心意識淨化的生命大事；

這是一種在「控心」狀態下驅動腦與心的運作，

一言蔽之，「平等心」也。

 

什麼是平等心？

平等心，是由一種實相正智所生起的平衡的心狀態，

            是由通觀全體而不偏執一邊的腦與心的運動。

對一位有知有覺的行者而言，

他是全神貫注在現實生活的各種層面上，

借境來洗心滌慮，長養正智平等心；

無論是靜中坐禪，或動中修禪，

都是以高度的警覺心，專注的且客觀的觀察「感受」。

為什麼是客觀的觀察呢？

因為要打開生命的向度、深度、高度，

就需要降服且超越「自我中心」的見、愛、慢、痴。

所以強調客觀的觀察，學習長養平等心，不起習性反應，

如實接受回應自身感受及外在一切人事物。

實踐過程裡，是保持有知有覺的控心狀態來用腦與轉心：

因為，用腦透視各種感受

  它們有一個相同特質：生起又滅去，不斷生滅又滅去。

  而這也是一切人事物的實相，這一種暫時性存在的特質，叫作無常。

  且在生滅變化間，細細推究一切人事物的究竟實相，

  是沒有一個固體恆存主宰的實體，這一種無實體的性質，叫作無我。

所以，轉凡夫性的無明習性反應，

  讓自己僅是觀察者，就只是觀察著，不干涉其中，

  佛陀說就讓「諸受實相」只是「諸受實相」。

  當苦受的境相來時，不瞋斥；

        面對那些不順於心意的現象，不生起快快消失的想望。

  當對樂受的境相，不貪愛；

        面對那些順於心意的現象，不生起持續存在的想望。

  甚至是面對不苦不樂受的境相，不生起平淡無聊的乏味想。

然而，在面對每一種境相要能「轉心」成功，

  是需要加入少分至多分的「安忍」來護航！

這樣的寧靜革命革心，是一日作來一日功，一日不作就一日空。

不是磕頭如搗蒜就能得！

 

嚴格說來，

一個人只有在養成了一顆正智平等心，

才算是真正成為生命的主人的使用者。

有知有覺的生命主人，

能以不偏執的腦與心來回應生活中的一切，

如佛陀行止在動靜之間，不失正念而住，

「飯時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，

  於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣鉢，

  洗足已，敷坐而坐。」