20200620 庭園靜坐共修部落──慧學法談 日誌 

慧學讀本：

1.一行禪師著，《一行禪師說佛陀故事》(台北市：法鼓文化，2016年，二版)

2.性空法師講，《四聖諦與修行的關係；轉法輪經講記》(嘉義市：香光書鄉，民95)

 

在疫情生滅法中，是否照見道業不可失卻呢！

法緣相續再啟法聚共修，是心感恩也祝福所有……

於此摘記文本的關鍵文句，與您共勉：

 

01.〈慈悲之路〉與〈未出生的孩子〉二篇文章指出：悉達多與耶輸陀羅在生活實境中看見生命的困頓、不得不的難題，採取不同層次的思惟、想望、行動回應法。

 

對悉達多和耶輸陀羅來說，「快樂」並非從安枕無憂的權貴生活中找到的。雖然他們都懂得欣賞歌舞的藝術，卻不會沉迷於這些享樂之中，也完全沒有為山珍海味或綾羅綢緞而心動。他們的快樂，是從坦誠相待、互訴心聲而獲至的；他們有共同的夢想：尋找在追求精神昇華和社會革新之旅上的一切答案。

 

有時，他們會遇到很悲慘的情景……

 

悉達多凝視著骨瘦如柴的小童、傷殘的人在街上行乞等等，這一切的情景都使她非常不安；看到這些人，貧病交迫之餘，更要遭受婆羅門的欺壓，全都被困在無可逃脫的環境裡面；他很明白，就連自己父親的權力，也是十分脆弱和有限的，一個國君根本就是被囚於自己的地位之中，而失去真正的自由；他清楚宮廷裡的一切運作，每一個官員都只顧保護和鞏固自己的勢力；他明白只有消除人們內心的貪婪和嫉妒，環境才會改變；他相信最基本的問題是要另一個人的心得到解脫。就因為這樣，他尋找精神解放之道的欲望又再次重燃了。

 

耶輸陀羅聰明慧黠，她瞭解悉達多心底的冀盼，而且艱辛只要悉達多決心尋道，必定會成功。但他也非常清楚，求道並非一朝一夕之事。隨著時間的流逝，悲慘和痛苦會不斷發生，所以他認為當務之急應是立即行動。她與悉達多商討不同的方法去幫助社會上最貧困的人，這種工作她已作了好幾年。除了替一些人解除痛苦之外，她的努力也為自己的內心帶來了祥和與快樂。

 

雖然悉達多從沒懷疑過耶輸陀羅這些(濟貧)工作的價值，但他卻覺得這條途徑並不能導致真正的祥和安穩。人們不單是被困在社會不公平和疾病的折磨之中，也被他們自己的心所產生的憂悲苦惱束縛著。悉達多自己曾親身經歷過因朝廷和社會的不健全而引起的懷疑、沮喪和痛苦；如果有一天耶輸陀羅也陷入了恐懼、瞋怒、憤恨或失望之中，她又哪會再有精力去繼續她的(濟貧)工作呢？他知道心裡的平靜才是真正社會工作的根基，但他沒有讓耶輸陀羅知道這種想法，因為他怕這樣做會令她更加憂慮。

 

悉達多從小便被教導有關婆羅門一生的四個階段(人生四住期說法)：在年輕時代，研讀婆羅門《吠陀》；第二階段是結婚組織家庭及為社會服務；當兒女長大後，就進入第三階段，即可以退休並全面投入宗教研究；第四階段就是放下所有世務與束縛，去過一個出家人的生活。悉達多細心思量後，認為到老年才學道，為時已晚，他不想等這麼久；「為什麼一個人不可以同時過這四個階段的生活？為什麼有家庭就不可以追求宗教生活呢？」悉達多要在他目前的生活中修學大道。

 

一天下午，耶輸陀羅從外面回來，滿臉悲傷，一言不發，坐在一旁沉思。一個她照顧了將近十天的小孩剛去世了，雖然她已盡了全力，但也無法把她從死神的手中搶救回來。她完全抑制不住情緒，眼淚直流。當悉達多從回來時，她又痛苦起來。

 

「我明天和妳一起去參加葬禮，盡情哭吧！這會減少妳心裡的痛楚。生、老、病、死，都是我們這一生要肩負的。發生在這小孩身上的，隨時都會發生在我們任何一個人的身上。」悉達多把她抱在懷裡，盡量安慰她。

 

耶輸陀羅邊飲泣，邊說：「我現在每天都體驗到，一切就真如你所說的一樣。我心裡時刻都充滿著惶恐與憂傷。丈夫啊，請你教我怎樣去克服我心裡的痛苦吧！」「我的妻子，我現在也正在尋覓著解除我自己心中痛苦的途徑。我已看透人生百態，但卻仍未找到達至解脫之道。不過我有信心終有一天會找到的。」

 

「我知道你決意要去做的事，一定會堅持到底，直到成功。我也知道你總有一天，將會為體解大道而放棄一切富貴名位。但是，我請你暫時還不要離開我……你是第一個知道這消息的人……我會向王后請教如何好好地照顧這個未出生的孩子」耶輸陀羅指著自己的肚子說。悉達多點頭。悉達多感覺到，將他緊繫於宮中生活的束縛，似乎又再被拉得更緊了。

 

悉達多除了履行朝廷的職責和扶助耶輸陀羅，仍續續與那些有名望的婆羅門和沙門交流切磋。他知道宗教的探索並不只限於研讀聖典，而是要兼顧禪坐靜思的修習，才能達到心智的解脫與釋放。他開始更深入地去認識禪定，並盡量把所學的運用於日常的宮中生活，然後把這些體驗與耶輸陀羅一起分享。

 

「或許妳也應該習禪。它能使妳心境平和，而持續工作更長的時間。」耶輸陀羅依照他的提示去做。無論她的工作多麼忙，她也會騰出時間來坐禪。他們夫婦倆常一起靜坐，這段時間裡，他們會叫隨從退下並請樂師們到別處演奏。

 

 

02. 巴利文「loka」，就是不斷受到無常的逼迫，也就是「身心現象的世間或世界」之意思。因此，佛陀說明苦諦、集諦就是我們的五取蘊、我們的世界、我們的緣起。佛教相信世界不可能只有一個緣，它是由很多很多緣的聚合。所以，在五取蘊裡，一切法都是緣起法；乃至，輪迴、五蘊、世間所有法都是有因有緣的，因此它們來時不可能單獨來，一定會有許多朋友相伴跟隨。在苦的眾多因緣中，最明顯的緣就是「愛」；而有「愛」一定有「無明、行、業、取」，因此這些都包括在苦的因緣中。

 

有「愛」就會繼續輪迴。什麼是愛的緣呢？愛的緣就是「受」；不管什麼受(樂受、苦受、不苦不樂受)，如果有執著，它將會變成再生的緣。所以，對於未來苦果的因，也就是「執著」的部分；由於「愛」是最明顯、最容易被觀察的法，因此，佛陀特別以「愛」的道理來說明再生輪迴的緣。

 

佛陀說明「集諦 (苦之因，苦之緣)」，是以「愛、取」為主；也說我們現在身體存在的緣，是因有「過去的業」，而未來存在最重要的緣，就是「現在的愛」。一切存在的緣，就是因為「愛」水的灌溉而出現。是故，我們若能去掉「現在的愛、取」，就不會繼續在「無明、有行」的心中造作，也就不會繼續收集「業」；因此，能夠去掉「愛」，也就能避免未來存在的條件：無明和業。如《雜阿含284經》說明：對「受」歡喜就會出現「愛」，之後「愛」緣「取」，「取」緣「有」，「有」緣「生」，「生」緣所有的苦。

 

亦如《雜阿含334經》佛陀如是云：「何等為眼因、眼緣、眼縛？謂：眼，業因、業緣、業縛。業有因、有緣、有縛！何等為業因、業緣、業縛？謂：業，愛因、愛緣、愛縛。愛有因、有緣、有縛！何等為愛因、愛緣、愛縛？謂：愛，無明因、無明緣、無明縛。無明有因、有緣、有縛！何等無明因、無明緣、無明縛？謂：無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛！何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂：緣眼、色生不正思惟，生於癡；彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明；無明因愛；愛因為業；業因為眼；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因有緣有縛法經。」

 

要徹底瞭解苦諦，就要了解苦的因、苦的緣。什麼是苦的緣、無常境界的緣？這就是集諦。

 

為什麼未來會繼續在無常境界裡？因我們不但有「五蘊」，還有「五取蘊」。因樂受時，有貪欲的隨眠生起；苦受時，有瞋恚的隨眠生起；不苦不樂受時，有無名的隨眠生起。當有貪、瞋、無明的因緣時，心就會偏執。

 

然而，阿羅漢、佛陀雖有「五蘊」，但沒有「五取蘊」，所以不會繼續在無常境界中，因怹們「沒有愛取」，而中止了所有無常的逼迫。因為怹們完全了解不管什麼愛都是未來輪迴的緣，所以在六根對應六塵境時，能不斷地「行捨」而得以脫離輪迴。此「行捨」是指身口意三業精進，捨離昏沉、掉舉，心不躁動，住於寂靜，是心保持於平等、正直的狀態。當然，怹們還是會有高興，但此時已經沒有對樂受的貪欲隨眠；當苦受時，還是會痛，但沒有瞋的隨眠；不苦不樂時，沒有無明的隨眠、沒有昏沉與掉舉。也因此「行捨」的心不偏執故，所以能解脫，死後不會再有未來的存在(不受後有)。

 

是故，導致我們未來存在的重點是「現在的愛」。若有修行就能知道苦是因為有執著，而執著起於有「愛」，所以我們會繼續存在，繼續有輪迴心的相續。