法友問：佛性與法性是否一樣？

回應：

人的生活，不離二元的遊戲規則，譬如：

好與不好；美與不美；想與不想；喜歡與不喜歡；

上與下；左與右；是與非；善與惡……

今作此問，也易入「二元」的偏執思考，當慎之。

 

若說「佛性」與「法性」是一樣，則有過失；

若說「佛性」與「法性」是不一樣，則有過失。

今善巧說佛性與法性是「非一非異」，或說「不即不離」。

何以作此說呢？

 

「佛性」，意指「成佛的可能性」。

「佛」，是覺者，是覺悟的人。

你我雖是還沒有覺悟的人，但是你我擁有成佛的可能性；

今生遇值佛法後，願意展開淨化身口意的修持，

就是接受且信靠這個可能性的因緣。

 

二千六百年前，印度的悉達多太子為解決老、病、死問題，

割下所愛，由戒定慧三學增上之梵行門直入；歷經數年後，

更以堅決的態度自我承諾著「若不開悟，就不下座」，

於是在菩提樹下金剛座上開始定慧等持或說止觀雙運，

終於在那個靜寂的星夜裡，悟入「佛之知見」；並說

奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想塵勞不能顯。

此後，天神世人就開始稱他是「佛」是「覺者」，且喚他叫「佛陀」。

稱有情眾生皆具有佛性，且喚作「未來佛」。

昔日辭親割愛之舉，看似無情卻是有情，

透過佛陀的指頭，我們看到月之所在，

透過佛陀的身教，我們看到出生入死的意義所在。

 

佛陀到底覺悟了甚麼？所覺所悟的知見，何以堪稱佛之知見。

首先應該明確了解「知見」純屬觀念上的，思想上的，甚至是經驗上的。

其次「覺悟」這事，是需要心無旁鶩，獨自縝密思考著

肉體的老病死現象，及精神體的憂悲惱苦問題；

這一切的運思完全不離生活經驗上的境相。佛陀就是如此靜慮，推其本末，

而得出「此有故彼有，此無故彼無」的因緣果法則。更進而推究出

人世間的生命流轉現象，是致命性的錯誤知見「無明」使然。

 

當時的印度思想界，普遍地主流思想是以「大梵」為宇宙中心，

宇宙萬有萬象乃由梵所造。這似今日基督宗教的上帝創造宇宙論。

佛陀提出「緣起」說，解答人世間的生命實相，宇宙萬有現象；

否定了至上者的主宰支配權，破斥根深蒂固的「主體」見、「我」見，

申論著「緣起」、「無常、苦、空、非我、非我所」之事之理。

總而言之，佛陀之知見

是解構 宇宙萬有的現象，及 建構人存於天地的立場與態度：

一、宇宙萬有（一切法）是因緣果的運轉法則。

      沒有否定宇宙萬有的存在，而是釐清這個存在是暫時性的存在。

二、一切法（諸法）實相是無常。

      宇宙萬有沒有一個恆常存在的物體或事件或現象，

      任何一法都是生起滅去生起滅去不斷變化著。

三、諸法的性質是無我（或無自性或空）。

      因無我，也就無我所的一切，因為我所有的一切仍是變化不居的。

      因無我，也就無實際恆存的一法可執取可住著。

      所以說「諸法皆空，空亦復空」，顯「不執著」之態度。

四、人當依「緣起無我（或緣起無自性或緣起性空）」這份「法性」存於天地間。

      當一個具有「佛性」的人，依著「法性」之路實踐修證，

      自身悟入「佛之知見」後，繼續依著「法性」起大作為。

      大作利於天地有情的具體行動，而無執著所為，

       身口意體現「無所住而生其心（或生其心而無所住）」。

 

當時佛陀無畏地否定與破斥之舉，

是釐清致命性的錯誤知見「無明」的當然作為，

是心繫眾生的具體行為。

佛陀的慈悲與智慧，一鳴而驚人，引來思想界的各種挑戰與辯論，

毋庸置疑，「緣起法」是被主流思想界視為「異端」。然而，

佛之知見，歷經無數的挑戰與辯論後，

有些人接受了宇宙真理「緣起性空」，付諸行動體證之。

有些人未接受，但敬愛佛陀，尊重這樣的法性說。

 

「法性」，意謂佛教諸法的本性，即佛法。

《大般涅槃經》說：「一切佛法即是法性，是法性者即是如來」。

《稻稈經》說：「見緣起則見法，見法則見佛。」

是故，今說佛性與法性是「非一非異」，或說「不即不離」。