20170924 基隆靜坐共修部落－慧學法談 日誌 

法友：輝子、鳳子、玲子、慧子、綦子、峰子、民子、虹子(導讀人)

共讀範圍：《佛教的真髓》/ 第二章 與外道的關係 (上) 之 第四節 佛教所說的靈魂與不變的真理

研討今天的共讀主題之前，我們需先對外道或哲學所講的「本體論」先作個複習。 

作者在這一節論述「佛教所說的靈魂與不變的真理」，指出佛教所提及的「我」與「靈魂」的意涵，以及佛教如何對外道的「本體論」提出批判性的正確主張，而蔚成佛教所說的不變之真理。針對這一節文本的研討，我們將以二次共修的法談時間來討論，對佛教慧學的哲學性思辨作一初探。 

一、關於佛教慧學的哲學性思辨與批判

一) 據WIKI的「佛教哲學」條目云：

「佛教不是哲學，但它有哲學性，有相當深刻的哲學思考，所以我們可以把它發展成一種真正的哲學，而且是完成的、具有人生意義的哲學。這就是佛教哲學這門學科的發展方向：將佛教的哲學發展為佛教哲學，一種真正的哲學，而且是一種對人類生活具有直接指導意義的哲學。」 

「佛教的哲學」 的研究方法有二：「宗教的」和「哲學的」。 

宗教的方法則以信為主，對信的東西信，對不信的東西不信，信則有，不信則無。“以信為真”的方法很容易建立一個封閉而完整的結構，自得其樂，易守難攻，他們一般並不首先證明自己，而只在受到攻擊時進行防守，所以是消極的。 

哲學的方法是從疑開始，以疑為主。否定了的否定才是肯定，肯定了的否定才是否定，因為要“憑空”建立自己的理論營地，要“進攻”對手，以動致靜，所以這種“真的才信”的方法總是難的。

這兩種方法本身並沒有優劣之分，問題在於，在佛教哲學研究中，哪種方法更接近其學科性質和研究者的要求。

二) 郭朝順，＜佛教哲學的基本型態與論述方法＞云：

若分取最廣義的「佛教」與「哲學」結合起來而為「佛教哲學」一名，應無過當之處。只是在成立此一名稱之前，為了避免不必要的爭論，還是先行界定以下個名稱的使用者定義：

1. 佛教：指釋迦牟尼所創建的宗教，以及所發衍生之大小乘各宗派及目前業已遍及全世界，以佛陀教法為信仰中心的宗教。

2. 佛法：釋尊所覺悟出的關於解脫的真理，凡人依佛法修行可以朝向解脫之道前進，得到如佛陀一樣的解脫，也就是成為覺悟者佛陀。此名保留信仰的神聖性格。

3. 佛學：可分廣義及狹義二種---

   甲、廣義：或名佛教學。舉凡任何相關於佛教的知識之探求皆可謂之佛學。

   乙、狹義：指闡釋佛教經律論三藏、大小諸宗宗義教理的學問。

4. 哲學：對宇宙人生真理之思惟與說明。

5. 佛教哲學：以佛法(具神聖)及狹義的佛學(去神聖義)為研究對象，研究佛教本身教義中所具有的哲     學思想。

三) 何謂批判性思維

1) 據維基百科＜批判性思考＞條目云：

1990年，一群美國學者發表了聯合聲明，對「批判性思考」做了以下界定：「我們認為批判性思考是一種有目的而自律的判斷，並對判斷的基礎就證據、概念、方法學、標準釐定、背景因素層面加以詮釋、分析、評估、推理與解釋……有理想批判性思考能力的人，凡事習慣追根究柢，認知務求全面周到，判斷必出於理據，心胸保持開放，態度保有彈性，評價必求公正，能坦然面對主觀偏見，判斷必求謹慎，且必要時願意重新思量，對爭議點清楚瞭解，處理複雜事物有條不紊，蓃集相關資料勤奮不懈，選取標準務求合理，專注於探索問題，而且在該問題該環境許可的情況下堅持尋求最精確的結果。」 

2) 作者在頁77指出：「古希臘時代以來，西方便有人倡導懷疑論，中世紀的奧古斯丁與釋尊同樣地指出懷疑論的矛盾。無論否定本體論或指出懷疑論的矛盾，可知釋尊都比西方哲學早數百年或一千數百年前，就(對外道)提出批判性的正確主張，(而)這些主張即構成『真實的佛法』的一部分。」作者此說何以見得呢？這可從頁76所舉的《中部·長爪經》得知。關於這部經的全文，請連結詳閱：＜受教捨執見＞ 

另外，釋尊提出「無我論」，是立基在自己親身體悟的真理而說，為什麼要如此說呢？主要是為了糾正當時的人在思想上的錯誤迷執－「有我論」，尤其在《奧義書》中指出宇宙的的本體稱為「梵」，又個人生命有一個恆常不變的絕對實體，就是「我」，另一種說法是「靈魂」，而人若要解脫就必須體證「梵我合一」；這個「我」或「靈魂」是亙古長存的，而「梵」之所在（梵界）被視為最高的最究竟的歸宿處。這也就是作者在頁74開宗明義所言：外道普遍主張「我」與「靈魂」就是本體，並視其為不變的真理，而說「我」與「靈魂」不滅，這是一般外道的見解。 

二、關於佛教所說的「我」與「靈魂」的意涵

那麼，佛教就不主張「我」與「靈魂」了嗎？

作者針對這一個問題，直接由佛教不變的真理－「緣起「與「業力」作論述。其中，具關鍵性的論述是值得我們反覆閱讀思索的，其說：

雖然，佛教也提及「我」與「靈魂」，但並不認為它是不變的實體，而是會生滅變化的現象。佛教中所論述的「我」與「靈魂」是形成我們人格的主體，自生至死不斷地變化且存續著，並認為他從前世到此生，甚至到死後的來世，都不斷地存續著。……隨著自身所做善惡行為與周圍環境的種種影響，與善惡、染淨業相應，不斷變化；不僅今生，也貫通三世而持續生滅變化，繼續存在著。

在此定義下的「靈魂」，意指形成人格的主體，它將時時刻刻所作的善惡業行為、經驗，轉化為業習而保持著，因此而形成我們的智能、性格、體質等，並且隨著經驗的善惡好壞而日趨變好或變壞。……這個主體是現象上的自我、靈魂，後世的唯識法相學則將此「主體」稱為「阿賴耶識」。 

由此可知，佛教所說的「我」與「靈魂」，可以說是順應世間法的言說，也進一步假施設一專屬名詞「阿賴耶識」(以假名施設法來詮釋"流轉三世的生命主體")。所以，「阿賴耶識」非一個恆常不變的絕對實體，其只是如倉庫儲存的功能，隨時儲存各種善惡行為種子(走過必留下痕跡呀！)，故「阿賴耶識」也稱作「藏識」或「種子識」。而這樣的主張，是隱藏著佛教不變的真理－「緣起自性無(或說緣起性空)」的甚深義，若顯於修持上就自然形成獨特且不共外道的佛教修持論或解脫道。

關於佛教不變的真理－「緣起自性無(或說緣起性空)」，可先閱讀＜緣起說的原型＞（含內之六篇連結文）。http://blog.udn.com/quietdharma/108622929