我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般……愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不作害羞的事……凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐……如今常存的有信、有望、有愛，其中最大的是愛。

這段文字很可能是基督宗教倫理的高峰，而且也是人類文明中最深刻的愛的頌歌之一。

保羅作為一位法利賽人出身的猶太人，他所理解的「愛」繫於《舊約》的律法之中，特別是像申命記（ 6:5）中說的：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」；或者像利未記（ 19:18）中：「要愛人如己」。

不過，猶太傳統中的「愛」多與對神的順服、對同胞的倫理責任有關，較少獨立成為形上價值本身。

希臘哲學也有愛的分類，如柏拉圖區分為愛欲（激情之愛）、友情（理性與情誼的愛）、無條件的愛（崇高、無私的愛）。

保羅使用的「愛」一詞，大概就近於希臘文化中「無條件的愛」，是超越情感、意志選擇的愛。這與柏拉圖或斯多噶主義中的德性理念有共鳴，但又更加神聖與具超越性。

保羅從耶穌的生命、十字架與復活中，看到神對人無條件的愛。他不再將律法當成救恩的依據，而將「愛」視為一切誡命的總綱與靈魂。他說（羅馬書13:10）：「愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法」。

這種愛超越恩賜、知識與信仰。保羅一開始便說，即便我有天使的言語、先知的能力、捨己的精神，若沒有愛，一切皆為虛空。這顯示愛不是「結果」，而是「根本」；愛不是信仰的附屬，而是信仰的內核；愛是以行動與德性為表現。

保羅列舉愛的性格，不以情感描寫為主，而是具體行動：積極的如：包容、恩慈、相信、盼望、忍耐；消極的如：不嫉妒、不自誇、不張狂、不計算人的惡、不喜歡不義。

最後，愛是恆久，是永恆的德性。保羅將信、望、愛三德並列，但明言「最大的是愛」。

佛教有很高深的智慧，儒家也有很明智的生活哲學；但是，他們沒有這樣去描寫愛，沒有這樣去鼓舞人的心靈活動。儒家的「仁」，有內在情理的順序與對象差別（如孝敬父母為首），而保羅的「愛」是超越條件的愛，不求回報，甚至願為人捨命（羅馬書5:8）。儒家的仁比較人性化，比較現實，但是也因此比較局限。儒家的仁，更容易和我群中心思維相結合，而也就容易被這種思維束縛。保羅的愛，則可能更隱含革命的動力，可以讓人類文明向前邁進。

佛教的「慈悲」與保羅的「愛」也有根本異趣之處。佛教是講究超越我執的智慧關懷，是對苦難的深刻理解所生之悲願；保羅的「愛」是源自神的白白恩典，是人藉著信仰回應的主動行為，強調捨己與饒恕。這兩種「超越的愛」代表著兩大宗教文明中最崇高的倫理實踐：佛教走向空與平等的悲憫；而保羅走向關係與信實的愛。如果說佛教讓人放下執著，成為沒有中心的慈航舟楫；那麼保羅的愛則是讓人被神的愛所充滿，成為愛的執行者與活的器皿。

感性地說，佛教更多讓人體會到智慧，而保羅更多讓人感受到熱情。我再大膽地說：在實踐中，佛教的慈悲可能較容易成為智者的靜態心智活動；而保羅的愛較可能化成積極的救濟事業。當然，積極的救濟事業也還是可能變質，而出現類似宗教戰爭、殖民共謀等的問題。人性可能永遠在接受考驗，而隨時可能墜落！保羅的呼聲也可能變成微弱的呢喃！