如果不從反禮教、反封建、鼓勵情慾解放的個人主義觀點來談《紅樓夢》，如果不探究其中的飲食文學、詩詞植物、人物原型與藝術美學等主題，那麼，還能用怎樣的眼光來凝視《紅樓夢》？今天下午至國家圖書館聽歐麗娟以「貴族世家的美麗與哀愁」為題，從儒學、禮法、教養與精神性的觀點，析論《紅樓夢》的貴族世家內涵，旁徵博引，學貫中西。相對於自然、生理角度的個人主義思考，歐麗娟以社會、人文的視角觀看，思索如何弭平傳統失落、價值斷層的隙縫。

　  很難得聽到以儒家倫理、人文化成的觀點評論《紅樓夢》中的賈府，在場有不少聽眾還以為講題和書中的愛情有關，顯然內容比想像中嚴肅得多。歐麗娟以儒學定義下的家族與家國概念，引用牟宗三先生強調貴族社會以精神力量頂起「禮」的形式，並創造出大的文化傳統，來闡述世家門風形塑出的優雅合度。她並另舉錢穆先生肯定六朝門第與儒家傳統之間的關聯，來說明魏晉南北朝以禮法作為家學核心，與行為上堅守禮教的一面，進而以六朝門第文化來接通《紅樓夢》的貴族世界。我能理解「貴」的精神內涵不同於「富」的物質性，也接受我們都置身於人際網絡的一環，必須兼顧家族倫理與群體立場，但將貴族世家提升至其人格具有的精神性，是以禮法井井，不失大體，更因為享有龐大的文化資源、故能以嚴格的自律與要求過著有教養的生活，對此說法，我心中難免疑惑。

　  門第固然來自世族，但菁英知識分子的養成與使命感的薰陶，並非囿於貴族。在場聽眾有人對賈府重門面的表象與虛榮提出質疑，對下人寬厚與否的高貴亦值得爭議，歐麗娟則以末世貴族頂不起「禮」，禮法破敗導致混亂，才會有精神淪喪與墮落等假禮假體的現象回覆之，所以百年家族的末世才會是「落了片白茫茫大地真乾淨！」的蒼涼。盛世貴族的美麗來自教養與優雅，誠如谷川道雄所言﹕「貴族之所以為貴族的必要資格，在於其人格所具有的精神性。」透過優美門風與歷史記憶所形成的家族光輝，絕非暴發戶式的豪富所能比擬的。文化結構支配文本如何進入觀者的眼與心，「觀看」路徑乃是被文化所決定的。歐麗娟一直提醒在場聽眾不宜用現代視角凝睇《紅樓夢》，而要能站在「開大門楣，不能做小家舉止」的賈府觀點，去體會貴族世家的哀愁，大觀園內上上下下近千人，關於不失大體之必要，規範倫理之必要，對社會負責之必要，這是尊貴者的義務，必須面對社會的要求與監控，無所逃遁。

　  我向來比較關注庶民文化，對於上層社會的美麗與哀愁不甚了解，但歐麗娟將貴族世家的視角從經濟轉向文化，以有教養的生活與文明的境界來分析《紅樓夢》中的賈府，讓人有耳目一新之感。愛爾蘭詩人葉慈曾言﹕「文明是力求控制自己。」那麼貴族世家的矜持合度、雍容理性，體現數代家風所累積的精神內涵，亦嵌合了儒學的禮法傳統與家國倫理。唯精神性不等於道德，貴族也好，庶民也罷，每個人都必須自我審視，教導自己生命的意義，因為有些東西並非需要發現，而是必須加以鑄造。就此而言，只要能時時覺察、省思與鍛鍊自己，那麼，人人皆可為精神上的貴族，進退有節，從容大器，面對人生的風花雪月或暴雨驟至，都能應對得體，不憂不懼，那便是文化的體現、心靈的教養了。